《诠释启示录》第十八章（1119–1148）

第十八章

1119 “也当叫她照样痛苦悲哀。”这象征怎样多的地狱惩罚和荒凉。这一点从“痛苦”的含义可以看出：它是地狱惩罚；又从“悲哀”的含义可以看出：它是荒凉，那是因为他们不再有任何真理或良善，却只有伪谬和邪恶。说“她怎样荣耀自己怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”，是因为一切痛苦或地狱惩罚都精确对应于那样之人所在的邪恶。因此那些大大荣耀自己、并在统治天堂和教会的爱中取愉悦、并为了那荣耀和随之而来的愉悦而歪曲了属于圣言的天堂与教会之良善的人，他们的份是在痛苦上更重的地狱中；而那些在那样的事上较少荣耀自己并取愉悦的人，他们的份是在较轻的地狱中；那些全然没有荣耀自己、因此没有歪曲从圣言而来的天堂与教会之良善与真理、却或无知地或出于被说服而单单服从它们的人，没有份在地狱中；那些不参与统治的人，尤其那些仰望主并有某种对真理的情感的人，他们的份是在诸天中，在那里他们被天使教导。从这一切可以看出，这里论到巴比伦时，所指的只是那些从为了自己的统治之爱的愉悦行使统治的人。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

神是人，并且主就是那人，从天堂中并天堂之下的一切事物可以清楚看出。在诸天中，从主发出的一切事物，无论最大的还是最小的，或是在人的形式中，或是与人的形式有关；整个天堂在人的形式中；天堂的每一个群体在人的形式中；每一个天使在人的形式中；天堂之下的每一个灵也是；又已向我启示，从主直接发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都在那形式中，因为从神发出的是祂的形像。这就是为何论到人亚当和夏娃说：他们被造成神的形像和样式（创1:26–27）。

【3】也因同样的缘故，天堂中的天使因为是从主发出的神性的接受者，而是有奇妙美丽的人，而地狱中的灵因为不接受从主发出的神性，而是魔鬼，在天堂之光中他们不显为人而显为怪物。也因此在灵界中从人的形式可以知道他从主汲取了多少。从这一切可以看出，主是唯一的人，每一个人都按他从主接受神性良善和神性真理的程度而为一个人。简言之，凡看见神为人的人就看见神，因为他看见主。主教导说：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生”（约6:40）。看见子是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。

1120 “因她心里说：我坐了皇后的位。”这象征骄傲和夸口，以为天堂和教会在他们统治之下。这一点从“心里说”的含义可以看出：它是出于骄傲的夸口，因为“说”象征夸口，“心”象征自我之爱，因此也象征骄傲。又从“坐了皇后的位”的含义可以看出：它是天堂和教会在他们统治之下。这是“坐了皇后的位”所指的，因为当主被称为“王”时，“皇后”就指天堂和教会；正如当主被称为“新郎和丈夫”时，天堂和教会就由“新妇和妻子”所指。说天堂，却是指天堂中的教会，也就是与天堂天使同在的教会，那与地上与人同在的教会成为一个；因为诸天中有治理如同地上有治理，因此有经济的、公民的和教会的事务如同地上有，只是在更完全的程度上；因此天堂中的教会由“新妇和妻子”所指，当论到主为王时，作为王的妻子的教会就由“皇后”所指。

【2】“皇后”在大卫中象征教会：“王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边”（诗45:9）。这篇诗论到主和祂的国度；“尊贵妇女之中的王的女儿”象征对真理的情感，她们被称为“在尊贵妇女之中”，因为“尊贵”在圣言中论到真理；“佩戴俄斐金饰站在右边的王后”象征教会因从主接受良善；因为人右边的一切事物都与从良善而来的真理有关，左边的一切事物都与从真理而来的良善有关，因此说“王后站在右边”。“俄斐金”也象征良善。人右边的事物与良善有关，左边的与真理有关，可见于上文（第600节）；“金”象征爱之良善（第242节）。再者，女人生而为属于爱的情感，男人（vir）生而为理解力；因此女人生而为良善，因为一切良善都属于属于爱的情感，男人生而为真理，因为一切真理都属于理解力。既然良善属于人的右边，真理属于左边，随之而来的是，妻子在右边是合乎神性秩序的。

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

上文已说，主是唯一的人，一切人都按他们从祂接受神性良善和神性真理的程度而为一个人。主是唯一的人，因为祂是生命本身；其余的人都是生命的接受者，因为他们是从祂而来的人。作为生命的人与作为生命接受者的人之间的差别，好像非受造与受造之间、或无限与有限之间的差别，那是不容有比率的差别，因为无限与有限之间不可能有任何比率，因此作为人的神与作为人的任何别人——无论天使、灵、还是世上之人——之间也没有任何比率。

【4】主是生命，祂自己在《约翰福音》中教导：“道与神同在，道就是神。……生命在他里头，这生命就是人的光。……道成了肉身”（约1:1, 4, 14）。同书：“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（约5:26）。同书：“永活的父怎样差我来，我又因父活着”（约6:57）。同书：“复活在我，生命也在我”（约11:25）。同书：“我就是道路、真理、生命”（约14:6）。因为主是生命，所以圣言别处也称祂为“生命的粮”、“生命的光”和“生命树”，又称“永生神”和“那活着的”。

【5】因为祂是生命，每一个人都是从祂而来的生命的接受者，所以祂也教导祂赐生命并使人活，如在《约翰福音》中：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着”（约5:21）。同书：“因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的”（约6:33）。同书：“因为我活着，你们也要活着”（约14:19）。又在许多地方说祂赐生命给那些信祂的人。也因此神被称为“生命的泉源”（诗36:9），别处又称为“创造者”、“造物主”、“塑造者”，又称“窑匠”，我们是“泥土，是他手的工作”。因为神是生命，随之而来的是，我们的生活、动作、存留都在祂里面。

1121 “并不是寡妇。”这象征他们不是没有护卫。这一点从“寡妇”的含义可以看出：她是在对良善的情感中、并从那情感渴望真理的人。这里“寡妇”象征护卫，因此“不是寡妇”是指不是没有护卫，因为良善连同其情感并不护卫自己，却被真理和对真理的理解所护卫；护卫它的“男人”（vir）象征对真理的理解，因此象征真理。因为男人与女人的婚姻是真理与良善之婚姻的完全样式；因为男人生而为对真理的理解，因此那在他里面占优势，女人生而为对良善的情感，因此那在她里面占优势；又因为良善与真理互相爱并愿结合，所以对真理的理解与对良善的情感或意愿也是这样。再者，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻汲取其起源（见《天堂与地狱》第366–386节）。

【2】“寡妇”在这里与在《以赛亚书》中有同样的含义：“你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说：惟有我，除我以外再没有别的。我必不致寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你”（赛47:8–9）。这些也论到巴比伦，并与《启示录》中这些话有同样的含义：“并不是寡妇，决不至于悲哀；所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。”圣言别处“寡妇”象征那些在良善中却不在真理中、却仍渴望真理的人，无论女的还是男的，因此象征那些对伪谬和邪恶没有护卫、却被主护卫的人。这词也用于相反之义，如赛9:17；10:1, 2；耶15:7–9；22:3；49:10–11；哀5:3；结22:6–7；诗68:5；146:9；出22:21–24；申10:18；27:19；太23:14；路20:47；以及其他地方。

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

就其本身来看的生命——就是神——不能创造另一个将成为唯一生命的；因为是神的生命是非受造的、连续的、不可分离的；由此神是一位。但是是神的生命能从不是生命的物质创造形式，它能在那些里面，并给它们活着的表象。那样的形式就是人；又因为他们是生命的接受器，他们初次被造时不能是别的，只能是神的形像和样式；因接受真理而为形像，因接受良善而为样式；因为生命与其接受者彼此配合，如同主动与被动，却不混合。因此作为生命接受者的人的形式，不是从自己而活，而是从唯独是生命的神而活；随之而来的是，如所周知的，爱的一切良善和信的一切真理都从神而来，这些中没有任何事物从人而来；因为人若有丝毫生命作为属己，他就能从自己意愿并行良善，从自己理解并相信真理，并这样求功德；然而他若这样相信，接受生命的形式就在上面关闭并变得歪曲，聪明就灭亡。良善及其爱、以及真理及其信，就是是神的生命，因为神是良善本身和真理本身；因此神在这些中住在人里面。从这一切随之而来的是，人就其本身而言是无有，只在他从主接受、并同时承认那不是属己而是主的到怎样的程度，他才是有；那时主使他成为有；却不是从他自己，而是从主。

1122 “决不至于悲哀。”这象征他们永不会荒凉，也不会灭亡。这一点从“不至于悲哀”——当论到象征护卫的“寡妇”时——的含义可以看出：它是被荒凉并灭亡。这里“悲哀”论到统治及其没有终结。再者，巴比伦人在心里说这些话，因为他们已用一切技艺巩固了自己。他们这样行：借着属地属世之爱的愉悦讨好并不断讨好地上的首要人物，并因此捕获灵魂并内在地与他们联结；他们也借着炼狱的恐怖激发恐惧——若不表现盲目的信；也借着宗教裁判所的审判——每当有人说话反对他们的统治时；又借着他们所勒索的告解，并借着那些探查隐秘的事；又借着修道院的增多——那些已增多成军，他们从那些向各方派出使者，好像许多守卫在城墙和城门处。然而这些防御属于那些在地上的人，不属于那些在灵界中的人；在灵界中，没有人再有他们在最后的审判之前所有的避难所。因为他们死后一到那里就被立刻分开，那些从自我之爱行使统治的人被投入地狱，其余的人被遣到各群体中。这样巴比伦在今日已被荒凉并已灭亡。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

在人看来好像他从自己而活，但这是谬误；若不是谬误，人就能从自己爱神，并从自己有智慧。看起来生命在人里面，是因为它从主流入他的至内层，那些远离他思维的视觉，因此远离觉察；也因为作为生命的主因和作为生命接受者的工具因一同行动如同一个原因，这在作为接受者的工具因中——也就是在人中——被感觉为好像在他里面。这与我们感觉作为视觉原因的光好像在眼睛中、作为听觉原因的声音好像在耳朵中、使嗅觉发生的空气中挥发微粒好像在鼻子中、使味觉发生的食物中可溶微粒好像在舌头上，完全一样；而事实是，眼睛、耳朵、鼻子和舌头是接受的有组织的物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发微粒和舌头上的可溶微粒是主因，这些一同行动如同一个原因；那行动的称为主因，那让自己被作用的称为工具因。凡更深入察看这事的人都能看见，人就其每一事物而言都是生命的器官，产生感觉和觉察的从外面流入，生命本身才使人感觉并觉察好像从自己。生命看起来在人里面的另一原因是，神性之爱是这样的：它愿属它的成为人的，却仍教导那不是人的。主愿人思想并意愿，并因此说话并行动好像从自己，却仍当承认这不是从自己而行的。否则人就不能被改造（见上文第971、973节）。

1123 第8节　“所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主神大有能力。”

第8节：“所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到”，象征他们既是这样的，就已到了末后状态，那时毁灭就来到（1124节）；“死亡、悲哀、饥荒”，象征那时不再有任何良善或任何真理，却只有邪恶和伪谬（1125节）；“她又要被火烧尽了”，象征因为这些出于魔鬼之爱，他们必灭亡（1126节）；“因为审判她的主神大有能力”，象征借着最后的审判（1127节）。

1124 （第8节）“所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到。”这象征他们既是这样的，就已到了末后状态，那时毁灭就来到。这一点从“所以”的含义可以看出：它是这样的，就是他们从对天堂和对教会的统治有荣耀和愉悦，并倚靠自己的权能和护卫而不倚靠神性的。又从“在那一天”的含义可以看出：它是他们的末后状态，“日子”象征状态，这里是末后的，因为接着说那时有“死亡、悲哀、饥荒”。又从“灾殃”的含义可以看出：它们是毁坏属灵生命的事物，因此是毁灭（见第584节）。末后状态——这里由灾殃要来到的“日子”所象征——象征那时他们那里不再存留任何良善与真理；又因为那时他们的属灵生命全然被毁坏，毁灭——也就是最后的审判——就临到他们。那时临到而不是先前，是因为那时他们与天堂不再能有任何联结或结合，当没有联结或结合时就发生分离，分离就是最后的审判。当这发生时，恶人被投入地狱，善人从他们中间被取出并被提升到天堂；因为任何人与天堂的联结一被打断，他就立刻落入地狱。唯独与天堂的联结、因此与主的联结，才拦阻人脱离地狱。（续论：亚他那修信经与主）

【2】若说并思想生命本身是神，或神是生命本身，却对此没有关于生命是什么的观念，那么除了这些说法之外，就没有对神是什么的理解。人的思维中有两种观念，一种是抽象的，那是属灵的，一种是非抽象的，那是属世的。关于是神的生命的抽象观念——那是属灵的——是：它是爱本身，它是智慧本身，并且爱属于智慧，智慧属于爱。但关于是神的生命的非抽象观念——那是属世的——是：祂的爱好像火，祂的智慧好像光，二者合起来好像日光。这属世观念是从对应获得的，因为火对应于爱，光对应于智慧，因此圣言中“火”象征爱，“光”象征智慧。当人从圣言讲道时，他也祈求天上的火（意思是神性之爱）温暖一切的心，天上的光（意思是神性智慧）光照一切的心智。神性之爱——那在神性智慧中是是神的生命本身——就其本质而言是不可思想的，因为它是无限的，因此超越理解，但就其表象而言是可思想的。在天使眼前，主显为太阳，从那太阳发出热和光。太阳是神性之爱，热是发出的神性之爱——那称为神性良善——光是发出的神性智慧——那称为神性真理。然而是神的生命不可被思想为火或热或光，除非同时有对爱和智慧的思维，也就是神性之爱好像火，神性智慧好像光，神性之爱和神性智慧合起来好像日光。因为神是完全的人，脸像人，身体像人，形式上没有差别，只在本质上有差别；祂的本质是祂是爱本身和智慧本身，因此是生命本身。

1125 “死亡、悲哀、饥荒。”这象征那时不再有任何良善或任何真理，却只有邪恶和伪谬。这一点从“死亡”的含义可以看出：它是没有良善时，因为那时人在属灵上是死的。（“死亡”在圣言中象征属灵的死亡，可见于第78、387、694节。）又从“悲哀”的含义可以看出：它是不再有任何真理时，因此是教会被荒废时（见上文第1119节）。又从“饥荒”的含义可以看出：它是只有邪恶和伪谬时，因为“饥荒”在圣言中象征缺乏真理与良善，却仍渴望那些。有那样缺乏和渴望的人，就是“饥饿的”和“挨饿的”所指的。“饥荒”也象征当没有对那些的渴望时缺乏真理与良善，因此象征丧失那些。那些唯独在伪谬和邪恶中的人的饥荒就是这样（见上文第386节）。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

关于是神的生命的观念，除非获得关于生命从至内层降到末层所借着的层级的观念，就不能有。有生命的至内层级，有生命的末层，也有生命的中间层级；这些之间的区别好像在先事物与在后事物之间的差别，因为在后的层级从在先的存在，如此类推。又这差别好像较少总体与较多总体之间的差别，因为属于在先层级的较少总体，属于在后层级的较多总体。这样的生命层级从创造就在每一个人里面；它们按从主接受生命而被打开。在有些人那里，紧邻末层的层级正在被打开，在有些人那里中间层级，在有些人那里至内层级。至内层级正在被打开的人，死后成为至内层或第三层天堂的天使；中间层级正在被打开的人，死后成为中间层或第二层天堂的天使；紧邻末层的层级正在被打开的人，死后成为最低层天堂的天使。这些层级称为人生命的层级，但它们是他智慧和爱的层级，因为它们按接受智慧和爱、因此接受从主而来的生命而被打开。这样的生命层级也在身体的一切器官、脏腑和肢体中，它们借着流入与大脑中的生命层级合而为一。皮肤、软骨和骨头构成它们的末层。

【3】人里面有这样的层级，是因为从主发出的生命中有这样的层级，但在主里面这些是生命，而在人里面它们是生命的接受者。但当知道，主里面还有更高的层级，并且一切——无论最高的还是最低的——都是生命；因为主教导祂是生命，也教导祂有肉有骨。（但关于这些层级，以及关于连续的层级，见《天堂与地狱》第33、34、38、39、208、209、211、435节，那里有更充分的说明。关于这些的知识当从那书取得，以供下文之用。）

1126 “她又要被火烧尽了。”这象征因为这出于魔鬼之爱，那样的人必灭亡。这一点从“火”的含义可以看出：它是两种意义上的爱，属天之爱和魔鬼之爱（见第68、496、504、916节），但这里是魔鬼之爱，因为那是统治天堂和世界的爱。这被称为魔鬼之爱，因为它从最深的地狱而来，那里有愿统治天堂一切事物、并心里相信自己是神、除他们之外没有神的魔鬼。又从“被烧尽”的含义可以看出：它是因那爱而灭亡。被火烧尽是借着统治之爱亵渎圣物的惩罚，可见于上文（第1083节）。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

因为神是生命，随之而来的是祂是非受造的。祂是非受造的，因为生命能创造却不能被创造，因为被创造是从另一个有存在，若生命从另一个有存在，就会有另一个甚至就生命而言的存在，那生命就会是在自己里面的生命。若这首先的不是在自己里面的生命，它就会或从另一个而来，或从自己而来；你不能说从自己而来的生命，因为从自己涉及起源，那起源就会从无而来，而从无不能生出任何事物。这首先的——在自己里面有存在、万物从它被造——就是神，祂被称为耶和华，因为祂是在自己里面的存在。这尤其若用被造之物来说明，理性就能看见。如今既然没有存在除非它显现，所以神里面的存在和显现是一；因为有存在时就有显现，有显现时就有存在。因此这就是是神的、并且是人的生命本身。

1127 “因为审判她的主神大有能力。”这象征借着最后的审判。这一点从“审判她的主神大有能力”的含义可以看出：它是对他们的最后的审判。这些话是指最后的审判，从上文随之而来，因为说“在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了”，这些象征当他们到了末后状态——那时不再有任何良善或任何真理，却只有从他们魔鬼之爱而来的邪恶和伪谬——时，他们就必因最后的审判而灭亡。他们因最后的审判而灭亡了，可见于小书《最后的审判》并《巴比伦被毁》。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

一切事物都从是神并且是人的生命本身而来，可以用被造的人来说明：他就末层而言是人，就中间层而言是人，就至内层而言是人；因为一个在世上仅仅是属肉体的、因此就其生命而言是愚笨的人，在脱去物质身体之后，在灵界中仍显为人。一个就其在世上的生命而言仅仅是感官的或属世的人——因此对天堂所知甚少尽管对世界所知甚多——死后仍显为人。一个就其在世上的生命而言是理性的、并从属世之光正确思想的人，当他死后成为灵时显为人。一个就其在世上的生命而言是属灵的人，当他死后成为天使时显为人，并按他从主接受生命的程度而是完全的。一个第三生命层级已被打开的人，因此就其在世上的生命而言是属天之人的人，当他死后成为天使时显为在一切完全中的人。

【3】在他里面的生命本身就是人，无论那是感官的或属世的，或理性的，或属灵的，或属天的，因为生命的层级是这样称呼的。这些层级所在的人只是接受者。在最小的样式中怎样，在最大的中也怎样。整个天使天堂就其一切整体而言是一个人。每一层天堂本身——第一层、第二层和第三层——是一个人。天堂中每一个群体，无论较大或较小，是一个人。甚至地上的教会总的来说是一个人；照样，一切被称为教会的集会本身都是人。说教会，却是指教会在其中的一切人合起来；地上的教会在天堂天使看来就是这样显现的。它这样显现，是因为从主而来的生命是人。从主而来的生命是爱和智慧；因此从主接受爱和智慧怎样，人就怎样。这首先表明，一切事物都是从是神并且是人的生命被造的。

1128 第9节　“地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。”

第9节：“地上的君王……就必为她哭泣哀号”，象征那些曾行使那统治的人的心里的哀悼和悲痛（1129节）；“素来与她行淫、一同奢华的”，象征那些从关于那统治的愉悦而在伪谬中并在伪谬的邪恶中的人（1130节）；“看见烧她的烟”，象征因着地狱和他们的定罪（1131节）。

1129 （第9节）“地上的君王……就必为她哭泣哀号。”这象征那些曾行使那统治的人的心里的哀悼和悲痛。这一点从“哭泣哀号”的含义可以看出：它是心里的哀悼和悲痛（下文说明）；又从“地上的君王”的含义可以看出：他们是那些在出于良善的真理中的人，在相反之义中是那些在出于邪恶的伪谬中的人（见第29、31、625、1034、1063节），这里是那些曾行使那统治的人，因此被称为“地上的君王”，“地”是指教会。那样的人由“地上的君王”所象征，从下文可以看出，因为说“素来与她行淫、一同奢华的”，这象征那些从关于那统治的愉悦而在伪谬和邪恶中的人。那些在出于良善的真理中的人——那些也由“地上的君王”所象征——不能“为她哭泣哀号”。

【2】用“哭泣”和“哀号”两个说法，是因为“哭泣”象征因伪谬而来的哀悼，“哀号”象征因邪恶而来的哀悼，又因为二者都已丧失；因此“哭泣”论到他们称为真理的伪谬，“哀号”论到他们称为良善的邪恶。这就是为何圣言中“哀号”和“哭泣”被一同提及。如在《耶利米书》中：“我民哪，应当腰束麻布，滚在灰中。你要悲伤，如丧独生子痛痛哭号，因为灭命的要忽然临到我们”（耶6:26）。这里“哀哭”因真理被毁坏而被提及，“哀号”因良善被毁坏而被提及；“灭命的”象征丧失这些，因此象征教会的终结。在《弥迦书》中：“因此我必大声哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟”（弥1:8）。因为“哀号”论到良善，在相反之义中论到邪恶，所以说“我要大声哀号，像野狗一样”，“野狗”是那些在邪恶贪欲中的人；因为“哀哭”论到伪谬，所以说“又要呼号，像鸵鸟一样”，“鸵鸟”象征伪谬，因为它们在黑暗中看见而不在光中看见。在《撒迦利亚书》中：“……必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子”（亚12:10）。这里“哀号”也论到丧失良善，“愁苦”论到丧失真理。在《耶利米书》中：“不要进入丧家，不要去哀哭，也不要为他们悲伤”（耶16:5）；意思相同。两个说法都被使用，是因着良善与真理的婚姻，或因着不是良善与真理的婚姻，那在圣言的每一细节中。

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

一切事物都从是神的、并且是智慧和爱的生命本身而来，也可以借着从秩序来看被造之物而清楚表明。因为出于秩序，由成千上万群体组成的天使诸天借着对主之爱和对邻舍之爱而行动如同一个，并借着作为秩序法则的神性真理被保持在秩序中。也出于秩序，诸天之下的地狱——那些也被分成成千上万的集会——借着审判和惩罚被保持在秩序中，以致他们虽是仇恨和疯狂，却不能对诸天有丝毫伤害。也出于秩序，诸天与地狱之间有平衡，世上之人在那平衡中，若被主引导就被引向天堂，若被自己引导就被引向地狱；因为秩序的法则是：人必须从自由按理性做他所做的一切。

【4】既然从创世以来已有那样多亿万人涌入灵界，并像水流一样不断涌入，各人又有不同的性情和爱，他们就绝不可能被结合为一个，除非是生命本身的神是一位，并且这生命是智慧本身和爱本身，因此是秩序本身：这些是论到天堂的。但在世上，神性秩序从日、月、星和行星显现：太阳在表象上造成年、日和时辰；也造成一年的时节，就是春、夏、秋、冬；以及一日的时辰，就是早、午、晚、夜；并按它的热在光中、以及它的光在热中被接受的程度，使地上的一切活着；并按接受开启、安排并预备地中和地上的物体与物质，好叫它们接受从灵界而来的流入：因此在春天的时节，借着那时热与光的结合，空中的飞鸟和地上的走兽重新进入繁殖之爱、并进入关于那爱的一切知识，植物也进入产生叶子、花朵和果实的努力与行动，并在那些中进入种子，好叫它们把自己的种类延续到永远，并增加到无限。

【5】也出于秩序，地产出植物，植物养活动物，而这些和那些为人成为功用——为食物、为衣服、为愉悦；又因为人是神在其中的，因此也是为了神，一切事物就这样回到神那里。从这些清楚看出，被造之物按那样的秩序相继而来，以致一个为另一个，并且不断有作为功用的目的，以及作为功用的目的不断被带到回到它们所从出的神那里。这些如今见证：一切被造之物都是从是智慧本身的生命本身而来；也见证：被造的宇宙充满神。

1130 “素来与她行淫、一同奢华的。”这象征那些从关于那统治的愉悦而在他们的伪谬和邪恶中的人。这一点从“行淫”的含义可以看出：它是歪曲真理（见上文第141、161、805d、983节），因此也是爱伪谬；因为凡在对邪恶之爱中的人，也在对伪谬之爱中，伪谬确认邪恶。又从“一同奢华”的含义可以看出：它是从统治或从那权柄得愉悦，因此是爱邪恶。“行淫”论到伪谬，“一同奢华”论到邪恶，二者都论到它们的愉悦。

【2】因为“行淫”象征歪曲真理，“一同奢华”象征爱邪恶，并因此也爱伪谬，所以也要说明巴比伦民族何以歪曲了圣言，并削弱了它的神性圣洁。全基督教界都知道圣言是神性的，因此圣言中的一切事物都是神性真理。如今巴比伦人既把对教会一切事物并也对天堂的统治归给自己、并实际据为己有，又借此陷入从自我之爱涌出的一切邪恶中，他们就不得不借着圣言确认那些邪恶；而这若不借着歪曲圣言就不能做成，因为圣言从不确认邪恶；因此凡借着圣言确认邪恶的人，就是歪曲了它的真理：巴比伦人就这样做了。但因为他们仍在圣言中看见他们不能歪曲的真理——例如凡论到巴比伦的那些话——所以他们出于狡诈削弱了圣言的神性圣洁，禁止民众诵读它，他们称为修道士的那些主教和祭司也停止诵读它，说教皇的法令与圣言中的那些话同样圣洁，教会的一切事物都当按它的状态来适应，因此当它的状态要求时就当改变，并且那些适应和改变是出于教皇那里的默示而做成的。从这些可以看出，圣言的真理何以被他们歪曲，也被弃绝，而代替那些被接受、并由他们的教皇命令的，是那样赞助并全然有利于他们统治之爱的事物，那些事物本身是伪谬。从这些可以清楚看出，“她的君王与巴比伦这淫妇行淫”具体象征什么。

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

因为神是非受造的，所以祂也是永恒的；因为是神的生命本身是在自己里面的生命，不是从自己而来的，也不是从无而来的；因此它没有起源；没有起源的是从永远而来的，并且是永恒的。但关于没有起源的任何事物的观念，对属世人来说是不可能的；关于从永远而来的神的观念也是这样；但对属灵人来说是可能的。属世人的思维不能与时间的观念分离并抽象出来；这观念从他所在的自然界附着于他。他的思维也不能与起源的观念分离并抽象出来，因为起源对他来说是指时间中的开始；太阳进程中的表象把这观念印在属世人上。但属灵人的思维是从时间的观念抽象出来的，因为它被提升到自然界之上，代替那观念的是生命状态的观念，代替时间持续的是从构成生命的情感而来的思维状态的观念。因为天使天堂中的太阳不像世上的太阳那样升起或落下，也不造成年和日；因此天堂的天使因为在属灵的观念中，就离开时间而思想；随之而来的是，他们关于从永远而来的神的观念并不从起源——也就是从开始——取任何事物，却从状态取，就是祂是永恒的，因此凡是神的并从神发出的一切事物都是永恒的，也就是在自己里面的神性。这一点已借着从属世观念提升到属灵观念而被赐下觉察。从这些如今清楚看出：非受造的神也是永恒的；又不可能思想自然界是从永远而来的，也不可能思想它在时间中从自己而来，却可能思想神是从永远而来的，并且自然界连同时间是从神而来的。

1131 “看见烧她的烟。”这象征因着地狱和他们的定罪。这一点从“烧的烟”的含义可以看出：它是地狱和定罪（下文说明）；又从“看见”的含义可以看出：它是知道并承认。当巴比伦被毁坏时——那借着最后的审判成就——那些曾在统治的愉悦中的人就看见并知道地狱和定罪；因为那时他们的内在被打开，他们就看见他们曾在其中的爱是地狱的，并看见他们的命运。

“烧的烟”象征地狱和定罪，是因为火象征地狱之爱，烟象征从那爱发出的伪谬；当那爱被显明时，它的伪谬就像烧的烟一样显现，那时定罪也随之而来。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

因为神是永恒的，所以祂也是无限的；正如关于永恒有属世观念和属灵观念，关于无限也是这样。关于永恒的属世观念是从时间而来的，但关于它的属灵观念不是从时间而来的。关于无限的属世观念是从空间而来的，但关于它的属灵观念不是从空间而来的。因为生命不是自然界，所以自然界的两个属性——时间和空间——也不是生命的属性，因为它们是与自然界一同被是神的生命所创造的。关于无限之神的属世观念——那是从空间而来的——是：祂从一端到另一端充满宇宙；但从这关于无限的观念生出这样的思维：自然界的至内层是神，因此祂是某种有广延的事物，然而一切有广延的都属于物质。

【3】因此既然属世观念与生命、智慧和爱——就是神——的观念没有共同之处，所以无限必须从属灵观念来看，其中没有任何时间，也没有任何空间，因为其中没有任何自然界的事物。按属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧是无限的，又因为神性之爱和神性智慧是是神的生命，所以神性生命也是无限的；由此随之而来的是神是无限的。神性智慧是无限的，可以从第三层天堂天使的智慧看出。这些人超越一切其他人，却仍宣称他们的智慧相对于主的神性智慧来说好像无有；他们又说，相对而言那是那样不可理解、不可言喻的，甚至连它的最最一般的事物也不能触及。他们还说，当他们被提升到自己智慧的层级之上进入天堂之光时——那光是神性智慧——他们就因那光的辉煌而昏晕，并落入好像昏厥的状态。从这一切清楚看出，神是无限的。

【4】有限怎样接受无限，可以从世界太阳的光和热来说明。从那太阳而来的光本身和热本身不是物质的，却仍作用于物质实体——光借着改变它们，热借着改变它们的状态。主的神性智慧也是光，主的神性之爱也是热，却是属灵的热和光，因为它们从作为神性之爱同时又是神性智慧的主——如从太阳——发出；而从世界太阳而来的光和热是属世的，因为那太阳是火而不是爱。

1132 第10节　“因怕她的痛苦，就远远地站着说：哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”

第10节：“因怕她的痛苦，就远远地站着”，象征当他们因惧怕地狱惩罚而在外在中时（1133节）；“说：哀哉！哀哉！巴比伦大城”，象征为那教义和那宗教哀叹（1134节）；“坚固的城啊”，象征它曾用那样多邪恶的诡计巩固自己（1135节）；“一时之间你的刑罚就来到了”，象征他们因最后的审判而全然毁灭（1136节）。

1133 （第10节）“因怕她的痛苦，就远远地站着。”这象征当他们因惧怕地狱惩罚而在外在中时。这一点从“远远地站着”的含义可以看出：它是在外在中（下文说明）；又从“怕痛苦”的含义可以看出：它是因地狱惩罚而来的惧怕，因为“痛苦”象征那样的惩罚。“远远地站着”象征在外在中，是因为人在内在中时是在自己里面，因为那里有他的爱，因此有他真正的生命。人的内在是属于他灵的事物，在圣言中由“近的事物”所指；因此他的外在——因为远离内在——由“远的事物”所指，这里由“远远地站着”所指。再者，每一个恶人在外在中时都不像他在内在中时那样。他不但说话和行动不同，也思想和意愿不同，因为他那时的思维和意愿是要显为文明的、道德的、甚至属灵的人，这或因着法律及其刑罚，或因着名誉和随之而来的尊荣与利益，因此因着惧怕丧失这些。那时人“远离”自己，从这一点可以看出：当他从外在回到内在时——如同他独处时那样——他以全然不同的方式思想和意愿，当他与同类同伴在一起时，他也以不同的方式说话。这表明“远远地站着”在灵义中象征在外在中。

【2】恶人把自己从内在引入或进入外在的主要原因是惧怕；因为惧怕在他看见同伴的惩罚和痛苦时封闭他的内在，当内在被封闭时他就进入外在，并在惩罚被保持在他心智前时一直留在外在中。然而他的内在并不因惩罚而变好，却仍全然像先前一样；因此惩罚的惧怕一退去，他就回到他的邪恶中，那些内在地与他同在，并属于他的灵，因此属于他的生命。这可以用灵界的例子说明。那里的邪恶之灵被惩罚所强迫，不说或不行恶；他在惩罚被保持在他心智前的地方时一直留在那样的状态中；但惩罚的惧怕一退去，他就仍像先前一样邪恶。世上也是这样。盗贼、强盗和其他罪犯只要在众人被法律及其刑罚所约束的城里，就不偷不抢；但他们一进入森林，或进入他们不怕法律刑罚的地方，或当他们能用诡诈的计谋歪曲法律并这样逃脱刑罚时，他们就进入他们的内在并行恶。

【3】这一切清楚表明，外在远离内在，并好像远远地站着；这就是为何圣言中“远”象征外在或远离内在的事物，如下列经文。在《以赛亚书》中：“你们远方的人当听我所行的；你们近处的人当承认我的大能”（赛33:13）。这里“远方的人”指外邦人，因为他们远离内在真理，“近处的人”指那些属教会并从圣言而在真理中的人。同书：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”（赛43:6）。这里“众子和众女”也指外邦人；因为他们远离真理与良善——那些是教会的内在——所以他们被称为“从远方来的众子，从地极来的众女”，“众子”指那些在真理中的人，“众女”指那些在良善中的人，“地极”象征教会的末层。

【4】同书：“众海岛啊，当听我言；远方的众民哪。……看哪，这些从远方来；看哪，这些从北方、从西方来”（赛49:1, 12）。“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方、从西方”，同样指教会将在其中被建立的外邦人。在《耶利米书》中意思相同：“列国啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛”（耶31:10）。在《撒迦利亚书》中：“远方的人也要来建造耶和华的殿”（亚6:15）。这里“远方的人”也指外邦人，他们所要建造的“殿”是教会。在《耶利米书》中：“耶和华说：我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？”（耶23:23）。这象征主是教会之内之人的神，也是教会之外之人的神，也是在内在真理中之人的神，也是在外在真理中之人的神。在大卫中：“……你是地上一切极远之处的人所倚靠的”（诗65:5）。“地上极远之处和远方海上的人”象征教会的末层。在相反之义中，“远”象征邪恶，因为邪恶在外在人中；因为凡在邪恶和从那些而来的伪谬中的人都是外在人。那样的人就是下列经文中“远方的列国和众民”以及“从地极来的”所指的。在《以赛亚书》中：“远方的列国……从地极来”（赛5:26）。“他们从远方的地方来，从天边来”（赛13:5）。在《耶利米书》中：“有声音从但传扬，从以法莲山报恶信。……有民族从远方之地来攻击耶路撒冷”（耶4:15–16）。同书：“耶和华说：以色列家啊，我必使一国的民从远方来攻击你”（耶5:15）。因为“巴比伦”象征各样邪恶和对良善的亵渎，所以它被称为“远方之地”（赛39:3）。“远方的人”象征那些在教会外在中的人，也可以从灵界中那些在外在中和那些在内在中的人看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们按接受真理与良善的程度而被分开。“近”是指内在，可见于上文（第16节）。

【5】　　（续论：亚他那修信经与主）

因为神是无限的，所以祂也是全能的，因为全能是无限的权能。神的全能从宇宙——就是可见的天和可居住的地——照射出来；这些连同可见诸天中和可居住地上的一切事物，都是全能创造者的伟大作为。这些的创造和维持见证它们出于神性全能，而它们的秩序以及从首先到末后对目的的互相顾念见证它们出于神性智慧。神的全能也从在我们可见之天之上或之内的天堂照射出来，并从那里被天使居住的地——如同我们的地被人居住——照射出来。那里有神性全能的奇妙见证；因为这些已被我看见并向我启示，所以我可以提及它们。从世界最初被造以来一切死去的人都在那里；这些人死后继续在形式上为人，却在本质上为灵。

【6】灵是属于爱的情感，因此也是思维。天堂的灵是良善之爱的情感，地狱的灵是邪恶之爱的情感。良善的情感——那些是天使——住在称为天堂的地上，邪恶的情感——那些是地狱的灵——住在他们下面很深的地方。地是一个，却好像被分成一层在另一层之下的诸层。有六层；在最高层住着第三层天堂的天使，在他们之下住着第二层天堂的天使，在这些之下住着第一层天堂的天使；在这些之下住着第一层地狱的灵，在这些之下住着第二层地狱的灵，在这些之下住着第三层地狱的灵。一切事物都被排列成这样的秩序，以致邪恶的情感——那些是地狱的灵——被良善的情感——那些是天堂的天使——束缚着；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使束缚，中间层地狱的灵被中间层天堂的天使束缚，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使束缚。借着这样的对立，情感被保持在平衡中，如同天平的两端。

【7】这样的诸天和地狱是无数的，按一切情感的属和种被分成集会和群体；这些情感在它们的秩序和联结中与群体的较近和较远的亲缘一致。诸天是这样，地狱也是这样。情感的这秩序和这联结唯独主知道；把那样多不同的情感——如同从最初创造以来已有的人那样多，并此后将有的那样多——排列起来，是无限智慧同时也是无限权能的作为。神性权能是无限的，或说是全能，在那里清楚地从这一点可以看出：无论天堂的天使还是地狱的魔鬼，都从自己没有任何权能。他们若有丝毫权能，天堂就会瓦解，地狱就会成为混沌，连同这些每一个人也必灭亡。

1134 “说：哀哉！哀哉！巴比伦大城。”这象征为那教义和那宗教哀叹。这一点从“哀哉！哀哉！”的含义可以看出：它是哀叹，尤其为毁灭和荒废哀叹（见第531节）；又从“城”的含义可以看出：它是教义（见第223节）；又从“巴比伦”的含义可以看出：它是那宗教，因真理与良善的歪曲和亵渎而被称为“大淫妇”和“地上淫乱和可憎之物的母”。由此清楚看出，“哀哉！哀哉！巴比伦大城”象征为那宗教哀叹。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

神有一切权能，人和天使全然没有，因为唯独神是生命，人和天使只是生命的接受者，生命是那行动的，生命的接受者是那被行动的。每一个人都能看见，生命的接受者不能从自己有丝毫行动，它的行动必从是神的生命而来。然而它能好像从自己行动，因为这已被赐给它；它已被赐给它，上文已说。若人不是从自己活着，随之而来的是他不是从自己思想和意愿，也不是从自己说话和行动，却是从唯独是生命的神而来。事情是这样，看起来好像悖论，因为人没有别的感觉，只觉得这些事物是在他自己里面，因此是由他自己做成的；然而当他从信仰说话时，他承认一切良善和真理是从神而来，一切邪恶和伪谬是从魔鬼而来，尽管人所思想和意愿、所说和所行的一切，都关系到良善和真理，或关系到邪恶和伪谬。因此当人行善时，他心里说，或他的教师对他说，他是被神引导的，当他行恶时，他是被魔鬼引导的。每一个传道的人也祈求他的思维、他的讲论和他的舌头被神的灵引导，有时讲道之后他还说他是从灵说话的；有些人甚至自己有这感觉。再者，我自己可以向世人作证，我思维和意愿的一切事物都是借着流注进来的，良善和真理借着天堂从主而来，邪恶和伪谬从地狱而来。长久以来我都被允许感知这一点。

【3】较高诸天的天使明显感觉到这一点；其中最智慧的甚至不愿意好像从自己思想和意愿。另一方面，地狱的灵和鬼魔全然否认这一点，当被告知事情是这样时就发怒。然而真理已借着活生生的证据向许多人显明；但之后他们又愤慨。然而因为这对许多人好像悖论，所以重要的是从某种理解的观念看见这是怎样发生的，好叫它被承认。事情的本质是这样。从主的神性之爱——那在天使天堂中显为太阳——发出光和热。这光是祂理解的生命，这热是祂意愿的生命。从这光天使有理解，并有思维和说话的能力；从这热天使有意愿，并有行动的能力。因为这光和这热流入天使，所以显然是主看见、思想和说话，并意愿和行动；然而天使没有别的感觉，只觉得这些好像从他们自己而来。但他们知道并感知这些从主而来。唯独主是太阳，因而唯独主是那光和那热，而天使只是接受那些的接受者；由此可见，主是他们生命的全部。

1135 “坚固的城啊。”这象征它曾用那样多邪恶的诡计巩固自己。这一点从“坚固”的含义可以看出：论到它的教义和宗教——那些由“巴比伦城”所象征——时，它是指它们用诡计巩固，免得被攻击和推翻。那些诡计是什么，以及它们怎样邪恶，可见于上文（第1112节）。然而随之而来的是，这些诡计在最后审判之日毫无用处，那时凡是那样的人都灭亡了；因为说“一时之间你的刑罚就来到了”，又说不但地上的君王，连地上的客商和船上的掌舵的都“为她哭泣哀号”。

【2】在圣言别处，那些在邪恶和从那些而来的伪谬中、并用诡计巩固自己抵挡教会的良善与真理的人，也被称为“有能的”或“壮士”。如在《以赛亚书》中：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒……那时人心必消化，他们必惊惶悲痛；疼痛必将他们抓住，他们必疼痛，好像临产的妇人一样”（赛13:6–8）；那里论到巴比伦。同书：“耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。巴比伦的江河都必干涸”（赛34:8；又见别处）。“坚固的城”在圣言中也象征被伪谬巩固的教义，如在《以赛亚书》中：“坚固城变为荒场，成了永远的山冈”（赛25:2）；同书：“你使坚固城变为荒丘”（赛26:5）。

【3】　　（续论：亚他那修信经与主）

因为神性全能是这样的，以致人不能从自己思想和意愿，因此也不能从自己说话和行动，却只能从是神的生命而来，人或许会问：为何不是每一个人都得救？但那从这一点断定每一个人都得救，或若不得救就没有过错的人，是不知道关于人的改造、重生和随之而来的得救的神性秩序的法则。那秩序的法则称为神性圣治的法则。属世心智除非被光照，就不能知道这些。又因为人不知道它们，就从世上所发生的事对神性圣治下结论，由此陷入谬误，因而陷入错误，之后难再摆脱，所以这些法则要被揭开。

【4】但在揭开它们之前，重要的是先让人知道：神性圣治运作人的每一件事，甚至最细微的事，为了他永恒的得救；因为人的得救是创造天堂和地的目的。这目的是要从人类形成一个天堂，神可以在其中如同在祂自己的家中居住，因此人的得救是神性圣治的全部中的全部。但神性圣治进行得那样隐秘，以致人几乎看不见它的一点痕迹，然而它在人从婴孩到世上年老、之后到永恒的最细微事物中都在运作，并在每一件中都顾念永恒。

【5】因为神性智慧本身无非是目的，所以圣治从目的、在目的中、并向目的行动。目的是叫人可以成为智慧，可以成为爱，因此成为神性生命的居所和形像。但因为属世心智除非被光照，就不能理解为何神性圣治——那唯独为人的得救而运作，并在人生命进程的最细微事物中运作——不把一切人都引到天堂，尽管祂出于爱愿意这样引导他们，并且是全能的；所以在下文中，秩序的法则——那些是神性圣治的法则——将被打开；我希望借着这些，先前未被光照的心智若愿意被撤回，就可以从谬误中被撤回。

1136 “一时之间你的刑罚就来到了。”这象征他们因最后的审判而全然毁灭。这一点从“一时之间”的含义可以看出：它是忽然地，这里是全然地，因此论到毁灭时是全然的；因为“时辰”与“日子”、“年”以及一般一切时间一样，象征状态（见第194、488、673、875节）。这里“时辰”象征借着最后的审判而来的毁灭状态；用来标明时间相继持续的数目象征状态的品质；所以当说“一时之间”时，它象征一切事物忽然地。它象征一切事物忽然地，从下文可以看出，那里巴比伦所属的一切事物都被列举为已经灭亡的“她的货财”。“你的刑罚就来到了”象征借着最后的审判而来的毁灭，无需解释就清楚。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

称为神性圣治的法则的秩序法则如下：（1）人从感觉和感知、因此从知识，不能不以为生命是在他里面，也就是他从自己思想和意愿，因此从自己说话和行动；然而他可以承认并相信，他所思想和说的真理以及他所意愿和行的良善是从神而来，因此好像从他自己而来。（2）人从自由按理性做他所做的；然而他可以承认并相信，他自己所有的自由是从神而来；同样，他的理性本身——就其本身来看，那称为理性能力——也是这样。

【3】（3）从自由按理性思想并说真理、意愿并行良善，不是从自己却是从神而来；从自由思想并说伪谬、意愿并行邪恶，不是从自己却是从地狱而来；然而是这样：伪谬和邪恶虽从地狱而来，自由本身就其本身来看，以及思想、意愿、说话和行动的能力本身就其本身来看，却是从神而来。

【4】（4）人的理解和意愿不可被别人丝毫强迫，因为凡被别人强迫的都夺去自由，人却当强迫自己，因为强迫自己是从自由行动。

【5】（5）人从感觉和感知在自己里面不知道良善和真理怎样从神流入，邪恶和伪谬怎样从地狱流入；他也不看见神性圣治怎样为良善抵挡邪恶而运作；若他看见，他就不能从自由按理性好像从自己行动；对他来说，从圣言和教会的教义知道并承认这一点就够了。

【6】（6）人不是借着外在途径被改造，却是借着内在途径；外在途径指神迹和异象，以及惧怕和惩罚；内在途径指从圣言和教会教义而来的真理与良善，以及仰望主；因为这些途径从内在进入，除去居于内在的邪恶和伪谬，而外在途径从外在进入，不除去邪恶和伪谬却把它们封闭在内。然而当人先前已借着内在途径被改造时，他还可以借着外在途径进一步被改造；但未被改造的人只是借着外在途径——那些是惧怕和惩罚——被拦阻，不说不行他所思想和意愿的邪恶和伪谬。

【7】（7）人被神引入信仰的真理和爱的良善，只到他能被保持在那些之中直到生命终结的程度；因为他继续作恶人，比他作善人之后又作恶人更好，因为他这样就会成为亵渎者。这是邪恶被许可的主要原因。

【8】（8）神不断地把人从邪恶撤回，到人从自由愿意被撤回的程度。到人能从邪恶被撤回的程度，神就把他引到良善，因此引到天堂。但到人不能从邪恶被撤回的程度，神就不能把他引到良善，因此引到天堂；因为到人已从邪恶被撤回的程度，他就从神行那本身是良善的善，但到他尚未从邪恶被撤回的程度，他就从自己行那内中有邪恶的善。

【9】（9）神不直接从祂自己或借着天使教导人真理；祂却借着圣言、讲道、阅读，以及与别人的交谈和交通，因此借着人对这些事物的思维来教导。人那时按他从功用而来的对真理的情感被光照。否则人就不能好像从自己行动。

【10】（10）人从自己的谨慎把自己引到高位和富足，当这些使他迷路时；因为借着神性圣治，人只被引到那些不使他迷路并为永恒生命服务的事物；因为神性圣治在人里面的一切事物都顾念永恒，因为是神的、人从它而为人的生命，是永恒的生命。

1137 第11节　“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”

第11节：“地上的客商也都为她哭泣悲哀”，象征那些为得尊荣和财富而取得那宗教事物之人的哀悼和悲痛（1138节）；“因为没有人再买他们的货物了”，象征他们借以获利的邪恶和伪谬不再被接受（1139节）。

1138 （第11节）“地上的客商也都为她哭泣悲哀。”这象征那些为得尊荣和财富而取得那宗教事物之人的哀悼和悲痛。这一点从“客商”的含义可以看出：他们是取得教会真理与良善之知识的人，在相反之义中是取得邪恶与伪谬之知识的人，因此这里是为获利——就是为尊荣和财富——而取得那宗教事物的人。（“客商”有这含义，可见于第840、1104节。）又从“哭泣悲哀”的含义可以看出：它是悲痛和哀叹。那宗教中有四种人在这里被描述，就是称为“地上的君王”的，称为“地上的客商”的，称为“货物的客商”的，以及称为“船上的掌舵的和水手”的。“地上的君王”论于第9、10节，“地上的客商”论于第11–14节，“货物的客商”论于第15–16节，“船上的掌舵的和水手”论于第17–19节。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

从这一切清楚看出，主只能借着这些法则把人引到天堂，尽管祂有神性之爱——祂从那愿意——有神性智慧——祂从那知道一切——以及神性权能——那是全能——祂从那能做祂所愿意的。因为这些称为圣治法则的法则，是关于改造和重生、因此关于人得救的秩序法则，主不能违背这些行动，因为违背这些行动就是违背祂自己的智慧和祂自己的爱，因此违背祂自己。关于第一条法则，就是：人从感觉和感知不能不以为生命是在他里面；然而他当承认属于爱和信的、他所思想、意愿、所说和所行的良善与真理，不是从他却是从主而来。这法则以第二条为前提，就是：人有自由，这自由也显为好像是他的，然而他当承认它不是他的，却是主在他里面的。

【3】这法则从前者而来，因为自由与生命合而为一，因为没有自由，人就不能感觉并感知生命好像在他里面；他从自由感觉并感知这一点，因为从自由而来，生命所成就的一切在人看来都好像是他自己的，因为自由是从自己——这里是好像从自己——思想、意愿、说话和行动的权能。它尤其属于意愿，因为人说，我有权能做我所愿意的，我愿意我有权能做的；换句话说，我在自由中。再者，谁不能从自由思想一件事是善的、另一件事是恶的，或一件事是真的、另一件事是假的？因此自由与生命一同被赐给人，也从不被人夺去；因为到自由被夺去或减少的程度，人就感觉并感知他不是活着，却是别人在他里面活着，到那程度他生命一切事物的愉悦就被夺去或减少，因为他成了奴仆。

【4】人从感觉和感知不能不以为生命是在他里面，因此好像是他自己的，除了经验本身之外不需要别的证明。谁有别的感觉或感知，以为他思想时不是从自己思想，意愿时不是从自己意愿，说话和行动时不是从自己说话和行动？但这是出于神性圣治的法则，叫人不能不这样感觉和感知，因为没有这样的感觉和感知，他就不能把任何事物接到自己里面，把任何事物据为己有，或从自己生出任何事物；这样他就既不是从主而来的生命的接受者，也不是从主而来的生命的行动者，却会像一个自动机，或像一个直立的像，没有理解也没有意愿，双手下垂，等候那不能被赐给的流注。因为若生命不被人好像由他自己接受并据为己有，它就不会被保留，却会流过，结果人从活人会变成好像死人，从理性灵魂会变成不理性的，因此或变成畜牲或变成木头；因为他不会有生命的愉悦，就是每一个人从好像从自己接受、从据为己有、并从好像从自己生出而来的愉悦，因为愉悦与生命合而为一，当你夺去生命的一切愉悦时，你就变冷并死去。

【5】若不是按着神性圣治的法则，人当感觉并感知生命和属于它的一切好像在他里面，并只被留给承认良善和真理不是从他却是从主而来，那么任何事物都不能归给人，无论良善还是真理，因此无论爱还是信；若任何事物都不能归给人，主就不会在圣言中命令人必须行善并避开邪恶，若他行善天堂就是他的产业，若他行恶地狱就是他的份；甚至也不会有天堂或地狱，因为没有那感知人就不是人，因此不是主的居所。因为主愿意被人好像由人自己所爱；因此主住在人里面属于祂自己的事物中，祂把这赐给人，好叫祂可以被互相地爱；因为神性之爱在于愿意把属于它自己的赐给人，这除非人感觉并感知从主而来的好像是他自己的，就不可能。

【6】若不是按着神性法则，人从感觉和感知不能不以为生命是在他里面，那么人行动所为的目的就不可能存在；这对人是可能的，因为他行动所从的目的显为在他里面。他行动所从的目的是他的爱，那是他的生命，他行动所为的目的是他爱或生命的愉悦，目的在其中呈现自己的果效是功用。他行动所为的目的——那是他生命之爱的愉悦——在人里面被感觉和感知，因为他行动所从的目的使他能感觉并感知它；那目的就是已说的爱，那是生命。但对那承认他生命的一切事物都从主而来的人，主把祂爱的愉悦和福乐赐给他，到他承认这一点并行功用的程度。因此当人借着承认和出于爱的信，好像从自己把生命的一切事物归于主时，主反过来把祂生命的良善归于人，那带着一切幸福和一切福乐，并使他能内在地、精细地感觉并感知这良善好像在他自己里面如同他自己的，并且到他从心里愿意他所凭信仰承认的程度，就越精细。那时感知是互相的，因为主在人里面、人在主里面的感知对主是悦纳的，人在主里面、主在人里面的感知对人是愉快的。主与人、人与主借着爱的结合就是这样。

1139 “因为没有人再买他们的货物了。”这象征他们借以获利的伪谬和邪恶不再被接受。这一点从“货物”的含义可以看出：它们是教义和那宗教的伪谬和邪恶，他们借以获利，那获利在于尊荣和财富。（“货物”有这含义，从“客商”的含义可以看出：他们是取得并贩卖那样事物的人，见上文第1138节。）这里“货物”特别象征哪些伪谬和邪恶，将在下文列举它们的地方看出。这“货物”既属于巴比伦——那被称为“大淫妇”和“地上淫乱的母”——就是圣言中“淫乱的货财”所指的；那意思是良善与真理的歪曲和搀杂，可见于上文（第695节）。又从“不再买”的含义可以看出：它是不再接受。不再被接受意思是他们的邪恶和伪谬在灵界中不再被接受，尽管在自然界中仍被接受；因为凡从地上的巴比伦死后进入灵界的人都被察验，并按他们的爱被送入群体；恶人被送入地狱的群体，善人受教导，然后按他们从主接受真理与良善而被接入天堂。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

人有感觉和感知，以为生命是在他里面，因为主的生命在他里面，如同太阳的光和热在一个主体中。这光和热不属于主体，却属于在主体中的太阳，因为它们与太阳一同退去，但当它们在主体中时，在表象上全然属于它；从光主体有颜色好像在它里面，从热它有植物生命好像在它里面。但从灵界太阳——那是主——而来的光和热更是这样，祂的光是生命之光，祂的热是生命之热，因为发出这些的太阳是主的神性之爱，而人是接受的主体。这光和热从不从接受者——就是人——退去，当它们在人里面时，在表象上全然好像是他自己的。从光他有理解的能力，从热他有意愿的能力。从这一点——光和热虽然不是他自己的，却好像全然在接受者中——又从这一点——它们从不退去——又从这一点——它们影响他的至内层，那些远离他理解的视线和他意愿的感觉——必然有这样的表象：它们是天生的，也就是好像在他里面，因此它们所成就的好像从他而来。因此人不能不以为他从自己思想，从自己意愿；然而他丝毫不是从自己这样做，因为这光和热不可能那样与接受者结合以致成为他自己的，正如太阳的光不可能与地上的主体结合而变成像主体那样的物质。热也是这样。但生命之光和生命之热按接受者承认它们不是他自己的却是主的品质，移动并充满它们的接受者，承认的品质又正与行诫命——那些是功用——的爱的品质一致。

1140 第12节　“这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿。”

第12节：“金、银的货物”，象征圣言、教义和教会的一切良善与真理总的来说被他们所亵渎，因此一切邪恶与伪谬总的来说，他们借以获利（1141节）；“宝石、珍珠”，象征从圣言而来的真理与良善的知识被亵渎（1142节）；“细麻布、紫色料”，象征出于属天源头的真理与良善被亵渎（1143节）；“绸子、朱红色料”，象征出于属灵源头的真理与良善被亵渎（1144节）；“各样香木”，象征由此而来的属世人中的一切良善（1145节）；“各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头”，象征被亵渎的理性真理与良善（1146节）；“铜、铁”，象征被亵渎的一切属世良善与真理（1147节）；“汉白玉”，象征感官真理（1148节）。

1141 （第12节）“金、银的货物。”这象征圣言、教义和教会的一切良善与真理总的来说被他们所亵渎，因此一切邪恶与伪谬总的来说，他们从那些获利。这一点从“货物”的含义可以看出：它们是借以获利的一切事物，论到教会时象征一切邪恶与伪谬（见上文第1139节）。又从“金和银”的含义可以看出：它们是良善与真理（见第242节），但这里是被亵渎的良善与真理，因此是邪恶与伪谬，因为它们属于巴比伦；因为当圣言的良善与真理被亵渎时，它们就不再是良善与真理，却是邪恶与伪谬。它们借着歪曲和搀杂，并借着按那些生活而被亵渎。亵渎是什么意思，从何而来，是什么，可见于上文（第1045–1099节）。“金、银的货物”象征一切事物总的来说，是因为在本节下文，被亵渎的良善与真理被列举；那些是具体的邪恶与伪谬，由“宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、香木、象牙的器皿、极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉”所象征。本节所提的事物象征圣言、教义和教会的一切事物，是因为下一节第13节所提的象征敬拜的一切事物，第14节所提的象征果效的一切事物。从这一切清楚看出，这里“金、银的货物”象征圣言、教义和教会的一切良善与真理总的来说被他们所亵渎，因此一切邪恶与伪谬总的来说，他们从那些获利。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

（3）神性圣治的第三条法则是：从自由按理性思想并说真理、意愿并行良善，不是从人却是从主而来；从自由思想并说伪谬、意愿并行邪恶，不是从人却是从地狱而来；然而是这样：邪恶和伪谬虽从地狱而来，自由本身就其本身来看，以及思想、意愿、说话和行动的能力本身就其本身来看，却是从主而来。凡本身是良善的良善，以及凡本身是真理的真理，都从主而来不从人而来，理解可以从这一点领会：从主如太阳发出的光是祂神性智慧的神性真理，从主如太阳发出的热是祂神性之爱的神性良善；又因为人是这些的接受者，随之而来的是，凡出于爱的良善和凡出于智慧的真理都从主而来不从人而来。但凡邪恶和凡伪谬都从地狱而来不从人而来，这一点尚未像良善与真理不从人而来那样成为信仰的事，因为迄今尚未听说。但邪恶和伪谬从人而来是表象，若被相信就是谬误，这一点在知道地狱是什么，以及地狱怎样带着邪恶和伪谬从一边流入，如同主带着良善和真理从另一边流入之前，不能被领会。因此首先要说明地狱由谁组成，地狱是什么，从何而来，以及它怎样流入并抵挡良善行动，因此处在中间的人怎样从两边被行动，好像仅仅是一个接受者。若不先知道这些，人就不能从理解领会邪恶和伪谬怎样不是从人自己而来，尽管它们显为从人而来；那表象若不按真理被理解，就成为谬误。

1142 “宝石、珍珠。”这象征从圣言而来的真理与良善的知识被亵渎。这一点从“宝石”的含义可以看出：它是从圣言而来的真理的知识（见第717节）；又从“珍珠”的含义可以看出：它是良善的知识（见第1044节）；又因为那样的知识是属世人的科学真理或真理，所以“宝石”象征借以有良善的真理，“珍珠”象征借以有真理的良善，因为圣言中处处有真理与良善的婚姻，原因是真理除非仰望良善或出于良善就不是真理，良善除非仰望真理或借着真理存在就不是良善。因此真理与良善结合好像在婚姻中，真理与良善存在好像从婚姻而来。这就是为何这里以及圣言别处事物成对被提及，其中一个象征良善，另一个象征真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“绸子和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头”、“铜、铁和汉白玉”，其中“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”象征各样良善，“银、宝石、细麻布、绸子、象牙、铁和汉白玉”象征各样真理。别处也是这样。但这里这些都象征被亵渎的良善与真理，因此是邪恶与伪谬，正如上文关于金和银的含义已说。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

首先要说明地狱由谁组成。地狱由那些在世上为人时否认神、承认自然、违背神性秩序生活、爱邪恶和伪谬——尽管在世人面前为外表的缘故不这样——的灵组成；因此他们或对真理是癫狂的，或藐视真理，或心里——即使不在口头上——否认真理。从创世以来一切那样的人组成地狱。这一切人都被称为魔鬼或撒但；那些自我之爱居首位的人被称为魔鬼，那些世界之爱居首位的人被称为撒但。魔鬼所在的地狱，圣言中由“魔鬼”所指；撒但所在的地狱，由“撒但”所指。再者，主把魔鬼结合得那样，以致他们好像一个，也把撒但结合得那样；这就是为何诸地狱在单数中被称为魔鬼和撒但。地狱不是由直接被造的灵组成，天堂也不是由直接被造的天使组成；地狱由世上出生的人组成，他们自己把自己做成魔鬼或撒但，同样天堂由世上出生的人组成，他们在那里被主做成天使。一切人就其属于心智的内在而言都是灵，在世上穿着物质身体，那身体在灵的思维指挥之下，并在其情感的控制之下；因为是灵的心智行动，是物质的身体被行动；每一个灵在物质身体被脱去之后，在形式上仍是与世上之人相似的人（见上文第1127节）。这一切清楚表明地狱由谁组成。

1143 “细麻布、紫色料。”这象征出于属天源头的真理与良善被亵渎。这一点从“细麻布”的含义可以看出：它是出于属天源头的真理（下文说明）；又从“紫色料”的含义可以看出：它是出于属天源头的良善（见上文第1042节）。但这里指那样被亵渎的真理与良善，因为细麻布和紫色料被称为“巴比伦的货物”，而“巴比伦”作为“大淫妇和地上淫乱和可憎之物的母”，象征真理与良善的亵渎。出于属天源头的真理与良善，是那些在对主之爱中的人里面的真理与良善；这些人被称为属天的，并与出于属灵源头的真理与良善——那些由“绸子和朱红色料”所象征，下文要说——有别。出于属天源头的真理与良善被他们亵渎，是因为他们把主拯救人类的神性权能转到自己身上，因此也把他们对主的爱转到作为代理人的教皇和他的仆从身上。然而当主没有拯救的权能时，主就不能被爱；被爱的却是那代替祂的人。他们说主被爱，因为祂把那权能赐给了一个人，又说那权能的接受者以圣洁尊敬主，其余的人也敬拜主。但对主之爱不能存在于他们里面，因为统治天堂和教会的爱与它全然相反；因为那样的爱是自我之爱，那是魔鬼之爱，从那爱主不能被爱。那样的爱就其本身来看，宁可说是对主的仇恨，当他们成为灵、统治从他们被夺去时，它就转变为仇恨。那时他们也逼迫一切在对主之爱中的人。这一切清楚表明他们怎样亵渎出于属天源头的真理与良善。

【2】“细麻布”象征出于属天源头的真理，可以从下列经文看出。在《以西结书》中：“我也使你身穿绣花衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上，……这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣”（结16:10, 13）。这论到耶路撒冷，意思是教会，这里是在它最初建立时。“绣花衣和海狗皮”在这里象征从圣言而来的真理与良善的知识；“细麻布和丝绸”象征出于属天源头的真理和出于属灵源头的真理。这些被称为“衣服”，因为“衣服”象征良善所穿的真理。同书：“你的篷帆是用埃及绣花细麻布做的，……你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的”（结27:7）。这论到泰尔，象征教会就其良善与真理的知识而言。这些知识由“埃及的绣花”所象征，真理由“细麻布”所象征，良善由“紫色料”所象征，二者都出于属天源头。在《路加福音》中：“有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”（路16:19）；这里“财主”理解犹太民族，他们被称为“穿着紫色袍和细麻布”，是因为圣言在他们那里，他们从圣言有良善与真理；那里“紫色袍”理解良善，“细麻布”理解真理，二者都出于属天源头；躺在他门口的“拉撒路”理解那些没有圣言的外邦人。

【3】因为“细麻布”——也就是“细麻”——象征出于属天源头的真理，又因为亚伦的衣服代表神性真理（因为他代表主），所以细麻被织进他的冠冕和他的腰带（出28:39；39:27）。又因为帐幕的幔子和帷子代表遮盖教会的那些事物——那些是真理——所以它们里面也被织进细麻（出26:1；27:9, 18；36:8；38:9, 16）。下文《启示录》中“细麻布”也象征同样的事物：“羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”（启19:7, 8）；骑白马者的众军“骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他”（启19:14）。“细麻布”象征出于属天源头的真理，是因为细麻是一种极白的麻，衣服用那做成；而“麻”并也“洁白”象征真理，“用那做成的衣服”按洁白的程度象征洁净纯正的真理。

【4】　　（续论：亚他那修信经与主）

魔鬼所在的地狱是自我之爱；撒但所在的地狱是世界之爱。魔鬼的地狱是自我之爱，因为那爱与属天之爱——就是对主之爱——相反；撒但的地狱是世界之爱，因为那爱与属灵之爱——就是对邻舍之爱——相反。如今因为地狱的两种爱与天堂的两种爱相反，地狱与诸天就彼此对立；因为凡在诸天中的人都仰望主和邻舍，凡在地狱中的人都仰望自己和世界。凡在诸天中的人都爱主和邻舍，凡在地狱中的人都爱自己和世界，因此仇恨主和邻舍。凡在诸天中的人都思想真理并意愿良善，因为他们从主思想和意愿；凡在地狱中的人都思想伪谬并意愿邪恶，因为他们从自己思想和意愿。因此凡在地狱中的人都显为背转，脸转离主；他们也显为颠倒，脚向上、头向下。他们按他们的爱——那些与天堂的爱相反——这样显现。

【5】因为地狱是自我之爱，所以它也是火；因为一切爱都对应于火，在灵界中从远处显为好像火，尽管它不是火却是爱；因此诸地狱在内显为着火，在外好像从炉中或从火灾冒出的火烟；有时魔鬼自己也显为炭火。他们从那火而来的热好像从污秽沸腾出来，那是贪欲；他们从那火而来的光只是从幻想和用伪谬确认邪恶而来的光的表象；然而它仍不是光，因为当天堂的光流入时，对他们就成为浓暗，当天堂的热流入时，对他们就成为寒冷。然而他们从他们的光看见，从他们的热活着；但他们看见好像猫头鹰、夜鹰和蝙蝠——它们的眼睛在天堂之光中昏暗——并好像半死地活着。他们里面的生命在于他们能思想、意愿、说话、行动，并因此能看见、听见、尝到、嗅到并感觉；那生命只是从作为神的生命而来的一种能力，那生命从外面按秩序作用于他们，并不断催促他们进入秩序；从那能力他们永远活着。而他们里面的死亡出于从他们的爱而来的邪恶与伪谬。因此从他们的爱来看，他们的生命不是生命，却是死亡；所以地狱在圣言中称为“死”，在那里的人称为“死人”。

1144 “绸子、朱红色料。”这象征出于属灵源头的真理与良善被亵渎。这一点从“绸子”的含义可以看出：它是出于属灵源头的真理（下文说明）；又从“朱红色料”的含义可以看出：它是出于属灵源头的良善（见上文第1142节）。这良善与出于属天源头的真理相合，因此圣言中“朱红色料”也象征那个。但这里“绸子和朱红色料”象征被巴比伦所亵渎的那样真理与良善，那些当属灵之爱——就是对邻舍之爱——被颠倒时就被亵渎；因为那些像巴比伦人那样在那样的自我之爱中的人，不能有对邻舍之爱；他们若爱别人，也是为了自己，以致目的是人自己，对邻舍之爱是手段，目的爱手段到手段对它有用的程度；当手段不再为它服务时，目的就把手段丢弃。这可以从他们作为的一切细节中看出来。灵义中的对邻舍之爱是对功用的爱；当功用是为了自己时，那就不是对功用的爱，却是自我之爱。“绸子”象征出于属灵源头的真理，可以从上文第1143节所解释的《以西结书》（16:10, 13）看出。“绸子”因它的光泽而象征出于属灵源头的真理，因为绸子从光发亮，而“光”象征神性真理，那也称为属灵神性。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

已说自我之爱和世界之爱是地狱，但这些爱从何而来现在要说明。人被造是要爱自己和世界，爱邻舍和天堂，并爱主。因此当人出生时，他先爱自己和世界，之后到他变得智慧的程度，他爱邻舍和天堂，到他变得更智慧的程度，他爱主。那样的人是在神性秩序中，实际上被主引导，尽管表面上好像被自己引导。但到他不智慧的程度，他就停在第一层级，就是爱自己和世界；他若爱邻舍、天堂和主，也是为了自己过于为了世界。但若他全然不智慧，他就只爱自己，并为了自己爱世界和邻舍；至于天堂和主，他或藐视，或否认，或心里——即使不在口头上——仇恨。这些是自我之爱和世界之爱的起源，又因为这些爱是地狱，所以清楚看出地狱从何而来。

【3】当人成了地狱时，他就好像一棵被砍断的树，或好像一棵果子有毒的树；或好像不能生根的沙土，或好像只长刺人的荆棘或蜇人的荨麻的土。当人成了地狱时，他心智的内在或较高部分就被封闭，外在和较低部分就被打开。又因为自我之爱把思维和意愿的一切事物都归向自己并沉入身体，它就翻转并扭回心智的外在部分——那些如已说被打开——结果这些倾向、弯曲并向下被带走，也就是向地狱。

【4】但因为人仍有思想、意愿、说话和行动的能力，这能力从不被夺去，因为他生而为人，所以他既已翻转并不再从天堂接受任何良善或任何真理，却只从地狱接受邪恶和伪谬，他就借着用伪谬确认邪恶、用邪恶确认伪谬为自己取得一种光，好叫他可以超越别人。他相信这光是聪明，然而它只是从地狱而来的幻想之光；当天堂之光流入时，它就成为浓暗。这样的人越确认自己，就越关闭较高的层级，并把自己越深地沉入地狱。

1145 “各样香木。”这象征属世人中与真理结合的一切良善。这一点从“木”的含义可以看出：它是属世人的良善（下文说明）；但“香木”（thyine）象征属世人中与真理结合的良善，因为希腊文中 thyine 一词源于意思是“二”的词；而“二”象征那样的结合。“香木”象征与真理结合的良善，也可以从前文和后文看出；从前文列举的是象征属天良善与真理以及象征属灵良善与真理的事物，就是“细麻布、紫色料、绸子、朱红色料”；从后文列举的是象征属世良善与真理的事物，就是“象牙的器皿、极宝贵的木头、铜、铁、汉白玉”。由此清楚看出，“香木”象征属世人中与真理结合的良善，从上文所提的那些良善与真理而生。因为人里面有三个生命层级，按秩序来看称为属天的、属灵的和属世的；在本节中，按它们的层级象征良善与真理的事物按这秩序被提及。但因为上文所提的事物象征被亵渎的真理与良善——那些本身是伪谬和邪恶——所以与真理结合的良善——那是“香木”——意思是那样被亵渎的良善，就是与伪谬结合的邪恶。又因为那样的良善属于属世人，它尤其借着对骸骨和坟墓的崇敬，借着对敬拜中所用许多事物的圣化，借着与游行有关的许多事物，并一般借着对属世人愉悦的一切偶像崇拜的事物——那些因此被感觉为良善并被称为真的——而被亵渎。

【2】“木”象征良善，因为它出于有果子的树；又因为它能被焚烧，并有用处使身体温暖，建造房屋并制作各种便利和功用的物件；又因为可以从木榨出油——那象征爱之良善；它里面也含有产生热的东西。另一方面“石”在这里象征属世人的真理，因为它是冷的，不能被焚烧。因为“木”象征良善，所以在那些在爱之良善中的上古之人那里，殿是木造的，那些不称为殿却称为神的家；在许多人那里帐幕也用于这目的，他们不但住在其中，也在其中有神性敬拜。因着同样的原因，第三层天堂的天使住在木造的房屋中，这是因为他们在对主之爱的良善中，“木”与那对应。再者，他们不同种类的木按它们所从出的树有对应；因为树象征人，它的果子象征人的良善。这就是为何圣言中提及各种树的木，如橄榄、葡萄、香柏、杨树、橡树；橄榄木象征属天良善，葡萄木象征属灵良善，香柏木象征理性良善，杨树木象征属世良善，橡树木象征感官良善。

【3】如今因为世上一切事物都是对应，木对应于良善，在相反之义中对应于邪恶，所以“木”在这里象征良善，在相反之义中象征邪恶，这可以从下列经文看出。在《耶利米哀歌》中：“我们出钱才得水喝；我们的木柴是出了代价的”（哀5:4）。真理与良善知识的缺乏这样被描述；真理知识的缺乏由“出钱才得水喝”所指，良善知识的缺乏由“木柴出了代价”所指。在《以西结书》中：“人必抢夺你的财宝，掳掠你的货物；他们必破坏你的墙垣，拆毁你心爱的房屋；你的石头、木头、尘土都抛在水中”（结26:12）。这描述教会真理与良善的一切事物被邪恶和伪谬所荒废。“他们所抢夺的财宝”是真理的知识；“他们所掳掠的货物”是良善的知识；“他们所破坏的墙垣”是教义；“他们所拆毁的心爱的房屋”是心智的事物，因此是理解和意愿的事物，因为人住在那里；“他们抛在水中的石头、木头、尘土”是属世人的真理与良善，“石头”是它的真理，“木头”是它的良善，“尘土”是最末层的事物，那些属于感官人。

【4】同书：“人子啊，你要取一根木杖，写上：为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，写上：为约瑟，就是以法莲的杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。……我要使他们成为一根”（结37:16–17, 19–20）。这代表主的属天国度与属灵国度借着爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”象征主的属天国度；“犹大”就良善而言，“他的同伴以色列人”就真理而言。但“约瑟和他的同伴以色列各支派”象征主的属灵国度，“约瑟”就良善而言，“他的同伴以色列各支派”就真理而言。“以法莲”象征对真理的理解；因为那些从属灵良善而在对真理的理解中的人是在主的属灵国度中，所以木杖称为以法莲的。主借着对祂的爱之良善和对邻舍的仁义之良善把这两个国度结合为一，由主“使它们接连为一，在耶和华手中成为一根，并成为一根”所指。出于伪谬的事物借着良善被矫正，由下列所代表和象征：“玛拉的苦水因丢进木头而变甜”（出15:25）。“苦水”意思是表面上真却出于伪谬的事物；“木”意思是属世人的良善。因为“木”从对应象征爱之良善，所以律法所写在其上的石板被放在皂荚木造的柜中；因着同样的原因，帐幕的其他事物也用同样的木造成，耶路撒冷的殿也用木覆盖。

【5】如今因为圣言中多数事物也有相反之义，木也是这样，在那义中它象征邪恶，因为邪恶与良善相反。这由“事奉木头和石头”（申4:23–28；赛37:19；耶3:9；结20:32；并别处）所象征。在《以赛亚书》中：“他选那不朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像”（赛40:20）。这里“木”象征被崇拜为良善的邪恶，因为“雕像”意思是敬拜的邪恶；“选那不朽坏的树木”象征从圣言而来的某种良善被搀杂，因此成为邪恶；这被选，是因为从圣言而来的事物有说服力，因此在心智中不消亡，用圣言确认的邪恶和伪谬就是这样。“寻找巧匠”象征寻找一个从自己的聪明有确认和歪曲之才的人。

【6】在《耶利米书》中：“列国的风俗是虚空的；他们从树林中砍树，匠人用斧子做成。……他们都是畜类，是愚昧的；偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头”（耶10:3, 8）。“列国的风俗，是虚空的”象征那些在邪恶中之人敬拜的一切事物；“从树林中砍的树和匠人用斧子做成的工”象征从自己的聪明借着伪谬作成的敬拜的邪恶，“木”是那由雕像所指的敬拜的邪恶，“匠人的手艺”是从自己的聪明而来的，“斧子”是毁坏良善并确认邪恶的伪谬。

【7】同书：“其中的声音好像蛇行一样。……他们拿斧子来，好像砍伐树木的”（耶46:22）。“蛇的声音”意思是诡诈和欺骗；“拿斧子”象征带着毁坏良善的伪谬；“好像砍伐树木的”象征好像愿意根除邪恶，然而他们却根除良善。在摩西中：“人若误杀邻舍，……如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子砍树，斧子头脱了把，飞落在邻舍身上，以致于死，这人逃到那些城的一座城就可以存活”（申19:5）。因错误而犯罪的人被允许逃到逃城，这里用一个很少发生的例子说明，却被引用以表明因错误杀人是什么意思；这例子被引用，是因为木和斧子和树林是有象征的，“木”是良善，“斧子”是伪谬，“树林”是属世人；因此这些话象征：若一个在属世良善中的人借着他不知道是伪谬的伪谬毁坏了别人的灵魂，那就是因错误做成的，因为不是出于邪恶做成的。

【8】在《哈巴谷书》中：“墙里的石头必呼叫，木架必应声”（哈2:11）。这意思是邪恶确认并煽动伪谬；“墙里呼叫的石头”象征缺乏真理、因此愿意受伪谬教导的人；“从木应声的木架”象征缺乏良善的人，“木”象征确认伪谬并与它一致的邪恶。在《耶利米书》中：“他们对木头说：你是我的父；对石头说：你是生我的。……因为他们以背向我，不以面向我”（耶2:27）。“对木头说：你是我的父”象征从邪恶受孕；“对石头说：你是生我的”象征从邪恶的伪谬出生；“以背不以面”象征转离一切良善与真理。《撒迦利亚书》（12:6）和《以赛亚书》（30:33）中提及“火和木”，因为“火”象征邪恶之爱，“木”象征从那些而来的邪恶。

【9】因为“刀”象征毁坏真理的伪谬，“木”象征毁坏良善的邪恶，所以按祭司长的吩咐：“有一大群人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里来，同着犹大”（太26:47；可14:43, 48；路22:52）。这事成就，是因为与主受难有关的一切事物都代表犹太人毁坏良善与真理的一切事物。在以色列人中有两种一般的刑罚，用石头打死和挂在木头上，用石头打死是为伤害或毁坏真理，挂在木头上是为伤害或毁坏良善。因此：“挂在木头上是受咒诅的”（申21:22–23）。这一切清楚表明，“木”象征良善，特别是属世人的良善，在相反之义中象征它的邪恶。

【10】　　（续论：亚他那修信经与主）

世上有天使人和魔鬼人；天堂由天使人构成，地狱由魔鬼人构成。在天使人里面，他生命的一切层级都向主打开；但在魔鬼人里面，只有最低层级打开，较高层级被封闭。天使人被主从内和从外引导；但魔鬼人从内被自己引导，从外被主引导。天使人被主按秩序引导，从内从秩序而来，从外向秩序而去；但魔鬼人被主从外引向秩序，却从内被自己违背秩序引导。天使人不断地被主从邪恶引开，并引向良善；魔鬼人也不断地被主从邪恶引开，却是从较重的邪恶引到较轻的邪恶，因为他不能被引到良善。天使人不断地被主从地狱引开，并越来越内在地被引到天堂；魔鬼人也不断地被从地狱引开，却是从较重的地狱引到较轻的地狱，因为他不能被引到天堂。

【11】因为天使人被主引导，所以他被民法、道德法和属灵法引导，是为了其中的神性；魔鬼人被同样的法引导，却是为了其中他自己的。天使人从主爱教会的良善——那些是天堂的良善——因为它们是良善，也爱它的真理因为它们是真理；但他从自己爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用，也因为它们是为了愉悦，同样爱属于科学的真理；但尽管他在表象上从自己爱这一切，实际上他从主爱它们。魔鬼人也从自己爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用，也因为它们是为了愉悦，同样爱属于科学的真理；但尽管他在表象上从自己爱这一切，实际上他从地狱爱它们。天使人当从良善行善、并不行恶时，是在自由和他心里的愉悦中；但魔鬼人当从邪恶行善、并行恶时，是在自由和他心里的愉悦中。天使人和魔鬼人在外在中显为相似，但在内在中全然不相似；因此当外在事物因死亡被脱去时，他们就明显不相似。一个被接到天堂，另一个被投入地狱。

1146 “各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头。”这象征被亵渎的理性真理与良善。这一点从“器皿”的含义可以看出：它是认知的能力（下文说明）；又从“象牙”的含义可以看出：它是理性真理（下文说明）；又从“极宝贵的木头”的含义可以看出：它是极优异的良善，因此是理性良善，因为这是属世人最好的良善。“木”象征良善，可见于上文（第1145节）。“器皿”意思是认知的能力，因为属世人中一切真理都称为知识；这由“器皿”所象征，因为属世人的知识是理性和属灵真理的容器，因为当这些被思想和感知时，它们被存放在记忆中并被称为知识。这就是为何圣言中“器皿”象征认知，到这些属于属世人并被存放在那人的记忆中的程度，它们就是科学知识。

【2】“象牙”象征理性真理，因为骆驼象征一般的属世；因此，“象牙”既出于它的牙齿，它借以有能力，又因为它是白的，也有抵抗的能力，所以它象征理性真理，那是属世人最优异的真理。这真理由“象牙”所象征，也由“乌木”所象征。在《以西结书》中：“用巴珊的橡树做你的桨；用象牙做你的舱板。……沿海居民作你的客商；他们拿象牙和乌木与你交易”（结27:6, 15）。这论到推罗，象征人借以有聪明的真理的知识。这些知识在这里用船来描述，它的桨是橡木的，舱板是象牙的，“桨”象征说话时有用的理解事物——那些属于感官人——“舱板”象征人借以被引导的那部分理解，就是理性。这里这也由海岛带来的“乌木”所象征，“海岛”象征教会中那些是属世的却仍是理性的人。

【3】在《阿摩司书》中：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上”（摩6:4）。从伪谬而来的推理这样被描述，“象牙床”是表面上出于理性真理的教义，“舒身在榻上”是从伪谬为那些辩护。同书：“我必拆毁过冬和过夏的房屋，象牙的房屋也必毁灭，高大的房屋都归无有”（摩3:15）。“房屋”象征人心智的事物，这里是与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬和过夏的房屋”象征属世人的状态；“象牙的房屋”和“高大的房屋”象征属世人中称为理性的事物，“象牙的房屋”在这里指与真理有关的，“高大的房屋”指与良善有关的。因为“房屋”象征人就其心智事物而言，所以从前有人建造象牙的房屋，如我们读到亚哈所造的（王上22:39），那象征人就理性而言。由此清楚看出大卫中这些话象征什么：“象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜”（诗45:8）。这论到主。“象牙宫”意思是从理性人而来的真理，因此是理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头”象征被亵渎的理性真理与良善，因为它们论到巴比伦，那象征真理与良善一切事物的亵渎。

【4】　　（续论：亚他那修信经与主）

人只是从主而来的良善与真理、以及从地狱而来的邪恶与伪谬的接受者，必须用比较说明，用秩序和流注的法则确认，最后用经验确立。用下列比较说明。身体的感官只好像从自己接受和感知；视觉的感官——就是眼睛——看见在它之外的对象好像靠近它们，事实上光的射线借着以太的翅把它们的形式和颜色传送到眼睛中，这些形式在眼睛中被感知时，被称为理解的内在视觉所观察，并按它们的品质被分辨和认出。听觉的感官也是这样。它从声音所从出的地方感知声音——无论话语还是乐音——好像它在那里；事实上声音从外流入，被耳朵内的理解所感知。嗅觉的感官也是这样；这也从内感知从外流入的，有时从很远的地方。味觉的感官也被从外接触舌头的食物所激发。触觉的感官除非被触摸就不感觉。这五种身体感官因着从内而来的流注而感觉从外流入的；从内而来的流注是从灵界，从外而来的流注是从自然界。

【5】与这一切和谐一致的，是铭刻在万物性质上的法则，那些法则是：（1）没有什么从自己存在或持存，或从自己被行动或被推动，却只从另一个。由此随之而来的是，一切事物都从那不是从另一个而来、却在自己里面是生命力——就是生命——的首先者存在、持存、被行动和被推动。（2）没有什么能被行动或被推动，除非它处在两种力之间，一个行动，另一个反作用，也就是除非一个从一边行动，另一个从另一边行动，并且一个从内行动，另一个从外行动。（3）又因为这两种力在静止时产生平衡，随之而来的是，没有什么能被付诸行动或被推动，除非它在平衡中，当被付诸行动时它就离开平衡；又凡被付诸行动或被推动的都寻求回到平衡。（4）一切活动都是状态的变化和形式的变异，后者从前者而来。人里面的状态意思是他的爱，状态的变化意思是爱的情感；人里面的形式意思是他的聪明，形式的变异意思是他的思维；思维从情感而来。

1147 “铜、铁。”这象征也被亵渎的属世良善与真理。这一点从“铜”的含义可以看出：它是属世良善（见第70节）；又从“铁”的含义可以看出：它是属世真理（见第176节）。但因为这里所论的关系到属世人，所以当知道人的属世是三重的——理性的、属世的和感官的；理性是其中最高的，感官是最低的，属世是中间的。真正的理性从灵界的流注而来，感官从自然界的流注而来，中间的属世或属于理性或属于感官。属世是三重的，可以从世上的人看出，他们或是理性的，或是感官的，或是中间的。他们是哪一种，尤其从他们对民事、道德和属灵法则的感知清楚看出。那些从理性正确思想、判断和结论的人是理性的，那样的人的思维被提升到物质事物之上；但那些是感官的人从物质事物并在其中思想，他们从思维所说的只是从记忆而来。因为有这两个层级，所以也有一个中间层级，称为属世。人是怎样的，也可以从他们对圣言的理解看出来。理性的人从字义抽出属于教义的事物，而感官的人只停留在字句中，不从它抽出任何更内在的事物。同样的区别存在于灵界中，因为最低层天堂中有同样层级的属世人；那里最低的是感官的，最高的是理性的；但关于这些别处还要更多说明。“铁和铜”所象征的属世良善与真理也被巴比伦所亵渎，从他们对圣言字义的亵渎可以看出；圣言的字义是属世之义。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

关于这一点我们也要从经验来说。较高诸天的天使有清楚的感觉和感知，他们的良善与真理是从主而来，他们从自己全然没有任何良善与真理。当他们被放入他们自我的状态中时——那偶尔成就——他们有清楚的感觉和感知，属于他们自我的邪恶和伪谬是从地狱而来。最低层天堂的一些天使不领会邪恶和伪谬是从地狱而来，因为他们在世上曾相信他们自己从出生和实际生活就在邪恶中，他们被带领经过地狱的群体，从一个到另一个，在每一个群体中时他们正像那里的魔鬼那样思想，在不同的群体中思想不同，思想抵挡良善与真理。他们被告知要从自己思想，因此思想不同，但他们说他们全然不能这样。这样他们被带到领会：邪恶和伪谬从地狱流入。许多相信并坚持生命在他们自己里面的人也是这样。又有时天使与他们所联结的群体分离，当这样分离时他们就不能思想、意愿、说话或行动，却像初生的婴孩一样躺着；但一被恢复到他们的群体中，他们就苏醒。因为每一个人、灵或天使，就其情感和从那些而来的思维而言都与群体联结，并作为其中之一行动；因此从他所在的群体就知道每一个人是怎样的。这一切清楚表明，每一个人生命的品质是从外流入的。

【3】关于我自己，我可以作证：十五年来我清楚感知，我从自己没有思想任何事物，也没有意愿任何事物；又每一个邪恶和伪谬都从地狱的群体流入，每一个良善和真理都从主流入。有些灵思想这一点，宣称我没有生命。我被允许回答：我比你们更活着，因为我感觉从主而来的良善与真理的流注，并看见和感知光照。我也从主感知邪恶和伪谬是从地狱而来，不但知道是这样，也知道它们从哪些灵而来；我被允许与这些说话，责备他们，并连同他们的邪恶和伪谬拒绝他们，这样我就从他们得了释放。再者，我被允许说：如今我知道我活着，先前我不知道。从这一切我已充分确信：凡邪恶和伪谬都从地狱而来，凡良善和真理连同对那些的感知都从主而来。因此人只是接受者；当他承认这一点并好像从自己行良善时，主就把良善归给他，并使他感知那良善好像是他自己的。

【4】凡邪恶和伪谬都从地狱而来，也已赐给我亲眼看见。地狱之上显为好像火和烟；邪恶是火，伪谬是烟；那些不断地流入人中。当我与地狱联结时——那借着思想邪恶和伪谬成就——我看见那些火和烟上升并流入。我也曾看见真理怎样在地狱中被转变为伪谬：真理从上面被投入，并逐渐下降，在最低层中它被转变为与真理全然相反的伪谬，那时它就在最低层地狱中。它这样被转变，是因为一切事物都按状态和形式被接受；因此真理流入倒转的形式——那些是地狱中的形式——就相继被倒转，并变为与真理相反的伪谬。从这些也显明地狱从最上到最下是怎样的：又显明它无非是一种作用之力，那是是主的生命。

1148 “汉白玉。”（原文是“大理石”）这象征被亵渎的感官真理。这一点从“汉白玉”（或大理石）的含义可以看出：它是感官，那是人思维和意愿之生命的末层。这由“汉白玉”所象征，因为“石”象征末层中的真理，尤其是真理的表象。提及“汉白玉”而不提普通的石，是因为意思是教会从圣言而来的真理的表象。称为感官的末层真理也被亵渎，从对那些被称为圣徒之人的坟墓、骸骨和尸体的崇拜可以看出，尽管那些是腐烂的，并对应于地狱的事物。若教会的圣物没有被亵渎到那样的程度，身体的感官本身也会厌弃那样的事物。

【2】　　（续论：亚他那修信经与主）

人尽管如此仍是有罪的主体，从上文已说的随之而来，也从先前关于是神的、并从神与人同在的生命所确立的随之而来；也从上述法则——那些是真理——随之而来。邪恶归给人，是因为人已被允许、并不断地被允许感觉并感知好像生命在他里面；又因为他在那状态中，他也有好像从自己行动的自由和能力；那能力就其本身来看，以及那自由就其本身来看，不从人被夺去，因为他生而为要永远活着的人。正是从那能力和那自由，他能好像从自己接受良善和邪恶二者。又因为人被保持在天堂与地狱之间的中间，主使他知道良善从祂而来，邪恶从魔鬼而来，也借着教会中的真理知道什么是良善、什么是邪恶。当人知道这一点，并被主允许好像从自己思想、意愿、说话和做这些，并且这不断地借着流注成就时，他若不接受就成了有罪的。

【3】但人由此陷入谬误，尤其因为他不知道他的自由和他好像从自己行动的能力是从主流入他至内层的生命流注而来，这流注从不从他被夺去，因为他生而为人，人有那样的至内层；然而从主流入那至内层之下的接受形式——理解和意愿在其中并在那些形式中有其座位——的生命流注，按良善与真理的接受而变化；事实上，到邪恶和伪谬被接受的程度，流注就被减少甚至被夺去。总而言之，使人成为人、并把他与畜牲分别开的、在他至内层中、因此普遍地在较低部分中运作的、他从它而有自由和思想、意愿、说话、行动能力的生命，不断地从主与人同在；但从那生命而来的人的理解和意愿，按接受而改变和变化。人活在天堂与地狱之间的中间，邪恶之爱及其伪谬的愉悦从地狱流入他，良善之爱及其真理的愉悦从主流入他，他不断地被保持在好像生命是他自己的感觉和感知中。若没有这感觉和感知，人就不能从自由按理性好像从自己接受良善或拒绝邪恶；因此也就不能被改造并得救。主不断地把这生命的流注赐给人，好叫人可以有互相的结合；但人从自由或转向天堂，或转向地狱。

【4】人从创造而来的状态是：他知道邪恶从地狱而来，良善从主而来，并感知那些在他自己里面好像从自己而来，当他感知时，就把邪恶拒绝到地狱，把良善归给主；当人这样做时，主就把良善归给他，并使他感知那良善好像是他自己的，并因此使他有互相的结合。人知道邪恶从地狱而来、良善从主而来，就知道他自己在中间；当他把邪恶拒绝到地狱时，他就从主被引导，当他不把那些拒绝时，他就从地狱被引导。这与天主教的某些祷告中所说的一致：“圣洁的马利亚，保佑我们；因为我们的仇敌魔鬼环绕我们，好像蛇注入毒液；他在场，煽动，并不断地控告，当他发现转离神的心时，就进入，住在那里，并把灵魂拖向地狱：主啊，求你救我们。”这些与上文已说的一致；因为地狱就是魔鬼：这样仍被承认：人或被主引导，或被地狱引导，因此他在中间。关于这事，见上文（第1134节）。