为真理作见证

棕枝主日讲道：库尔特·H·阿斯普伦德牧师

「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。」（约翰福音 18:37）

主在棕枝主日骑着驴进入耶路撒冷时，人们像迎接君王一样迎接祂。许多人拿着棕树枝出去迎接祂。他们喊着说：「和散那！奉主名来的以色列王，是应当称颂的！」（约翰福音 12:13）这是一场君王般的欢迎。

并不是每个人都高兴。祭司长和法利赛人恨主。当众门徒赞美祂时，他们从人群中喊叫说：「夫子，责备你的门徒吧！」祂回答说，若是众人闭口不说，「这些石头必要呼叫起来」（路加福音 19:39-40）。受造界的岩石和石头本身，都会为主的至高主权作见证。

译注：原文把这段经文标为「路加福音 9:38-40」，应为路加福音 19:39-40。

不到一周之后，主的仇敌就把祂带到彼拉多的公堂上，在那里，王权的问题会再次被争论。祭司长和文士已经在他们自己的公会面前定了主的罪，罪名是祂自称是上帝的儿子，犯了亵渎罪。为此他们要把祂处死。然而，犹太人作为被统治的民族，不能判处死刑。

他们需要罗马巡抚彼拉多的许可。既然罗马人对犹太人的宗教律法或神学争论毫无兴趣，犹太人就提出了另一个罪名。他们把主带到彼拉多面前，说：「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。」（路加福音 23:2）彼拉多正是根据这个罪名在衙门里审问主。问题是：主是否对罗马政府的权威构成威胁？祂是否在寻求追随者以推翻当权者？彼拉多需要判定主是否真是犹太人的王。

彼拉多问：「你是犹太人的王吗？」主直截了当地回答：「你说的是。」（马可福音 15:2）但祂又说：「我的国不属这世界……只是我的国不属这世界。」（约翰福音 18:36）对这位罗马行政官来说，这是一句令人费解的话。彼拉多对别的世界知道些什么？一个没有世俗权力的王会是什么样的王？所以他又问：「这样，你是王吗？」

主回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。」（约翰福音 18:37）

主对彼拉多的回答是什么意思？现在对我们来说是清楚的。祂所说的是，真理是王，祂自己来，是要把真理呈现给人的心智。所以祂又说：「凡属真理的人就听我的话。」（同上）

彼拉多不是一个有宗教心或哲学头脑的人，但他也不是不聪明。他从这个见证中明白，主的目的是为一个将要统治人心的真理作见证。他虽然明白这一点，却对此持怀疑态度。圣言记录了他那句众所周知的回答。彼拉多说：「真理是什么呢？」（约翰福音 18:38）

「真理是什么呢？」属天教义对此有所评论。我们得知，从彼拉多的问题中「可以清楚看出，他明白主把真理称为『王』……」（《诠释启示录》31:3）。他所怀疑的，是真理是否真的是王。他的话提出了这个关键的问题：「真理是王吗？」（《诠释启示录》27:4；《揭秘启示录》20）

主受审的其余记载，可悲地印证了彼拉多对真理之能力的怀疑态度。真理没有支配那些即将作出的决定。在随后的混乱事件中，真理和公义都没有占上风。从彼拉多出来面对控告主的人、宣布「我查不出他有什么罪来」的那一刻起，仇恨、恐惧、愤怒的情绪和自私的野心就占了上风。犹太人的官长不要彼拉多给他们真理。他们要的是自己的意愿。他们一次又一次地表明自己拒绝真理的统治。这首先发生在巴拉巴的事上。

按他们的规矩，每逢节期要释放一个囚犯。彼拉多让他们在「犹太人的王」和巴拉巴之间选择。从解经中我们知道，这是在真理的统治与巴拉巴所体现的杀人和偷盗之原则的统治之间作选择。众人激烈地喊叫：「不要这人，要巴拉巴！」

「不要这人！」还有什么比这更清楚的呢？

后来，在被兵丁鞭打、戏弄之后，主戴着荆棘冠冕、穿着紫袍站在百姓面前。

「你们看这个人！」这是在邀请他们看真理怎样被践踏、被戏弄、被拒绝。他们没有懊悔，也没有失落之感。在另一个王——他们心中所欢迎的爱自己之灵——的驱使下，他们毫不留情地喊着：「钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多问：「我可以把你们的王钉十字架吗？」祭司长回答说：「除了该撒，我们没有王。」想一想这句话真正的含义！他们所喊的话的内义是：支配他们的不过是实际的权宜之计。主的真理对他们毫不重要。在祭司长喊出这话、在属灵上否认了主之后，彼拉多就把祂交给他们，任凭他们的意思行。

译注：原文说「你们看这个人！」是主自己说的；按约翰福音 19:5，这句话是彼拉多说的。

祂与两个强盗一同被钉在一个名叫各各他的地方。彼拉多钉在十字架上的罪状写着：「犹太人的王，拿撒勒人耶稣。」（约翰福音 19:19）即使在祂被定罪时，犹太人也反对。他们说：「不要写『犹太人的王』」——他们在里面拒绝那本应作王的神性真理——「要写『他自己说：我是犹太人的王』。」但彼拉多不肯让步。「我所写的，我已经写上了。」（约翰福音 19:21-22）于是，尽管他们反对，这名号仍然保留了下来，事情的真相用希伯来文、希腊文和拉丁文写着。

为主的至高能力作见证的各部圣典，也是用这三种神圣的语言写成的，这并非巧合：旧约用希伯来文，宣告天地间独一上帝的创造之能；新约用希腊文，记录祂的道成肉身和对人类的救赎；新耶路撒冷的属天教义用拉丁文，揭示祂神性人身活生生的本质。

主宣告说：「我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」（约翰福音 18:37）

在这个棕枝主日，让我们问问自己，我们能否被算在那些「属真理」、听主声音的人当中。彼拉多不在其中。由于他是外邦人，对圣言一无所知，他就无法受教导，知道神性真理来自主，也不知道主自己为神性真理作见证（参《诠释启示录》31:3）。彼拉多不但怀疑真理的能力，而且根本不知道有任何权威真理的源头。那些想要把主钉十字架的犹太人，也不算在属真理的人当中。他们拒绝了真理。我们得知，「他们想要一位王，使他们在全地高过众人。既然主的国度不是属地的而是属天的，他们就歪曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑那些关于祂的预言。这就是他们把荆棘冠冕戴在祂头上、并打祂的头所代表的」（《诠释启示录》577:4）。我们呢？我们是「属真理」的、愿意听主的声音吗？我们是否以喜乐和甘愿的心欢迎这位王？在那第一个棕枝主日，人们用棕枝和「和散那」迎接主，这描绘的是欣然接受圣言的真理，承认并宣认主是我们的王。

这是我们的欢迎吗？还是我们也有犹太人的拒绝，或彼拉多的怀疑，问道：「真理是什么呢？」真理是王吗？彼拉多认识到，主对帝国并不构成直接威胁。祂不是说过「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人」吗（约翰福音 18:36）？彼拉多所没有学到、所不知道的，是主的教导：上帝的国在人里面。祂曾对法利赛人说：「上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：『看哪，在这里！』『看哪，在那里！』因为上帝的国就在你们心里。」（路加福音 17:20-21）

这对犹太人来说是一个新观念。在此之前，他们只有这世上之国度的观念，只有国家、统治者以及在他们之下之臣民的观念。主教导的是一个属灵的国度，一个在我们里面、由真理之灵组织和发展起来的国度。正是这个「内在」的国度，真理能够统治。当人的灵被真理统治时，他在世上的行为也就被从里面而来的真理所统治。

按着创造，每个人都是自由的。他可以在外在上被强迫，被迫按照某些法律生活，但他不能被强迫违背自己的意愿去思想或相信。我们为自己的内在生命选择王。这才是我们真正的生命。我们选择赖以生活的信念、原则和理想，就是我们真实品格的要素。这里面有能力吗？有可能有的最大的能力，远远大于任何独裁者或外在力量的能力。人的灵已被证明是不可征服的。

暴政的统治总是短命的。深深植根于人心中的对自由的渴望，是无法否认、也无法强行压制的。问题不在于我们是否有属灵的自由，而在于什么样的灵将在我们里面掌权。是神性真理之灵，还是世界之灵？我们是选择主作我们的王，还是选择该撒？

主已为新教会重新启示了自己，在教会的属天教义中，以前所未有的方式为真理作见证。

棕枝主日的记载，预示了我们现在可以对主有一种全新的、有意识的接受。新教会被称为新耶路撒冷。虽然我们建立了一些组织来在人间推广主的教会，但新耶路撒冷其实是在每个人的心里。主怎样进入这个新耶路撒冷呢？祂接近我们的方式，在新约中被象征性地描绘出来。在那里，祂骑着驴驹，人们把衣服和树枝铺在祂前面。祂就这样在肉身上进入了那城。对我们来说，这表示一件能在我们个人生活中一再发生的事：我们的理性心智服从于主的教导、受其引导，并承认来自圣言的神性真理就是应当在我们生活中掌权的真理。每当我们准备好接受主时，棕枝主日就在我们灵里那隐秘的国度中发生。让我们为祂所应许的降临祷告。「锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。」（撒迦利亚书 9:9）「你说我是王……凡属真理的人就听我的话。」（约翰福音 18:37）阿们。

读经：约翰福音 18:28-40、19:1-22；《诠释启示录》31:1、3、7

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）