道成了肉身（卡斯韦尔牧师讲道）

讲道：埃里克·H·卡斯韦尔牧师

「道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光。」（约翰福音 1:14）

主爱我们每一个人，愿我们永远尽可能地幸福。祂爱我们。祂爱过去曾经活过的每一个人。祂爱一切尚未出生的人。

真正的爱有三种品质。我们在新教会的著作中读到：「爱的本质，就是爱自己以外的他人，渴望与他们合而为一，并从自己使他们蒙福。」（《正信的基督教》43）

上帝在祂存在的最核心处完全拥有这种爱。祂如此爱我们，以至于我们得知，无论我们做了什么，祂甚至不能以严厉的面容看我们（《正信的基督教》56）。人性中有一部分根本不可能相信这是真的。既然我们自己对待那些具有破坏性、或只是令人恼火的人不是这样反应的，主会有如此不同的反应，在我们看来就说不通。在我们属灵上成长到自己也感受到一些这种爱之前，我们唯一能轻易想象这种眼光的方式，就是把上帝想象成一个愚蠢溺爱的父母：对任何过错都视而不见或认不出来，饶恕任何过犯，最终对任何要求都让步。这样的父母在孩子眼中是好欺负的，孩子对他或她也会很不尊重。一个不幸在这样的养育下长大的孩子，长大后会面对大量不必要的问题。这孩子往往会变得善于操纵别人。他或她往往难以认识到，自己的需要和愿望必须与周围之人的需要和愿望相平衡、相调和。如果这孩子遇到一个确实给他的愿望设置障碍或界限的成年人，他会因这种干涉而暴怒或受伤。这孩子在多大程度上继续相信那愚蠢父母的反应就是事情本该有的样子，他或她就在多大程度上对自己和别人构成危险。

主完全地爱我们，这爱是藉着完全的智慧表达出来的。智慧是赋予爱以形式的东西。一个女人可能非常想为朋友做一顿美味的饭菜，但如果她太无知、在厨房里太没有经验，她做出来的可能是几乎无法下咽的东西。愿望或爱本身是盲目的。如果她想达到为朋友做一顿美味饭菜的目标，就需要知道怎样做、做什么。当她成功时，她努力的核心是她的爱，而这爱在每一步都被一种关于怎样达到她所追求之目标的理解所引导。

约翰福音开头的几句话，描述了在主——那从永恒就有的无限上帝、一切生命的创造者和维持者——里面爱与智慧的关系。这几句话使用了「道」这个词。它译自希腊原文的「λόγος」。它的意思是表达内在思想的话语，或者内在的思想和理性本身。约翰福音所说的这「道」，就是赋予神性之爱以形式的无限智慧。它既与这爱为一，又可以被看作一种独立的品质。整个创造的目标是表达神性之爱，而它是由这「道」，也就是完全的智慧所引导的。

所以我们在这卷福音书的开头读到：「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」（约翰福音 1:1-3）

创造的目标过去是、现在也是神性之爱的实现。这爱的第一种品质，就是真正的爱必须有自己以外的他人去爱。关于主的这一品质，我们得知：

「第一个本质，即爱自己以外的他人，可以从上帝对整个人类的爱中看出来；为了人类的缘故，上帝爱祂所创造的一切，因为它们是手段；因为当目的被爱时，手段也被爱。宇宙中一切人和一切事物都在上帝之外，因为它们是有限的，而上帝是无限的。上帝的爱发出并延及的，不只是良善的人和良善的事物，也延及邪恶的人和邪恶的事物；因而不只延及天上的人和事物，也延及地狱里的；不只延及米迦勒和加百列，也延及魔鬼和撒但；因为上帝无所不在，从永远到永远都是一样的。祂也说：『他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。』（马太福音 5:45）

「但邪恶的人之所以仍然邪恶、邪恶的事物之所以仍然邪恶，原因在于主体和客体本身：它们不是照着上帝之爱的本来面目、照着它在它们里面的样子去接受它，而是照着它们自己的样子去接受，就像荆棘和蒺藜接受太阳的热和天上的雨一样。」（《正信的基督教》43）

我们每一个人都是主之爱的焦点。祂创造我们，其目标和意图就是服务我们、带给我们喜乐。当我们想到今天世上活着的几十亿人时，几乎无法想象主把我们每个人都当作个体来看待。我们看着一片森林，可以说我爱这森林里的每一片叶子，但那只是抽象地说说。但主大不相同。祂是我们慈爱的天父。正如一位用心的父母把每个孩子都看作奇妙而独特的个体，各自因其本身而被爱，各自需要特别的养育和引导，各自经历着自己的喜乐和挑战，主也把我们每个人当作个体来爱。事实上，祂对我们每个人的了解，比最用心的父母对孩子所能知道的还要多无限倍。分享我们的生活是祂的喜乐。

但只是创造出存在着的「他人」，还不足以实现真爱。这爱的第二种品质是这样描述的：

「上帝之爱的第二个本质，即渴望与他人合而为一，可以从祂与天使之天、与地上的教会、与那里的每一个人、与进入并构成每个人和教会的每一样良善和真理的结合中看出来。而且，爱本身来看，不过是一种趋向结合的努力；因此，为了使爱之本质的这一目的得以实现，每一个人都被上帝按照祂自己的形像和样式所造，与这形像和样式结合是可能的。神性之爱不断寻求结合，这从主自己的话中显而易见：祂愿他们合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，并使上帝的爱在他们里面。」（约翰福音 17:21-23、26；《正信的基督教》43）

「爱本身来看，不过是一种趋向结合的努力。」这些话是什么意思？具体地说，「结合」是什么意思？它是一种渴望，渴望拥有共同的目标和共同的理解。它是一种渴望，渴望一种彼此信任、彼此善意的深厚关系。没有选择这种关系的自由，就不可能有结合或深厚的爱的关系。想象一个非常富有之父母的孩子感到孤单，父母却告诉他：「别担心，我们会花钱请个人来做你的朋友。」或者想一想一位上司，他怀疑一个员工之所以对他的想法和福祉如此殷勤，唯一的原因是怕说出真实的看法会被解雇。这会是什么样的关系？它们会比非常肤浅的关系多出什么吗？只要还有报酬，或者还有不顺从就会招致后果的恐惧，除了暂时的「目标一致」之外，还会有什么吗？在这些情况下，不可能有真正的爱或真正的结合。同样，对主来说，必不可少的是，我们有自由选择去爱祂所爱的、接受祂的智慧，或者拒绝这两者。我们可以选择与祂同在，也可以选择远离祂的生命。

但要选择与主有爱的关系，我们就必须认识祂、祂的目标和祂的思想。否则我们就不知道自己在选择什么、不选择什么。正因如此，主确保每个人都有关于祂品质的基本知识。关于这一点，我们在《天命》一书中读到：「每个人都承认上帝，并按照自己生活的良善与祂结合。凡从宗教知道任何事的人，都能有对上帝的认识……一切宗教中使每个人都能得救的普遍原则是：承认上帝；因为恶违背上帝而不去行恶。这两件事使宗教成为宗教。缺了其中一样，就不能称为宗教，因为承认上帝却行恶是自相矛盾的；行善却不承认上帝也是如此，因为缺了一样，另一样就不可能。主已经预备，几乎在每一个地方都应当有某种形式的宗教，并且每一种宗教里都应当有这两个原则；主也已经预备，每一个承认上帝、并因恶违背上帝而不去行恶的人，都应当在天上有一个位置。」（《天命》326:6、9）

主一直在努力确保得救所必需的知识为所有的人所拥有。但祂所要的也不只是必需的东西。祂已经预备了特定的启示，以形成一个能更清楚地认识祂、照祂的本来面目敬拜祂的人的教会。为此，旧约、新约和新教会的著作被启示出来。单靠描述我们应当做什么的书面启示，是不够的。主——那无限的上帝和创造者——必须降生到这世上，使祂本质的人身成为我们看得见、认得出的。光有话语是做不到的。所以我们在约翰福音中读到：「道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光。」（约翰福音 1:14）那位本来看不见、不可知的无限创造者降临到这世上，就是我们将在 12 月 25 日庆祝的事件。圣诞节就是庆祝主作为一个人降生到这世上，使我们能在心目中看见祂。我们能读到祂怎样教导、医治、生活，怎样容许自己被处死，又怎样作为我们的救主和救赎主复活。没有这个清楚的榜样，我们就不能自由地跟随祂、自由地爱祂。祂对我们来说会太遥远、太不可知。

真爱最终的实现，显明在它的第三种品质中。

「上帝之爱的第三个本质，即从自己使他人蒙福，可以从永生中看出来；永生就是上帝赐给那些把祂的爱接受到自己里面之人的无尽福乐、幸福和喜乐。因为上帝既是爱本身，祂也就是福乐本身；因为一切爱都从自身散发出喜悦，而神性之爱散发出的是福乐本身、幸福和喜乐，直到永远。所以上帝从自己使天使蒙福，也使死后的人蒙福；祂是藉着与他们结合而做到这一点的。」（《正信的基督教》43）

我们若要领受这些幸福与平安的祝福，就必须与主结合在一种深厚的爱的关系中。我们必须自由地选择转向祂的圣言，学习它所教导的，有意识地强迫自己去思想、说话和生活，比我们天生所倾向的更好。我们必须在祷告中转向主，求祂的帮助和引导。祂会逐渐帮助我们越来越清楚地认识祂的爱和祂的秩序。祂会逐渐帮助我们越来越像祂那样去思想、去意愿。祂会逐渐使我们与祂合而为一。如果我们与主合作，祂就会使我们在心、思想和生活上与祂结合，而从这结合中，就有我们的和祂的真正幸福。这是任何人所能得到的最奇妙的礼物。

阿们。

读经：以赛亚书 40:9-11；约翰福音 1:1-5、14，13:15；《正信的基督教》339:1-2

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）