主的显现

讲道：格兰特·R·施纳尔牧师

主在门徒面前显现了，他们大多数人因再次见到祂而欢喜。祂竟然活着。祂多次讲过的第三天复活的事，都应验了。他们想起来了，他们相信了祂。

然而还有多马，一个非常属世的人，被称为「多疑的多马」。他说：「除非我能把指头探入祂手上的钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。」结果怎样呢？过了八天，主向多马显现，说：「好吧，多马。伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。摸摸我，看看就是我。」多马不再需要这样做了。

他对祂说：「我的主！我的上帝！」

主对多马说：「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」

主为什么在受钉十字架之后向门徒显现呢？可能是为了表明祂活着，祂已经战胜了死亡。这是基督教的一个重要部分：祂是复活，也是生命。但比这更重要的是，祂向门徒显现，是要他们敬拜复活之形态中的祂，不要只是从历史的角度回想祂，回想祂在世上的生平，而要看见：是的，祂现在完全活着。祂已经复活了，祂活着，祂仍然与他们同在。祂对他们说：「我就常与你们同在，直到世界的末了。」

主降临到世上，是为了使人类看得见祂，使人们能够接近祂，以便他们能认识祂、理解祂，以便他们若是愿意，就能藉着这种理解与他们的创造者合而为一。

在主降临之前，当时的人敬拜的是什么样的上帝呢？新教会的著作说，他们敬拜的是一位看不见、不可理解的上帝。毕竟，如果上帝是爱本身、生命本身、实在本身，那对我们这些有限的存在来说是相当难以理解的。有限的怎能理解无限的？这是不可能的。不过除此之外，他们对内在的主有一种感知。可以说，他们能想到祂的人性——祂内在的爱与智慧——感知它是什么。但没有外在的形态、没有具体的形像可以把这些放进去。再说一遍，那是一位看不见的上帝，人们多少感知到上帝是谁，却无法真正在想象中把握祂。

后来随着时间的推移，人们转离了主，当时教会的领袖们开始编造教导，开始把百姓引向他们自己，而不是引向上帝，于是主的形像就变得非常模糊了。所以我们看旧约，就看到他们的上帝观念——一位发怒的上帝、一位惩罚的上帝、一位会后悔的上帝、一位要报复的上帝。他们这样看祂，是因为他们处于幼稚的状态，处于黑暗的状态。

上帝与人之间的关系在哪里呢？如果你把上帝想成爱本身，祂所渴望的莫过于与祂所创造的合而为一，而这件事并没有发生，创造的目的就陷入了危险，于是主就降临了。诗篇说：「他又使天下垂，亲自降临。」祂向人类显现自己，使他们能理解祂，使他们能看见祂，使他们能看见那位无限的上帝以人的形态成为耶稣。祂能建立一个新的教会，这教会有机会在真理和诚实中敬拜祂，有机会前所未有地与他们的创造者结合。

【译注：英文原稿在此处有一处录入时无法辨认的文字，并附有问号，此处略去。】

所以新教会的著作这样说：「耶和华上帝藉着人身差遣自己到世上，使自己显现在人眼前，因而可以接近。主使祂里面的属世之人成为神性的，为要成为首先的和末后的，从而进入人里面，甚至进入他们的属世层面。这样祂就能在人的属世层面，甚至在其感官层面与人结合；同时也在其理性层面与人的灵或心智结合，从而用天上的光照亮人属世的光。」

并不是主向门徒告别后就飞到百万英里之外，或者去了另一个存在的领域。不，祂仍然就在那里。祂今天就在这里。祂哪里也没有去。在我们属世的生活中，我们看不见祂，但上帝以一种在祂降临之前所没有的方式存在于我们周围、我们里面。祂进入了属世层面，使自己里面的属世成为神性的，好使祂能与我们同在，不只是从里面、从我们的感知与我们同在，也从外面与我们同在，使我们现在能在一个形态中把握上帝、理解祂。所以现在我们能与我们的造物主有一种个人的关系。

那么我们怎样与主有这种个人的关系呢？我们必须承认祂的人性，但不要像今天许多基督教教会所做的那样，只看到祂的人性，并且把它与祂的神性分开，于是耶稣里面所显现的神性之父就成了「耶稣，我的朋友、我的哥们、我的伙伴」。如果我们这样做，如果我们把它分开，我们就拿走了主的神性。而当我们拿走了这一点，我们也就拿走了我们对主的一部分尊重、敬佩、爱和责任。我们不能把祂看作仅仅是人，我们必须把祂看作神性，看作在人身形态中的生命本身。

著作说，我们应当从本质到位格来看上帝，先想到祂的本质：上帝是生命本身，上帝是爱本身，是这两个上帝观念的真正实在。然而祂的本质在耶稣基督的人身形态中显明出来。我们能把这一切不可知的事物放进一个能被把握的形态中。

我们能看到主张开双臂，等着接纳我们。祂会接纳我们，并且照着我们自己的自由，我们愿意多久，祂就抱着我们多久。我们应当这样看主。

所以主说：「人看见了我，就是看见了父。」看见了那人身的，就看见了里面的神性。「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」若不藉着主耶稣基督的人身，也就是神性人身，没有人能到那神性那里去。

你知道，我们中许多后来接受新教会教导的人，正是因为这一点而离开了传统基督教：它把基督弄得太属人了，把上帝弄成了一个寓言，弄成了一个连环漫画人物，而不是某种真实而活着的存在。

但我们也可能走得太远。我们可能在生活中把上帝弄成一个完全抽象的概念。上帝是生命本身。上帝是爱本身。上帝是非位格的。上帝是一个概念。但这样做对我们与祂的关系有什么益处呢？我们不能敬拜一个「它」。我们不能与一个「它」结合。我们不能爱生命本身、那「存在」、那第一原则。实在，那是什么意思？我们不能跟它说话。我们不能爱它。我们不能与它合而为一。我们为什么要服从它所说的？它对我们有什么好处？这正是主降临的全部原因：使我们能在那人身形态中看见祂，看见那神性，使我们能与祂合而为一，与祂有个人的关系，看见祂是一位非常真实的上帝，一个非常真实的位格。所以当祂向多马显现时，多马才会对那神性人身说：「我的主！我的上帝！」

我们与主建立关系的途径之一，就是转向祂自己的圣言。这本书不像任何其他写成的书。它不仅教导我们认识上帝，而且是一本活的书。即使我们只读新约，想一想我们在那里得到的图景，看见上帝在人的形态中。那是何等的图景！关于上帝是谁、祂怎样显现自己，那是何等美好的图景。

看看新约。看看主的生平，看祂怎样向我们显现自己，不要带着先入之见，而要好好地、诚实地看一看。我们看到主和门徒们开玩笑。祂对彼得说话时说：「彼得，从今以后你的名字就叫磐石。」祂是在说「彼得拉」——「从今以后我要叫你彼得拉。」这就好比根据一个人名字的谐音，给他起个外号叫「石头」。这是一个双关语。它很幽默。然而它又说明了更深的东西。

【译注：「彼得」的希腊文与「磐石」（πέτρα）相近。原文在此还用两个英文人名的谐音作比喻，因无法直译，此处意译。】

再看祂受鞭打、站在审判祂的整个公会面前的时候。该亚法说：「你是基督、永生上帝的儿子不是？」

祂大意是说：「你说的是。正如你所说的。」直接回敬了他们。

【译注：据福音书记载，耶稣在公会面前受人吐唾沫、用拳头打、用手掌打（马太福音 26:67）；鞭打是后来在彼拉多那里发生的（约翰福音 19:1）。】

彼拉多对祂说：「你是犹太人的王吗？」

「你说的是。」

我们有多少次在各种教会的讲台上听到，用单调的声音念着：「你是犹太人的王吗？」「你说的是。他们就把他带走了。」

主是有人性的。「你说的是。是的，我就是。」

我们看到祂嘲笑文士和法利赛人：「你们好像粉饰的坟墓。」「蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」

这是有人性的。

当祂在圣殿里洁净圣殿时：「我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。」

然后我们又看到祂的另一面。当祂要叫拉撒路从死里复活时，所有这些人都不相信。祂与他们在一起已经三年了，却没有人真正明白。祂就在那里，哭了。祂哭，是因为他们的不信。

当祂在客西马尼园时，那人身经历着如此的痛苦，知道将要发生什么，以致经上说祂的汗珠如大血点。

记得吗，甚至在祂骑驴进耶路撒冷、所有的人都在欢呼的时候，路加告诉我们，主在那时哭了。祂为什么哭？因为上帝作为光来到黑暗中拯救祂的创造，黑暗却不接受光。正如约翰所说：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」

一位有人性的上帝，一位我们能与之相通的上帝。祂故意向我们显明人性的各个不同方面，好叫我们不把祂看作一位远离的上帝，不把祂看作一个抽象的概念，而能把祂看作一位经历过我们所经历的许多事、甚至更糟之事的那一位。我们能与祂相通，我们能与祂同在，祂理解我们，祂就在此时此地。祂不在别处。

记住这一点。主是非常真实的。如果你把主想象成一个留着胡子、手持权杖、远在某处的老人，你就错过了很多。主是非常真实的。祂就在此时此地。

祂就在那里，只要我们愿意向祂敞开我们的心思和心灵，祂就准备好与我们建立关系。

我们在新约的字面意义中能很容易地看见祂。著作还说，圣言有更深的意义，例如整本旧约都有一个连续的内在意义，一个连续的内在象征意义，它涉及我们生活的许多不同方面，也涉及主。所以以色列人出埃及、经过旷野、进入应许之地的故事，也是主在世生平的故事：祂怎样走出属人的遗传之恶的奴役，向着应许之地——祂的荣耀化，使自己成为神性——前进。著作在十二卷的《天堂的奥秘》中为我们阐明了许多这样的内容。例如，诗篇不只是大卫的祷告，在更深的、象征的层面上，它们是主向父的祷告——祂里面属人的部分向里面的神性祷告，与之合而为一。

当我们照着这种意义读圣言、研究它、寻找其中的象征和更深的意义时，圣言就忽然活了起来。它是一本活的书。主在那里对我们说话。所以约翰说：「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」主就是这样向我们显现自己，能在祂的圣言中对我们说话。它是活的。著作说，圣言是主与人结合的唯一媒介，是天堂与人类相通的唯一媒介；当我们以单纯的心思和单纯的心灵读圣言时，天上的天使会影响我们。我们理解的是字面意义，他们理解的是更深的内在意义。当我们读圣言时，我们就受到它的感动。我们在多大程度上能怀着愿意被引导、愿意理解的心读圣言，主就能在多大程度上以一种特别的方式与我们同在。

【译注：英文原稿此处把「唯一媒介」误打成了读音相近的「灵魂媒介」，译文按作者原意译出。】

有些人读圣言，就好像读一本教科书，准备应付考试似的。他们寻找事实。如果你这样做，你得到的就只有事实。如果你带着悲观去读圣言，你得到的就只有悲观。如果你带着先入为主的教条观念去读圣言，只想在里面找某些教义，那么你看见的就只有某些教义。著作说：「那些带着先入为主的教义去读圣言的人，就好像只读一页就翻过去，漏掉了这一页，读下一页，又翻过去。他们只读了一半的圣言。」这种读法就是这样。

要以敞开的心思、敞开的心灵去读圣言，带着愿意被引导的心去读，只是简单地说：「帮助我。」去读它，即使你读到的是大卫去做了这件事或那件事，或者扫罗，或者所罗门的事，你都会从中有所得。有时你会对你在圣言中得到的答案感到惊讶。当你就自己的生活问一个具体的问题：「我做得怎样？我怎样能做得更好？」主会以一种不可思议的方式、一种令人惊叹的方式回答你。你会看到这是活的真理。这是活的。另一些时候则要微妙得多。曾有人指出，很多时候，你离开时带走的只是一种感觉，一种我们去过某个地方的感觉，一种我们曾与某人同在、而那人仍以一种特别的方式与我们同在的感觉。那人就是主。

读圣言非常重要。但不只是读圣言，还要用它去做些什么。

还有祷告，祷告的整个领域，去认识我们的上帝，去理解祂。主祷文是一个非常特别的祷告。毕竟，这祷告是主赐给我们的。祂说：「你们祷告要这样说……」祂把这祷告赐给了我们。新教会的著作关于主祷文说了两件事。第一，这祷告在其更深、最内在的意义上，涉及我们与上帝和与人之关系的所有不同方面；当我们念这祷告时，我们是在作一个普遍的祷告，求祂在各个领域帮助我们。如果我们能看到那更深的内在意义，我们就会明白它与我们生活的方方面面都有关系。

不仅如此，我们还得知，当我们念主祷文时，由于它写成的方式，我们能与整个天堂、与天堂所有不同的社群相通、相交。所以这祷告有一种特别的力量，一种行善的力量，对我们自己的生活和心灵有一种影响。

祷告不只是背诵祷文。说来奇怪，令人惊讶的是，许多教会，特别是一些较大的教会，都没有领会这一点。主说：「你们祷告，不可像外邦人用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们。」我们祷告时，有时只需要和主说话。著作把祷告定义为「与主说话」。这非常简单。跟祂说话：「我今天做得怎样？在这件事上帮帮我。帮我度过这一关。谢谢你。」我们能做的有很多，只是跟祂说话就好。刚开始这样做、还不习惯的时候，跟主说话可能显得有点奇怪。你记得保罗·纽曼的那部电影《铁窗喋血》吗？他第三次还是第四次越狱之后，在那座教堂里抬头跟上帝说话，抬头看看是不是有人在听他。我们刚开始时也会有一点这种感觉。但事情是这样的：这样做一段时间之后，我们就开始以一种非常真实的方式感觉到主的同在。我们开始感到这比我们预想的要多。并不是说我们这样做了，忽然就有了感觉，那是出于某种心理上的原因。不是的。主来到我们面前，祂的同在比那时本会有的更多地进入我们里面，我们能感觉到祂、理解祂。我们会感到惊叹。

也许比这些更重要、最重要的是，我们想要与主有一种关系。如果我们想把祂带进我们的心里并告诉祂，我们就必须把自己放进祂创造的秩序中。

我们必须远离那些我们都知道自己里面有的恶和自私，它们挡住了主的生命，挡住了祂的爱。正因如此，祂才把祂的教导赐给我们，使我们能用它们来整顿自己，把自己放回那秩序中，把自己放在正确的道路上，好让祂能带着祂的智慧流入我们，带着祂的爱进入我们。随着那爱而来的是喜乐和幸福。有时我们可能喜欢让上帝待在高高在上的抽象概念里，因为当我们想做自己想做的事时，祂就不在那里让我们难受或让我们感到内疚。

想一想这一点。如果你在做一件真正下流的事，同时真切地意识到主就在你身边，你会感到多么不自在，那会是一种很糟的感觉。有时我们把祂远远地留在远处。我们让祂离得刚好够近，好在我们感到内疚时有人可以求助，但在生活的大部分时候，我们让祂远远地待在那里。如果我们要这样做——我们完全有权这样做，主让我们自由地这样做——但如果我们这样做，就让我们对自己诚实一点。我们是在自己里面造一个地狱，而死后我们正会去到那里。

主不是一位远离的上帝。祂就在这里与我们同在。祂向我们张开双臂，准备把我们接纳到祂自己里面。我们握着钥匙，能打开那扇门，让祂进入我们里面。我们做到这一点的方法，就是在祂赐给我们的圣言中认识祂，转向祂寻求帮助，意识到祂的存在，并遵行祂的教导。当我们这样做时，我们就向祂睁开了眼睛。我们能看见祂。不仅如此，祂会与我们同在。我们会比那些门徒、甚至比多马更认识主，认识祂是谁；而当我们理解我们的上帝时，我们此时就能满心地说：「我的主！我的上帝！」

阿们。

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）