主人桌子上掉下来的碎渣儿

讲道：格兰特·H·奥德纳牧师

当你听到耶稣和那个迦南外邦妇人的故事——祂不理睬她——你有什么感受？这不令人不安吗？这似乎完全不对！乍看之下，它似乎粗暴地违背了我们心中那位慈爱而通情达理的上帝的形象。她那样可怜地哀求怜悯，祂怎么能转过身去，不理她，继续往前走呢？

主说明这样做的理由，也令人费解。这似乎与祂在别的场合的态度不相符。「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」（15:24）耶稣不是来拯救所有人的吗？

在这里，知道这一点会有帮助：圣言不仅是用文字的语言写成的，同时也是用象征的语言，或者说「对应」的语言写成的。这些象征帮助我们看到一种更普遍、更属灵的意义或含义，它关乎我们今天的生活，也将关乎一百万年后人们的生活。

主所说的「以色列家迷失的羊」是什么意思？按字面，祂说的是「犹太人」。但在圣言更深的意义中，「犹太人」并不是指有犹太血统的人；他们代表教会中的人。更普遍地说，他们代表每一个人里面属灵的成分。这是我们里面蒙主「眷顾」、被「拣选」来领受祝福的部分。是我们里面能与祂建立直接关系的属灵部分，因为唯有它能接受祂无私的爱和智慧，并从中作出回应。我们里面的「以色列人」，就是我们里面认识我们的上帝、能与祂守约的部分。

相比之下，圣言中的「外邦人」代表我们里面属世的成分。我们外在的、属世的部分不能与主建立直接的关系，除非它与我们里面属灵的成分协调一致。它必须作属灵部分的仆人。我们的外在生活确实能领受主的祝福，但只能藉着我们的内在生活——正如「地上的万国」只能「因亚伯拉罕的后裔」得福，就是拉住一个犹太人的衣襟、跟随他（创世记 12:3、22:18；撒迦利亚书 8:23；参以赛亚书 2:2-4、45:14）。

这件事，像圣言中所记载的几乎所有事件一样，所指向的是比表面更深的东西。这看起来是一个关于大信心的简单故事。它是；但远不止于此！表面上，主似乎在偏爱一类人而轻看另一类人。祂似乎在说一类人比另一类人更好。实际上，祂是在区分每个人生命中两个不同的层面。让我们更仔细地看看我们的故事。

故事开始时，「迦南妇人」在主经过时向祂喊叫：「主啊，大卫的子孙，可怜我！」她的女儿被鬼附得甚苦。但主「却一言不答」。

这又似乎很残忍，不像一位慈爱的上帝的作风。如果祂的目的是使我们幸福，而帮助我们又在祂的能力之内，祂为什么不帮助呢？但且慢！主事实上会满足我们的每一个愿望吗？祂会立刻满足它们吗？如果祂这样做，祂还算是慈爱而有智慧的吗？满足我们所有的愿望，会给我们带来持久的幸福吗？

我们里面有一部分，对什么是祝福有一种非常短视的看法。我们的「属世之人」就是这样。我们的这一部分想要身体的舒适和快乐，想要世上的保障，想要别人的吹捧，想要从它所遇到的一切、从它所做的一切中得到满足。这些东西没有一样是坏的。恰恰相反。问题在于，我们的「属世之人」想要这些东西，只是出于属世的理由。它不关心与别人关系是否端正（除非它认为这会影响到自己的福祉）；它并不真正把别人当作独立的人来尊重；它没有永生的概念；它没有主的概念（也许除了把祂当作能给它想要之物的那一位）。

我们的「属世之人」往往会影响我们所有的盼望和渴求。如果我们希望有属灵的伴侣，我们的「属世之人」就说：「对，请现在就给我。」如果我们渴望摆脱某种痛苦，它就说：「对，快点，治好我的症状！」它根本不去想要处理病因；它不想得到某种更长久的东西。

当我们的「属灵之人」作「主人」时，它也会寻求解脱痛苦，但它看到在它渴望解脱的愿望中有属世的成分。它使这种属世的解脱愿望服从于它属灵的愿望——要与主关系端正，要与邻舍关系端正，要从长远来看是端正的。它不让属世的愿望成为激励它的主要能量来源。如果那样的事发生了，属世的愿望不可避免地会遭遇失败（我们没有很快得到解脱）；然后它就产生愤怒、怨恨、嫉妒之类的消极情绪。

由此我们能明白，主为什么没有回应那个外邦妇人的呼喊。她代表「外在之人」的愿望。她代表我们里面纯粹出于属世理由而想要解脱（或祝福）的那一部分。

请注意，主起初是藉着门徒与这妇人交流的。门徒进前来，求祂说：「这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。」祂回答他们：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」「门徒」（意思是「学习的人」）代表真理，也代表我们里面理解的部分（它学习、保存真理）。换句话说，他们代表我们从真理而有的眼光。主藉着我们的理解力（门徒）来教导我们属世的愿望（外邦妇人）。我们的「属世之人」在未重生时不能接受主；但我们的理解力能。藉着我们的理解力，我们的「属世之人」能够改变。

主字面上的信息是：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。」祂属灵的信息是：祂救人的生命只能赐给我们「属灵之人」无私的情感。这些无私的情感就是「以色列家的羊」。祂解释说，祂来所要恢复的，正是这些内在的情感。

于是那妇人听见了祂对门徒说的话，又作了一次尝试。她「来拜他，说：『主啊，帮助我！』」在象征意义上，「更靠近」主意味着改变我们的生活和态度，变得更能接受祂。我们就是这样更靠近祂的。「下拜」或「俯伏」意味着使我们的生活与在上的东西、与应当在我们里面掌权的东西协调一致。只有当这妇人这样做了，主才直接回应她。

令人惊讶的是，主把这个在祂面前降卑自己的妇人比作一条狗，在讨儿女的食物。祂对这妇人说：「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」

「下拜」一词与「狗」之间有一种有趣的联系。这里用来表示「下拜」的希腊词（προσκυνέω）来自「狗」（κύων）和「向着」（πρός）两个词。它的原始意象，是一条狗来到主人脚前，表现出顺服和忠诚的爱。在属灵上，这个意象与我们故事更深的含义十分吻合。犹太人通常把外邦人称为「狗」。这里所隐含的轻蔑态度是不幸的。但外邦人确实像狗一样，代表属世层面的意识和运作，这个层面必须在服从于属灵层面中找到自己的位置。具体地说，「狗」代表属世的欲望和胃口（驯服顺从时是好的，不驯服时是坏的）。

请注意，这妇人回应主时，用的是祂对她说话时所用的同样措辞。她说：「主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。」想想这里面的含义！她先是藉着下拜，然后藉着她的话，承认自己是一条「吃主人桌子上掉下来的碎渣儿」的「狗」。她承认自己顺服于祂，也隐含着承认自己顺服于「以色列的儿女」，就是那些「主人」，她的帮助正是从他们的「桌子」上掉下来的。在更深的层面上，我们在这里看到我们属世的愿望把自己摆在与神性旨意的正确关系中，摆在与属灵层面之愿望的正确关系中。当这种顺服发生了，主就能对我们的「属世之人」说：「照你所要的，给你成全了吧。」那时，医治和祝福甚至能来到我们生命的属世层面上。

主邀请我们赴的、为我们预备的真正筵席，是属灵的筵席。那是一张为「主人」而不是为「仆人」、为「儿女」而不是为「狗」摆设的桌子。

请注意：并不是主不肯把祂的祝福赐给我们的属世之人。只是在我们看来似乎如此。实际上，我们属世的愿望本身根本不能接受祂真正的祝福；它们对此没有感觉；它们所寻求的不是正确的东西。主赐给我们「属灵之人」的，不是身体的享受和世上的兴旺（这是我们的属世之人唯一能欣赏的东西）。祂所赐的，乃是一种内在的安适感、信靠和满足。这些内在的感受与我们外在的成功和好运关系不大，而与我们的优先次序是否端正、是否爱主的秩序胜过爱自己眼前的愿望、是否愿同胞好息息相关。

「碎渣儿」确实会「从上面的桌子掉下来」，给我们属世的生活带来滋养。其实，主带给我们的外在祝福被称为「碎渣儿」，并不是因为它们不够，而是因为与我们的「属灵之人」所能领受的祝福相比，它们微不足道。事实上，这些「碎渣儿」就像门徒在「喂饱四千人」之后所收拾的「零碎」：他们收拾了满满七筐——比主所擘开的原来那七个饼还多！只要有可能、并且与我们长远的益处相合，主就会把我们属世生活中的祝福和享受加增到无可计量。

所以，让我们记住，主来要与之建立「关系」的，是我们里面、我们生命中的什么。让我们记住，祂最渴望触摸、最渴望祝福的，是我们里面的什么。让我们努力在生活中坚固那个成分。那才是真正的财宝！

「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。」（约翰福音 6:27）

「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」（马太福音 6:19-21）

阿们。

读经：马太福音 15:21-39；《天堂的奥秘》318

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）