管辖别人的爱

讲道：唐纳德·L·罗斯牧师

这篇讲道的主题是管辖别人的爱，一种出于爱自己的爱。它讲的是一种想要控制或支配别人的自私倾向。《天命》一书中有一段关于这种爱的话说：「这〔爱〕从人出生起就住在每个人的内在之中；你若认不出它（因为它不愿被人认出〔拉丁原文意为：它不愿被人知道〕），它就安然居住，并守着门，免得人把门打开、主藉此把它赶出去。」（《天命》210）

与这种爱相对照的，是基甸被请求作百姓的首领时所说的一个美好的想法。「基甸说：『我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。』」（士师记 8:23）如果人们在与别人打交道时都能对自己说：「我不管理你，惟有主管理你」，那该有多好。

著作中有一个邀请：「让那些处在这恶（管辖别人之恶）中的人，在自己里面探察它。」（《婚姻之爱》262；《正信的基督教》661:4）著作称这恶为一切属地狱之爱的首领（参《圣爱与圣智》141）。与这种爱相比，人自己里面所有其他的恶爱都容易看见（《天命》146）。当然，我们已经提到那句话：你若认不出它（它也不愿被人认出），它就安然居住，并守着门。

这种自私的爱是什么样子的？我们也许会说：「哦，是的，我认识一些爱指使人的人。我认识一些明显自私的人。我认识一些很爱吹嘘的人，还有一些固执地非要照自己意思办的人。」有一些性格特征是这些恶爱的漫画式表现。历史上似乎集中体现这些爱的人物，有阿道夫·希特勒、亚历山大大帝、尼布甲尼撒和伯沙撒。著作确实谈到这样的人。重要的是要理解，他们与我们的不同，不在于他们有这些爱，而在于他们有机会任其发展而不受约束。当我们看一个走向极端的人时，我们看到的不是一种不同的恶爱，而是一种我们共有的爱，以及它走向极端时的样子。

在《天堂与地狱》559 中，我们读到爱自己是什么样子的：

「它一直往前冲，直到最后不但想要管辖整个地球，还想要管辖整个天堂，甚至管辖神性本身，不知有任何限度或尽头。这种倾向潜藏在每一个处于爱自己之中的人里面，尽管在世人面前并不显露。」（《天堂与地狱》559）

探察恶爱会带来意外。它令瑞登堡感到意外！

「起初我感到奇怪，爱自己和爱世界怎么会如此恶魔般，处在这些爱中的人外表怎么会如此像怪物；因为在世上，人们很少思考爱自己，只注意到外在事物上那种被称为傲慢的心高气傲的状态，因为它如此显而易见，就被当作唯一的爱自己。」（《天堂与地狱》555）

让我们花一点时间看看我们自己对自私、爱指使人和骄傲这些较明显特征的经验。如果你遇到一个人，他不断地引人注意他的成就和优越，你可能会感觉到，你所遇到的不是一个格外邪恶的人，而是一个缺乏安全感的人，也许是一个有自卑感的人。这在一个吹嘘自己的年轻人身上会特别明显。

我们在《天堂的奥秘》中读到：

「爱自己并不总是那种在外在形式上显为傲慢和骄傲的东西，因为这样的人有时可能对邻舍有仁爱；因为这样的外表，有些人是生来就有的，有些人是在早年染上的，但后来被制伏了，外表却仍然保留。」（《天堂的奥秘》2219:5）

这段话接着说，爱自己比那要丑陋得多。

《天堂的奥秘》另一段话说，爱自己的外在表现是「与自己相比而轻视别人，厌恶那些处在属灵良善中的人；这有时伴随着明显的自高或骄傲，有时则没有」（《天堂的奥秘》4750:5）。

在我们所读的那段话（《天堂的奥秘》1505-1508）中，我们读到有些人有一种盛气凌人的气场，却与一种良善的气场结合在一起。这是一种他们最终能够摆脱的气场（参《天堂的奥秘》1508）。摆脱爱指使人、或习惯于强加于别人自由的那些外在特征，是很有道理的。这对你的人缘、对你工作的成效都有好处。一位优秀称职的婚姻咨询师，即使可能不信上帝、不信婚姻的属灵方面，也会在这方面给你正确的建议。

在另一个层面上，一方对另一方的支配欲，「会完全夺走婚姻之爱及其属天的喜乐」（《天堂与地狱》380）。「哪里有支配，哪里就没有人有自由；一方是仆人，那掌管的另一方也是仆人，因为他像仆人一样被支配的欲望所牵引。」（同上）

这里有一个瑞登堡关于支配之爱的经历的故事。有一次他在默想时，心中生出一个愿望，想要明白天堂和地狱的普遍原则，或者说对二者的总体认识。他问一位有智慧的老师，这些普遍原则是什么，得知有三组彼此相反的东西。地狱的普遍原则是：

一、出于爱自己而管辖的爱；

二、贪图占有别人财物的爱；

三、淫秽的爱。

天堂的三种爱是三个相反的东西：

一、出于爱用处而管辖的爱；

二、想要拥有赖以发挥用处之资财的爱；

三、真正的婚姻之爱（参《正信的基督教》661）。

瑞登堡带着这个想法回家，一个从天上来的声音说：「察看那在上在下盛行的三个普遍原则，然后我们会在你手上看到它们。」他意识到，当你察看一件事直到理解它时，天使就能看到它，仿佛写在手上一样。

他从出于爱自己而管辖的爱开始。

「当我在研究〔它〕时，我被赐予一种觉知：这种爱是最高程度的属地狱的，因而盛行于那些在最深地狱里的人中间。这种爱是这样的：只要给它放松缰绳——在没有任何不可能挡道时就是这样——它就一步一步地往前冲，一直冲到最极端；而且它在那里也不停止……但另一方面，那些出于爱用处而想要管辖的人，并不想出于自己去管辖，只想出于主去管辖，因为爱用处是出于主自己的……

「当我在默想这些事时，有一位天使从主那里对我说：『现在你要看见，要藉着眼见向你证明什么是属地狱的爱。』」

然后从地狱里升上来一个魔鬼，丑陋得让他不愿它靠近。这魔鬼说，它来自一个地方，那里的人全都是皇帝中的皇帝、王中之王。起初瑞登堡开始与它讲理，说这是疯狂的，但随后他意识到，他是在跟一种无可救药的疯狂说话。

然后，当他注视着这个盛气凌人的疯狂怪物时，他得知自己不是在和一个曾经是世界领袖或显赫人物的人说话。事实上，他生前是一个家仆，却一直怀着对别人的轻视。

然后又升上来另一个更可怕的魔鬼，身着神职人员的服饰。第一个魔鬼跪倒在地，敬拜他。被问到为什么这样做时，他说：「他是上帝。」瑞登堡问那个被敬拜的，对此有什么话说。回答是：「我能说什么呢？我对天堂和地狱有一切权柄；一切灵魂的命运都在我手中。」瑞登堡被允许斥责他，说：「你怎么能这样胡言乱语？在世上你只不过是一个神职人员。你把自己的灵激到如此疯狂的高度，以致现在相信自己就是上帝。」他对此大怒，发誓说自己就是上帝，主没有任何权柄。

这段经历让我们瞥见政治上和宗教上的爱自己。我们受教导说，祭司应当教导，「但他们仍不应强迫任何人，因为没有人能被强迫去相信与他心里认为是真的相反的东西」（《新耶路撒冷及其属天教义》318）。他们「不应当」强迫，他们也不能强迫。不要去做你本来就做不到的事！

其实，支配的爱是一种对不可能之事的爱。不要尝试。不要想去强迫。倒要说：「我不管理。惟有主管理。」

与那些丑陋专横之灵的相遇之后，是一段美好的经历。瑞登堡遇见了两位天使。他在他们身上找不到任何支配的欲望。他们谈论服务于用处是什么意思。他们说，他们确实曾谋求自己的职位，但只是为了能更多地服务。他们谈到出于自私的动机做一件事和出于无私的动机做一件事之间的区别。有人问他们：一个人怎样才能知道自己的动机是什么？回答是，我们无法确切地断定，但「凡信主、并把恶当作罪而远离的人，都是出于主而履行用处；凡不信主、不把恶当作罪而远离的人，都是出于自己、为自己而履行用处」（《正信的基督教》661）。

远离恶，包括承认恶的存在。大多数时候，我们意识不到自己里面的恶。我们当中谁会觉得自己想要管辖整个宇宙？我们当中谁能说自己里面怀着对上帝的仇恨？但凡是睁着眼睛的人，没有一个不知道世上的恶及其可怕的后果。在某种程度上，我们就像伯沙撒，对恶有间接的认识。他对尼布甲尼撒以及他的傲慢怎样被降卑了如指掌。正如但以理所说：「你……虽知道这一切」（但以理书 5:22）。他知道这一切，却仍没有降卑自己。

当我们看到恶爱的结果，比如战争可怕的蹂躏（此刻就有战争在进行），我们所看到的，正是那些在我们里面也有居所的恶爱的结果。当我们看到暴行时，不必说「那就是我」。我们可以说「那就是它」。「它」就是爱自己。「你若认不出它（因为它不愿被人认出），它就安然居住，并守着门，免得人把门打开、主藉此把它赶出去。人打开这门的方式，是如同出于自己地把恶当作罪而远离，同时承认他是出于主而这样做的。」（《天命》210）

在你的生活中把主放进画面里，奉主的名弃绝爱自己和支配的爱。在心里一遍又一遍地说：「我不管理你。惟有主管理你。」

阿们。

读经：但以理书 5:18-30；马太福音 20:20-27；《天堂的奥秘》1505-1508

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）