医治瞎眼

讲道：布赖恩·W·基思牧师

失明是一种可怕的痛苦。想象一下，看不见那令人惊叹的缤纷色彩，尤其是在秋天临近的时候。想象一下，不能看地图，也看不见相机镜头带给我们的美景。再想象一下，看不见孩子骑自行车，看不见朋友的微笑。虽然其他感官的增强能使人在没有视力的情况下应付生活，但生活中一个美妙的元素因此被拿走了，人被一层黑暗的幕布包围着。

属世的失明固然是一种令人沮丧、痛苦的状况，但它只不过反映了我们生活中属灵失明时会有的那类问题。属灵的失明使我们在生活中胡乱挣扎，并不真正知道、也不能确定我们应当做什么，或者我们能成为什么样的人。

哪里有无知，哪里就有属灵的失明。如果一个人缺乏对主究竟是谁、对重生的过程、对主要我们永远生活于其中的那个世界之本质的认识，他的生命中就有一个可怕的空洞。是的，一个人可以一辈子履行许多责任，做好自己的工作，照顾好家庭，表面上是社会中一个健康而有用的成员。但如果在属灵的事上无知，那生活就被黑暗笼罩着。它没有任何真正的目的或方向。

但比这更糟的，是那些其宗教信仰助长失明的人。那些被教导说宗教的事最好留给神学家、普通人无法理解的人，他们属灵的眼睛正被弄瞎。因为当一个人被告知要凭信心接受某件事，却没有真正的理解，没有对真理真正的领会时，就会有一种昏暗和幽闭的感觉。

属灵的失明不只是一个人能不能背诵信息、甚至能不能安心地理解世界如何运作的问题。因为属灵上的失明，正如属世的失明在这世上一样，有严重的问题。正如我们属世的视力使我们能看见危险而避开它们，并给我们指出更好的道路，对真理的属灵视力也能引领我们绕开地狱般的处境，指引我们走上天堂的道路。而在缺乏属灵视力的地方，我们的生活往往沦落到最低的共同标准，也就是我们想做什么。有时我们想做的事没问题，但往往是有问题的。事实上，它可能具有破坏性、以自我为中心，并痛苦地伤害我们周围的人。如果我们对是非的区别没有清楚的看见，那么我们想做的任何事似乎都没问题。

【译注：英文原稿在「而在缺乏属灵视力的地方」之前用的是「幸运的是」，与上下文意思相反，应为「不幸的是」之误，译文按文意处理。】

《天命》读经中所举的例子在这方面最能说明问题。如果对婚姻没有清楚的看见，看不见一个男人和一个女人怎样能深深地彼此相爱，并从主领受一种不同于其他任何爱的、真正永恒的爱，那么为各种不合秩序的情况辩护就非常容易。没有对婚姻清楚的看见，通奸似乎就相对不重要，只不过是人与人之间友好的接触，与握手或在餐馆里谈话没多大区别。凡是对性在婚姻内能有什么意义、在婚姻外有多大破坏性没有清楚看见的地方，随意的性关系就很容易被合理化。

主医治那个瞎子的神迹，指出了我们的盲点怎样能被医治，我们怎样能看见而行在主的路上。

主在加利利海边一个名叫伯赛大的小渔村时，有人带了一个瞎子来见祂，想要主医治他。值得注意的是，那瞎子并没有向主呼求，也没有自己察觉到祂。因为属灵失明的特征之一，就是认识不到自己需要任何帮助。我们往往不知道自己的盲点在哪里。我们以为自己看得如此清楚，以致我们的路才是正确的路，别人都错了。只有当别人把我们带到主面前，指出我们的一个缺点，挑战一个传统时，我们才有可能被医治。

显然，带那人来的人认定主能医治他；他们自己却不能。我们的失明从来不会真正被别人医治。是的，我们听他们说，让他们批评我们的想法，或者建议我们换一种方式生活。但除非我们在其中感受到某种神性的东西，否则他们的话对我们意义很小，甚至毫无意义。正如那个瞎子没有抗拒他们带他到主那里，当我们容许别人把我们引到主在我们生活中所在的地方时，我们的失明就能开始被医治。

有意思的是，与许多立即施行的其他神迹不同，主拉着那人的手，领他到村外。在属世的层面上，这样做没有什么充分的理由，因为主想在哪里医治都可以。但在属灵上，伯赛大这个村庄描述了我们可能生活于其中的地狱状态。当我们实际上正在做错事、过着无秩序的生活时，主不能医治我们。只有当我们从问题中走出来、离开那个处境时，我们才愿意、也才能够让我们的眼睛被打开，看清问题的真相。如果我们被锁定在一种看事情的方式或一种行为方式中，我们的眼睛就不能被打开。

然后主吐唾沫在那人的眼睛上。虽然我们会认为这是一种相当不洁净的做法，但从主口中出来的液体，象征祂要我们看见的真理。不仅如此，它打在眼睛上时会影响我们。当我们认识到主是在告诉我们不要添油加醋地讲故事——实际上就是为了让自己显得更好而说谎——那时我们就看见了主在告诉我们的是什么。

主也按手在那人身上。这表示一个人生命中一切的传递。因为这信息是：我们属灵的眼睛不是仅仅因为有人把事实告诉我们，就对善恶打开了。而是当我们感到这是主给我们的信息，为要帮助我们，不是定罪、不是伤害，当我们感受到其中主的爱和怜悯时，我们的眼睛才被打开。

有意思的是，主问了那人一个问题，问他看见什么没有。主并不是不知道会有什么效果，以致要从那人那里为自己的缘故获取信息，看看神迹灵不灵！祂在这里提问的目的，正如祂所有的提问一样，是鼓励我们作出回应。是的，主确实知道我们的一切，但祂要我们藉着思考和说话去理解。有人说，一个人在能够把一件事向孩子讲清楚之前，并不真正懂得它。努力把握一个想法以便能把它传达给别人，这个过程会以一种其他方式所不能的方式把它锚定在我们的头脑中。这就是主问这个问题的原因，不是因为祂需要知道，而是为了让那人能分析他身上正在发生的事。

这对我们的意思是，当我们从主的圣言中吸收信息时，除非我们与别人谈论它，否则它往往会被推到记忆最偏远的角落。也许我们在思考主的天命是怎样运作的，比如说当有人意外去世，或者有一件看起来惊人的好运时。我们可以思考这个题目，阅读有关的东西，真的觉得自己有了新的领悟。但如果我们不设法向别人表达、与他们分享，它往往会漂走，被遗忘。我们也不应当认为自己只是在把想法强加于人，无论是在我们小小的朋友圈里，还是在教会以外。因为如果某人是朋友，他或她感兴趣的就不只是与我们共度时光，也想听听我们的想法。交流想法不是强加，而是分享。

那个视力正在恢复的人回答说，他看见人「好像树木，并且行走」。他的视力起初不清楚，原因是我们对任何题目最初的把握都相当僵硬而模糊——人好像树木。因为我们不能一下子得到所有的答案。对天命、对重生过程的深刻领悟，不是立刻就有的。因为智慧并不等同于我们最初所受的教导。是的，我们感受到神性的同在，我们为在那里看见的光而兴奋。这就是树木行走的光。但我们的视力是模糊的；当我们对一个题目最初的想法或最初的理解有缺陷时，我们不应当因此难过。

主没有把那人留在那种半看见的状态中。祂再按手在那人的眼睛上，叫他抬头看，于是他就复了原，样样都看得清楚了。主第二次按手在那人身上，描述了在我们消化了一些想法、与它们打过一段时间交道之后所来的一种光照、启迪。这意味着，我们不能认定自己在任何题目上的知识是足够的，或者它在我们头脑中已经组织得足以让我们看清楚。我们的失明，至少是一种朦胧，会一直存在，直到主能再次把祂的手放在我们身上。要让这件事发生，我们需要与神性持续地接触。那个看见人好像树木行走的人，本可以就此为止。他本可以满足于部分的复原。但他留了下来。主也要我们留下来。祂要我们继续学习、思考、逐渐理解的过程，使我们最初的看见不是最后的看见。

当我们对何为真理有了深入的理解——不只是对事实的知识，不是对它们粗浅的理解，而是清楚地看见它们的意义——那人所恢复的视力就能成为我们的。所以当我们思考新教会所启示的关于死后生命的教导时，它们不只是有趣或吸引人的想法，而是主之爱与怜悯的表达，是对我们所能拥有之事物的描述。当我们感受到它们的力量，感受到它们不是抽象地应用在别人身上，而是要为我们描绘主愿意赐给我们的东西时，它们就活了起来。

又或者，当我们思考关于功用、关于我们使别人变得更好之能力的观念时，起初它们可能是非常笼统、模糊的想法：我们应当有一份工作，用我们的生命做些有成效的事——这个想法就是人好像树木在行走。但当我们在为别人所做的事中，甚至在那些在这世上似乎得不到多少回报的平凡工作中，感受到主的同在时，我们就看清楚了，能看见那真正是主与我们同在的光。

每个人都有失明。主不断地努力医治那失明。如果我们愿意让朋友和所爱之人的提问或鼓励把我们带到主面前，然后让出自主圣言的、如同液体一般的真理触摸我们看不见的眼睛，它就会让祂触摸我们的心，使我们知道祂是我们的上帝。那时我们就能开始看见。起初它不会是清楚或完美的；我们会有许多次看见人好像树木在行走。但如果我们让主留在我们身边，如果我们在圣言和敬拜中保持与祂的接触，祂就能继续触摸我们，医治我们一切的失明，使我们看见一切活的事物。这是主对我们的旨意：使我们从瞎眼变为看见，从被虚假和扭曲的观念所困变为对天堂是什么样子——无论是死后，还是在我们今生——有一幅真实的图景。

阿们。

读经：马可福音 8:22-30；《天命》144

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）