约瑟

讲道：大卫·C·罗斯牧师

「我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。……从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创世记 45:4-5；50:20）

如果你的家人和朋友认为你一文不值，把你扔进坑里等死，你会有什么感受？我们大概可以放心地认为，这种事永远不会发生在我们任何人身上，但确实，有时我们所爱的人会伤害我们。正如雅各的第十一个儿子、拉结所生的第一个儿子约瑟的遭遇一样，这种事是可能发生的。

这篇讲道是关于约瑟的。它讲的是他的品格，以及他怎样回应降临在他身上的人生。察看约瑟的一生，就能学到许多关于主怎样引领我们每个人的生命、以及关于人际关系的事。在察看约瑟的一生时，可以问自己几个问题：既然伤害别人看起来如此违背仁爱的生活，人为什么还要伤害别人？主为什么让坏事发生在我们身上，或者说发生在任何人身上？如果有人真的伤害了我们，我们会怎样回应，又应当怎样回应？我们会在追溯约瑟一生的过程中察看这些问题。

约瑟出生时，雅各还在他岳父拉班手下。约瑟一出生，雅各就要求拉班打发他和他的家人离开。这要求几乎像是约瑟出生的直接结果。「拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：『请打发我走，叫我回到我本乡本土去。』」（创世记 30:25）看来主那时就已经在引导约瑟的脚步，使他能靠近埃及，以便保全他的族人。事实上，主在祂的天命中，从我们出生起一直引导我们，直到我们生命的终点（见《天命》333）。祂永远在努力为我们的永生作预备。

从第 30 章约瑟出生之后，我们直到第 37 章才再听到他的消息，那时他和家人已经离开拉班，住在迦南地。他现在十七岁，有时和他的哥哥们一起放羊。正是在和哥哥们在一起的这些场合，约瑟陷入了麻烦。约瑟是雅各最宠爱的儿子，因为他是雅各对拉结深爱的果子。为了表示对约瑟的深爱，雅各给他做了一件彩衣，这使他的哥哥们恨约瑟。他们恨他到一个地步，不能与他说和睦的话。后来约瑟开始做梦，并把梦告诉他的哥哥们。这些梦显出象征的景象：约瑟的哥哥们和父母向他下拜，服从他。这些梦只是增加了哥哥们原本就对约瑟怀有的仇恨和嫉妒。

我们中有多少人能体会约瑟的哥哥们对他的感受？——嫉妒、仇恨、眼红和轻蔑的感受——当我们觉得自己没有受到公平公正的对待，或者没有得到自认为应得的认可时，就会冒出来的那些感受。举个例子，想象一个拼命工作争取升职的职场人士，结果升职的却是他的同事。即使他能咽下自尊、向同事道贺，他心里可能仍在与轻蔑和仇恨进行一场激烈的争战。现在在他眼里，他的同事开始显得不配、懒惰，或者在某方面手段卑劣。或者想象一个年轻人的朋友，那朋友现在正吸引着这年轻人追求了一段时间的那个女孩的注意。忽然间那朋友显得诡计多端、虚伪狡诈，这年轻人甚至可能开始用同样的眼光看那女孩，把从前的爱变成仇恨。

这只是地狱能把我们最亲密的朋友变成我们最痛恨的敌人的许多方式中的两个例子，而且只需要极小剂量的嫉妒或自尊受挫。我们是脆弱的，正如约瑟的哥哥们是脆弱的。然而，我们有自由以善或以恶来回应。约瑟成为父亲所爱的对象、做了不寻常的梦，这不是他的错。我们不应当设法压制别人的才能，而应当支持他们，除非他们故意炫耀，要让我们觉得自己低人一等、不如别人。

哥哥们有自由饶恕，也有自由报复，他们却让怒气掌控了自己，以恶来回应；他们想要杀死约瑟。但主并不愿意约瑟死。主从来不愿意任何恶临到任何人。然而，因为主最想要的是我们幸福，因而是在自由中，所以祂为了一个良善的目的而容许恶发生。正如经上所教导的：「任凭人凭自己的自由去行恶，就是容许。」（《新耶路撒冷及其属天教义》170）又说：「容许恶是为了目的，也就是救恩。」（《天命》281）

为了保全自由，也为了一个良善的目的，主容许恶临到约瑟。然而在祂的天命中，主缓和了约瑟哥哥们的恶意。在故事本身中，我们看到主的天命在运作，使约瑟哥哥们的恶以比他们所想要的更轻的程度爆发出来。我们看到流便建议他们把约瑟扔进一个空坑或空井里让他死，而不要亲手流他的血，流便自己打算以后偷偷地把他救出来。他们这样做了，但随后看见以实玛利商人来了，就打算把他卖给他们赚些钱。哥哥们不知道的是，有一些米甸商人先到了约瑟那里，把他从井里拉上来，卖给了以实玛利人，以实玛利人就把约瑟带到埃及卖为奴仆。流便回到坑边，发现约瑟不见了。流便痛苦地撕裂了衣服。他们不知道他们兄弟约瑟的下落，就作了最坏的设想。他们向父亲撒了谎，掩盖自己对约瑟仇恨的行为。他们拿了他的彩衣，撕裂了，蘸在血里，好让他们的父亲雅各相信他们所编的约瑟被野兽撕碎的故事。在这段记述中，我们能看到恶的传染性：贪心使哥哥们企图杀人，然后又使他们作假见证来掩盖自己的行为。

为什么容许这恶发生呢？天上的教义告诉我们为什么容许恶事发生。一个原因前面已经提到了，就是为了主所渴望、并为一切愿意之人所预备的目的，也就是为了救恩。「［神性天命］为了目的而不断地给予容许，所容许的只是与目的有关的事，不容许别的；对于藉着容许而发出的恶，它不断地察看、分离、净化，以未知的方式送走、除去一切与目的不相符的东西。」（《天命》296）

容许恶的另一个原因，是为了让恶被暴露出来，然后被远离。如果我们看不到自己里面的恶，它就不能被处理，我们也不能被引领出来走向良善。我们读到：「恶若不显现、不被看见、不被承认，就不能从任何人身上除去；它就像伤口，不打开就不能痊愈。」（《天命》183）我们也得知，对许多人来说，恶必须在实际的行为中显现出来，才能被看见。这些教导解释了人为什么会做出这么多恶行。一个人除非看见自己地狱般的状况，否则就不能采取步骤去改正它。

「因为人从出生起就像一个小地狱，它与天堂之间有永久的不和。任何人除非看见自己在地狱里并愿意被领出来，否则主不能把他从他的地狱里拉出来；而没有容许，这是做不到的；容许的原因就是神性天命的律法。」（《天命》251:2）

知道即使在恶临到我们身上时，主仍然密切地参与其中、引向良善，这是令人安慰的。事后回顾，我们能看出为什么约瑟的哥哥们被容许伤害他。一个原因是使他们自己的恶能被看见，从而得到处理。另一个原因是良善能从中出来，我们将会看到这一点。

约瑟到了埃及以后，被卖给法老的内臣、护卫长波提乏。在波提乏家里，约瑟非常成功。他升到了波提乏家里最高的位置。主与约瑟同在，使约瑟手里所办的尽都顺利。然而，即使在成功之中，约瑟又要无辜地成为更多恶之爆发的目标。约瑟是一个英俊的人，波提乏的妻子看出了这一点，要他与她同寝。她多次提出要求，都遭到约瑟的拒绝；有一天，波提乏的妻子拉住约瑟的衣裳，又说：「你与我同寝吧！」约瑟逃出了房子，把衣裳丢在波提乏妻子的手里，她就用它作证据，作假见证陷害约瑟，指控他企图强行与她同寝。波提乏相信了她，约瑟就被关进了监狱。我们又一次在波提乏的妻子身上看到，当她不能如愿时，爱变成了恨。

在波提乏之妻的这邪恶欲望和行为中，我们看到了一个导向良善的结果。在主藉着容许而运作的天命中，约瑟被关进监狱，在那里为同样被关押的法老的膳长和酒政解梦。

正如所解的，膳长被挂了起来，酒政官复原职，在法老家里作酒政。过了两年，法老自己做了两个梦，没有人能解。听到法老讲述他的梦、寻求解释时，酒政终于想起约瑟有从主而来的解梦恩赐。于是法老派人从监狱里召约瑟来解他的梦。

被请去解梦时，约瑟回答说：「这不在乎我，上帝必将平安的话回答法老。」约瑟首先把荣耀归给耶和华，然后才展开法老两个梦的同一个意义。在他与主的关系中，约瑟清楚表明一切能力从何而来；在他与法老的关系中，他对自己依靠主这一点毫无幻想。

根据主赐给约瑟的解释——七个丰年之后有七个荒年——约瑟就向法老提出了一些如何应对这局面的建议。这建议在法老看来很好，他认为没有比约瑟更合适的人来管理粮食的储存和日后的分配了。几个小时之内，约瑟就从一个被囚的奴隶升为治理全埃及的人，仅次于法老本人。主确实把约瑟哥哥们的恶、波提乏之妻的恶变成了好事。

从他被哥哥们弃绝、卖到埃及，已经过去了十三年。他现在三十岁了。法老把安的祭司波提非拉的女儿亚西纳赐给约瑟为妻，给他改名叫撒发那忒巴内亚。她为他生了两个儿子；他给长子起名叫玛拿西，说：「上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。」玛拿西的字面意思是「使之忘记」。他给第二个儿子起名叫以法莲，字面意思是「昌盛」：「因为上帝使我在受苦的地方昌盛。」他两个儿子的名字概括了约瑟的一生。虽然恶临到他身上，他多年受苦劳碌，但主使他忘记了一切痛苦，并赐给他极大的尊荣和昌盛。

讲约瑟的故事，不能不看约瑟与他的哥哥们、特别是与便雅悯重逢那段温情的故事。它使主容许恶临到约瑟所预见的功用得以实现。如果没有一个智慧而公正的人治理埃及的仓库，以色列一家就不能在饥荒中存活下来。所以主差约瑟在他的家人以先到埃及去，保全他们的性命，使他能兴起一整个民族。藉着这样做，主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约就得以应验：他们的后裔要承受迦南地，多如天上的星。

雅各的儿子们下埃及买粮的记述中有许多细节。他们第一次下去时，向约瑟买粮，约瑟认出了他的哥哥们。他想起自己所做关于家人的梦，就指控他们是奸细，对他们说严厉的话。他这样做，是为了让他们回去把他的弟弟便雅悯带下来。他们同意下次把他带来，把西缅捆在监里作抵押。结果他们认识到了自己对约瑟所犯之罪的严重，自认有罪，并认识到这必定是一种应得的惩罚。

约瑟这样严厉地对待了他的哥哥们，又暗中听到他们羞愧地承认自己的罪，就转身退去，哭了一场。从这里我们能看到一幅图画：一个良善的人若必须严厉地对待、甚至惩罚某人，他可能有怎样的感受。就像一位慈爱的父母惩罚孩子时说：「这会让我比你更难受。」这可能是真话。在这里我们看到约瑟怜悯地纠正他的哥哥们，但这样做使他忧伤。我们读到：「约瑟转身退去，哭了一场。」在这里，以及这个故事的其他地方，哭表示怜悯的作用，或者说爱为它所爱的对象而忧伤。

当哥哥们第二次回到他那里买粮、便雅悯与他们同来时，我们又看到约瑟怜悯的本性。约瑟知道了便雅悯是谁，我们读到：「约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。」在他的哥哥们动身回迦南之后，又可以看到他的怜悯。他们没有回到家，因为约瑟的手下把他的银杯放进便雅悯的口袋里，然后搜了出来，他们就被带回到约瑟面前。当约瑟听到犹大解释他们的一个兄弟已经死了，如果便雅悯不能平安回家，他们的父亲雅各就会死，又看到他们对弟弟便雅悯的保护时，他再也忍不住了，就对他的哥哥们放声大哭：「我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。……从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」

【译注：最后一段引文是把创世记 45 章与 50:20 合在一起引用的；后一句实际是雅各死后约瑟对哥哥们说的话。】

从约瑟的话中，我们能看到他对主深深的信靠，以及他对哥哥们温柔的饶恕。约瑟的一生充满了我们可以学习的许多东西，特别是在他与哥哥们的相处中。他没有以任何方式向他们报复，只看重他们的益处。在我们自己的生活中，当别人亏待我们时，我们是否觉得很难饶恕他们？当坏事临到我们时，我们是否像约瑟那样信靠主，不灰心，相信祂永远在引领我们走向某个良善的目的？在民事和道德上，当某人行了恶，我们可能不得不纠正他的行为。但在我们心里，我们仍然可以饶恕那人，并相信无论手段看起来如何，主都在为所有相关的人引向良善。约瑟的坚定和饶恕是一个我们都应当默想、并努力效法的榜样。

最后，我们几乎能听到约瑟用诗篇第三十七篇的话来安慰我们：

「不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善……你当默然倚靠耶和华，耐性等候他……他就将你心里所求的赐给你。……惟有等候耶和华的，必承受地土。」

阿们。

读经：创世记 37 章；《天命》296

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）