讨主的喜悦

讲道：彼得·M·巴斯主教

「世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。」（弥迦书 6:8）

多么美好的话。对一个忧伤、感到罪之重担的灵魂，是多么大的安慰。上下文很重要。主与祂的百姓有争辩。他们转离了祂。他们没有服从祂。祂问：祂曾经辜负过他们吗？他们曾经有过转离祂的理由吗？看看祂为他们所做的。然后百姓，或者也许是当时在位的君王希西家，作出回答。主要我怎样呢？祂期望什么，特别是考虑到我过去的邪恶？外在的敬拜、奢侈的礼物，还是献上一个孩子——他的出生是我一生中最宝贵的时刻之一？

在内在意义上，这里展开了一场更完整、更深刻美好的观念冲突，它的解决使我们在所生活的这个令人困惑的文化中的生活变得简单。这些话不是随意选的。每一个词都表示一种对待人生的态度。

「我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？岂可献……燔祭吗？」这是我们所有人的一种自然反应：在祷告中、在认罪中转向主，希望饶恕就在其中。这段经文和其他几段经文一起，在圣言中常被引用，作为一个事实的例证：外在的敬拜、认罪和祷告并不能洁净我们。这样的教导不只是对那些过去曾相信外在仪式有魔力的民族说的。它们也是对我们说的。仪式和敬拜本身并不能讨主的喜悦。祂也不要单单这些东西。我们也可能落入这样的圈套：承认我们的恶，也许从说自己是多么坏的人中得到一种安慰，却并不认真地打算改变；作外在教会的成员，感到某种使我们转离悔改之事的安慰。

「岂可献一岁的牛犊……吗？」——那是要献在那坛上的牛犊。牛犊代表属世的感受，这地上的享乐。牛犊是一种无害的动物，但也是一种有用的动物。有时我们以为，如果我们放弃某种外在的享乐，就能讨主的喜悦。许多人身上有一种殉道者情结。它滋生出这样一种感觉：如果我们在某方面受苦，或者如果我们放弃了某种外在的喜乐，剥夺了自己一种完全合理的享受，那么我们就一定能讨主的喜悦。我们是在表明祂对我们有多么重要。

我们可以从一个例子中看到这种态度的一些影子：一个小孩从姑妈那里得到五美元，姑妈随后离开了城里。她告诉他用这钱给自己和弟弟买些糖果。他很想全花在自己身上，但他控制住了口腹之乐，和弟弟分享了。这是一件好事，但会有一种倾向，觉得他藉着这件事以某种方式赚得了救恩。也许有些人放弃了收入更高的工作，好继续住在某个教会会众附近，或送孩子上新教会学校。他们觉得，这种牺牲所意味的享乐上的损失，为他们买得了主的恩宠。他们并不是这样说，但他们有时回想起来会非常满足。

「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？」前两种来到主面前的方式显然是好的，但同样清楚的是，它们本身是不够的。接下来这两种更为微妙。公羊代表属灵生活的良善，油河代表出于良善的真理——讲说良善的真理。我们很容易觉得，只要我们的生活充满所做的好事（千千的公羊）和所说的真话（万万的油河），我们就可以不克服自己的恶而过良善的生活。

只有君王才能献上千千的公羊。即使君王也献不出油河。我们很容易受试探去看自己里面，看到无数的宝藏。主赐给了我们一些相当奇妙的恩赐，我们觉得，如果我们用这些好东西去行善，如果我们教导、讲说美好的理想，那么我们就是在讨主的喜悦。人生不就是这么回事吗？

听起来答案应当是肯定的。但不一定如此。一个人可以一辈子做好事。他可以清楚而有力地讲说教会的理想。然而没有悔改的行动，他可能根本不爱这些东西。他可能在利用那些好行为和好话语来达到自己的目的。我们是藉着许多好行为——千千的公羊，藉着说许多真话——万万的油河，赢得救恩的吗？不，不是的。

「我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？」在向主提出的最后一个问题中，希西家转向了那被禁止的献孩子为祭的行为。这反映出一种发自内心的呼喊，以及一种不恰当的亲近上帝的方式。它与前面提出的所有其他供物都大不相同。说话的人现在知道自己行了恶。有什么能为它赎罪呢？

长子代表仁爱。它代表主让我们所有人有时都能经历到的、在仁爱中那最初的、天真的喜乐。我们每一个能得救的人，都曾在某个时候，当他或她能不图回报地服务别人时，感受到一种无私的喜乐和提升。我们曾感到这就是天堂的灵。它是一种天真的爱。不是我们创造了它。是主使它诞生——我们的长子。

有时当我们意识到自己做了错事时，我们会害怕那种爱永远失去了。也许我们最终会被主接纳，但天堂纯洁的喜乐不能是我们的了。我们太邪恶了。在这地上行走的许多人很愿意转向主，也许在心里他们正在转向祂。但地狱抓住了他们的心智，他们在言语所不能表达的深处感到自己永远低人一等。他们犯罪太多了。天堂纯洁的爱不能是他们的。上帝没有能力把它赐给他们。他们这样感觉时，就是在不知不觉中说：他们的长子，主在他们里面所造的某种东西，已经死了，永远不会再活过来。

所以让我们用著作的语言重新表述先知弥迦的问题。我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？祂要我多多用嘴唇敬拜祂吗？祂所要的就只是这些——燔祭吗？祂要我放弃一些外在的享乐，甚至也许过一种克己的生活——一岁的牛犊吗？祂要我投身于善行、恳切地讲说崇高的理想，使我成为别人眼中一个圣徒般的光辉榜样——千千的公羊、万万的油河吗？还是我犯罪如此之深，以致我必须作为一个失去了享受天堂真正奇妙之权利的二等公民来到祂面前？

「世人哪，耶和华已指示你何为善。」是的，这是真的。主确实必须指示我们何为善。若任凭我们自己，我们会对什么能讨主喜悦形成许多奇怪的观念；但「他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。」

这似乎就解决了问题。

然而这些话也有一个内在意义——一个具有无穷意义的内在意义。那三个短语不是随意选的，也不是不经思考就按那个顺序列出的。它们之间有一种流动，其中有一个应许。公义是属世天堂的律法。它是管理属世之人的律法。怜悯属于属灵的天堂，因为它是仁爱、是我们怎样对待同胞的一个本质特征。谦卑出自在主面前行走，出自对上帝的爱，这爱最终只有至高天堂的天使才知道。

简单的事实是，我们只能掌控属世的层面，只能掌控这三个领域中最低的那一个。我们唯一能像是出于自己去做的，就是行公义。在这上面我们能有一份。

有意思的是，行公义包括了前面那五件事——弥迦书中所有的那些问题。真诚地、在合理的范围内向主祷告，是公义的一部分。放弃一些属世的享乐——如果它们会引领我们爱恶的话——是公义的一部分。所以著作说，献牛犊为祭因其所代表的意义而蒙主喜悦。做许多善工、真诚地讲说我们教会美好的理想，是公义的一部分。甚至看到我们的恶在哪里伤害了仁爱之灵——我们里面的长子——同时又看到在主的怜悯中，那长子能被归还给我们，而不被献为祭，正如以撒没有被献为祭，虽然亚伯拉罕以为必须献他，这也是公义的。

你和我能行公义。我们能照着主所启示的公义律法之精神行事。而公义的第一条律法，就是拒绝我们里面错误的东西，因为它阻碍一切进一步的善行。

我们能像是出于自己地行公义。但我们怎样能使自己好怜悯呢？我们可以谈论怜悯。我们可以出于良心强迫自己表现怜悯。但人心中有什么力量能创造出对怜悯的爱呢？

我们能谦卑地行走吗？我们也许能抑制骄傲和自负。我们应当在理智上承认一切都出于主，没有祂我们就不能有生命。但我们能谦卑地行走吗？我们里面有什么力量能产生那种灵呢？

我们做不到这些事。人里面没有能力创造一种属天的或属灵的爱。然而事实是，即使我们没有感觉到、没有爱上怜悯和谦卑，表现出怜悯和谦卑也是公义的一部分。在与别人相处时寻求并渴望一种怜悯、仁爱的灵，在上帝面前寻求并渴望一颗谦卑的心，是公义的一部分。

没有人在早年能在灵里怜悯或谦卑。也许我们大半生都是如此。但从早年起，我们就能渴望怜悯。我们能渴望失去自负。我们能在圣言中读到关于这些事的教导，并努力应用它们。当我们对别人生气时，我们能努力表现怜悯，远离不饶恕。当有人做了错事时，我们能宽恕。我们能找到一种方法，克服自以为义和定人罪的愿望，努力在自己里面培养一种愿意宽容别人过错的心——或者更好的是，如果力所能及，就帮助他们改正过错。

当我们做了正确的事时，我们能主动地寻求谦卑。我们能想办法不居功。即使我们微笑着接受感谢，我们也能有意识地转向主，把荣耀归给祂。我们可能知道自负的灵还没有完全被赶出去，但我们在努力谦卑地行走，主会垂听，使我们的努力成功。

作为一个教会，也作为个人，我们能藉着寻求怜悯而好怜悯。我们能藉着有意识地避免自负和求人认可的愿望，藉着努力在主面前心存感恩，而谦卑地行走。

「他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。」「所要」这个词在这里有两层意思。主在通常的意义上要求这些事，也就是说，祂说应当如此。但在更深的意义上，当主发出一个命令时，它就成就了。是祂使它成就。

在整个人生中，我们能献给祂的、不属于祂的东西只有一样。那就是我们的自由。只有一样东西，除非我们献上，主就不能拥有。那就是行公义的决定。那是我们可以献上的。当我们献上时，祂就能把另外两种更温和的品质赐给我们。这就是祂说下面这些话时的意思——这些话就写在赐给新教会之新启示的开端：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」阿们。

【译注：「他的义」一语，作者所用英文译本作「他的公义」，与本篇「行公义」的主题相呼应。】

读经：弥迦书 6:1-9；路加福音 18:9-14；《天堂的奥秘》4899:3

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）