渴慕真理

讲道：布赖恩·W·基思牧师

每个人都有需要。每个人都需要某些东西，生活才能继续下去。属世的需要有很多：我们需要吃喝，需要一个相对健康的身体，需要一份安全感，需要有成效、有用处。

此外，我们还有属灵的需要。这些需要不那么具体可感，但对我们永恒的福祉却更为重要。我们需要方向感，需要目标感。我们的心智伸展着，想要明白「为什么」和「怎么样」。我们也需要内在的良善，一种爱与关怀的品质，能给别人、也给我们自己带来持久的幸福。

主固然关心我们属世的需要得到满足，但祂更关心我们属灵的需要。祂一直设法满足的正是这些需要，引导我们，好让天堂能在我们心中被建立起来。

我们属灵需要的一个方面，描述在以色列人于旷野中的漂流里。他们发现了沙漠的严酷现实之后，就饥饿了。他们苦苦抱怨之后，主从天上赐给他们吗哪作食物。这满足了他们的食欲，但他们很快又口渴了。他们在利非订安营，怕自己会因缺水而死。摩西向主求指引，主指给他一块磐石，击打它就会涌出充足的水。这样，他们的口渴得以解除，能够继续他们的旅程。

从属灵的意义上说，这个在沙漠中求生存的故事描绘了主怎样解除我们内在的干渴。我们对真理的渴慕，对理想和方向的渴慕，就是属灵的干渴。当我们向主寻求生命之水，就是祂圣言的真理时，祂能满足这个需要。因为哪里有属灵的干渴，主就说：「我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」（以赛亚书 41:18）

【译注：英文原稿把这节经文的出处标为「以赛亚书 4:18」，实为以赛亚书 41:18。】

以色列人一直在行路。我们的属灵旅程也是这样被描述的。正如人生有从婴儿到老年的属世进程，灵也有一个发展的过程。我们的思想和感受随着我们的成熟而改变，不仅是因为我们年纪大了，而是因为我们思想过自己需要做什么，并且做了。

正如以色列人得了吗哪的喂养，我们也得了主的良善，就是祂的温暖和爱的喂养。它触动了我们的心，给了我们喜乐和幸福。

然而我们知道，人生并不是一个持续不断的前进。我们有成长的时候，也有平稳的时候，就是收获过去努力的回报、展望未来的时候。所以这里看到以色列人在利非订安营。他们在重整旗鼓，为接下来的事作准备。

但在他们的营地里，他们缺少一样东西。没有水，他们就不能休息，也不能为继续前行作准备。在属灵上，我们也可能陷入同样的困境。也许到了成年，我们开始意识到，从前满足我们的答案已不再能满足我们的需要。也许我们孩童式的天命观念不足以帮助我们明白，主为什么容许我们的父母猝然离世或久病缠身。又或许，当我们发现一位密友在偷窃他公司的东西时，我们关于怎样帮助邻舍的观念就变得更加模糊了。

缺乏真理的感觉也可能出现在我们在人生中有所成就、正等待下一步的时候。也许在奋力建立事业或家庭之后，我们达到了某个目标，却不知道前面是什么。我们可能渴慕关于人生目的、关于什么才真正重要的真理。也许在一个人属世生命的后半段，会有一种对死后生命之真理的渴慕，想知道它究竟是什么样子，天堂是否有可能。

当一个人认识到，人生中有比这个属世世界所能给予的更多的东西时，也会感到缺乏真理。一个人可以拥有成功、金钱、权力和美貌，却仍然感到内心空虚。在一切属世的乐趣之中，仍然有一种属灵的渴慕，想要明白我们的创造主，明白我们在人生中的角色。

这似乎正是主想要在祂于井旁遇见的撒玛利亚妇人身上唤醒的。她质问祂时，祂回答说：「你若知道上帝的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」（约翰福音 4:10、13-14）主激励她去思想她眼睛所能看见的以外的事。祂在她里面激起一种对更多东西的渴慕，就是对能满足她灵魂的活水、对真理的渴慕。

有意思的是，主对她多么温和，甚至在谈到她的许多丈夫时也是如此。我们可以推想，祂没有定她的罪，是因为尽管她有过错，她里面却有良善。这大概就是她对祂反应如此积极的原因。我们也是这样。当我们渴慕活水时，那是因为我们里面有某种良善在渴慕它。怀恨的人不渴慕真理。自以为高人一等的人不想要真理。只因为我们已经有了属灵的长进，我们才渴望更好地明白人生。正如天国教义所说：「良善渴慕真理，如同口渴的人渴慕水。」（《天堂的奥秘》2698 末尾）

然而以色列人没有水，于是照着他们遇到任何匮乏时惯常的反应，与摩西争闹。他们要水。这个反应描绘了我们得不到快速答案时可能有的最初反应。那是一种需要没有立即得到满足的挫败感。我们想要知道。我们想要简单、直接的答案。

与摩西争闹，表示我们因得不到想要的东西而恼怒。因为无论我们转向哪里，无论是我们在学校的记忆、一位朋友，还是我们以为教会所教导的，那里都没有活水。摩西准确地指出，他们其实是在向主发怒，而不是向他；由此可见我们正在与主发生冲突。当我们困惑或失去方向感时，我们容易以为祂离弃了我们。因为我们对祂有某些期待，当祂没有兑现时，我们就觉得祂失败了。

这种恐惧并没有消失；干渴仍在继续。百姓苦苦抱怨，不明白他们为什么要离开埃及，认定自己必死无疑。从困惑和挫败中，生出一种绝望感。不仅有困惑，还开始有恐惧：害怕没有答案、没有真理、没有走出迷宫的路。

于是摩西向耶和华说话，意识到这群难以驾驭的暴民很可能要他的命。这表示认识到：一个寻求方向、寻求更好地明白人生而得不到的人，会对真理施以暴力。当一个人孩童时的观念不再能解他的渴，又找不到活水时，就有拒绝一切的危险。这就像看见基督徒杀害非基督徒，或看见恶胜过善，便纳闷一位慈悲的上帝怎能容许这样的事。如果得不到答案，基督教就可能被看作虚伪的，从而被全盘拒绝。

危险在于放弃，在于心智上变得消极。如果不能立刻找到答案，一个人可能干脆不再思想属灵的事。心智中那片想要明白、想要探索属灵领域的区域就麻木了。这人一生都拒绝提出难题，因为害怕没有答案。

但主并不沉默。耶和华吩咐说：「我必在你面前站在何烈的磐石上，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。」从属灵的意义上说，这表示应当恳切地向主求指引。这听起来也许奇怪，因为百姓先前已经在苦苦抱怨了。他们还能做什么呢？

这完全关乎态度。一个人若不领受主，他对真理的干渴就无法得到满足。越过最基本、最简单的真理之后，理解需要时间和成熟。正如一个小孩子不能体会他为什么要吃均衡的饭菜，年轻的夫妇才刚刚开始瞥见爱的本质，成熟的成年人对上帝也只有初步的概念。而进一步的理解又因自私而变得困难。因为当我们想要按自己的条件去知道时，我们就没有多少愿意倾听的了。

当我们不耐烦，给主、也给我们自己领会属灵事物价值的能力设定时限时，我们就很可能继续在黑暗中摸索。或者，当我们去到主面前，求祂为我们已经决定好的做法盖上认可的印章时，我们就没有多少愿意听的了。又或者，如果我们向主求答案只是出于些许理智上的兴趣，几乎或根本无意照祂所说的去做什么，那么我们的耳朵就是闭塞的，我们也看不见活水。

击打磐石，就是查考主的圣言，寻求那能使我们重新得力、能光照并改变我们的水。主说祂要站在磐石前，因为只有当我们真诚地想要知道祂怎样想、祂所知道的什么对我们最好时，我们才看见真理的磐石。放下我们先入为主的观念，愿意承认我们的道路并不完美，使我们能领受祂的水。

这就是说：「主啊，无论你领我到哪里，我都要跟随。即使那不是我想去的地方，或我以为应当去的地方，我仍要跟随你。」这就是说：「主啊，我要信靠你。虽然我可能不清楚你的天命是怎样运作的，我仍要尽力行在你的道中，深信你会照顾我一切的需要。」正如主自己所说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（马太福音 26:39）

出于谦卑，我们就能得到圣言之水的滋润。我们将能找到方向，因为我们愿意作祂草场上的羊。这样，我们对真理的干渴就能得到解除。这样，我们就能领受那使我们的生命重新得力、并给我们方向的活水。这样，我们就会接受那给新教会的邀请：

「圣灵和新妇都说：『来！』听见的人也该说：『来！』口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启示录 22:17）

阿们。

读经：出埃及记 17:1-7；约翰福音 4:1-14；《天堂的奥秘》8562

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）