荒凉中的盼望

讲道：格兰特·R·施纳尔牧师

「夏甲，你怎么了？不要害怕，上帝已经听见童子的声音。」（创世记 21:17）

夏甲和她儿子被赶到旷野的故事，讲的是荒凉。夏甲也许以为自己在亚伯拉罕家中永远安稳，以为她的儿子、亚伯拉罕的儿子以实玛利会成为亚伯拉罕的继承人。可是夏甲却发现自己和儿子一起被赶到了旷野。当她在干旱焦渴的地上漂流时，那个承载着她一切盼望、梦想、骄傲和未来的生命，她唯一的儿子以实玛利，正在她怀中奄奄一息。

夏甲彻底的绝境，在更高、更属灵的层面上，代表我们可能经历的荒凉状态。著作说，这个故事说明了我们怎样会觉得自己正在失去某种对我们特别珍贵的东西，就是我们为之而活的那些梦想：作一个良善的人、拥有友谊、拥有婚姻之爱；这些梦想怎样会仿佛在我们眼前死去，以及我们能做些什么（《天堂的奥秘》2682）。

夏甲代表我们对外在真理的情感（《天堂的奥秘》2675）。它是我们里面热爱知识的那一部分，是我们里面喜欢琢磨怎样在这个世界上过日子的那一部分。如果我们从著作来思想，就会明白夏甲为什么来自埃及。埃及代表记忆知识，代表理智的层面（《天堂的奥秘》5373）。当然，我们对外在真理的情感，是从我们对属世学问的爱中生出来的。

夏甲有一个儿子以实玛利。以实玛利在这里代表属灵的真理（《天堂的奥秘》2677）。以实玛利代表真实、纯正的真理。他代表我们的理想、我们的梦想。我们每个人都怀着随身带着的梦想，就是想要成为一个天使般之人的梦想。也许我们还记得第一次读《天堂与地狱》或《婚姻之爱》，看见作一个良善的人是何等美好的图景。我们真心想要追随它。也许我们第一次听说天使时还是很小的孩子，我们曾以天真和诚恳的心愿望、或向主祷告，希望有一天能成为天使。那是我们曾有的梦想、目标。我们许多人在很小的时候，也曾在某个时刻坐在教堂的长椅上，观看哥哥姐姐或某位亲戚的婚礼，心里想：「那该多好啊。我真希望能拥有这样的东西。我真希望有一天能拥有婚姻之爱。」

但就像夏甲一样，当我们进入人生的旷野时，会发生什么呢？事情不那么容易了。夏甲被赶出家门、进入旷野，代表我们被赶出童年的天真，进入现实世界。亚伯拉罕在这里代表主；主让我们带着身边的梦想，出发进入人生的旷野。我们一进入那片旷野，用不了多久就会意识到，我们并不是要走进一个美好的世界，在其中毫不费力地活出那些理想。人生并不是一座连绵不断的花园。外面是一片旷野，周围没有水。我们所拥有的那一点真理开始用尽。皮袋里的水很快就干了。我们发现自己孤身一人在旷野中，人生无路可走。我们那些曾紧紧抱着的理想、梦想，那些主赐给我们的真理，正在我们怀中死去。我们能感到它们正从我们身边溜走：我们认命了。我们对自己说：「我不会拥有婚姻之爱了，照我一直以来的活法，不可能了。算了吧，我做不到。」认命：「我不可能成为我梦想中的那种天使。开什么玩笑？看看我的生活和我所陷入的种种混乱，我是成不了的。这个梦想正在我面前死去。我的梦想、我的异象正在死去。」

那么夏甲做了什么？她就在那里把儿子放在小树底下，走开了。她无法面对。她无法面对失去这件主赐给她、她曾那样热切梦想的美好事物。她的儿子，她唯一的儿子，正在她怀中死去。于是她把他放下，走开约有一箭之远，坐在一棵树下，痛哭起来。同样，当我们面对人生的现实时，我们可能拿着主赐给我们的梦想，作一个良善之人的梦想、婚姻之爱的梦想，无论是什么梦想，因自己眼下不能照着它生活而痛苦万分，于是把梦想放下，走开了。我们认命地走开。我们觉得里面有什么东西正在死去。我们说：「这个美好的教导，我可以谈论它，但那不是我。我做不到。」于是我们把它丢下，陷入种种混乱，撇下我们的梦想，去过一种没有理想的庸碌生活：我们工作，我们有业余爱好，我们看电视，我们把自己的属灵生命白白虚度掉。

但当我们把理想撇在身后时，我们里面深处有某种东西在痛哭。在我们里面，有某种东西在为理想而呼喊。我们里面的夏甲在为她的儿子哭泣。

夏甲坐在那棵树下哭泣时，发生了什么事？主来到她那里，问她：「夏甲，你怎么了？」同样，在那些荒凉和认命的时刻，主也对我们说：「你怎么了？」主知道我们出了什么问题。祂问这个问题，是要让我们在生活中正视那使我们苦恼的事。我们的问题是什么？我们为什么把理想放下了？祂问夏甲这个问题，是要她审视自己的生命。祂问：「你为什么把你的儿子放下了？那个儿子是我给你的，」主说，「我要使他成为大国。」同样，主也对我们说：「我把著作赐给了你。我把那些理想赐给了你。我赐给你，不是要你把它们放在这旷野里死去。我赐给你，是要你照料它们、高举它们。你若容我，我要使它们成为大国。」

主关心我们。当我们还是小孩子，梦想着天使，想着成为天使该是多么美好时，是谁给了我们那个异象？是主。当我们稍大一些，在教堂里看着那场婚礼，想着结婚、拥有美满的婚姻该是多么美好时，是谁给了我们那个理想？是谁给了我们那个梦想？是主。当我们再大一些，从著作中得到那个异象，明白作一个对社会良善有用的人，一个关心别人、有所作为、认识主的人意味着什么时，是谁给了我们那个梦想？是主。祂不会把它从我们这里夺走。祂不会在旷野里杀死我们的孩子。祂不会杀死我们的梦想。那就太残忍了。相反，祂要我们回去，把那些理想重新抱起来，再也不放手。

主说：「回去。把你的孩子抱起来。用你的手扶起他。」在这里我们可以看出对应。把孩子抱起来。扶起他。重新高举那个理想。回去！还不算太晚。不要向人生认命。你能重新把那个理想抱起来。你能照着它生活。我们知道手在圣言中代表什么：能力。在你的生活中给那些柔弱的梦想一些扶持。把它们举起来。著作在这里说，这种扶起代表扶持（《天堂的奥秘》2695、2698）。我们扶持理想，扶持真实的真理，而那真实的真理反过来也会扶持我们。这是一种相互的扶持。我们越是高举我们的梦想，我们的梦想就越是在生活中托住我们。

【译注：创世记 21:18 和合本作「把童子抱在怀中」，英文所据译本作「用你的手扶住他」，讲道中关于「手」的解释即据此而来。】

我们许多人有时表现得好像已经对人生放弃了。我们表现得好像里面已经死了。如果我们真的在属灵上死了，我们为什么还读圣言，为什么还来教会？那岂不是浪费时间？它只会让我们感觉更糟，仅此而已。但主在说：「你没有死。你是睡着了。那孩子不会死在旷野里；你若回去为他努力，他会成为大国。你难道不能回去再看一看那个理想，看看能不能重新把它抱起来吗？」

这时我们很容易对自己说：「我里面到底怎么了？为什么我与别人不同？为什么我没能达到我的理想？」主在这个故事中向我们指出，每个人都会在某个时候有这样的感觉。每个人偶尔都会觉得自己在属灵上失落了。我们必须有这样的感觉。为什么？好让我们认识到一切能力都在主那里，好让我们能向祂呼求，求祂帮助。同时，我们必须真心想要人生中属灵的部分，并为之奋斗。我们必须认识到，凭自己属世的聪明所看到的、我们对人生的认识，不会把我们带到任何地方。我们必须看到，我们所需要的一切都在主那里，并呼求主帮助我们（见《天堂的奥秘》2682）。

夏甲一回去抱起她的儿子，一口水井就出现在他们面前。这就是真理，是来自圣言的活的真理。著作说，这代表圣言中的生命：一旦我们抱起我们的理想，重新关心它们，我们就会被主圣言的活的真理引导和滋养（《天堂的奥秘》2702）。它会喂养我们，特别是喂养我们的梦想，它们就会变得强壮。

我们中间有多少人在遇到困难时去到圣言那里，看见了那样的帮助？这是一个奇迹：主确实通过圣言对我们说话。我们所要做的，只是打开它、读它，主就在那里。我们必须去到主的圣言那里，相信祂所说的，完全相信祂所说的。这样我们就能使那个梦想重新成长，这样我们就能使那个梦想在我们的生活中成为现实。

夏甲给儿子喝了井里的水，他就恢复了。这个故事最后告诉我们的事情之一，是这孩子长大成了弓箭手，上帝与他同在，他也确实成了一个大国之父。这就是主给我们的应许：如果我们已经放弃了，把梦想放在了某处，回去把那些梦想重新抱起来永远不会太晚。我们永远不应当对人生放弃。主从不放弃我们。我们为什么要放弃自己呢？主就在那里，对我们每个人说：「你怎么了？我要使那孩子成为大国。去，把他扶起来。」然后我们会发现，我们的梦想，那些我们全心所爱的梦想，会成为现实。它们会变得强壮，我们也会发现，主从一开始就应许我们的，确实实现了。「夏甲，你怎么了？不要害怕，上帝已经听见童子的声音。起来！把童子抱在怀中，因为我必使他的后裔成为大国。」（创世记 21:17-18）阿们。

读经：马太福音 9:18-26；创世记 21:1-21；《天堂的奥秘》2682:2

来源：新耶路撒冷总会讲道文稿（newchurch.org） 原文链接（英文）