与主一同作王
讲道:格兰特·H·奥德纳牧师
我们今天的总主题,是服务在人类社会中的重要性——也就是我们许多人所说的「做好自己的工作」。我们要跟随的经文,是雅各和约翰求耶稣让他们在祂的国里与祂一同掌权、坐在祂左右的故事。主藉这件事,教导门徒关于服务的本质,以及在服务中作带领的本质:
「谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。」(马太福音 20:26-28)
雅各和约翰代表什么
既然这件事的要点与服务有关,那么来到主面前、求在祂国里位列第一的是「雅各」和「约翰」这两兄弟,也就不足为奇了。瑞登堡说,十二门徒象征那些在我们里面构成天堂的核心情感和真理。而「雅各」特别象征心中的仁爱,「约翰」则象征行动中的爱,也就是出于爱的有用服务(参《诠释启示录》820;《天堂的奥秘》7038:3)。
对于人们普遍接受的「仁爱」和「爱」的观念,新教会的著作给予了一个特别的强调。著作说,我们表达真正的爱与仁爱,不只是藉着善行或爱的表示,而主要是藉着我们每天的工作(参《天堂的奥秘》4730:3、4783:5;《新耶路撒冷教义之生活篇》114;《灵界见闻录》6105;《正信的基督教》422 等处)。《新耶路撒冷教义之生活篇》说:
「基督徒对每个人的仁爱,在于忠心履行属于自己职业的事;因为藉此,人若把恶当作罪来远避,就每天都在行善,并且藉此他本身就是自己在(人类社会)整体中的用处。这样,公众的益处和每个人个别的益处都得到了照顾。人所做的其他一切事,都不是仁爱本身的工作,而是仁爱的标志,或仁爱的善举,或仁爱的义务。」
天使对他们日常工作的态度,也体现出同样的优先次序。经上说:
「(天使)没有别的观念,只知道爱主就是去行那些是用处的良善……他们所说的『用处』,是指侍奉、管理和职业上的用处与善工,无论是祭司和官长,还是商人和劳工。与他们职业无关的善工,他们不称为用处;他们称之为施舍、善举和恩惠。」(《论神性之爱》第十三章)
从这种把仁爱视为我们日常「用处」的强调,我们可以看出,「雅各」和「约翰」与主在这里要教导的东西——无私的服务,也就是「用处」——紧密相连。
与主一同作王是什么意思
雅各和约翰想与主一同掌权。在个人的层面上,我们很容易看出他们陷在错觉之中。门徒显然对主的国是什么、对属天的服务是怎么回事,都极其无知。他们想的是一种属世的国度。他们期待因跟从主而得到权力所带来的种种好处——财富、安逸和荣耀——作为赏赐(参《天堂的奥秘》3417)。
世世代代的人都以为,属天的幸福就是过君王的生活。瑞登堡在《婚姻之爱》一书中讲述了他在灵界的一次经历。一些新来的灵被允许去体验他们对天堂的想法。其中一群人以为属天的幸福就是「与主一同作王」。于是他们得到了宝座、丝绸的袍子、冠冕和权杖,还有仆人伺候。传令官不时宣告:「诸位君王和王子,请再稍候片刻。你们的宫殿正在天上为你们预备。」就这样,在乏味地过了几个小时之后,一些天使怜悯他们,告诉他们有人在拿他们取乐。到那时,他们已经准备好听天使讲论什么是真正的幸福了——天使是这样说的:
「(『与基督一同作王』)是指有智慧、并履行有用的服务——(因为)基督的国,也就是天堂,是一个用处的国。因为主爱所有的人,并出于爱愿意向所有人行善,而善就是用处。又因为主在天上藉着天使、在世上藉着人间接地行善或成就用处,所以对那些忠心履行用处的人,祂赐给他们对用处的爱和其中的赏赐,那就是一种内在的福乐。这就是永恒的幸福。」(《婚姻之爱》7:3)
从象征意义上说,「与主一同作王」,就是在人类社会中履行有用的日常服务,因为主正是这样在我们里面、藉着我们工作和管理。所以在更深的层面上,马太福音这个故事中雅各和约翰所求的那个角色,事实上正是赐给他们所代表之物的。对主来说,还有什么比仁爱、比行动中的爱——服务的爱——更重要的呢?事实上,它们在主的国里正是居首位的。它们是祂掌权、为公众益处作预备的途径。它们就坐在祂的左右!
主为什么不直接答应他们?
那么,如果是这样,主为什么不公开地对雅各和约翰说,祂来到祂国里的时候,他们可以坐在祂的左右呢?
原因归结于主奇妙的智慧!祂藉这件事所教导我们的,不只是真正服务的本质,还有我们怎样达到它。我们的经文巧妙地邀请我们,用成长发展的眼光来看待服务。
你有没有注意到,这件事的总体基调,像是一位父亲在对待孩子?门徒的举止像孩子一样。雅各和约翰的请求在属灵上是不成熟的,其他门徒的反应也是如此。
雅各和约翰的请求带着孩子那种一眼就看得出的混杂:这是一个愿意服务的提议,同时又明显是自私的。他们想帮助主,但显然也盼望着在祂国里有一个特殊位置的荣耀。他们是出于惊人的无知和混杂的动机来请求的!主该怎样回答呢?如果你曾经被孩子问过,他们能不能帮你做一件大人的事,你就能体会主当时的处境。
我的孩子们问能不能帮忙做饭的时候,那真是「五味杂陈」。他们满怀一种美好的「我能行」的态度。他们一点也不怕失败。他们又可怜地无知,手上没有准头,也缺乏判断力。毫无疑问,在他们想帮忙的冲动中有天使与他们同在。但显然也有许多层次、许多种类的渴望在其中。他们只是好奇。他们想得到关注和认可;他们想在正在发生的事里占一席之地。他们想藉着帮忙讨人喜欢;他们想被称赞、被人看重。他们想舔打蛋器!有一些原始、自私的情感在起作用,其中一个迹象是:如果另一个孩子靠得太近,往往马上就会表现出嫉妒,或某种守护自己地盘的举动。
思想这一点,能让我们看出:当我们着手在主的国里成为有用的人时,我们是什么样子,主又必定是怎样看我们的。我们的动机是混杂的,我们也不太有智慧。天真在我们里面运作;我们有一点真心想服务主的核心渴望。然而,我们想服务自己、为自己的幸福打算的那股冲劲也非常大。而且我们并不太看得清是什么在推动我们。
雅各和约翰同他们的母亲来,求耶稣让他们在祂的国里坐在祂的左右,他们的出发点是什么?他们的想法和动机是什么?他们是否觉得自己里面有一种特别的呼召,要作带领人(甚至是带领人的带领人),要在那样高的层次上服侍?他们是否觉得自己有做这事的才干?他们有多少是在想服务,又有多少是在想自己的利益、荣耀和尊荣?
从耶稣的回应来判断,后一种动机肯定不少。但主待他们是多么温和啊!祂没有以一种让他们觉得被揭穿、蒙羞的方式去质问他们。像一位有智慧的父母,祂看见了其中的天真和潜力,诚实地回应,却又以一种帮助他们成长的方式回应。首先,祂向他们指出:
「你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?」(马太福音 20:22)
【译注:和合本马太福音 20:22-23 没有「受洗」一句,此句见于马可福音 10:38-39;本篇所据英译本马太福音有此句。】
显然祂是在暗示,雅各和约翰在那时还不配在祂的国里坐在祂的左右。他们还没有预备好。他们的出发点不对。他们还没有受过足够的磨炼,也还不够有智慧。尽管如此,他们回答说:「我们能!」
(我忍不住觉得,主听到这个回答一定有点被逗乐了!它反映出孩子想帮忙做大人的事时所表现出的那种同样可爱的、无知与天真的混合!「我们能!」)
主本可以再次用祂的回答把他们压垮。但祂肯定了他们「我能行」的态度和他们的潜力,说:「我所喝的杯,你们必要喝;我所受的洗,你们也要受……」祂又加上说:「只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。」(第 23 节)
主温和地告诉他们,他们会变得更配得。藉着与恶争战并得胜,他们的动机会被炼净。这就是「喝祂的杯」和「受洗」的意思——就是试探和属灵的洁净。然后祂又说,他们在祂国里的位置,只能由祂的「父」赐下。
祂这是什么意思呢?如果祂真的与父为一,为什么不能给雅各和约翰一个更清楚的答案呢?新教会的著作指出,主总是按照人们所能接受的来说话。正如我们前面提到的,门徒对主的国是什么、对属天的服务是怎么回事,都极其无知。他们想的是一种属世的国度和属世的荣耀。他们也全然不知道祂就是全能的上帝。如果祂说「可以,你们可以在我的国里坐在我的左右」,就会误导他们。他们会把自己当时(与天堂和服务相关)的感受和观念,错当成真实的东西。如果祂说「不行」,或者试图向他们解释祂的国真正是怎么回事,他们不会明白,而祂也会压垮那些正使他们朝着正确方向成长的情感与盼望。所以祂说:
「只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。」(第 23 节)
主智慧的回答,让雅各和约翰可以继续盼望、继续努力,而其中又暗藏着这样的信息:他们在祂国里的位置,不在于他们当时所理解的真理(由「人子」——他们在当时状态中所看见的祂——所象征)。他们当时的观念不会把他们带进天堂!他们在天上的位置,倒在于他们随着时间被「预备」到什么程度,去领受神性之爱(由「父」所象征)。他们的位置在于心与生命的成长。
总结
总而言之,雅各和约翰代表我们内在的仁爱,以及出于仁爱的服务。他们代表我们的爱,以及这爱在人类社会的关系网中每天为他人所做的事。正是这些,会在主的国里使我们最接近主。正是我们里面的这些,会使我们能坐在祂的身旁。正是这些,会带给我们一种属天的满足和幸福。
这个故事清楚而有力的信息是:主呼召我们无私地彼此服侍,正如祂来「不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命……作多人的」赎价。我们越是把在日常生活中做有用的人当作自己的本分——运用上帝所赐的机会和才干,运用我们所有的洞见,着眼于家人和邻舍的益处,着眼于社会和国家的公共利益,着眼于教会和主的国的益处——我们就越会找到主的喜乐,因为我们正在参与其中!这就是那清楚的信息。
这个故事中较为隐藏的信息(藉着对应的知识揭示出来)是:我们必须在服务的智慧和能力上成长。像雅各和约翰一样,我们不是一下子就「到位」的。我们必须耐心地走这条路,避开恶,必要时甘心「喝」试探的「杯」。我们必须一次又一次地欢迎真理的洗礼,好使我们的头脑和心灵得着洗濯、炼净,在跟从主内在的引领上变得有智慧、有技能。当我们承认自己的属灵生命是一个成长的过程时,我们就不会指望凭着自己当前对真理的看见(「人子」)就保证在天上有一个位置。我们倒会仰望神性之爱(「父」),在我们随着时间被「预备」好、进入祂天国里永远有用的生活时,用幸福充满我们的生命。
阿们。
读经:诗篇 24 篇;马太福音 20:20-28;《天堂的奥秘》3796:2-3 或《天命》233:5-6
来源:新耶路撒冷总会讲道文稿(newchurch.org) 原文链接(英文)