《新耶路撒冷教义之圣经篇》第二章 圣言中迄今未知的灵义
第二章 圣言中迄今未知的灵义
5 关于这个主题，将按以下顺序逐点讨论：
一、何为灵义。
二、灵义存在于圣言的每一个细节中。
三、正因灵义，圣言才是神性默示的，每一个词语都是神圣的。
四、这灵义迄今不为人知。
五、此后，除了那些从主领受纯正真理的人，没有人能得见这灵义。
一、何为灵义。灵义并非指人查考圣言、为证实教会某项教义而从字义中所领悟的那种意义——那是字面意义。灵义并不显现在字义中，而是内在于其中，如同灵魂内在于身体，如同思想内在于眼神，情感内在于面容——它们作为原因和结果，合而为一。灵义首要地使圣言成为属灵的——不仅对人如此，对天使也是如此。因此，圣言藉着灵义与诸天相通。
6 从主依次发出属天、属灵和属世三个层次。属天是指从主的神性之爱所发出的，即神性良善；属灵是指从主的神性智慧所发出的，即神性真理；属世则源于两者，是它们在最终层面的综合体。
主的属天国度中的天使——构成第三层即最高层天——处于从主发出的、称为“属天”的神性之中，因为他们处于从主而来的爱之良善中。主的属灵国度中的天使——构成第二层即中间层天——处于从主发出的、称为“属灵”的神性之中，因为他们处于从主而来的智慧之真理中。而世上教会中人则处于从主发出的属世神性之中。
由此可见，从主发出的神性在降至其最终层面时，经过三个层级，分别称为属天、属灵和属世。从主降到人里面的神性，正是经过这三个层级降下的；降下之后，它便将这三个层级包含于自身之中。一切神性都是如此。因此，当它处于最终层面时，便处于它的完全之中。
圣言正是如此。它在最终层面的意义是属世的，在内层是属灵的，在最内层是属天的——且每一层都是神性的。圣言的这种性质，在它的字面意义——即属世意义——中并不显明，因为世上的人先前对天一无所知，因此不知道什么是属灵、什么是属天，也不知道它们与属世之间的区别。
7 这三个层级之间的区别，除非知晓对应，否则无从认识。因为这三个层级彼此截然不同——如同目的、原因和结果，或如同最初、居间与最终——但它们藉着对应而合而为一。因为属世对应于属灵，也对应于属天。至于何为对应，可参看《天堂与地狱》一书，其中论及“天的一切与人的一切的对应”（第87-102节）以及“天与地上万物的对应”（第103-115节）；下文从圣言所引的例证中，还将进一步说明。
8 因为圣言内在是属灵和属天的，所以它完全以对应写成。凡完全以对应写成的，其在最终层面的意义——即先知书和福音书中的文体——虽是如此风格，看似平常，却藏着神性智慧和一切天使的智慧。
9 二、灵义存在于圣言的每一个细节中。
这一点从例证中可以看得最清楚。约翰在启示录中写道：
“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战，都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为上帝之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。……在他衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”我又看见一位天使站在日头中，……大声喊着说：“你们聚集来赴上帝的大筵席；可以吃君王与将军的肉、壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。”（启19:11-18）
若没有圣言的灵义，没有人能明白这些话的意思；而没有对应的知识，也没有人能明白灵义——因为这里的每一个词语都是对应，没有一个是空洞的。对应的知识告诉我们：“白马”象征什么，“骑在马上的”象征什么，“眼睛如火焰”象征什么，“头上的冠冕”象征什么，“溅了血的衣服”象征什么，“天上众军所穿的细麻衣”象征什么，“站在日头中的天使”象征什么，“上帝的大筵席”象征什么，以及他们要吃的“君王的肉”、“将军的肉”等等又象征什么。
这些词语在灵义中各象征什么，可参看《白马》小册子，那里已有解释，此处不再赘述。那本小册子已经显明，这里所描述的是主就圣言而言；祂的“眼睛如火焰”、“头上的冠冕”和“那无人能知的名字”，所象征的是圣言的灵义——除了主自己和他所愿意启示的人，没有人能知道这灵义；“溅了血的衣服”所象征的是圣言的字义，即字面意义，曾遭受强暴。这里所描述的正是圣言，因为经上明说：“他的名称为上帝之道”；而所描述的正是主，因为骑在白马上的那位写着“万王之王，万主之主”。
圣言的灵义将在教会末期被揭示，这不仅由上述关于白马和骑者的话所象征，也由“大筵席”所象征——那位站在太阳中的天使邀请众人前来，吃君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴之人的肉。所有这些表达，若没有内在的属灵意义——如同灵魂在身体中——就只是空洞的言语，没有生命和气息。
10 在启示录第21章，圣耶路撒冷被如此描述：
“城中有上帝的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。城墙共一百四十四肘，按人的尺寸，就是天使的尺寸。城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城是精金的，如同明净的玻璃。城是四方的，长宽高都是一样，共有四千里（一万二千斯塔迪）。”（启21:11-12，16-21）
这一切都当从灵义来理解，因为“圣城耶路撒冷”所象征的是主所要建立的新教会——这一点已在《新耶路撒冷教义之主篇》（第62-65节）中说明。既然那里的“耶路撒冷”象征教会，那么凡论到那城、城门、城墙、城墙根基以及它们的尺寸的一切，都含有灵义——因为属于教会的事都是属灵的。至于各细节具体象征什么，在1758年伦敦出版的《天道》（第1节）中已有解释，此处不再赘述。
只需知道：灵义存在于描述的每一个细节中，如同灵魂存在于身体中；若没有那灵义，其中所写关于教会的一切就无从理解——例如：城是精金的，城门是珍珠的，城墙是碧玉的，城墙根基是各样宝石的，城墙共一百四十四肘（那是人的尺寸，即天使的尺寸），城的长、宽、高共一万二千斯塔迪，等等。凡懂得对应知识、明白灵义的人，便能理解这些：如“城墙”和“城墙根基”象征从圣言字义而来的教义；“十二”、“一百四十四”、“一万二千”这些数字象征相同的事物——即教会一切真理与良善的总和。
11 启示录第七章说，有十四万四千人受了印记，从以色列各支派中每支派一万二千人——从犹大支派、流便支派、迦得支派、亚设支派、拿弗他利支派、玛拿西支派、西缅支派、利未支派、以萨迦支派、西布伦支派、约瑟支派和便雅悯支派中各有一万二千人（启7:4-8）。
这些数字的灵义是：凡有主之教会的人都要得救。因为在灵义中，“额上受印记”象征被主承认而得救；“十二支派”象征那教会的全体；“十二”、“一万二千”和“十四万四千”象征全体；“以色列”象征教会；每一个“支派”象征教会的某个特定方面。若不明白这些话语的灵义，人可能会以为只有那么多人得救，而且仅仅是那些以色列和犹太民族的人。
12 启示录第六章说，羔羊揭开书卷的第一印时，有一匹白马出来，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。揭开第二印时，有一匹红马出来，骑在马上的得了大刀。揭开第三印时，有一匹黑马出来，骑在马上的手里拿着天平。揭开第四印时，有一匹灰马出来，骑在马上的名字叫作死（启6:1-5，7-8）。
这些话的含义，只有通过灵义才能解开；当知道“揭开封印”、“马”以及其余事物象征什么时，就能完全解明。它们所描述的是教会对圣言的理解从起初到末了的相继状态。“羔羊揭开书卷的封印”象征主显明教会的这些状态；“马”象征对圣言的理解；“白马”象征教会初期从圣言而来的真理之理解；“骑在马上之人的弓”象征与伪谬争战的仁义和信仰之教义；“冠冕”象征胜利的奖赏——永生。“红马”象征教会第二状态中良善方面的理解丧失；“大刀”象征与真理争战的伪谬。“黑马”象征教会第三状态中真理方面的理解丧失；“天平”象征对真理的估价极其微小。“灰马”象征教会第四即最终状态中因生活的邪恶和由此而来的伪谬而完全丧失对圣言的理解；“死”象征永恒的定罪。
这些在灵义中的象征，在字面或属世意义中并不显明。因此，若非灵义被揭示，启示录中的这部分及其他部分就成了封住的书，以致无人知道其中的神圣隐藏在哪里。同样，撒迦利亚书中“四匹马”和“两座铜山之间出来的四辆车”象征什么（亚6:1-8），也是如此。
13 启示录第九章记载：
“第五位天使吹号，我就看见一颗星从天上落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。……蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话名叫亚巴顿，希腊话名叫亚玻伦。”（启9:1-3，7-11）
若没有灵义被揭示，这些话无人能懂；因为那里没有一句话是空洞的，每一个细节都有象征意义。这里所论的是教会的一个状态——当圣言中一切对真理的认识都丧失时，人变得属感官化，以致自欺地以为伪谬就是真理。
“从天上落到地上的星”象征对真理的认识丧失；“日头和天空昏暗”象征真理之光变为黑暗；“从坑中烟中出来的蝗虫”象征最末层的伪谬，是那些变得属感官化之人的状态——他们凭错觉看见和判断一切；“蝎子”象征他们的说服力。蝗虫“好像预备出战的马”，象征他们的推理仿佛出于对真理的理解；蝗虫“头上戴着好像金冠冕”，“脸面好像人的脸面”，象征他们自以为是胜利者和智者；他们有“头发像女人的头发”，象征他们自以为处于对真理的情感中；“牙齿像狮子的牙齿”，象征他们以为感官之物——即人自然层面的最末之物——有凌驾一切的权能；“胸前的甲好像铁甲”，象征他们凭错觉进行的争辩，藉此争战并得胜；“翅膀的声音好像许多车马奔跑上阵的声音”，象征他们的推理仿佛出于从圣言而来的教义真理，为之争战；“尾巴像蝎子”，象征他们的说服力；“尾巴上的毒钩”，象征他们藉此欺骗的诡诈；“有能力伤人五个月”，象征他们使那些处于真理理解和良善领悟的人陷入某种迷惑；“有王管理他们，就是无底坑的使者，名叫亚巴顿或亚玻伦”，象征他们的伪谬来自地狱——那里全是属感官之人，他们凭自己的聪明行事。
这些词语的灵义正是如此，在字面意义中丝毫不显。启示录全书都是如此。当知，在灵义中一切事物都连续地连接在一起，字面或属世意义中的每一个词语都有助于这种连接。因此，若去掉一个词，连接就会断裂，纽带就会消失。所以，在这卷预言书的末尾特别加上：不可删去这书上的预言（启22:19）。旧约先知书也是如此——为了不让任何东西被删去，出于主的圣治，每一个细节甚至被数算到字母，由玛索拉学者完成。
14 当主在论到世代的终结——即教会的末期——对门徒说话时，在关于教会相继状态变化的预言末尾，说：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:29-31）
这些话在灵义上并非指日头和月亮变黑，众星从天上坠落，主的兆头显在天上，以及祂驾云降临、天使吹号；而是每一个词语都指向属灵之事，即关乎教会的——论到教会在末期的状态。因为在灵义中，“变黑的日头”指主就爱而言；“不发光的月亮”指主就信而言；“坠落的众星”指良善和真理的认识将要消亡；“人子的兆头显在天上”指神性真理的显现；“哀哭的万族”指信之真理和爱之良善的丧失；“人子有能力、有大荣耀驾云降临”指主在圣言中的临在和启示；“云”象征圣言的字义，“荣耀”象征圣言的灵义；“吹号的使者”象征神性真理从天而来；“将选民从四方招聚”象征在爱和信仰方面建立新教会。
这些并非指日头和月亮真的变黑、星辰坠落，从先知书中也可以清楚看出——当主降世时，先知们也曾用类似的话论到教会的状态。如以赛亚书：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒。……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界。”（赛13:9-11；参24:21，23）约珥书：“耶和华的日子将到……是黑暗、幽冥的日子。日头要变为黑暗，月亮要变为血，众星要退缩光芒。”（珥2:1-2，10；3:15）以西结书：“我必将天空遮蔽，使其众星昏暗；日头必被云彩遮蔽，月亮也不放光。天上一切发光的光体我都使黑暗……我必使黑暗临到地上。”（结32:7-8）“耶和华的日子”指主的降临；那日来临之时，教会中已无良善和真理存留，也无对主的认识。
15 为显明旧约先知书的许多经文若无灵义便无法理解，我愿举出数例。如以赛亚书：
“那时，主必……向亚述王举起鞭来，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样；他的杖必在海面上举起，他必在埃及的路上举起。到那日，他的重担必从你肩上卸下，他的轭必从你颈上脱下。……亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛战兢，扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的居民哪，要高声呼喊！莱煞人哪，要侧耳而听！可怜的亚拿突人哪！玛得米那人躲避，基柄的居民聚集。当那日，亚述王在挪伯停留，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，摇手攻击他。……耶和华将用他大能的手砍断稠密的树林，利巴嫩的大树必被砍倒。”（赛10:24-34）
这里出现的全是地名，若不借助灵义，无法从中获取任何意义。在灵义中，圣言里的所有名字都象征天和教会的事物。从灵义可知，这些所象征的是：整个教会因虚妄的知识——歪曲一切真理、坚固伪谬——而荒凉。
同一位先知书中又说：
“当那日，以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押。……耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不致湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。”（赛11:13-16）
这里若不知道每一个名字象征什么，无人能看见其中的神圣；然而这段经文所论的是主的降临以及那时要发生的事——从第1至10节可以清楚看出。因此，若不借助灵义，谁能看出这些话语按顺序所象征的是：那些因无知而陷于伪谬、却未让自己被邪恶引入歧途的人，将要归向主；那时教会将要明白圣言；伪谬将不再伤害他们？
在没有地名的经文中也是如此。如以西结书：
“主耶和华如此说：人子啊，你要对各类飞鸟和田野的走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭，好叫你们吃肉、喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。……你们必吃脂油直到饱足，喝血直到喝醉，这就是我为你们所献的祭。你们必在我席上饱足马匹、战车、勇士和一切战士。……我必在列国中彰显我的荣耀。”（结39:17-21）
若不从灵义知道“献祭”、“肉”、“血”、“马”、“战车”、“勇士”和“战士”象征什么，人只能以为他们要吃要喝这些东西。但灵义告诉我们：“吃献祭的肉、喝献祭的血”——即主耶和华在以色列山上所赐的——象征从圣言领受神性良善和神性真理。因为这里所论的是召集众人到主的国度，特别是指主在外邦人中建立教会。有谁看不出这里的“肉”不是指肉，“血”不是指血呢？——比如“喝血直到喝醉”，“在马匹、战车、勇士和一切战士身上饱足”。先知书中成千上万的地方都是如此。
16 若不借助灵义，无人能明白为何吩咐先知耶利米，要买一根带子束腰，不可放在水中，并将它藏在幼发拉底河边的磐石穴中（耶13:1-7）。为何吩咐先知以赛亚，要解下腰间的麻布，脱下脚上的鞋，赤身露体行走三年（赛20:2-3）。为何吩咐先知以西结，要用剃头刀剃去头发和胡须，然后将它们分成几份：三分之一在城中用火焚烧，三分之一用刀砍碎，三分之一任风吹散；又从其中取几根包在衣襟里，再取些扔在火中焚烧（结5:1-4）。为何吩咐同一位先知，要向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日；用小麦、大麦、豆子、小米、粗麦做饼，以牛粪烧烤而食；同时筑垒攻城，围困耶路撒冷（结4:1-15）。为何两次吩咐先知何西阿，要娶淫妇为妻（何1:2-9；3:1-3）。还有许多类似的事。
此外，若不借助灵义，谁能明白会幕中一切物品的意义——如“约柜”、“施恩座”、“基路伯”、“灯台”、“香坛”、“陈设饼”以及“幔子”和“帷子”？若不借助灵义，谁能明白亚伦“圣衣”的意义——他的“内袍”、“外袍”、“以弗得”、“乌陵和土明”、“冠冕”等等？若不借助灵义，谁能明白关于燔祭、素祭、奠祭以及安息日和节期的一切吩咐？事实是，其中最小的事被吩咐，都不是无缘无故的——它们都象征关乎主、天国和教会的某种事物。从这几件事可以清楚看出，灵义存在于圣言的每一个细节中。
17 主在世时，是借着对应说话的——也就是说，祂同时以属灵和属世的方式说话。这从祂所讲的比喻中可以看出，每一个词语中都含有灵义。以十个童女的比喻为例：
“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:1-12）
这些话语的每一个细节都含有灵义，因此具有神圣性——只有那些知道灵义是什么、且知道其性质的人才能看见。在灵义中，“上帝的国”象征天和教会；“新郎”象征主；“婚宴”象征主与天和教会因爱之良善和信的结合；“童女”象征那些属于教会的人；“十”象征全部；“五”象征一些；“灯”象征信之真理；“油”象征爱之良善；“打盹”和“醒来”象征人活在世上的属世生命，以及死后开始的属灵生命；“买”象征为自己获取；“到卖油的那里去买”象征死后从别人那里获取爱之良善。而那时已不能再获取，所以即使她们带着灯和买来的油来到婚宴门口，新郎仍对她们说：“我不认识你们。”因为人在世上的生命结束后，他仍保持他在世上所活出的状态。
由此可见，主完全是以对应说话的——因为祂是出于那在祂里面、且就是祂自己的神性而说话的。“新郎”象征主，“天国”象征教会，“婚宴”象征主与教会因爱之良善和信的结合，“童女”象征教会中人，“十”象征全部，“五”象征部分，“打盹”象征属世状态，“买”象征为自己获取，“门”象征进入天的入口，“不认识”则象征不在主的爱中——这一切在先知书许多地方都可得到证实，那里这些词语也有相同的象征意义。因为“童女”象征教会中人，所以先知书中多次提到“锡安的处女”、“耶路撒冷的处女”、“以色列的处女”；因为“油”象征爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油来膏抹。
其他比喻也是如此，主所说并被福音书记载的一切话也是如此。因此主说，祂的话就是灵，就是生命（约6:63）。主的一切神迹也是如此。它们是神性的，因为它们象征主所要建立的教会的各种状态。例如，“瞎子看见”象征那些在真理无知中的人将获得聪明；“聋子听见”象征那些先前未听过主和圣言的人将听从并顺服；“死人复活”象征那些灵性上将要死亡的人将得生命，等等。这正是主回答施洗约翰门徒时所说之话的含义：
“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（太11:3-5）
此外，圣言中所记载的一切神迹，其本身都包含关乎主、天和教会的事；正因如此，这些神迹才是神性的，与那些非神性的神迹区别开来。
以上略举数例，以说明何为灵义，以及它存在于圣言的每一个细节中。
18 三、正因灵义，圣言才是神性默示的，每一个词语都是神圣的。
教会中说圣言是神圣的，因为那是雅威上帝所说的。但圣言的神圣性在字义中并不显明，因此，人若一旦对此产生怀疑，读经时就会在许多地方坚固这种怀疑——他心里会说：“这些内容圣在何处？有什么神性可言呢？”为免这种想法影响许多人并逐渐扩散，从而断绝主与那拥有圣言之教会的连接，主乐意如今揭示灵义，使人知道圣言中的神圣究竟藏于何处。
但例证也能说明这一点。圣言中时而论到埃及，时而论到亚述，时而论到以东，论到摩押，论到亚扪人，论到推罗和西顿，论到歌革。人若不知道这些名字象征天国和教会的事物，就可能被引入歧途，以为圣言多论及地上的各族各国，少论及天国和教会——即多论及属世之事，少论及属天之事。但人若知道这些名字或他们象征什么，就能从错误走向真理。同样，当人看见圣言中多次提到花园、树林、森林，以及其中的橄榄树、葡萄树、香柏树、白杨树、橡树，又多次提到羊羔、羊、山羊、牛犊、公牛，还有山、冈、谷，以及其中的泉源、河流、水，以及许多类似事物时，若不知道灵义，只能以为那些就是字面所指。他不知道“花园”、“树林”、“森林”象征智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“白杨树”、“橡树”象征教会的属天、属灵、理性、自然和感官层面的良善和真理；“羊羔”、“羊”、“山羊”、“牛犊”、“公牛”象征纯真、仁义和自然的情感；“山”、“冈”、“谷”象征教会的高处、低处和最低处。而“埃及”象征知识，“亚述”象征理性，“以东”象征自然，“摩押”象征对良善的玷污，“亚扪人”象征对真理的玷污，“推罗和西顿”象征对真理和良善的认识，“歌革”象征没有内在的外在敬拜。当人知道这些时，就能思想圣言所论无不是属天之事，那些属世之物只是载体。
再举一例。大卫诗篇中记着：
“耶和华的声音发在水上，荣耀的上帝打雷，耶和华打雷在大水之上。……耶和华的声音震破香柏树，耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野，耶和华震动加低斯的旷野。耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”（诗29:3-9）
人若不知道每一个词语都含有神圣的神性内容，若纯粹属世，就会在心里说：这是什么？——耶和华坐在水上，用声音震破香柏树，使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩如野牛犊，使母鹿落胎，等等？他不知道这里所描述的正是神性真理或圣言的权能。因为在灵义中，“耶和华的声音”——在这里如同雷声——象征神性真理即圣言及其权能；“耶和华所坐的大水”象征祂的真理；“所震破的香柏树”和“黎巴嫩”象征属世人理性中的伪谬；“牛犊”和“野牛犊”象征属世人和感官人的伪谬；“火焰”象征对伪谬的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”象征没有真理和良善的教会；“耶和华的声音使母鹿落胎”象征那些处于自然良善中的外邦人；而“树木脱落净光”象征知识和认识，圣言为它们开启。因此经上接着说：“凡在他殿中的，都称说他的荣耀”——所象征的是：圣言的每一个细节中都含有神性真理；“殿”象征主，因此也象征圣言、天和教会；“荣耀”象征神性真理。由此可见，这里的每一个词语都在描述圣言对一切伪谬的神性权能，以及改造外邦人的神性权能。
19 圣言中还有一层更内在的意义，称为属天的意义——前面（第6节）已有提及。但这层意义难以解释，因为它不落入理智的思维，而落入意志的情感。圣言中之所以还有这层更内在的属天意义，是因为从主发出神性良善和神性真理——神性良善出自祂的神性之爱，神性真理出自祂的神性智慧。两者都在圣言中，因为圣言是神性的流出。正因两者都在其中，圣言使那些敬虔诵读的人得着生命。关于这一点，将在论述“圣言的每一个细节中都含有主与教会的婚姻，从而含有良善与真理的婚姻”时加以说明。
20 四、这灵义迄今不为人知。
自然界中的每一个事物都与属灵的事物相对应，人体中的每一个事物也是如此——这一点在《天堂与地狱》一书（第87-105节）中已有说明。但何为对应，至今无人知晓。然而在最古老的时代，对应之学曾是众所周知的；当时的人以此学为学问中的学问，如此普遍，以致他们所有的典籍和书卷皆以对应写成。《约伯记》——那本古老的书——充满了对应。埃及的象形文字和古人的寓言传说也无非如此。一切古教会都是天上之事的代表性教会；他们的礼仪以及据此建立的敬拜律例，都由纯粹的对应构成。建立在雅各子孙中的教会也是如此：燔祭和献祭及其每一个细节都是对应；会幕及其中的每一件物品也是如此；他们的节期——无酵节、住棚节和初熟节——也是如此；亚伦和利未人的祭司职分，以及亚伦和他儿子们的圣衣，也是如此；此外，一切关于他们敬拜和生活的律例典章也是如此。因为神性在世上藉着对应显现，所以圣言完全以对应写成。主——因祂出于祂的神性说话——也藉着对应说话。凡出于神性的，在自然界中便落入与神性相对应的事物中，并将那些神性——即所谓属天和属灵之事——藏在其中。
21 我蒙指示：上古教会的人——即洪水以前的人——具有如此属天的性情，以致能与天上的天使交谈，并且能藉着对应与他们说话。因此，他们的智慧达到这样的地步：在地上所见的一切，不仅能以属世的方式思想，同时还能以属灵的方式领悟，从而与天使联合。我又蒙指示：以诺（记在创世记5:21-24）及其同伴，从这些上古之人的口中收集了对应，并将这知识传给后代。由此，对应的知识不仅在亚细亚的许多王国中为人所知，而且还得到发展——尤其在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯、推罗、西顿和尼尼微。从这些沿海地区，它传到了希腊，但在那里被转化为神话故事——从希腊最古之人的著作中可以看出。
22 然而，当教会的代表性事物——即对应——随时间沦为偶像崇拜，甚至沦为邪术时，出于主的圣治，这知识逐渐被抹去，在以色列和犹太民族中完全失落和灭绝了。那个民族的敬拜固然由纯粹的对应构成，因而是天上之事的代表性敬拜；但他们却不知道任何事物象征什么——因为他们完全是属世之人，既不愿也不能知道关于属灵之事，因此也不知道关于对应的任何事。
23 古代各民族的偶像崇拜，源于他们当中对应之学的研究。因为地上所出现的一切事物都有对应——不仅树木，还有各类走兽、飞鸟、鱼类等。古人拥有对应的知识，便为自己制作与天上事物相对应的形像，并以此为乐，因为它们象征着与天、从而与教会相关的事。他们把这些形像不仅放在圣殿中，也放在家里，并非作为敬拜的对象，而是作为所象征的天国之事的提醒。因此在埃及和其他地方有牛犊、公牛、蛇的形像，又有孩童、老人、少女的形像——“牛犊”和“公牛”象征属世之人的情感和力量，“蛇”象征感官之人的审慎，“孩童”象征纯真和仁义，“老人”象征智慧，“少女”象征对真理的爱慕，等等。当对应的知识失传后，后代不知道这些形像象征什么，便开始崇拜古人所立的那一切形像和偶像——因为它们立在圣殿中或圣殿旁，他们先将其作为圣物来敬拜，最终奉为神明。
其他国家也是如此，如非利士人在亚实突的大衮（撒上5:1-5），上半身像人，下半身像鱼——这形像的构思是因为“人”象征聪明，“鱼”象征知识，二者合一。古人在花园和树林中的敬拜也是根据树的种类；他们在山上的敬拜也是如此。“花园”和“树林”象征智慧和聪明，每一种树都象征其中的某一方面——橄榄树象征爱之良善，葡萄树象征从那良善而出的真理，香柏树象征理性的良善和真理；“山”象征最高层的天，“冈”象征其下的天。
对应知识在东方许多人中一直保存到主降世，从东方智者来朝见新生王的事可以看出。因此有星在他们前头行，他们带了黄金、乳香和没药来献上（太2:1-2，9-11）。“在前头行的星”象征从天上来的知识；“黄金”象征属天之善；“乳香”象征属灵之善；“没药”象征属世之善——一切敬拜都由这三者构成。
然而，对应的知识在以色列和犹太民族中却荡然无存，尽管他们的全部敬拜、摩西所赐的一切典章律例、以及圣言中的一切内容，都是纯粹的对应。原因在于，他们内心是拜偶像的，甚至不愿知道他们的任何敬拜象征什么属天和属灵的事——他们盼望这一切本身和外在形式就是神圣的。因此，若属灵或属天的事向他们显明，他们不仅会拒绝，还会亵渎。正因如此，天向他们关闭，以致他们几乎不知道有永生。他们的这种性质是显而易见的——他们不承认主，尽管整部圣经的预言都是关于祂的，并且预告了祂。他们拒绝祂只有一个原因：祂教导他们关于天国的事，而非关于地上国度的事。他们想要的是一位能将他们提升到万国之上的弥赛亚，而不是一位为他们预备永生的弥赛亚。此外，他们说圣言本身包含许多奥秘，称之为“玄秘”，但他们并不想知道这些奥秘关乎主；他们倒想知道那些关于黄金的奥秘。
24 对应之学——即圣言灵义所赖以认识的知识——在此后的时代未被揭示，原因在于：初期教会的基督徒极为单纯，这知识不能向他们揭示；即使揭示了，对他们也无用，也无法领会。那个时代之后，因教皇统治的黑暗笼罩了整个基督教界。凡属于这体系并在其伪谬中坚固自己的人，既不能也不愿领受任何属灵的事，因此也不懂得圣言中属世与属灵之间的对应。因为若懂得，他们就会被说服：“彼得”所象征的并非彼得本人，而是主作为磐石；也会被说服圣言从内到外都是神性的，而教皇的宣告相比之下算不得什么。宗教改革之后，人们开始将信仰与仁义分开，并敬拜一位上帝的三个位格，即三位上帝——他们心里想的虽是三位，口头上却说是一位。天上的真理便向他们隐藏了；若被揭示，他们必会加以歪曲，将其引向唯独信心的教义，而不引向仁义和仁爱。结果还是将自己向天关闭了。
25 圣言的灵义如今由主揭示，是因为纯正真理的教义如今已被启示出来。这教义与圣言的灵义一致，而非其他教义。这灵义也由主“有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”所象征（太24:30-31）——那一章论及世代的终结，即教会的末期。圣言在灵义上的揭示，在启示录中也有预言，由那里的“白马”和“大筵席”所象征，众人被邀请前来（启19:11-18）。圣言的灵义长久以来不被许多人承认——唯独那些陷于教义之伪谬（尤其是关于主的教义）且因此不接受真理的人拒绝它——这在启示录中由“兽”和“地上的君王”所象征，他们与骑白马的争战（启19:19）。“兽”象征罗马天主教（启17:3），“地上的君王”象征改革派教会中陷于教义之伪谬的人。
26 五、此后，除了那些从主领受纯正真理的人，没有人能得见这灵义。
圣言的灵义之所以只赐予从主领受纯正真理的人，原因在于：没有人能从主以外看见灵义，除非他处于从主而来的纯正真理之中。因为圣言的灵义所论的是主自己和祂的国度，正是天上天使所处的意义——即主的神性真理本身。人若拥有一些对应的知识，并想凭自己的聪明从字义探究灵义，就可能玷污它；因为他可以利用所知的对应来歪曲灵义，甚至用它来坚固伪谬——那就是玷污神性真理，也玷污天。因此，若有人想凭自己而非从主来打开灵义，天就被关闭；天关闭后，人要么什么也看不见，要么在灵性上陷入疯狂。
原因还在于：主藉着圣言教导每一个人，并且是依据人已有的真理来教导，而非直接注入新的真理。因此，人若不在神性真理中，或只在少量真理中同时又陷于伪谬，就可能从这些来歪曲真理——正如每一个异端分子对圣言字义所做的那样，这是众所周知的。
因此，为免有人擅入圣言的灵义，或歪曲那属于灵义的纯正真理，主已设立守卫——这在圣言中由“基路伯”所象征。
这些守卫曾如此向我显现：
我蒙允许看见几个大钱袋，像是口袋，里面藏着大量银子。钱袋是敞开的，似乎谁都可以从里面取走银子，甚至可以抢夺；但旁边坐着两位天使看守。放钱袋的地方，看上去像马厩里的马槽。隔壁房间看见几位端庄的童女，还有一位贞洁的妻子。那房间旁边还有两个婴孩，并被告知要与他们玩耍，不可像对待婴孩般幼稚，而当有智慧。随后又出现一个妓女，还有一匹死马。
我由此领悟：这正是圣言字面意义——其中含有灵义——的象征。那些装满银子的大钱袋，代表大量对真理的认识。钱袋敞开却由天使看守，表示人人都可以从其中取走对真理的认识，但要谨慎，不可歪曲其内在的灵义——其中全是真理。马厩里的马槽——钱袋放在其中——象征为理智提供的灵性喂养；马槽有此含义，因为从其中取食的“马”象征理智。隔壁房间所见的端庄童女，象征对真理的情感；贞洁的妻子象征真理与良善的结合。婴孩象征其中智慧所蕴藏的纯真；他们是第三层天的天使，都像婴孩一样。妓女和死马象征今日许多人歪曲圣言，由此导致对真理的一切领悟都丧失了。“妓女”象征歪曲，“死马”象征对真理不再有任何领悟。