《天堂的奥秘》创世记第十七章（1984–2041）
创世记第十七章
1984 很少有人能够相信，圣经内部隐藏着一种内在含义，这种含义从表面的文字是无法直接看出的，因为它与文字的表面含义相去甚远，好比天与地之间的距离。然而，文字的表面含义实际上蕴含了这种深层内容，并且代表和象征着某种奥秘，这些奥秘除了主和主所派遣的天使之外，无人能见。这一点从本作品第一卷的多处论述中可以清楚地看到。文字的表面含义与内在含义之间的关系，类似于人的身体与灵魂之间的关系。当人依赖肉体感知去思考时，他对灵魂几乎一无所知；因为肉体的运作与灵魂的运作迥异，以至于如果展示灵魂的运作，人们可能无法认同。同理，圣经的内在含义中蕴藏着生命的本质，是圣经的灵魂。这些内在含义专注于主、他的王国、教会，以及那些在人间代表他的王国和教会的事务。当这些受到关注时，它们构成了主的话语，因为那里存在着生命的本质。这一点在第一卷中已被多次证明，并得到事实的确认。因为任何关于肉体和世俗的思考都不能传递给天使，而是在离开人时的第一道门槛上被剥去并彻底移除，正如第一部中基于实际经验所述（参1769-1772节），以及它们如何被转变的（参1872-1876节）。
【2】从圣经中众多实例可以清楚看出，许多在字面意义上难以理解的内容，如果没有内在的灵性或生命，它们就不会被视为神的话语。对那些从小没有被教导圣经是受神启示且因此而神圣的人来说，这些内容看起来并不具有神性。例如，谁能仅从字面上理解雅各在临终前对他儿子们所说的预言，如《创世记》第49章所记载的？比如：
但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。（创世记49:17）
迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。（创世记49:19）
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
犹大把小驴拴在葡萄树上……他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:11-12）
先知书中也有许多类似的例子；但这些内容的意义，除非在内在意义中，其中每一细节都以最精美的秩序相互关联，否则是无法明了的。
【3】同样地，当主在《马太福音》中谈论末日时所说的，在世代的终结：
日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。（马太福音24:29-30）
这些话并不直接指太阳和月亮在字面意义上被遮蔽，或星星真的从天空掉落，或万族的实际悲哀。而是象征着爱与信仰将被遮蔽，它们在内在意义中被称为“日头”和“月亮”；然后是良善与真理的知识将会坠落并消失，它们被象征为“众星”，这里称为“天势”；以及所有与信仰相关的事物，被称为“地上的万族”，正如在第一卷的第31-32，1053，1529-1531和1808节中所解释的。通过这些例子，我们可以清楚地理解圣经的内在意义，以及它在某些地方与字面意义相距何等遥远。尽管如此，字面意义还是代表了真理，并提供了真理的表象，这是人在未被真理之光照亮时所能依靠的。
概览
1985 这里讨论的是主的神性本质与人性本质、人性本质与神圣本质的结合；同时也讨论了主通过其人性本质与人类的结合。
1986 耶和华向主在他人性中的显现（1节）。预言结合（2-3节），即神性与人性、人性与神性的结合（4-5节）。所有的善和真都来自主（6节）。因此，通过他，神性与人类的连接将会被实现（7节）。他的天堂将属于那些对他有信仰的人（8-9节）。但人必须先除去自我之爱和肮脏欲望，从而得到洁净，这是通过割礼来代表和象征（10-11节）。这样，无论是对教会内的人还是教会外的人，与神性的连接都将能被实现（12节）。洁净必须先行，否则不会有连接而只有咒诅；连接不可能存在于不洁净的人之中（13-14节）。预言人性本质与神性本质的结合，即真与善的结合（15-17节）。然后是与那些处于信仰之真中的人的连接，无论是与那些来自属天教会的人，还是与那些来自属灵教会的人（18-19节）。并且这些人也将被信仰之善所浸润（20节）。结论是，这一切通过人性本质与神性本质在主内的结合得以实现（21节）。预言的结束（22节）。就这样发生了，也确实已经做到了（23-27节）。
内义
1987 第一节 亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是沙代神；你当在我面前行走，且要完全。”
“亚伯兰年九十九岁的时候”象征在主完全将内在人与理性人联合之前的时期；“亚伯兰”象征在那个状态和年龄的主。“耶和华向他显现”意味着显明。“对他说”象征着直接领受。“我是沙代神”，在字面上指的是亚伯兰的神的名称，主最先在他们面前以这个名字显现。“你当在我面前行走”象征信仰的真理。“且要完全”象征良善。
1988 亚伯兰年九十九岁的时候”象征在主完全将内在人与理性人联合之前的时期，可以从“九”位于“十”，或者说“九十九”位于“一百”之前这层含义中看出；当以撒出生时，亚伯兰的年龄是一百岁。就像名字一样，圣经中的每一个数字都象征着某种事物，因为圣经中的每一处都蕴含着神圣的元素，没有哪部分是缺乏内在含义的；这一点从数字与其字面意义的巨大差异中可以清晰地看出。在天堂中，名字和数字本身并不重要，重要的是它们所代表的意义；例如，每当出现数字“七”，对天使而言，它立即代表着神圣，因为“七”象征着圣洁，这是因为属天之人代表着第七日或安息日，即主的安息（参84-87，395，433，716，881节）。对于其他数字，比如“十二”，也是如此，每当“十二”出现时，天使便会联想到所有与信仰相关的事物，因为十二个支派代表了这些（参577节）。在圣经中，数字代表相应的事物，在本作品第一卷中已有阐述（参482，487-488，493，575，647-648，755，813，893节）。
【2】同样，数字“九十九”象征着主将内在人与理性人完全联合之前的时期。这一点通过亚伯兰在以撒出生时的年龄——“一百岁”的含义来理解，以撒代表主的理性人，该理性人与内在人，即与神性相联合。“一百”在圣经中的含义与“十”相同，因为这个数字是由十乘以十得来，而“十”象征余剩（参阅第一卷576节）。关于人里面的余剩，可参阅468，530，561，660，1050节；关于主里面的余剩，可参见1906节。这些深奥的真理无法进一步展开，但通过先了解余剩的概念，每个人都可以对此有所领悟。今天，余剩的具体含义可能不为人所知，但重要的是要明白，在主那里，余剩指的是他通过自身的力量获得的神性良善，正是通过这些神性良善，主将人性本质与神性本质结合起来。
【3】通过“九十九”这个数字，我们可以理解它预示着主将内在人与理性人完全联合之前的时期，因为它位于一百之前。在这里，“以实玛利”象征主的初步理性，其性质在前一章已经详细说明；而“以撒”则象征主的神性理性，这一点在后续部分将会变得明确。亚伯兰在迦南地的长期居留——现已二十四年，包括以实玛利出生前的十年和之后的十三年，在这期间他并未从妻子撒莱那里获得子嗣。然而，当他九十九岁时，首次收到了有关儿子的应许，并在他一百岁时儿子诞生，这意味着其中蕴含着深奥的秘密。这个秘密指的是主的神性本质与其人性本质之间的结合，尤其是指他的内在人即耶和华，与他的理性人之间的结合。
1989 “亚伯兰”象征在那个状态和年龄的主，这一点可以从以前关于亚伯兰的讨论中得到确认。在圣经的内在意义中，亚伯兰代表主本身，因此当圣经提及亚伯兰时，在天堂中不会被理解为另一个人物。对于那些在教会中长大并通过圣经了解他的人，他们进入来生时虽然认识亚伯兰，但因为他与其他人无异，无法为他们提供帮助，他们便不再对他感兴趣。他们被告知，在圣经中“亚伯兰”仅代表主。而那些生活在天堂，不将思想局限于任何具体人物的天使，根本不认识亚伯兰。因此，当人们在阅读圣经时提及亚伯兰，他们只将其理解为主，这些词汇指的是在那个特定状态和年龄的主。此处耶和华与亚伯兰的对话，实际上是与主的对话。
1990 “耶和华向亚伯兰显现”意味着显明，这一点不需要额外解释。正如之前提到的，亚伯兰在这里代表主。在全世界，除了主自己，没有人见过耶和华，即主的父。正如耶稣在《约翰福音》中所述：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1:18）
你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。（约翰福音 5:37）
这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。（约翰福音 6:46）
【2】无限本身，超越所有天堂，并且超越人的至内在事物，除非通过单单属于主的神性之人，否则无法被显现。这也解释了为什么当耶和华向上古教会的人们显现，以及随后向洪水后的古教会，再后来向亚伯拉罕和先知们显现时，他们看到的是人的形象。这就是主，正如他在《约翰福音》中亲自明确指出：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。……我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。（约翰福音8:56，58）
此外，在先知书中也有类似的描述，例如但以理看到的是一个“人子”的形象。（但以理书7:13）
【3】因此，我们可以理解，无限的自有，即耶和华，除非通过人性本质，也就是仅通过主，否则无法向人显现；因此，耶和华只向主显现。为了能与人类相接近并联接，特别是在人类完全背离神圣，沉溺于低俗欲望并完全沉迷于肉体和尘世之后，主通过被生出，真切地取了人性本质。这样做是为了让无限的神性能够与如此远离的人类建立联接，否则他们将因永久的定罪而灭亡。关于耶和华在主之人中显现的更深奥秘，以及主还未将人性本质与神性本质完全合一并荣耀化之前的虚己状态，蒙主怜悯，我将会在后续部分根据人的理解能力展开讨论。
1991 “对他说”象征着直接领受，这一点从主接受耶和华的直接领受中可以明确看出，此前已在第1919节中讨论。而在圣经的内在含义中，“耶和华说”或“神说”象征着直接领受（参1602，1791，1815，1819，1822节）。
1992 “我是沙代神”，在字面上指的是亚伯兰的神的名称，主最先在他们面前以这个名字显现。这基于圣经中对亚伯兰及其家族的描述，他们曾崇拜其他神。在亚伯兰的故乡叙利亚，古教会的遗风依旧存在，许多家族保留了这种崇拜方式。这一点从希伯来人的来源可以看出，希伯来族同样保留了耶和华的名字，正如在第一卷第1343节所示。叙利亚的巴兰也证明了这一点，他献祭并称耶和华为他的神。关于他来自叙利亚的记载见《民数记》23:7；他献祭的行为记录在《民数记》22:39，40；23:1-3，14，29；他称耶和华为他的神，见《民数记》22:8，13，18，31；23:8，12，16。
【2】然而，亚伯拉罕的父亲他拉和拿鹤的家族并非如此；他们属于那些不仅遗忘了耶和华的名字，而且还转而崇拜其他神的族群，他们甚至将沙代视为自己的神来崇拜，而非耶和华。他们遗忘耶和华的名字的证据见于第一卷第1343节所引述的内容。他们崇拜其他神的事实，在《约书亚记》中被明确提及：
约书亚对众民说：“耶和华－以色列的神如此说：‘古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神。’……现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。 若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的：是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？”（约书亚记24:2，14-15）
亚伯拉罕的兄弟拿鹤及其后裔同样崇拜其他神，这一点从居住在拿鹤城的叙利亚人拉班的行为中可以看出，他崇拜偶像或家神，这些偶像后来被拉结偷走（创世记24:10；31:19，30，32，34）。更多关于这些偶像的信息见第一卷第1356节。摩西在《出埃及记》中明确提到，耶和华向亚伯拉罕、以撒和雅各以沙代神的身份显现，他们并不认识耶和华这个名字（出埃及记6:2，3）。
【3】通过这些描述，我们可以了解亚伯兰在年轻时的信仰状态，即他像其他的异教徒一样崇拜偶像。即便在迦南地，他也并未完全从内心否定沙代这个神的存在。因此，此处提到“我是沙代神”，这句话在圣经字面意义上指代了亚伯兰所信仰的神的名字。通过这个名字，主在亚伯拉罕、以撒和雅各面前首次显现，正如《出埃及记》6章3节所示。
【4】主选择首先通过“沙代”这个名字在他们面前显现的原因是，主不愿意突然且草率地摧毁任何人从儿童时期开始就深植心中的宗教信仰和崇拜习惯。这样做等同于从根本上摧毁深根于心的神圣敬拜和礼仪，而主从不粗暴地破坏，而是选择温和地引导改变。从儿童时期开始根植的神圣崇拜具有这样的特质：它不能接受强制性的改变，而需要通过缓和与怜悯的方式逐渐调整。对于那些在尘世生活中虽崇拜偶像，但仍然维持相互之爱的异教徒而言，他们的神圣崇拜习惯，由于从幼时就深植于心，在来生中不会被立即摒弃，而是逐渐地被转变。那些生活在相互之爱中的人，真信仰的良善与真理更易于被植入，并且他们之后会愉快地接受。因为爱是最佳的土壤。因此，对于亚伯拉罕、以撒和雅各也是如此，主容许他们保留对“沙代”这一神的称呼，甚至宣称自己就是“沙代”神，这一切都基于其深远的含义。
【5】译者常将“沙代”翻译为全能者，有些则译为打雷之神；但其实际含义指的是试探者，及经历试探后的赐福者。正如在《约伯记》中多次提及，因为约伯身处试探之中，这可以从以下几处得到证实：
神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看沙代的管教。（约伯记5:17）
因沙代的箭射入我身……神的惊吓摆阵攻击我。（约伯记6:4）
他放弃了对沙代的敬畏。（约伯记6:14）
我真要向沙代说话，我愿与神理论。（约伯记13:3）
他伸手攻击神，以骄傲攻击沙代。（约伯记15:25）
愿他亲眼看见自己的灭亡，亲自饮沙代的忿怒。（约伯记21:20）
论到沙代，我们不能测度；他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。（约伯记 37:23 ）
在《约珥书》中也提到：
哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从沙代来到。（约珥书1:15）
从“沙代”这个词本身可以看出，它意味着荒废，因而关联到试探，因为试探是一种灵性上的荒废。但由于它源自叙利亚的外邦人信仰，因此“沙代神”不称为“沙代Ellohim”，而是“沙代El”； 在《约伯记》中仅以“沙代”称呼，而“El”或“神”则是分别提及的。
【6】因为试探之后的安慰，他们也将由此而来的善归于沙代，如在《约伯记》中提到的（约伯记22:17，23，25，26）。然后是由此而来对真理的理解（约伯记32:8；33:4）。沙代被视为真理之神，因为荒废、试探、惩戒和责备从来不属于良善，而是属于真理。
由于主通过沙代在亚伯拉罕、以撒和雅各面前显现，这个名字也在先知书中保留了下来，但在那里沙代被理解为真理。例如，在《以西结书》中说：
我听见（基路伯）翅膀的响声，像大水的声音，像沙代的声音，也像军队哄嚷的声音。（以西结书1:24）。
院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神说话的声音。（以西结书10:4，5）
在这些经文中，“耶和华”象征良善，“沙代”代表真理；“翅膀”在圣经中也同样在内在意义上象征真理。
【7】以撒和雅各也以相同的意义称呼沙代神，即他试探并解救他们脱离试探，然后赐福。当雅各逃避以扫时，以撒对他说：
愿沙代神赐福给你，使你生养众多。（创世记28:3）
当雅各的儿子们前往埃及购买粮食时，他们非常害怕约瑟，雅名对他们说：
但愿沙代神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来（创世记42:14）
雅各（后来被称为以色列）祝福约瑟，他在试探中的苦难比他的兄弟们更多，并从中被解救。雅各说：
你父亲的神必帮助你；那沙代神必将天上所有的福，……都赐给你。（创世记49:25）
所有这些表明了为什么主最初愿意通过亚伯兰所崇拜的沙代神来代表自己，并且为什么他说“我是沙代神”；同样，他后来对雅各说“我是沙代神，你要生养众多”（创世记35:11）。另一个原因是，在之前的内容中，试探在内在意义上被提及。
【8】那些人对沙代的崇拜起源于这样一个事实：就像某个民族的情况一样（关于这个民族，蒙主怜悯，将在后文中提到），那些属于古教会的人经常听到有灵责备他们，也有灵在之后安慰他们。责备他们的灵被感觉在左侧手臂下方。当时有天使在头部，他们管理这些灵并调节责备。因为古教会的人认为灵所说的一切都是神圣的，他们称那个责备的灵为“沙代”；因为之后也有安慰，他们称他为“沙代神”。
当时的人们，包括犹太人，因为他们不了解圣经的内在意义，认为所有的恶和所有的试探，像所有的善和所有的安慰一样，都是来自神。但事实并非如此，这可以在第一卷（参245，592，696，1093，1874，1875节）中看到。
1993 “你当在我面前行走”象征信仰的真理，这可以从“行走”的意义得知，即按照信仰的真理生活（参519节）。此外，从“道路”的意义得知，行走的道路所表述的是真理（参627节）。
1994 “且要完全”象征良善，这可以从“完全”的意义得知，即从真理中行善，也就是从真理的良心中行善，因此是出于仁义，因为这是良心的来源，关于它的意义参见第612节。这里在内义上谈论的是主，通过“完全”象征着仁义的良善，因为良善出于仁义，以至于从中产生的真理本身就是良善。
1995 第二节 “我在我和你之间立约，并且极其地使你增多。”
“我在我和你之间立约”象征耶和华，即内在人（the Internal Man），与内部人（the Interior Man）的结合。“并且极其地使你增多”象征真理之情感的无限繁衍。
1996 “我在我和你之间立约”象征耶和华，即内在人（the Internal Man），与内部人（the Interior Man）的结合。这可以从“约”的意义得知，即结合。每当圣经中提到耶和华与人之间的约，在内在意义上并不意味着别的，而是主与人的结合。耶和华与雅各后裔之间所立的众多约，代表的也只是这个。因为在第一卷第665-666，1023，1038，1864节中已经确认过，这里再提就显得多余了。
主的内在之人是耶和华，因为他从耶和华受孕；而内部人则在此由“亚伯兰”象征。因此， “我在我和你之间立约”象征耶和华，即内在人（the Internal Man），与内部人（the Interior Man）的结合，也就是与主的人性本质的结合。
1997 “并且极其地使你增多”象征真理之情感的无限繁衍，这可以从“增多”的意义得知，它指的是关于真理的事物（参43，55，913，983节）。因为这里讨论的是主，意味着从善中产生的真理的无限繁衍（参1940节）。
有两种情感，即良善的情感和真理的情感。良善的情感是出于对良善的热爱而行善，真理的情感是出于对真理的热爱而行善。这两种情感乍看之下似乎是相同的，但在本质和起源上是不同的。良善的情感，即出于对良善的热爱而行善，主要属于意志；而真理的情感，即出于对真理的热爱而行善，主要属于理智。因此，这两种情感彼此区分，就像意志和理智一样。良善的情感来自属天的爱，而真理的情感来自属灵的爱。良善的情感只能用于属天人，而真理的情感用于属灵人。什么是属天和属天人，以及什么是属灵和属灵人，在第一卷中已经充分说明。
远古教会，即洪水之前的教会，是在良善的情感中；而古教会，即洪水之后的教会，是在真理的情感中； 因为前者是属天的教会，而后者是属灵的教会。在天堂中的所有天使都分为属天的和属灵的，属天的天使处于良善的情感中，属灵的则处于真理的情感中。对前者，主显现为太阳；而对后者，主显现为月亮（参1529-1531和1838节）。当主将人性本质与神性本质结合时，他将这种真理的情感与良善的情感——出于对良善的热爱而行善的情感——结合起来。因此，通过“极其地使你增多”象征着从良善中产生的真理的无限繁衍。
1998 第三节 亚伯兰面伏于地，神与他说话，说。
“亚伯兰面伏于地”象征崇拜。“神与他说话，说”象征直接领受的程度。称为“神”是因为通过亚伯兰所崇拜的沙代神代表主，并且讨论的是关于真理与良善的结合。
1999 “亚伯兰面伏于地”象征崇拜。这一点无需解释。脸面伏地是上古教会以及古人表达崇拜的虔诚方式。他们以这种方式表达崇拜的原因是，“脸面”代表内心，而“伏于地”代表内心的谦卑状态。因此，在犹太代表教会中，这成为一种敬畏的行为。
当心灵保持这些认知时，心灵本身就会向地狱低头，身体也会俯伏，在主将其抬起之前不会抬起；这发生在每一次真正的谦卑中，
真正的崇拜或内心的谦卑意味着在主前脸面伏在地上，这是自然的动作。实际上，内心的谦卑意味着承认自己只有污秽，同时承认主对这样的人的无限怜悯。当心智保持这些认知时，心智自身会感到卑微，仿佛要下沉到地狱一般，身体也会跟着俯伏在地。在主亲自将人抬起之前，他是不会自己站起来的。这种情况发生在每一次真正的谦卑中，并伴随着一种感受，即感受到主的怜悯将自己提升。上古教会的人就是以这种方式表现谦卑的。然而，那些不是出于内心谦卑流出的崇拜则不同（参1153节）。
【2】主崇拜并祈祷他的父耶和华，这在福音书中是众所周知的，并且他这样做是如同对另一个人，尽管耶和华在他里面。但当时主所处的状态是他的谦卑状态，这在第一卷已经说明，即当时他处于从母亲那里继承的软弱人性中。但随着他逐渐脱去这种人性并穿上神性，他的状态就不同了，这种状态被称为他的荣耀状态。在第一种状态中，他崇拜耶和华如同对另一个人，尽管耶和华在他里面，因为，如前所说，他的内在人是耶和华。然而，在后一种状态中，即荣耀状态中，他与耶和华对话如同对自己，因为他就是耶和华。
【3】然而，除非知道什么是内在，以及内在如何作用于外在，还要知道内在和外在如何区分和分离并且结合在一起，否则无法理解这一切的真相。然而，这个问题可以通过类似的事物来说明，即通过人的内在及其对外在的影响和作用。关于人有内在、内部或理性以及外在，可以参见之前的第1889和1940节。
人的内在是使人之所以为人并区别于动物的部分。通过这个内在，人死后可以永远活着，并且通过内在，主可以将他提升到天使之间。这使人成为人并且是人的最初形式，通过这个内在，主与人结合。最接近主的天堂本身由这些人类的内在组成，这些内在甚至高于最内在的天使之天，因此这些内在属于主本身。因此，整个人类都是最直接地呈现在主的眼前。在地球上存在的距离在天堂中是不存在的，更不用说在天堂之上了（参1275和1277节）。
【4】人的内在自身并没有生命，只是接收主生命的形式。一个人陷在恶中有多深，无论是实际的还是遗传的，他就会在多大程度上与这个内在分离，这个内在是主的，并且在主那里，因此人也就与主分离了。因为那个内在虽然附属于人，并且与他不可分离，但只要人远离主，他就像是与那个内在分离（参1594节）。但是，这种分离不是从内在的完全拔除，因为那样的话，人就不能在死后继续活着了。而是他的那些能力，即理性和外在的人，与内在之间的不一致和分裂。不一致和分裂有多大程度，分离就有多大程度；但如果不一致和分裂不存在，结合就有多大程度。人通过内在与主结合，这发生在多大程度上存在于仁爱与仁义中，因为仁爱与仁义使之结合。这是在人类中的情形。
【5】但主的内在是耶和华自己，因为是从耶和华受孕的，不能分开并成为另一个人的亲属，就像一个由人类父亲孕育的儿子一样。因为与人类不同，神性是不可分割的，而是始终保持独一且相同，并保持不变。主将人性本质与这个内在结合。
由于主的内在是耶和华，不是像人类内在那样的接收生命的形式，而是生命本身。通过这种结合，主的人性本质也同样成为了生命。因此主多次说他是生命，如在《约翰福音》中所说：
因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
除此之外，在《约翰福音》的其它地方也有提到，如第1章4节，第5章21节，第6章33，35，48节，第11章25节。
“子”用来表示主的人性本质。因此，主在人性中遗传自母亲的部分有多大程度，他就在多大程度上显得与耶和华分开，并且像与另一个人一样崇拜耶和华。但他在多大程度上脱去了这个人性，主就多大程度不再与耶和华分开，而是与他合一。第一种状态，如前所述，是主的谦卑状态，而第二种状态是他的荣耀状态。
2000 “神与他说话，说”象征直接领受的程度，这从“耶和华说”象征直接领受的意义中可以看出（参1898， 1899节）。这里象征直接领受的程度，因为在谦卑或崇拜的状态中，他根据其程度与耶和华更加接近和结合，因为谦卑带来了这种情形。直接领受是更深更内在的，可参阅第1616节。
2001 “神”被称为“沙代神”，是因为亚伯兰所崇拜的“沙代神”代表了主，并且因为这涉及到将真理与良善结合，这从之前所说的话中可以看出。在圣经中，主有时被称为耶和华，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华，有时被称为神，这在内在意义上总是有其隐秘的原因。
当谈到爱或善以及属天的教会时，主就被称为“耶和华”；但当谈到信仰或真理以及属灵的教会时，他就被称为“神”。这样的表达始终如此，原因是主之自有本身是爱，而由爱产生的存在是信仰（参709和732节）。主在这里被称为“神”，因为主题是真理与良善的结合。
另一个原因是主愿意以亚伯兰所崇拜的“沙代神”来代表自己。这就是为什么接下来的内容中保留了“神”这个名称，因为在这一章中耶和华只被提到一次，而“神”被提到多次，如在第7，8，15，18，19，22，23节中。
2002 第四节 “至于我，看哪，我的约与你同在，你要成为多民族的父。”
“至于我，看哪，我的约与你同在”象征神性本质与人性本质的结合；“你要成为多族的父”象征人性本质与神性本质的结合；“父”象征着从他而出；“多”象征真理；“（民）族”象征着由此产生的良善。
2003 “至于我，看哪，我的约与你同在”象征神性本质与人性本质的结合，这可以从“约”的意义，即结合，得以确认（参665，666，1023，1038节）。这里指的是神性本质与人性本质的结合，这不仅可以从前文的内义中看出，也可以从“我的约与你同在”这句话本身看出。
2004 “你要成为多族的父”象征人性本质与神性本质的结合，这不能仅从内在意义上逐字解释，而是需要从一种整体的观念来理解，这种观念形成了这里的意义。内在意义有时是这样的，可以说是更普遍的，因为它更遥远。从逐字解释来看，这里的直接意义是从主而来的所有真理和良善，因为，正如下面将要说的，“父”象征着从他而来，即从主而来，“多”象征真理，“民族”象征由此产生的良善。但这些，即真理和良善，因为它们是主通过它们将人性本质与神性本质结合的方式，因此产生了那种更普遍和更遥远的意义。天使们是这样理解这些话的；同时，他们也理解这种相互的结合，即主的神性本质与人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合。因为正如前面所说的“我的约与你同在”象征着神性本质与人性本质的结合，这也象征着人性本质与神性本质的结合。
【2】这种相互结合的实现是一个尚未被揭示的奥秘，并且它如此深奥，以至于几乎无法理解，因为还没有人知道什么是流注；而且没有对流注的认识，就无法形成任何关于相互结合的概念。但可以从人类身上的流注中得到一些启示，因为在人类身上也有相互结合。
主通过人的内在不断地将生命注入人的理性，通过理性再进入外在，甚至进入他的事实性知识和信仰性知识，不仅使这些知识适应接受生命，还将其排列成秩序，从而使人能够思考，最终成为理性存在。这种结合是主与人的结合，没有这种结合，人根本无法思考，更不用说成为理性存在了。这一点可以从以下事实看出：人的思维中包含着关于事实性知识和分析的技艺的无数奥秘，如此之多，以至于永远无法完全探究，这些奥秘不是通过感官或外在人的流注，而是通过内在人的流注形成的。而人则通过他的事实性知识和信仰性知识来回应从主而来的生命，因此与之相互结合。
【3】但是，关于主的神性本质与他的人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合，这种结合是无限的提升。因为主的内在是耶和华本身，即生命本身；而人的内在不是主，因此也不是生命，而是生命的接受者。主与耶和华的结合是合一，而人与主的结合不是合一，而是连接。主通过自己的力量将自己与耶和华结合，因此也成为了公义；而人从来不是通过自己的力量，而是通过主的力量，这样主就将人连接到自己。这种相互的结合是主所理解的他的也是父的，父的也是他的。正如在《约翰福音》中：
耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约翰福音 12:44-46 ）
这些话语隐藏着非常深奥的奥秘——实际上是关于善与真结合，以及真与善结合的奥秘，或者说，相当于神性本质与人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合。因此他说，“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，并在后面说“凡信我的……”。在两句话之间，他提到了关于这种结合的话，他说“人看见我，就是看见那差我来的。”
【4】在《约翰福音》中，耶稣说：
我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；……我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做。（约翰福音 14:10-12 ）
这些话语中包含着同样的奥秘，即关于善与真的结合，以及真与善的结合；或者说，主的神性本质与人性本质的结合，以及人性本质与神性本质的结合。因此他说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。”之后还说：“我所做的事……”。这里也提到了这种结合，因此说“我在父里面，父在我里面”。这是许多人所谈论的神秘结合。
【5】由此可见，他并不是与父分开的，尽管他像在谈论另一个人那样谈论父，这是由于相互结合的原因，这种结合正在进行并且已经完成。因为他多次明确地说他与父是一，如在引用的经文中：
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
住在我里面的父……你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10-11）；
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
耶稣说：“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“求主将父显给我们看。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:7-10）；
我与父为一。（约翰福音10:30）
因此，在天堂中，他们不认识其他什么父，只有主，因为在他里面有父，并且与父是一体的，当他们看见他时，就看见了父，正如他自己所说的。
2005 “父”象征着从他而出，这可以从“父”的意义中看出，如前面所述，即凡是从父来的，都是从他而来的，因为他们是一。每个人的内在来自父亲，外在来自母亲；或者说，灵魂来自父亲，灵魂所穿戴的身体来自母亲。灵魂与身体形成一体，因为灵魂属于身体，身体属于灵魂，因此它们是不可分割的。主的内在来自父，因此他就是父，因此主说“父在我里面”“我在父里面，父在我里面”“看见我就是看见父”“我与父为一”，如上述经文所示。在旧约圣经中也称父，如在《以赛亚书》中：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）
显然，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”是指主，他被称为“永在的父”。在同一卷书中说：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书 63:16 ）
在那里，主也被称为“耶和华我们的父”，因为没有其他救赎主。在《玛拉基书》中：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？（玛拉基书 2:10）
“创造”意指重生，如在第一卷的第16，88，472节中所示。此外，在旧约圣经中无论何处提到“耶和华”，都指主，因为教会的所有仪式都代表了他；而在圣经的内在意义中，一切都指向他。
2006 “多”象征真理，这可以从第1941节中“多”指向真理这一意义中看出，还可从“增多”的意义中看出，它也用于描述真理（参43，55，913，983节）。
2007 “（民）族”象征着由此产生的良善，从第一卷第1159，1258-1260，1416，1849节中可知，“民族”象征良善。
2008 第五节 “你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多族的父。”
“你的名不再叫亚伯兰”象征他将脱去人性。“你的名要叫亚伯拉罕”象征他将穿上神性。“因为我已立你作多族的父”象征从他来的一切真理和良善，如前所述。
2009 “你的名不再叫亚伯兰”象征他将脱去人性，“你的名要叫亚伯拉罕”象征他将穿上神性，这可以从“名”的意义，以及“亚伯兰”和“亚伯拉罕”的意义中看出。在圣经中，当说“你的名是……”时，也意味着某种性质，如在第一卷第144，145，1754节中所述。因为“名”象征性质，名字从整体上涵盖了其中的一切。在天堂中，当提到某人的名字或说出一个名字时，会产生关于那个人的性质或他所拥有的一切的想法。因此，“名”在圣经中象征性质。为了使这一点更容易理解，可以引用更多来自圣经的例子来确认这一点，例如在摩西五经中的祝福语这么说：
愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安；他们把我的名放在以色列人身上。（民数记6:24-27）
由此可见，“名”是什么，以及“把耶和华的名放在以色列人身上”是什么意思，即耶和华赐福、保护、光照、怜悯、赐平安；因此，耶和华或主就是如此性质。
【2】在十诫中说：
不可妄称耶和华－你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。（出埃及记20:7；申命记5:11）
这里的“妄称神的名”并不是指名字，而是指所有和每一件从他而来的事物，即所有和每一件与他的敬拜有关的事物，这些事物不应被轻视，更不应被亵渎和玷污。在主祷文中说：
愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（路加福音11:2）
这里的“名”也不是指名字，而是指所有属于爱和信仰的事物，因为这些事物是神或主的，并且是从他而来的。因为这些事物是神圣的，所以当它们被视为神圣时，主的国度就会降临，他的旨意就会在地上如同在天上一样实现。
【3】“名”的这些意义，这可以从旧约和新约圣经中所有提到名字的地方看出。如在《以赛亚书》中说：
在那日，你们要说：“当称谢耶和华，求告他的名；将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。（以赛亚书 12:4）
这里的“求告耶和华的名”和“提说他的名已被尊崇”并不是指进行某种形式的敬拜，并相信通过呼喊他的名字可以求告耶和华，而是通过了解他的性质，即通过从他而来的所有事物。在同一卷书中还说：
因此，你们要在东方荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华－以色列神的名。（以赛亚书24:15）
这里的“在东方荣耀耶和华”是指通过神圣的爱，“在众海岛荣耀耶和华-以色列神的名”是指通过神圣的信仰。
【4】在《以赛亚书》中还说：
耶和华我们的神……我们只在你里面记念你的名。（以赛亚书26:13）
我从北方兴起一人；他是求告我名的，从日出之地而来。（以赛亚书41:25）
这里的“记念和求告耶和华的名”是指通过爱的良善和信仰的真理进行敬拜。“从北方”来的人是指那些在教会之外，对耶和华的名一无所知的人，当他们在彼此相爱的生活中，敬拜宇宙的创造者时，他们也在呼求他的名，因为呼求耶和华不在于名字，而在于敬拜及其性质。主也在外邦人中显现，见第932，1032，1059节。
【5】在同一卷书中还说：
列国必见你的公义；列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。（以赛亚书 62:2 ）
这里“你必得新名”是指成为不同的人，即重新被造或重生。比如在《弥迦书》中说：
万民各奉己神的名而行；我们却永永远远奉耶和华－我们神的名而行。（弥迦书 4:5 ）
“各奉己神的名而行”明显是指亵渎的崇拜，而“奉耶和华的名而行”是指真正的崇拜。在《玛拉基书》中说：
从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。（玛拉基书1:11）
这里“名”并不意味着名字，而是崇拜，即耶和华或主所希望的崇拜。
【6】在摩西五经中说：
耶和华-你们的神从你们各支派中选择何处为立他名的居所……并使他的名住在那里，你们要把我吩咐你们的一切带到那里。（申命记 12:5，11，14；16:2，6，11）
这里“立他名”和“使他的名住在那里”并不意味着名字，而是指崇拜，即耶和华或主所希望的崇拜，这种崇拜是基于爱的良善和信仰的真理。在那些拥有这些品质的人中，“耶和华的名住在那里”。在《耶利米书》中说：
你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所。（耶利米书7:12）
这里的“名”同样指崇拜，即真正信仰的教义。耶和华不会居住在仅仅知道和称呼他名字的人中，这是显而易见的，因为仅仅是名字，没有关于它的性质的概念、知识和信仰，只是一个声音。因此，很明显，名字意味着性质，并且知道它的性质。
【7】在摩西五经中说：
那时，耶和华将利未支派分别出来……侍奉他，奉他的名祝福。（申命记 10:8）
这里“奉耶和华的名祝福”并不是通过名字，而是通过耶和华名字所代表的那些事物，如前所述。在《耶利米书》中说：
他的名必称为“耶和华我们的义。”（耶利米书23:6）
这里“名”指的是耶和华的义，这是主的性质。在《以赛亚书》中说：
自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。（以赛亚书 49:1）
这里也指主；“提到他的名”是指教导他的性质。
【8】在《启示录》中说：
然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。……得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我 神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（启示录 3:4-5， 12）
这里“名”显然不是名字，而是他的性质；“生命册上的名”也是一样；还有“在我父面前认他的名”，以及“将我神的名和城的名，并我的新名写在他上面”。同样在其它地方，名字被说成写在生命册上（启示录 13:8；17:8；路加福音10:20）。
【9】在天上，除非通过某种性质来认知彼此，否则是无法辨别的，这种性质在字面意义上通过“名”来表达。正如每个人在地上通过名字被他人识别，通过某种性质的概念来认识和区分。在来生，这些概念依然存在，但名字消失了；在天使中更是如此。因此，“名”在内在意义上是指某种性质或知道它的性质。同样在《启示录》中还说：
坐在白马上的头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。 他穿着溅了血的衣服；他的名称为神之道。（启示录19:12-13 ）
这里“名字”是指神的圣言，即那坐在白马上者的特质，显然是这样说的。
【10】耶和华的名字是指知道他的性质，即他是所有爱的良善和信仰的真理，这从主的话中清楚地显现出来：
公义的父啊……我认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17:25-26）
【11】“神的名”或“主的名”是指所有关于仁爱和仁义的信仰教义，这在“信他的名”中得以体现，如同在同一位福音书那里所说的：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
你们奉我的名无论求什么，我必成就……你们若爱我，就必遵守我的命令。（约翰福音14:13-15）
你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。（约翰福音 15:16-17）
在《马太福音》中说：
因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（马太福音18:20）
这里“奉主的名聚会”是指那些在仁爱和仁义的信仰教义中的人，即那些处于仁爱与仁义中的人。
【12】在同一福音书中还说“你们要为我的名被众人恨恶”（马太福音10:22；24:9-10；马可福音13:13）。这里“因我的名”显然是指因教义。名字本身并不能做什么，而是名字所包含的，即所有的仁义与信仰，这在《马太福音》中清楚地表明：
他们说：“我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？” 我就明明地告诉他们说：”我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（马太福音7:22-23）
因此很明显，那些以名字为崇拜对象的人，如犹太人以耶和华的名，基督徒以主的名，并不因此比别人更有价值；因为名字本身并不能做什么，而是那些遵行了他的命令，即“信他的名”。
当说“没有别的名字可以得救”，这意味着没有别的教义，即没有别的东西比互爱的爱更重要，这爱是信仰的真正教义，因此，除了主之外没有别的，因为所有的爱和信仰都来自他。
2010 因为现在“名字”象征着性质，并且知道它的性质，可以理解这节经文中的话语的意思，即“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”；也就是说，他不再是以前的样子，而是即将成为的样子。
亚伯兰曾事奉其他神灵并崇拜沙代神，这在前面第1992节中已经展示过了，但因为他要代表主，确切地说是主的内在人，所以他的先前性质必须被消除，即亚伯兰的名字必须被改变为另一个性质，通过这个性质可以代表主。因此，取自耶和华名字中的字母“H”被插入，这个字母是耶和华名字中唯一包含神性的字母，表示“是”或“自有”，插入这个字母后就称为亚伯拉罕。同样的情况也发生在“撒莱”上，如后续所述，她的名字也加上了同一个字母，并被称为“撒拉”。因此，可以理解“亚伯拉罕”在圣经的内在意义上代表耶和华或主。
【2】然而需要理解的是，在代表中，代表者的性质或性格并无意义，因为在这些代表中，注意力不在代表者个人身上，而在他所代表的事物上，如前面第665，1097（结尾）和1361节中已经说明和展示的。因此，这些话语在内在意义上的意思是，主脱去了人性并穿上了神性，这也是在这句话之前和之后的思想脉络中特别强调的，因为现在的应许是关于亚伯兰的儿子以撒，他将代表主的神性理性。
2011 “因为我已立你作多族的父”象征从他来的一切真理以及由此而来的良善。这点可以从以下几个方面看出：“父”象征从他那里来；“多”象征真理；“（民）族”象征由此而来的良善，这些在之前的第2005-2007节中已有解释。这些话在更普遍或更深远的意义上象征人性本质与神性本质的结合（参2004节）。主的人性本质与神性本质的结合，就像真理与良善的结合；神性本质与人性本质的结合，就像良善与真理的结合；这种结合是相互的。事实上，在主里面，真理与良善结合，良善与真理结合，因为无限的神性只能被称为良善本身和真理本身。因此，当人思考主是良善本身和真理本身时，他们的心智不会陷入任何错误的观念中。
2012 第六节 “我将使你极其极其地繁殖，并且我将使你成为诸族，且有君王从你而出。”
“我将使你极其极其地繁殖”象征良善的无限繁衍。“并且我将使你成为诸族”象征从他那里来的一切良善。“且有君王从你而出”象征从他那里来的一切真理。
2013 “我将使你极其极其地繁殖”象征良善的无限繁衍，这点可以从“繁殖”（或“生养”“结果子”）的象征意义上看出，它指的是良善（参43，55，913，983节）；并且因为说的是“极其极其”，而且是关于主的，所以这意味着良善的无限繁衍。
2014 “并且我将使你成为诸族”象征从他那里来的一切良善，这点可以从“民族”的本义和原始意义上看出，“民族”象征良善（见第一卷中的第1259，1260，1416，1849节）。
2015 “且有君王从你而出”象征从他那里来的一切真理，这点可以从“君王”在历史书和先知书中的象征意义看出，它指的是真理，如第1672节所述，只是没有详细说明。从象征意义上看，“民族”是良善，“君王”是真理，由此我们可以理解内在意义的性质，以及内在意义与字面意义的距离。
读历史书的人通常认为“民族”就是民族，“君王”就是君王，因此认为经文中提到的就是这些民族和君王。但是，当天使接受这些概念时，“民族”和“君王”的概念完全消失，取而代之的是良善和真理。这可能看起来很奇怪，甚至是悖论，但事实就是如此。
任何人都可以理解，如果经文中的“民族”仅仅意味着民族，“君王”仅仅意味着君王，那么主的经文将几乎没有比其它历史或其它书籍更多的意义；因此圣言将是世俗的。然而，经文中的每一部分都是神圣的，因此是属天的和属灵的。
【2】仅在这一节中，说到亚伯拉罕将极其地繁殖，成为诸族，且有君王从他而出；这难道只是世俗的说法，没有属天的意义吗？这其中看起来只有世俗的荣耀，这种荣耀在天堂是完全没有价值的。如果这是主的话语，那将是属天的荣耀而非世俗的荣耀。因此，当圣言进入天堂时，字面的意义完全被抹去和消失，并被净化，以至于没有任何世俗的东西混杂其中。在这里“亚伯拉罕”并不是指亚伯拉罕，而是指主；“繁殖”并不是指他的后代将极其繁殖，而是指主的人性本质的良善将无限繁衍；“民族”并不是指民族，而是指良善；“君王”并不是指君王，而是指真理。然而，根据字面的意义，历史仍然保持其真实性，因为主确实对亚伯拉罕说了这些话，并且确实从他繁殖生养了后裔了，并且确实有诸民族和君王从他而出。
【3】“君王”象征真理，这可以从以下经文中看出：
外邦人必建筑你的城墙；他们的王必服侍你。…….你必吃列族的奶，且吸君王的乳。（以赛亚书60:10， 16）
“你必吃列族的奶，且吸君王的乳”的意义并不在字面上，而在于内在的意义，即被赋予良善并被教导真理。在《耶利米书》中说：
那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们或坐车，或骑马，进入这城的各门。 （耶利米书17:25）
“坐车和骑马”是预言性的，象征着在理智方面的丰富，这在许多先知书中都可以看出。因此，“君王进入这城的各门”在内在意义上象征着他们被信仰的真理所充满。这是经文在天堂的意义，字面上的世俗意义转化为天堂的意义。
【4】在《耶利米哀歌》中还说：
耶和华在怒气的愤恨中蔑视君王和祭司……锡安的城门都陷入地内；主将她的门闩毁坏、折断；她的君王和首领在列国中，没有法律。（耶利米哀歌2:6，9）
这里的“君王”象征信仰的真理；“祭司”象征仁义的良善；“锡安”象征教会，她被毁灭，其门闩被折断。因此，“君王和首领在列国中”，这意味着真理和那些属于真理的东西将被放逐，以至于“没有律法”，即没有信仰的教义。在《以赛亚书》中还说：
因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。 （以赛亚书7:16 ）
这里指的是主的降临。“必致见弃的地”象征当时没有信仰，其真理是被憎恶的“王”。
【5】在同一先知书中还说：
我必向列族举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父；王后必作你的乳母。（以赛亚书49:22-23 ）
“列族和众女”象征良善。“万民和众子”象征真理。如第一卷所示，“民族”象征良善（参1259，1260，1416，1849节）；“女儿”也如此（参489-491节）；“人民”或“百姓”象征真理（参1259和1260节）；“儿子”也如此（参489，491，533，1147节）。因此，“列王”在一般意义上象征真理，从中获得滋养；而“王后”象征良善，从中获得哺乳。无论你说良善与真理，还是那些在良善与真理中的人，意思是一样的。
【6】《以赛亚书》中还说：
这样，他必洒净许多民族；君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（以赛亚书52:15）
这里指的是主的降临；“民族”象征那些被良善的情感所激动的人，“君王”象征那些被真理的情感所感动的人。在大卫《诗篇》中说：
现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。（诗篇2:10-12）
“君王”象征那些在真理中的人，他们也被称为“君王的儿子”。“子”在这里象征主，因为他是绝对的真理，并且一切真理都从他而来。
【7】在《启示录》中说：
他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印……又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。（启示录5:9-10）
这里那些在真理中的人被称为“王”。主也在《马太福音》中称他们为“天国之子”：
那撒好种的就是人子；田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。（马太福音13:37-38）
在《启示录》中说：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。 （启示录16:12）
这里的“幼发拉底大河”并不指幼发拉底河，“从日出之地所来的众王”也不指那些君王。从前文 120，1585，1866节中“幼发拉底”的象征意义可以明显看出“从日出之地所来众王的道路”象征着从爱之良善中来的信仰真理。
【8】在《启示录》中还说：
那些得救的民族要在城的光里行走；地上的君王将把他们的荣耀和尊贵带到城中。 （启示录21:24）
这里的“民族”象征那些在良善中的人；“地上的君王”象征那些在真理中的人。可以看出，这是预言而非历史。还有：
坐在众水上的大淫妇……地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。 （启示录17:1-2）
各族都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫。（启示录18:1， 3， 9）
【9】在《启示录》中还说：
你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们要和兽同得权柄、做王一个时辰。他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。 （启示录17:12-13 ）
这里的王并不是实际的王，这对任何人来说都是显而易见的，否则“十王得权柄、做王一个时辰”将完全无法理解。同样在《启示录》中说：
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并他的军兵争战。 （启示录19:19）
这里明确地说“骑白马的”是神的道，对抗他的是“地上的君王”。“兽”象征被亵渎的爱之良善。“君王”象征被篡改的信仰真理，他们被称为“地上的君王”，因为他们在教会内（“地”象征教会，参阅662，1066-1067，1262节）。“白马”象征真理的理解；“骑马者”代表神的道。在《但以理书》中更加明显，第十一章中描述了“南方王”和“北方王”之间的战争，这些战争象征着真理和伪谬之间的斗争；这些斗争也在历史上被描述为战争。
【10】因为“君王”象征真理，所以可以看出，在内在意义上，主被称为君王和祭司，他们各自代表什么；以及在主那里，君王和祭司各自代表什么。君王代表他的神性真理，祭司代表他的神性良善。所有作为君王统治宇宙的秩序法则都是真理；而作为祭司统治宇宙并同时统治真理的法则都是良善。仅仅通过真理的统治，它会将每个人都判入地狱；但通过良善的统治，它会将他们从地狱中拯救出来并提升到天堂（参1728节）。
因为良善和真理在主内是结合的，这样的结合在古时通过君王与祭司的结合来代表，例如麦基洗德，他是撒冷王，同时也是至高神的祭司（创世记14:18）。后来在犹太人中，当教会在其形式上被设立时，通过士师和祭司，然后是君王来代表。
【11】但“君王”象征真理，而真理不应当统治，因为它会定罪，这个想法是如此不受欢迎，以至于犹太人因此受到责备。《撒母耳记上》8:11-18中的王的权利和《申命记》17:14-18中摩西的命令，描述了真理本身的样子。他们被命令选择来自良善的纯正真理，而不是伪造的真理，并且不能用推理和事实知识来玷污它。这些是摩西在上述地方关于王的规定中所包含的内容。
在字面意思上没有人能看到这一点，但这一点从内在意义的每个细节中都可以看出，除了真理，没有其它东西通过“君王”和“王权”来代表和象征。
2016 说主是所有良善的源头，并且是由此而来的一切真理的源头，是在表达一个不变的真理。天使们通过直接领受明白这个真理，如此清晰，以至于他们直接领受到，只要任何东西来自主，它就是善和真，而只要任何东西来自他们自己，它就是恶和伪。他们也在新来的灵和那些对此怀疑的灵面前承认这个真理。事实上，他们甚至宣称，他们在源于自我的恶和伪中蒙主保守，被主保守在善和真中。这种保守和主的善与真的流入对他们来说也是可感知的（参见第1614节）。
但是，至于人认为他凭自己践行良善和思考真理，这是由于他处于一种没有直接领受的状态，并且在关于流入的问题上存在非常大的模糊性。因此，他所想的基于这种表象，实际上是一种错觉。只要他只相信感官并从中推理是否如此，他就永远不会改变自己的想法。
然而，尽管表象是这样，人仍然应该像是凭自己践行良善和思考真理，否则他无法被改造和重生。为什么会这样，请参见第1937和1947节。
【2】在这一节中，讨论的是主的人性本质与神性本质的结合，以及所有的良善与真理如何通过他的人性从神性本质到达人类。这是一个奥秘，只有少数人相信，因为很多人不理解。他们认为，神性良善在没有主的人性与神性结合的情况下可以到达人类，但这不可能实现，之前在第1676和1990节中已经向少数人展示过。
也就是说，人类通过他们沉浸的欲望和蒙蔽自己的伪谬，已经使自己远离至高的神性，以至于如果没有通过主在自己里面与神性结合的人性，神性就无法流入他们的理性心智。只有通过他的人性，交流才得以实现。因此，至高的神性能够到达人类，正如主在许多地方明确表示的那样，即他是道路，除了通过他，没有人能到父那里。这就是这里所说的，通过他，即人性与神性结合，所有的良善和所有的真理都来源于他。
2017 第七节 “我将立我的约在我和你之间，并在你之后你的种子之间，世世代代，作为永远的约，成为你的神，也成为你之后种子的神。”
“我将立我的约在我和你之间”象征结合。“并在你之后的你的种之间”象征与那些对他有信仰的人的结合。“世世代代”象征那些属于信仰的事物。“作为永远的约”象征与这些人的结合。“成为你的神”象征主在他自身中的神性；“也成为你之后种子的神”象征因此神性与那些对他有信仰之人一起。
2018 “我将立我的约在我和你之间”象征结合，这从“约”的意义上可以看出，即结合，之前在第665，666，1023，1038节中已经讨论过这种结合，并显示出这里说话的耶和华是在他里面，因为从最初的受孕和出生起就与他为一，因为他是由耶和华所受孕，因此他的内在是耶和华。
这在第1999节中通过人与人的相似性进行了说明，即他的灵魂与身体是合一的，或者说他的内在与外在是合一的，尽管它们彼此不同。有时这种不同如此明显，以至于一个与另一个对立，就像在试探中那样，其中内在责备外在，并想要拒绝外在的恶，但它们仍然是结合或一体的，因为无论是灵魂还是身体都是同一个人的。
例如，一个人心里想的与他面上表现的、口中说的和手势做的不一致。在这种情况下，内在与外在是不同的，但它们仍然是合一的，因为思想与外在的面部表情、言语和手势同样是这个人的一部分。但当这些，即面部表情、口中的言语和手势，与思想一致时，就是结合。
这段解释旨在说明结合的概念，希望通过这个例子让你更好地理解。
2019 “并在你之后你的种子之间”象征与那些对他有信仰的人的结合，这从“种子”的意义上可以看出，即信仰，参见第1025，1447，1610节。同时，“在你之后”的意义是随从。“随从”某人是圣经中常用的表达（耶利米书7:6，8:2；以西结书20:116；马可福音8:34；路加福音9:23，14:27）。因此，这里的“在你之后你的种”象征那些在信仰中并跟随他的人；在内在意义上，表示那些从他而生的人。
2020 “世世代代”象征那些属于信仰的事物，这从“世代”的意义上可以看出，即那些由仁义所产生和诞生的事物，也就是所有信仰的事物，或者说，那些由主所重生的人，即那些具有仁义之信仰的人。关于这一点，蒙主怜悯，将在后续章节中详细讨论。在内在意义上，“世代”和“出生”象征这些事物，这在第一卷第613，1041，1145，1330节中已经显示出来。
2021 “作为永远的约”象征与这些人的结合，这从“约”的意义可以看出，即结合，之前在第665，666，1023，1038节中已经讨论过；并且这与那些被称为“种子”的人有关，这从接下来的内容可以看出，并且这一节中再次提到约，因此前者指的是耶和华与人性本质的结合，后者指的是与那些被称为“种子”的人之间的结合。
为了更清楚地区分主的神性本质与人性本质的结合，以及主通过仁义的信仰与人类的结合，这里和接下来的内容中可以将前者称为“合一”，而将后者称为“连接”。主的神性本质与人性本质的联合是合一，而主通过仁义的信仰与人类的结合是连接。这可以从以下事实看出：耶和华或主是生命，他的人性本质也成为了生命，如前所示；生命与生命之间是合一。但人不是生命，而是生命的接受者，如前所示；当生命流入生命的接受者时，这是连接，因为它适应了接受者，就像行动者适应受动者，或者说像活的适应死的，使其因此而活。主导的与辅助的虽然看起来像是一个整体，但实际上并不是一个整体，因为它们各自独立存在。人类不是自我存在的，而是主出于怜悯将其与自己连接，并使其永远活着；因为主导的与辅助的是如此不同，所以称之为连接。
2022 “成为你的神”象征主在他自身中的神性，这从上面关于主的神性本质在他里面的论述中可以看出。
2023 “也成为你之后种子的神”象征因此神性与那些对他有信仰之人在一起，这从“种子”的意义可以看出，即仁义的信仰（参1025，1447，1610节）。同时从“你之后”的意义可以看出，即随从他（参2019节）。因此，在那些对他有信仰的人中，神性就是仁爱和仁义。“仁爱”指的是对主的仁爱；“仁义”指的是对邻舍的仁义。对主的仁爱永远不能与对邻舍的仁义分开，因为主的仁爱是对全人类的仁爱，他希望永远拯救他们，并完全与他们连接，使他们中没有一个灭亡。因此，谁有对主的仁爱，谁就有主的仁爱，因此不能不爱邻舍。
【2】但是，那些爱邻舍的人，并不因此爱主，就像那些对主一无所知的善良民族，主依然以仁义临在他们中间，如在第一卷第1032和1059节中所示。教会里面也有这样的人。
因为对主的仁爱是在更高的层次上：那些对主有仁爱的人是属天的人，而那些爱邻舍或对邻舍有仁义的人是属灵的人。上古教会，即洪水前的教会，是属天的，在对主的仁爱中；而古教会，即洪水后的教会，是属灵的，在爱邻舍或对邻舍的仁义中。这种对仁爱和仁义的区分将在后续章节中提到。
2024 第八节 “我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和在你之后的种子作为永远的产业，我也必作他们的神。”
“我要将你现在寄居的地赐给你和在你之后的种子”象征主凭借自己的力量获得了一切，这些就是“寄居的地”； “我要赐给你“象征天上和地上的一切都属于他；“和你之后的种子”象征他将赐给那些信仰他的人。“迦南全地”象征天堂。”作为永远的产业“象征着永恒。“我也必作他们的神”象征只有一个神。
2025 “我要将你现在寄居的地赐给你和在你之后的种子”象征主凭借自己的力量获得了一切，这些就是“寄居的地”。这从“寄居”的意义上可以看出，即为被教导，详见第1463节。因为人主要通过在事实知识、教义和信仰知识上的教导来获得生命，因此寄居意味着通过这种方式获得的生命。应用于主，这是指他通过知识、试探的争战及其胜利为自己获得的生命，并且因为他凭借自己的力量获得了这一切，这一点，此处通过“寄居的地”来表示。
【2】主凭借自己的力量获得了一切，并且凭借自己的力量将人性本质与神性本质结合，将神性本质与人性本质结合，如此成为唯一的公义者。这在先知书中显然可以看出，例如在《以赛亚书》中说：
这从以东来……能力广大，大步行走的是谁呢？……我独自踹酒榨，无一人与我同在。……我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63:1，3，5 ）
“以东”象征主的人性本质，“能力广大和手臂”象征着能力；因为是凭借自己的力量，明显地说“无人帮助，没有人扶持”，所以说“我自己的膀臂为我施行拯救”。
【3】在同一先知书中还说：
他见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。他以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:16-17 ）
同样地，凭借自己的力量，他成了公义者。主为公义者，在《但以理书》中记载：
已经定了七十个七……赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。（但以理书9:24）
在《耶利米书》中说：
我要为大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义；在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；他的名必称为“耶和华-我们的义”。（耶利米书23:5，6；33:15，16）
因此，他也被称为“公义的居所”。（耶利米书31:23；50:7）
【4】在《以赛亚书》中说：
奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君。（以赛亚书9:6）
主多次将属于自己的东西归给父，这在上文第1999和2004条中已经解释过；因为耶和华在他里面，因此在他的每一个部分中。这可以通过人的类似情况来说明，尽管不能完全类比。人的灵魂在他里面，并且因为在他里面，所以在他所有的思想和行动的每一个细节中；任何不包含他的灵魂的东西都不是他的。
主的灵魂是生命本身，即耶和华，因为他是由耶和华所生，因此在他的每一个细节中；并且因为生命本身，即耶和华，是他的，就像灵魂是人的一样，所以他的每一部分都是耶和华的。这就是主所说的，他“在父怀里”（约翰福音1:18），并且“凡父所有的，都是我的”（约翰福音16:15；17:10-11）。
【5】出于良善，即耶和华，他将神性本质与人性本质结合；出于真理，他将人性本质与神性本质结合；因此一切都出自他自己。事实上，他的人性被留给自己，以便他能凭借自己与所有地狱作战并战胜它们。因为他在自己有生命，如前所述，这生命是他的，他凭借自己的力量和能力战胜了它们，正如在先知书中引用的地方清楚所说的。
因为他凭借自己的力量获得了一切，他成为公义，拯救了灵界免受地狱之灵和邪恶之灵的侵害，从而解救了人类免于灭亡，因为人类是通过灵被管理的，他因此救赎了人类。因此，在旧约圣经中，他多次被称为拯救者和救赎者，以及救主，这就是他名字耶稣的意义。
2026 “我要赐给你”象征天上和地上的一切都属于他，从现在所说的内容可以得出。在字面意义上，“赐给你”是指神或耶和华将一切赐给他，如同在福音书中所说的，父已经把天上和地上的一切都赐给了他。但在更深层的意义上，这意味着主自己获得了这一切，因为正如所说，耶和华在他里面并在他的一切之中。
这还可以通过类似的方式来说明，就像如果内部或理性的人或思想说，如果身体停止做某些事情，它将会得到安宁或平静。在这种情况下，说话的人和被说的人（听的人）其实是同一个人，因为理性和身体都是这个人的一部分，所以当提到内在或理性时，也是在说身体。
【2】此外，天上和地上的一切都是主的，这从圣经中的许多地方可以看出，除了旧约中的那些之外，还包括福音书中的内容（马太福音11:27；28:18；路加福音10:22；约翰福音3:34-35；17:2），以及在第一卷中展示的那些信息（参458，551，552，1607节）。
主统治整个天堂，因此他也统治地上的一切，因为它们是如此相连，以至于统治一个就统治一切。天使的天堂依赖于天使灵的天堂，天使灵的天堂依赖于灵界，灵界又依赖于人类。同样，世界和自然界中的一切也依赖于天堂，因为如果没有通过天堂从主而来的流入，自然界及其三个王国中的任何事物都不会存在和持续（参1632节）。
2027 “和你之后的种子“象征他将赐给那些信仰他的人，这可以从“种子”的意义中看出，即信仰（参1025，1447，1610节）；也就是说，指的是仁义的信仰（参379，389，654，724，809，916，1017，1162，1176，1258节）。那些把功劳归于自己生活行为的人没有仁义的信仰，不被理解为这里所说的“种子”，因为他们不是通过主的公义，而是通过自己的行为来寻求得救。他们没有仁义的信仰，也就是说，没有仁义，这可以从他们把自己看得高于他人中看出。他们只关注自己，而不是他人，除非他人为他们服务。对于那些不愿这样做的人，他们要么轻视，要么憎恨。因此，他们通过自我之爱来分裂，而不是联合，从而破坏了天堂的本质，即相互之爱，这爱是天堂的基础，因为天堂和所有的联合与和谐都在这爱中存在和维持。任何在来生破坏和谐的东西，都是违反天堂秩序的，因此是对整个天堂的破坏。那些在自己的生活行为中归功于自己，并为自己争取公义的人就是这样的人。
【2】来生中有许多这样的人，他们有时面色如同火炬般明亮，但这是从自我辩护中产生的鬼火，他们实际上是冷漠的。有时还看到他们四处奔走，并通过圣经的字义来确认自己的功劳，憎恨那些属于内在意义的真理（参1877节）。
他们的气场是自我关注型的，因此破坏所有不关注自己的思想。许多这样的人在一起的气场是如此分裂，以至于那里没有任何东西不是敌对和充满敌意的，因为每个人都想要同样的东西，即被服务，于是他们在心里杀死了别人。
【3】他们中的一些人是那些声称自己在主的葡萄园里劳作的人，尽管他们心中不断想着自己的优越、荣耀和荣誉，以及利益，因此希望在天堂中成为最大的，甚至希望被天使们服务。他们在心里轻视他人，没有任何互相之爱（而这种爱 ）是天堂的基础，只有自我之爱，他们认为在这种爱中是天堂，因为他们不知道什么是天堂，关于这些人，请参阅第450-452，1594，1679节。
这些人是那些想要成为在前的，但却成为在后的，正如主所说（马太福音19:30；20:16；马可福音10:31）；以及那些声称自己奉主的名传道和赶鬼的人，但被告知“我从来不认识你们”（马太福音7:22-23）。
【4】对于那些出于单纯的心认为自己应得天堂，并在仁义中生活的人，情况有所不同。他们没有被自我之爱所俘虏而轻视他人。他们把应得天堂看作是应许，并真诚地承认这是主的怜悯，因为仁义的生活包含了这一点，仁义本身热爱所有的真理。
2028 “迦南全地”象征天堂，这可以从“迦南地”的意义中看出，即天堂，如前面第1413，1437，1607节所述。
2029 “作为永远的产业”象征着永恒，不需要进一步解释。他们被称为“产业的拥有者”，也是“继承人”，不是因为功劳而是因为怜悯。
2030 “我也必作他们的神”象征只有一个神，这从此处所讨论的内容可以看出，即主的人性本质与神性本质的结合，因此他也成为神。所以“我必成为他们的神”在内在意义上意味着只有一个神。
2031 第九节 神对亚伯拉罕说：“你要遵守我的约，你和你之后的种子，在他们的世代中。”
“神对亚伯拉罕说”象征直接领受。“你要遵守我的约”象征更加紧密的结合。“你和你之后的种子”象征所有对他有信仰的人结合来自于他。“在他们的世代中”象征那些属于信仰的事物。
2032 “神对亚伯拉罕说”象征直接领受，可以从“神说”在圣经历史书上的含义看出，即直接领受，如前面第1602，1791，1815，1819，1822条所述。
2033 “你要遵守我的约”象征更加紧密的结合，这可以从“约”的含义看出，即合一与连接，如之前的经文（创世记17:2，4，7）以及第一卷的第665，666，1023，1038节中所述。这里再次提的约，表示更加紧密的结合。
就历史意义而言，这对于亚伯拉罕来说，只能表示他要遵守这约。但在内在意义上，指的是主，历史意义消失，取而代之的是更加紧密的结合。主的人性本质与其神性本质的结合不是一次完成的，而是在其一生中从婴儿期到生命的最后阶段逐渐完成的。因此，这种结合不断上升到荣耀，也就是合一。这在《约翰福音》中提到：
耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约翰福音12:28）
更多解释参见之前第1690和1864节中的解释。
2034 “你和你之后的种子”象征所有对他有信仰的人连接来自于他，这可以从“种子”的含义看出，即信仰，如前面多次提到的；并且从“你之后”的含义看出，即随从他，如前面第2019节所述。
之前讨论的是神性本质与人性本质的合一以及人性本质与神性本质的合一。这里现在讨论的是主与那些信仰他的人之间的连接。因此再次提到“你”，因为这里说“你要遵守我的约，你和你的种子”，从这种重复和与“种子”的关系可以看出，在内在意义上表示连接，实际上是与那些是“种子”的人。“种子”象征仁义的信仰，如第1025，1447，1610节所示；并且信仰就是仁义本身，如第一卷中第30－38，379，389，654，724，809，916，1017，1076，1077，1162，1176，1258，1798，1799，1834，1844节所示。
【2】主在谈到他与父的合一时，也立即且持续地谈到他与人类的连接，因为这是合一的原因，如《约翰福音》中所述：
使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面……你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。 ...我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17:21，22，26 ）
由此可见，主在他与父的合一中，关注的是他与人类的连接。这是他心中的愿望，因为这是他的爱。所有的连接都是通过爱实现的，爱本身就是连接。
【3】在同一福音书的另一处，主说：
因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。（约翰福音14:19-21）
由此同样可见，主在他的人性本质与神性本质的合一中，关注的是他与人类的连接，并且这是他的目的和他的爱，这种爱使得人类的拯救成为他的内心喜悦，这在他与父的合一中得以实现。这里也描述了什么是连接，即拥有并遵守命令，从而爱主。
【4】在同一卷书中，主说：
父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”……耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。……我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。” （约翰福音12:28，30，32）
这里的“荣耀”象征着合一，如前所述。并且在他与父的合一中，他关注的是他与人类的连接，这在“我若被举起来，就要吸引万人来归我”中明确表示。
【5】主通过他的人成为神性，达成了无限或至高神性与人类的连接，这一连接是主降临世间的原因。这是一个秘密，许多人在心中探究它，因为他们不理解，所以不相信；因为他们不相信是由于他们不理解，所以这个奥秘对他们来说成了一个绊脚石。
这种情况是通过许多经验得知的，那些进入来生的人中有许多是这样，他们中的大多数在世上是聪明人。他们一想到主成了人，并且在外形上像其他人一样受苦，却仍然统治着宇宙，他们立刻充满了绊脚石的想法，因为这种想法在他们肉体生活中是个绊脚石，尽管他们当时没有公开说出来，尽管他们以外在的圣洁崇拜他。
在来生中，内在的事物显露出来，通过他们散发的气场显现出来，在第一卷第1048，1053，1316，1504节中提到。由此可以清楚地感知他们的信仰是什么，他们对主的看法是什么。
【6】即使如此，还是可以向少数人解释事情是如何发生的：
当所有属天的事物在人里面消失后，也就是说，当人类中对神的所有爱消失，以至于没有任何行善的意愿时，人类就与神性分离了。因为没有什么能像爱那样产生连接，当爱不存在时，分离就产生了，而分离带来了毁坏和灭绝。因此，就有了主降世的应许，他要将人性与神性合一，并通过这种合一，在他自己里面将人类——通过信仰、仁爱和仁义——与他自己连接起来。
【7】从《创世记》3章15节中的第一次应许开始，人们就对将要降临的主怀有一种结合了爱的信仰。但当这种源于爱的信仰在世上不再存在时，主就降临了，并将人性与神性结合，使其完全成为一体，正如他自己明确所说的那样。同时，他教导了真理的道路，告诉人们，只要相信他，爱他和他的一切，并且生活在他的爱中——这种爱是面向全人类的邻舍之爱——就会与他结合，并因此得救。
【8】当在主里面人成为神、神成为人时，无限或至高神性的流注进入了人类，否则，这种流注是不可能存在的。因此，那些充斥灵界的伪谬信念和邪恶欲望被驱散了。那些来自世上的灵不能充斥灵界的伪谬信念和邪恶欲望被驱散了。那些陷入其中的灵被投进地狱，从而被分离。如果不这样做，人类将会灭亡，因为人类是由主通过灵界统治的。否则，这些邪念恶欲无法被驱散，因为神性无法通过人的理性作用于他的内在感官；这些感官远在未与至高神性结合的地方。
还有更深奥的内容，无法被任何人理解，见前文第1676，1990，2016节，那里说到主在属天的天使面前如太阳般显现，在属灵的天使面前显现为月亮。关于太阳代表主爱的属天方面，月亮代表主爱的属灵方面，请参阅第1053，1521，1529-1531节。另外，所有事物都在他的注视之下，见第1274节结尾和第1277节结尾。
2035 “在他们的世代中”象征那些属于信仰的事物，这从“世代”和“出生”的意义上可以看出，这些指的是信仰的事物，见第613，1145，1255，1330节。并且那些属于爱和信仰的事物就像世代的血缘关系和姻亲关系，见第685，917节。
2036 第十节 “这是我的约，你们要遵守，我与你以及你之后的种子之间（所立的）；你们所有的男子都要受割礼。”
“这是我的约，你们要遵守，我与你之间（所立的）”象征所有人与主连接的记号。“以及你之后的种子”象征那些信仰他的人。“你们所有的男子都要受割礼”象征着洁净。
2037 “这是我的约，你们要遵守，我与你之间（所立的）”象征所有人与主连接的记号，这从“约”的意义可以看出，约意味着连接。这里指连接的记号，这从下一节经文中称为“约的记号”可以看出：
你们要割去包皮的肉，作为我与你们之间约的记号。（创世记17:11）
立约的记号是教会所有外在的仪式，这些仪式必须神圣地对待，因为通过这些仪式象征内在的事物。这里所说的割礼不过是一个具有代表性和象征意义的仪式，后面将详细讨论。但是在圣经中，这些仪式通常被称为“约”，因为外在的仪式代表并象征内在的事物；内在的事物是约，因为它们是连接的，而外在的事物只有通过内在的事物才能连接。外在的事物只是约的标志或连接的记号，通过这些记号，人们可以记住内在的事物，从而通过这些内在的事物产生连接。关于约的记号，见第1038节。
所有约的内在事物或连接的事物都与仁爱和仁义有关，并从仁爱和仁义中产生，因为所有律法和先知，即信仰的全部教义，都依赖于这两者，即爱主超过自己和爱邻舍如己（马太福音22:34-39；马可福音12:28-35）。
2038 “以及你之后的种子”象征那些信仰他的人，这从“种子”的意义可以看出，它代表来自仁义的信仰，如之前所述。
2039 “你们所有的男子都要受割礼”象征着洁净，这从“割礼”在内义上的代表性和象征性可以看出。割礼或割去包皮并不意味着其它，只是移除和清除那些阻碍和污染属天之爱的东西，这些东西是邪恶的欲望，尤其是自我之爱的欲望，以及由此产生的伪谬。这种象征意义的原因是两性的生殖器官代表属天之爱。有三种爱构成主的天堂，即婚姻之爱、对孩子的爱、对群体的爱或相互之爱。婚姻之爱是所有爱中最重要的，因为它具有最大的功用，即人类种族的繁衍，从而成为主之天堂的苗圃。对孩子的爱紧随其后，然后是对群体的爱或相互之爱。
任何遮盖、阻碍和污染这些爱的东西，都由“包皮”或“阳皮”来象征，因此其割除或行割礼具有代表性。因为邪恶的欲望和由此产生的伪谬被移除的程度决定了人的洁净程度，从而属天之爱可以显现。自我之爱的何等的污秽，它与属天之爱是何等的对立，请参阅第760，1307，1308，1321，1594，2045，2057节。由此可见，割礼在内在意义上象征着洁净。
【2】割礼只是约或连接的标志，这可以明显看出，因为割去包皮毫无意义，除非是内心受割礼。内心受割礼，即从污秽的爱欲中洁净，才是所象征的。这在圣经中的这些地方明显体现出来。在摩西五经中说：
耶和华你的神为你的心和你种子的心行割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华－你的神，使你可以存活。（申命记30:6）
由此可见，“心行割礼”是指从污秽的爱欲中洁净，以便尽心尽性地爱耶和华神或主。
【3】在《耶利米书》中说：
要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的包皮除掉。（耶利米书4:3-4）
“当自行割礼，归耶和华，将心里的包皮除掉”无非是移除那些阻碍属天之爱的东西。因此也可以看出，内心受割礼是通过割去包皮所代表的内在意义。在摩西书中还说：
所以你们要将心里的包皮除掉，不可再硬着颈项。……他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。 （申命记10:16，18）
在这里也可以明显看出，“将心里的包皮除掉”是指从污秽的爱欲和由此产生的伪谬中净化出来。属天之爱的表现通过仁义的行为来描述，即“为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食”。
【4】在《耶利米书》中说：
看哪，日子将到，我要刑罚一切只在包皮受割礼的人，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的；因为列族都没有受割礼，以色列全家也是心未受割礼。（耶利米书9:26）
这里的割礼显然代表洁净，因为他们被称为“在包皮受割礼的人”，但仍被视为未受割礼的民族，甚至犹太人也是如此。以色列被称为“心未受割礼”。在摩西书中还说：
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26:41）
【5】同样地，“包皮”和“未受割礼”象征不洁，这在《以赛亚书》中也可以看出：
锡安哪，兴起！兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。（以赛亚书52:1 ）
“锡安”象征属天的教会，“耶路撒冷”象征属灵的教会，“未受割礼的”，也就是“不洁净的”不得进入。
【6】割礼是约的标志，或连接的记号，这可以从摩西书中关于树木果实的类似代表意义中明显看出：
你们进了那地，栽种各样可作食物的树木，要割去它的包皮，即它的果子。三年之久，你们要以这些果子，如未受割礼的，是不可吃的。但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。（利未记19:23-24 ）
“果子”同样代表和象征仁义，这可以从圣经中的许多地方看出，因此它们的“包皮”象征污秽，阻碍和污染仁义。
【7】令人惊奇的是，当天使在天上有从污秽的自然事物中被洁净的观念时，这种观念在灵界中迅速表现为类似割礼的事物，因为天使的观念在灵界中变成了代表性的事物。在犹太教会中有一些代表性的仪式源于此，也有一些不是源于此。那些在灵界中迅速表现为割礼的灵是那些希望被允许进入天堂的人，但在他们被允许进入之前，这种代表性的仪式就显现了。
这解释了为什么约书亚被命令在百姓过约旦河并即将进入迦南地时要为他们行割礼。百姓进入迦南地代表那些有信仰的人被接纳进入天堂。
【8】这就是为何第二次割礼被命令执行，如在《约书亚记》中所述：
那时，耶和华吩咐约书亚说：“你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。” 约书亚就制造了火石刀，在“除皮山”那里给以色列人行割礼。……耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”因此，那地方名叫吉甲（就是滚的意思）。（约书亚记5:2，3，9）
“火石刀”象征他们将被灌输的真理，以便能够惩治和消除污秽的爱欲，因为没有真理的知识就不会有洁净。“石头”或“岩石”象征真理，之前在第643和1298节中已经展示过，而“刀”象征用来惩治邪恶的真理，这在圣经中也有记载。
2040 第十一节 “你们要割去包皮的肉，作为我与你们之间约的记号。”
“你们要割去包皮的肉”象征移除对自己和世界的爱。“作为我与你们之间约的记号”象征洁净的象征和代表。
2041 “你们要割去包皮的肉”象征移除自我和世俗的爱，从“割礼”的代表和象征中可以看出，割礼表示从污秽的爱欲中净化出来，这在上文第2039节中提到。再从“肉”的意义中可以看出，它是指人的自我（参999节）。人的自我无非是对自己和世界的爱，以及由此产生的所有欲望，这些欲望是多么污秽，在第一卷的第141，150，154，210，215，694，731，874-876，987，1047节中已经展示过。这里所说的“包皮的肉”是指应当移除的自我。
【2】有两种所谓的爱及其欲望，它们阻碍了从主那里流入的属天之爱。当这些爱在内在人和外在人中占据并统治时，它们就会拒绝、窒息、颠倒和污染流入的属天之爱，因为这些爱完全与属天之爱相反。蒙主怜悯，这种完全相反的性质将在后面展示出来。
然而，随着这些欲望的移除，从主那里流入的属天之爱开始在人的内部显现，甚至在内部人中闪耀，并且开始看到自己处于恶与伪的状态，甚至在污秽和肮脏中，最后认识到这是他的自我。
【3】那些被重生的人是这些欲望被移除的人。这一点也可以从那些未被重生的人身上感受到，当他们的这些欲望暂时平息时，例如在神圣的冥想中或在睡眠中，或者在不幸、疾病和痛苦中，尤其是在临终时刻，因为那时身体和世俗的事物被压制并几乎死去，他们就会感受到一些天堂光照和由此带来的安慰。但在这些人中，这些欲望并未被移除，只是暂时平息，因为一旦他们恢复到原来的状态，就会重新陷入这些欲望中。
【4】在恶人中，身体和世俗的事物也可能被压制，此时他们会被提升到某种天堂的状态。例如在来生中，那些灵，尤其是刚刚离世的灵，有时会强烈渴望看到主的荣耀，因为他们在世时只听说过天堂。此时，他们的外在事物被压制，因此被提升到第一层天，并享受他们的愿望。但他们不能长久停留，因为这只是身体和世俗事物的暂时平息，而不像天使那样被移除（参541和542节）。
应当知道，属天的爱是不断从主那里流入人类的。唯一阻碍和妨碍它，并使人类无法接收它的，就是那些欲望及其派生的伪谬。