《天堂的奥秘》创世记第十八章（2196–2279）

创世记第十八章

2196 “在他后边”象征靠近理性当时所具有的良善，但又与之保持距离，因为理性中还存在一些人类理性真理的成分。这个解释可从这个事实得知：撒拉在门口，她在他后面。在他后面代表没有结合，而是在他背后。与某人分开，某种形式的拒绝表示为在背后，在来生中的代表事物中可以看出（参1393，1875节）。现在通过“撒拉在帐棚门口，在他后面”来表达。

【2】当主与神性结合时，那里在主那里的纯粹人类理性真理就与他分离了，情况如下：

人类的理性真理无法理解神性，因为神性超出了人类理性的理解范围。人类的理性真理与自然人的事实性知识相关，并且只能从这些知识中看待超越自身的事物，但并不承认这些事物。因为理性真理处于表象中，它无法摆脱这些表象；而表象源自感官事物，这些感官事物让人们相信神性本身也是类似的性质，尽管神性实际上超越了所有表象。当我们谈论这些神性事物时，人类的理性真理无法相信，因为它无法理解。

【3】人没有生命，除非是从主那里得到；理性根据表象认为，在那种情况下，人不能像从自身一样活着。然而，当人感知到生命是从主那里来的时候，他才是真正地活着。

【4】理性根据表象认为，他所行的善是出于自己；然而，所有的善都不是出于自己，而是从主那里来的。

【5】理性根据表象认为，当他行善时，他应当获得救赎；然而，人不能凭自己获得任何功绩，所有的功绩都属于主。

【6】人根据表象认为，当他被主从恶中拯救并置于善中时，他所做的一切都是良善的、公正的，甚至是神圣的；然而，在人里面没有什么是良善的、公正的或神圣的，只有邪恶、不公和亵渎。

【7】人根据表象认为，当他出于仁义行善时，他是出于他的意志行善；然而，这不是出于他的意志，而是出于被植入仁义的理智。

【8】根据表象，人认为没有世俗的荣耀就不可能有荣耀；然而，天上的荣耀中没有一丝世俗的荣耀。

【9】根据表象，人认为没有人能够爱他人超过爱自己，所有的爱都从自爱开始；然而，天上的爱中没有一丝自爱。

【10】根据表象，人认为没有世俗的光就不可能有光；然而，天上没有一丝世俗的光，并且那里的光比世俗的正午光明亮千倍。

【11】根据表象，人认为主不可能像太阳一样照耀整个天堂；然而，天堂的所有光都是从主那里来的。

【12】根据表象，人无法理解在另一个世界中有前进的运动；然而，那里的居民看起来完全像在地球上一样移动，如在他们的住所、庭院和乐园中；更难理解的是，这些移动实际上是状态的变化，但它们看起来依然像是实际的移动。

【13】根据表象，人无法理解灵和天使，因为他们在肉眼前是不可见的，所以不能被看见，也不能与人交谈；然而，他们在内在视觉或灵性的视野中显现得比地上的人更清晰；它们的言语也同样可以被听到。

除此之外，还有成千上万的类似情况，人的理性由于被从感官中产生的光遮蔽了，根本无法相信这些情况。事实上，在自然事物中，人的理性也是盲目的，比如它无法理解那些与地球居民完全相反位置的存在者，如何能够站立和行走；更不用说其它许多情况了。对于那些远远超越自然的属灵和属天的事物，人的理性更是无法理解。

【14】因为人的理性是这样的，所以这里说的是当主在神性的直接领受中与神性结合时，理性被分离的那种状态。此处通就过“撒拉”（她代表这种理性真理）“站在帐棚门口，在他后边”来象征性表示。

2197 第十一节 亚伯拉罕和撒拉老了，到了日子，女人的事对撒拉来说已经停止了。

“亚伯拉罕和撒拉老了”象征主的人性将被脱去。“到了日子”象征时间已到。“女人的事对撒拉已经停止了”象征理性真理的状态不再能保持原样。

2198 “亚伯拉罕和撒拉已年迈”象征主的人性将被脱去，这从“亚伯拉罕和撒拉”的象征意义，以及“年迈或老年”的意义中可以看出。在这里，“亚伯拉罕”代表主的理性良善，而“撒拉”象征主的理性真理，如在本章前面多次提到的那样。因此，两者在这里都代表主的人性。

原因如前所述，因为此时耶和华在场并与亚伯拉罕说话，而耶和华就是主的神性，并且与主不分离，尽管在历史事件的象征意义中表现为分离。这是因为只能通过历史事件，无法以其它方式表现出来。

说“亚伯拉罕和撒拉年迈”是指主的人性将被脱去；年迈只意味着最终的时间。圣经中多次提到年老，以及人的死亡，但在内在意义上，它从未涉及身体的年老或死亡，而是指从一系列事件中表现出来的其它意义；因为在来生中，人们不知道什么是老年和死亡；在这里的意义，如前所述，是主将脱去人性。

2199 “到了日子”表示时间已到，这是从上下文中得出的；在圣经中，“日子”，还有“年”，甚至广义上的“时间”，都象征状态，如第23，487，488，493，893节所示。因此，这里的“进入日子”在内在意义上表示进入即将脱去人性的那种状态，因此时间已到。

2200 “女人的事对撒拉已经停止了”象征理性真理的状态不再能保持原样，这从刚才所说的内容中可以看出，因此无需进一步解释。

2201 第十二节 撒拉在心里笑了，说：“我已衰老，岂能有这喜事呢？我主也已老迈，”

“撒拉在心里笑了”象征理性真理对这种情况将会发生的情感。“说：‘我已衰老，岂能有这喜事吗’”象征真理的情感不愿改变其状态。“我主也已老迈”象征真理的情感惊讶于与真理相结合的理性良善也将脱去人性。

2202 “撒拉在心里笑了”象征理性真理对这种情况将会发生的情感。这一点从“笑”或“笑声”的含义可以看出，它们代表对真理的情感，前面在第2072节已经讨论过。接下来将解释这些词语所包含的内容。

2203 “说：‘我已衰老，岂能有这喜事吗’”象征真理的情感不愿改变其状态。显然，这从‘变老’的意义可以看出，变老意味着摆脱人性，因此改变状态，这在第2198节中已经讨论过；并且从”岂能有这喜事吗“的意义来看，这意味着不渴望，因此这不是她的情感。这些内容的相关性可以从第2196节关于撒拉的讨论中看出，”她站在帐棚门口，在他后面“，即人的理性中的真理是这样的：它不能理解什么是神性，因为这个真理是在表象中的；因此它不能理解，也不相信；由于它不相信因此也不受影响。

理性所沉浸的表象是这样的，它们确实会影响它，因为表象本身带来快乐。因此，如果被剥夺了表象，理性会想象没有快乐剩下。而属天的情感不是沉浸在表象中，而是沉浸在善与真本身中。

但是由于理性真理是这种性质，它也是可以原谅的，并且主允许它沉浸在表象中并在其中找到快乐。当主与神性结合时，这种沉浸在表象中的真理在这里由”撒拉“来象征。这解释了为什么说她站在帐棚门口，并且她笑着说：“我已衰老，岂能有这喜事呢？”这象征着理性真理所拥有的情感没有改变状态的倾向。

2204 “我主也已老迈”象征真理的情感惊讶于与真理相结合的理性良善也将脱去人性，这一点从”亚伯拉罕“的代表性可以看出，他在这里是”我主“，象征理性的良善；以及从”撒拉“的代表性可以看出，象征理性的真理，这在第2198节和其它地方已经讨论过；再加上”老迈”的意义象征脱去人性，这也在第2198节中讨论过。

人的理性良善是这样的，它包含了许多世俗的快乐，因为它不仅由真理形成，还由感官的快乐和世上的许多乐趣形成。当人被改造和重生时，这些世俗快乐中被注入了从主来的灵性良善，并且通过这些良善被调和，因此在灵性良善找到了自己的幸福。

但主完全驱逐了理性中的一切世俗，使其成为神性的；这就是“撒拉”所象征的理性真理感到惊讶的原因。

2205 第十三节 耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么笑，说：‘我果真能生养吗？我已经老了。’”

“耶和华对亚伯拉罕说”象征主从神性中获得的直接领受。“撒拉为什么笑”象征理性真理从其情感中产生的思考。“果真能生养吗”象征对理性变成神性的理性而感到惊讶；“我已经变老了”象征不再是那样的状态。

2206 “耶和华对亚伯拉罕说”象征主从神性中获得的直接领受，这一点从“说”的意义可以看出，即直接领受，之前在第1898，1919和2080节中讨论过。并且从“耶和华说”这一点可以看出，这是从神性中获得的直接领受，因为，正如之前多次展示的那样，主的内在本身就是耶和华。

2207 “撒拉为什么笑”象征理性真理从其情感中产生的思考，这一点从“笑或笑声”的意义可以看出，即真理的情感，这在第2072节中讨论过。并且从“撒拉”的意义可以看出，她代表理性真理，这在本章之前多次讨论过。这个问题包含了主察觉到在其理性中仍然有人性的成分。

2208 “我果真能生养吗”象征对理性变成神性的理性而感到惊讶，这一点从“生养”的内在意义上可以看出。因为神性的理性通过“以撒”来象征，如之前所说并将在后文中所展示的，因此“生养”在这里指向以撒，即主的理性将要变成神性的理性；“撒拉”所象征理性真理无法理解这一点。

2209 “我已经变老了”象征不再是神性而是人性的状态，并且这人性以后要被脱去。这一点从“变老”的意义可以看出，即脱去人性，这在第2198和2203节中讨论过。

关于理性的一般情况，当它思考神性事物时，它主要是从真理出发，绝不可能相信这些事物的存在。一方面是因为它无法理解这些事物，另一方面是因为它依赖于感官的错觉，这些错觉附着在它的思维中，并且它通过这些错觉进行思考。这一点可以从之前提到的例子（第2196节）中看出。为了进一步说明，还可以补充以下内容。

【2】如果咨询理性，它能相信圣经有其内在意义，并且这个内在意义与字面意义相去甚远吗？如之前所展示的那样；并且因此它能相信圣经是连接天与地，即连接主在天上的王国与主在地上的王国的纽带吗？

理性能相信灵魂在死后能够彼此清晰地交流，但没有语言的声音所表达的内容比人类用口头语言在一小时内表达的还要多吗？并且能相信天使也能如此交流，但他们的语言更加完美，对灵魂而言则无法感知；此外，所有灵魂在进入另一个生命时都知道如何这样交流，尽管他们从未被教导过如何这样说话？

理性能相信在人类的一种情感中，甚至在他的一次叹息中，包含了天使所感知的无数细节，这些细节无法被描述吗？并且能相信人类的每一种情感，甚至每一个思维的想法，都是他的一个形象，并且奇妙地包含了他所有生命的所有细节，以及成千上万的类似细节吗？

【3】理性从感官中获取智慧，并被感官的错觉所浸染，当它思考这些事物时，它不相信它们可能是这样，因为理性无法形成任何想法，除非是通过某种外部或内部感官所感知的事物。

那么，当理性思考神性的属天和属灵事物时，它更是如此，因为这些事物更为高级。因为总会有一些来自感官的表象，思维依赖于这些表象，当这些表象被抽离时，想法就会消失。

这一点我可以从新来的灵魂那里得知，他们非常喜欢那些从世界带来的表象，他们说，如果这些表象被剥夺，他们不知道是否还能思考。这就是理性本身的状态。

2210 第十四节 “难道耶和华有任何奇妙的事吗？在指定的时间，我将返回到你那里，按这个生命的时间，撒拉将有一个儿子。”

“难道耶和华有任何奇妙的事吗”象征对于耶和华一切都是可能的。“在指定的时间，我将返回到你那里”象征即将到来的状态。“按这个生命的时间，撒拉将有一个儿子”象征那时主将摆脱人性的理性并获得神性的理性。

2211 “难道耶和华有任何奇妙的事吗”象征对于耶和华一切都是可能的，这一点无需解释。

2212 “在既定的时间，我将返回到你那里”象征即将到来的状态，这可以从“时间”的意义中得出，即状态（参2199节）。这里说耶和华将“在指定的时间”返回，然后说“这个生命的时间”，或者说，在下一年的此时。每个表达都包含一些特别的东西，“指定的时间”包含了“这个生命的时间”所象征的状态的一般状态，而这个一般状态是即将到来的；但是它将如何到来则是通过“这个生命的时间”来表达的。在圣经中，尤其是在先知书中，通常用看似相似的双重表达来描述状态，尽管其中一个包含了普遍的意义，而另一个则在普遍中包含了某种特定的意义。

2213 “按这个生命的时间，撒拉将有一个儿子”象征那时主将摆脱人性的理性并获得神性的理性。这点可以从“这个生命的时间”或“在下一年的此时”的意义中看出，即主的神性与人性的结合（参2193节），以及“撒拉的儿子”的意义，即将成为神性的理性（参2194节）。

“这个生命的时间”或“下一年的此时”象征亚伯拉罕进入一百岁的时候，这一年代表主的人性与神性的结合以及神性与人性的结合，如上文第1988节所示。那时经过了一年，因为在圣经中，“年”并不表示一年，而是表示完整的时间，即整个时期，无论是千年、百年、十年还是小时，如前文所示，第482，487，488，493，893节；如同“一（星）期”也是如此（见第2044节）。

2214 第十五节 撒拉否认，说：“我没有笑。”因为她害怕。他说：“不然，你实在笑了。”

“撒拉否认，说：‘我没有笑’，因为她害怕”象征人的理性真理想要为自己辩解，因为它意识到自己并不像应该的那样。“他说：‘不然，你实在笑了’”象征它仍然是那样。

2215 “撒拉否认，说：‘我没有笑’，因为她害怕”象征人的理性真理想要为自己辩解，因为它意识到自己并不像应该的那样，这一点无需解释就可以明白。

2216 “他说：‘不然，你实在笑了’”象征它仍然是那样，这一点也无需解释。这些情况可以从上文第2072节关于“笑或笑声”的意义中得知，即理性的情感，确切地说，是对理性中真理或伪谬的情感，这就是所有笑声的来源。只要理性中存在这样的情感，并表现为笑声，就仍然有某种物质的或世俗的东西，因此纯粹是人的。属天的善和属灵的善不会笑，而是以其它方式在面部表情、言语和动作中表达它们的愉悦和欢乐。笑声中包含许多东西，通常有某种轻蔑，虽然不明显，但仍然隐藏着，并且很容易与内心的欢乐区分开来，后者也会产生类似笑声的东西。

通过“撒拉笑了”描述了主的人类理性状态，并通过它表明，当时理性真理从良善中分离出来时，它如何看待所说的话，即它将被脱去人性并穿上神性。不是因为她笑了，而是因为她从神性中直接领受到理性仍然是什么样子，以及它还有多少人性的东西需要驱逐。这就是“撒拉的笑”在内在意义上的含义。

2217 第十六节 那些人从那里起来，望向所多玛的脸面；亚伯拉罕与他们同行，送他们离开。

“那些人从那里起来”象征那种直接领受结束了。“望向所多玛的脸面”象征人性的状态。“所多玛”象征一切源于自我之爱的邪恶。“亚伯拉罕与他们同行”象征主仍然与他们在一起，保持对人性的直接领受。“送他们离开”象征他想要从那种直接领受中离开。

2218 “那些人从那里起来”象征那种直接领受结束了，可以从“起来”表示离开这一含义，以及上文提到的三个人的意义中得知。通过三个人或耶和华来到亚伯拉罕那里，代表了主的神性的直接领受，如上所示。

主从神性中直接领受到的首先是圣三一，即神性本身、神性之人和神圣的向前推进；然后是关于他的人性将被神性化的直接领受；现在是直接领受到关于人类的状态。

这三点是本章讨论的内容，并按顺序进行，即神性将取了人性并使其神性化，以拯救人类。前两者的直接领受结束了，这在内在意义上通过“那些人起来”来理解；而关于人类状态的直接领受在内在意义上通过“他们向所多玛的方向观看，亚伯拉罕与他们同行”来理解；并且他不想在那种直接领受中停留，通过“亚伯拉罕与他们同行，送他们离开”来理解。这些内容如何联系，可以更好地从前文的内容以及后续的解释中看出。

2219 “望向所多玛的脸面”象征人类的状态。“所多玛”象征一切源于自我之爱的邪恶。这一点可以从“望向脸面”的意义，特别是“望向所多玛的脸面”的意义中看出。“脸面”象征人里面的东西，无论是恶的还是善的，因为这些里面的东西从脸面上显现出来，如在第一卷第358节所示。因此，这里的“脸面”因是关于所多玛而象征里面的恶，即自我之爱的恶，这种恶在总体上通过“所多玛”来理解，如接下来将说明的。

最极端的恶源于自我之爱，因为自我之爱是对人类社会具有破坏性的（参2045节），并且对天堂社会也是破坏性的（参2057节）；因为人类的堕落由此得知，所以这里通过“所多玛的脸面”象征人类的状态。

【2】此外，在第一卷的多个地方展示了自我之爱的性质，即它完全违背了人类被创造的秩序。与动物不同，人类被赋予了理性，其目的是让每个人都愿意为他人行善，无论是个体还是集体，这是人类被创造的秩序。因此，对神的爱和对邻舍的爱应该成为人类的生命，使人与野兽区分开来。这也是天堂的秩序，人在世上生活时应该处于这种秩序中，并因此处在主的王国中。当他脱去在地上服侍他的肉身时，他也会进入这个王国，在那里不断升入更完美的属天状态。

【3】但是，自我之爱是摧毁这些秩序的主要东西，甚至是唯一的东西，而对世界的爱则不是。因为对世界的爱虽然与信仰的属灵事物相对立，但自我之爱却与仁爱的属天事物完全相反。因为爱自己的人，不爱所有其他人，而是试图摧毁所有不崇拜他的人，他不愿意也不为任何人行善，除非那个人是自己人，或者可以被吸纳为自己人，就好像这些人已经成为他欲望和幻想的一部分。

因此，很明显，所有的仇恨、所有的报复和残忍，以及所有可耻的伪装和欺骗，都是从自我之爱中涌现出来的。因此，所有违反人类社会秩序和天堂社会秩序的恶行也都是由此而来。

【4】事实上，自我之爱是如此可憎，以至于当对其施加的限制被解除时，也就是说，当它被给予随心所欲的机会时，即使在最低阶层的人中间，它也会肆虐。不仅想统治邻舍和附近的人，还想统治整个宇宙，甚至想统治至高无上的神。人类确实没有意识到这一点，因为他们被一些他们知之甚少的限制所束缚。但是，正如前面所说的，这些限制一旦被解除，他们很快就会做同样的事情。这一点我从来生的许多经验中得知。

因为这些东西隐藏在自我之爱之中，被自我之爱支配且没有良心约束的人，比所有其他人更恨主，因此也恨所有的信仰真理，因为这些是真理主王国中的秩序法则。这些人如此厌恶这些法则，以至于在来生中，这种厌恶显而易见。这种爱也是”女人的种要践踏“的”蛇的头“，详见第一卷第257节。

【5】但是，对自我的爱并不总是以外在形式显现为傲慢和自大。有时，这些人能够以爱心对待邻舍；因为有些人天生就有这样的外在表现，有些人在童年生活中养成了这种习惯，但后来虽然克服了这种习惯，外在形式却仍然存在。

然而，有些人看不起别人，觉得别人对他们没用就一文不值。他们不关心公共利益，除非这些利益对他们自己有好处，几乎把公共利益当成是自己的利益。尤其是那些憎恨所有不支持和不为他们服务的人，他们迫害这些人，并尽可能地剥夺这些人的财产、荣誉、名声，甚至生命。

那些心里有这种想法的人，应该知道他们比其他人更爱自己。

2220 “所多玛”象征一切源于自我之爱的邪恶，这一点从圣经中“所多玛”的意义可以看出。虽然在接下来的章节中，“所多玛”似乎象征最恶劣的奸淫之恶，但在内在意义上，它仅象征出于自我之爱的恶。在圣经中，由自我之爱引发的可憎之事也通过各种类型的奸淫来表现。

“所多玛”象征出于自我之爱的一切邪恶，“蛾摩拉”象征由此产生的一切伪谬，这在《创世记》解经的第1212，1663，1682，1689节中已有说明。并且可以从以下圣经中的段落中得知，例如在《耶利米书》中说：

有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民……耶和华说：“必无人住在那里，也无人在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。”（耶利米书50:35，40）

这里描述的是那些被“迦勒底人”象征的人，他们在敬拜中有亵渎的伪谬（参1368节）；还描述那些被“巴比伦”象征的人，他们在敬拜中有亵渎的邪恶（参1182，1326节）。他们的诅咒通过所多玛的倾覆来描述，这里的所多玛代表一般意义上的邪恶，以及通过蛾摩拉的倾覆来描述，这里的蛾摩拉代表一般意义上的伪谬，因为他们的敬拜中也有自爱之恶和由此产生的伪谬。

【2】《阿摩司书》中说：

我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。（阿摩司书4:11）

这里讲的是撒玛利亚，通过撒玛利亚代表被扭曲的属灵教会，这教会在恶行方面反对仁义之善被称为“所多玛”，在伪谬方面反对信仰之真被称为“蛾摩拉”；这里，像之前一样，通过神对它们的“倾覆”来描述。《西番雅书》中还说：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。（西番雅书 2:9-10 ）

这里，“所多玛”象征出于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”象征由此产生的伪谬，关于这些地方的“荒废”就像之前的倾覆一样。“骄傲”象征自我之爱；“毁谤万军之耶和华的百姓”象征对真理的伤害；“自夸自大”象征伪谬。

【3】《以西结书》中说：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的众女住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的众女住在你右边。……你妹妹所多玛与她的众女尚未行你和你众女所行的事。看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲，在我面前行可憎的事。 （以西结书16:46，48-50）

这里讲的是耶路撒冷的可憎之事，它们通过撒玛利亚和所多玛来描述。撒玛利亚代表伪谬，所多玛代表邪恶；并且具体说明了所多玛所代表的是什么。因为它说“所多玛的罪孽是这样”，即自我之爱，它在这里这里通过“骄傲”来象征；因为他们厌恶仁义的良善，这通过“饱食”来象征；并且他们对此感到满足，这通过“安逸”来象征；并且他们没有怜悯，这通过“没有扶助困苦和穷乏人的手”来描述；所有的欲望都被自我之爱所浸染，这通过“众女狂傲”来象征；欲望被称为“众女”。

【4】由此可以明显看出，“所多玛”在接下来的章节中并不是按历史意义理解的，而是按内在意义象征先知所描述的那些事物，即自我之爱的事物。不过，这里对所多玛的描述相对温和一些，因为这段经文主要讨论的是耶路撒冷的可憎之事，暗示耶路撒冷的罪行比所多玛更为严重。这一点也从主在《马太福音》中的话中可以看出：

我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”（马太福音10:15 ；马可福音6:11；路加福音10:12）

《启示录》中说：

他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及。（启示录 11:8）

在那里，“所多玛”并不指所多玛，“埃及”也不指埃及，因为它说“按灵意叫所多玛和埃及”；“所多玛”象征一切出于自我之爱的邪恶，“埃及”象征一切由此产生的伪谬。

2221 “亚伯拉罕与他们同行”象征主仍然与他们在一起，并保持着直接领受。然而，这种直接领受主要是关于人类的，这一点可以从内在意义的事物系列中看出。因为与三个人同行，也就是与耶和华同行，表示主仍然在直接领受中。

2222 “送他们离开”象征他想要从那种直接领受中离开。这无需解释；原因也很明显，即从神性中得来的直接领受，以及由此产生对人类的思考，使他感到恐惧。因为主对全人类的爱是如此之大，以至于他希望通过将人性本质与神性本质结合起来，以及将神性本质与人性本质结合起来，永远拯救所有人。因此，当他领受到人类是这样的，他希望从这种领受和由此产生的思考中离开。这就是他希望“送他们离开”的意义。

2223 第十七节 耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”

“耶和华说”象征直接领受。“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”象征在主面前不应隐藏任何事。

2224 “耶和华说”象征直接领受，这一点可以从“说”的意义中看出，即直接领受，之前在第1898、1919和2080节中已经讨论过。

2225 “我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”象征在主面前不应隐藏任何事，这一点可以从“亚伯拉罕”的象征意义中看出，即在这一状态下的主，之前在本章中多次提到。其余内容表示不应隐藏，这一点很明显。

这里的字面意思与内在意义相同，如在其它地方，特别是在涉及信仰的基本要素时，因为这些要素是得救所必需的，所以在字面上说的与内在意义中的一样，如摩西五经中所述：

耶和华－我们神是独一的耶和华。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神。……（这些）话都要记在心上。（申命记六章4-6节）

以及其它类似的内容。

2226 第十八节 “亚伯拉罕必要成为又大又多的民族；地上的所有民族都必因他得福。”

“亚伯拉罕必成为又大又多的民族”象征一切良善和一切真理都将来自于主。“地上的所有民族都必因他得福”象征所有在仁义中的人都将因他得救。

2227 “亚伯拉罕必成为又大又多的民族”象征一切良善和一切真理都将来自于主，这一点可以从“亚伯拉罕”的象征意义中看出，即主，之前多次提到；以及从“民族”的意义中看出，即良善（见第1159，1258-1260，1416，1849节）。这里“又大又多的民族”象征良善和由此产生的真理；“大”象征良善，“多”象征真理，这可以从圣经的其它地方看出，但现在不必引述。

这种真理或从良善而来的真理，在真正的意义上是灵性的良善。有两种不同的良善，即属天的良善和属灵的良善。属天的良善是对主的爱，属灵的良善是对邻舍的爱。属灵的良善源于属天的良善，因为没有人能爱主，除非他也爱邻舍；在对主的爱中包含着对邻舍的爱；因为对主的爱来自于主，所以也是来自他自己对全人类的爱。

在对主的爱中，就是在主里面，而在主里面的人，必然也在对人类的爱中，即对邻舍的爱中。因此，这样的人同时拥有这两种善，即属天的良善和属灵的良善，前者是最纯粹的良善，后者是属天良善的真理或由此产生的真理，这种真理是属灵的良善，如前所述；前者（属天的良善）由“大”来象征，后者（属灵的良善）由“多”来象征。

2228 “地上的所有民族都必因他得福”象征所有在仁义中的人都将因他得救，这一点可以从“得福”的意义中看出，即主赐予一切来自天堂的良善，见第981，1096，1420，1422节。那些被赐予天堂良善，即属天的良善和属灵的良善的人（参2227节），他们也被赐予永恒的救赎，即被拯救。

“地上的所有民族”在内义上指的是那些在仁爱之善和仁义之善中的人，这一点可以从“民族”的意义中看出，即良善（参1159，1258-1260，1416，1849节）。显然，“地上的所有民族”并不指地球上所有的人，因为其中有许多人并未得救，只有那些在仁义中的人，即那些获得了仁义之生活的人，才会得救。

【2】为了不让任何人对人类在去世后的得救情况感到困惑，有必要简要说明一下。有许多人说，人是通过信仰得救的，或者像他们所说的，只要有信仰就能得救。但在这些人中，大多数人并不知道信仰是什么。有些人认为信仰只是纯粹的思考，有些人认为信仰是对某种信念的认知，还有些人认为信仰是所有信仰教义的知识。每个人的理解都不同。因此，他们在关于信仰是什么的认知上出错了，进而在关于人是如何得救的认知上也出错了。

实际上，信仰既不是纯粹的思考，也不是对信仰的认知，也不是所有信仰教义的知识。没有人能仅凭这些得救，因为这些不能深入地扎根，只停留思考层面。思考不能拯救任何人，只有他在世上通过信仰的知识所获得的生活才能拯救人。这种生活会保留，而所有与其生活不一致的思考都会消失，甚至完全消失。

在天堂中人们彼此之间的连接是他们的生活，而不是那些与生活无关的思考。与生活无关的思考是伪装的，完全被拒绝。

【3】总体上，生活有两种，一种是地狱的生活，另一种是天堂的生活。地狱的生活由所有源于自我之爱、进而对邻舍怀有仇恨的意图、想法和行为所构成；天堂的生活则由所有源自对邻舍之爱的意图、想法和行为所构成。

这种天堂的生活是所有被称为信仰的事物所关注的，并通过信仰的一切获得。因此，可以明白什么是信仰，即它是仁义，因为所有被称为信仰教义的事物都导向仁义，所有这些教义的事物都在仁义之中，并且它们都来源于仁义。

肉身生活结束后，灵魂的状态与其爱是一样的。

2229 第十九节 “因为我认识他，他将吩咐他的儿子们和他之后的家一直走耶和华的道路，行公义和公平，使耶和华实现他对亚伯拉罕所说的话。”

“因为我认识他”象征着这是真的。“他将吩咐他的儿子们和他之后的家一直走耶和华的道路，行公义和公平”象征所有仁义和信仰的教义都来自于他；“儿子”象征那些在真理中的人；“家”象征那些在良善中的人；“道路”象征教义；“公义”象征良善；“公平”象征真理。“使耶和华实现他对亚伯拉罕所说的话”象征着因此人性本质将与神性本质结合。

2230 “因为我认识他”象征着这是真的，可以从“认识”这个词的意义中得知。知道某人就是确切地知道他是什么样的人；同样地，应用于事物或其它对象，就是知道它是什么样的。因此，“认识”指的是所陈述的内容，表示根据事物的顺序理解的内容，即它是这样，或者它是真的。

2231 “他将吩咐他的众子和他之后的家人，一直走耶和华的道路，行正义和公平”，象征所有仁义和信仰的教义都来自于他。这可以从“儿子、家、道路、正义和公平”的意义中看出。这些词汇合在一起或在一个整体意义上，表示所有的仁义和信仰的教义。因为“儿子”象征所有在真理中的人，“家”象征所有在良善中的人，“道路”象征他们所受的教义。“正义”象征关于良善的教义，“公平”象征关于真理的教义。关于良善的教义是仁义的教义，关于真理的教义是信仰的教义。

【2】一般来说，只有一种教义，即仁义教义。如第2228节所述，所有信仰的事物都与仁义有关。在仁义和信仰之间，没有其他区别，只有愿意行善和思考行善之间的区别。愿意行善的人也会思考行善，这就像意志和理智之间的区别。

那些反思的人知道意志和理智是不同的。在学术界，这也是众所周知的，并且在那些意图作恶但从思想上说善的人身上明显可见。从中可以清楚地看出，意志和理智是不同的。因此，人类的心智分为两个部分，它们并不合而为一。然而，人类被创造出来的目的是让这两个部分构成一个心智，区别仅在于它们像火焰和其光芒之间的关系。

对主的仁爱和对邻舍的仁义就像火焰，而所有的理解和思考就像其光芒。因此，仁爱和仁义构成了全部的理解和思考，即在所有和每一个细节中。所谓的信仰就是仁爱和仁义的理解或思考。

【3】但是，由于人类开始愿意作恶，憎恨邻舍，并施行报复和残忍，以至于那被称为意志的心智部分完全沦丧了。他们开始区分仁义和信仰，并将所有的教义归于信仰，这些教义是他们宗教的一部分，并用一个词称之为信仰。最终，他们甚至说可以仅凭信仰得救，他们所理解的信仰是他们的教义，只要他们相信这些教义，无论他们如何生活。因此，仁义与信仰分离了。

在这种情况下，比较而言，信仰就像没有火焰的光，就像冬天的阳光一样寒冷，以至于地上的植物都枯萎和死亡。然而，来自仁义的信仰就像春天和夏天的光，万物在这种光下萌芽和开花。

【4】这也可以从以下事实中得知：仁爱和仁义是天堂的火焰，而信仰是由此产生的灵性之光。在来生中，这些（仁爱、仁义和信仰）也以同样的方式呈现出来供感知和观看。在那里，主的属天之性在天使面前表现为像太阳一样的火焰闪耀，而主的属灵之性则是这火焰闪耀的显现。天使和灵根据他们内在的仁爱和仁义的生活被天堂之光所感动。因此，他们在来生中的喜乐和幸福各有不同。

2232 “儿子”象征那些在真理中的人，这可以从圣经中“儿子”一词的意义中看出，即真理，如第489，491，533，1147节所述。

2233 “家”象征那些在良善中的人，这可以从“家”一词的意义中看出，即良善，如第710，1708，2048条所述。

在抽象意义上，“家”或“在家里生的”象征良善，但应用于人时，所有在善中的人都是“家”。

2234 “道路”象征教义，这可以从“道路”的意义中得知。在圣经中，“道路”被用来描述真理，因为真理引导人们向良善并从良善而来，这可以从第一卷第627节所引用的地方得知。因为“道路”被用来描述这些，所以“道路”是教义。因为教义在一个整体中包含了所有引导向良善的事物，也就是引导向仁义的事物。

2235 “公义”象征良善，“公平”象征真理，这可以从“公义”和“公平”的意义中得知。在圣经中，“公义”和“公平”多次一起被提及，但它们在内在意义上的含义尚不为人知。

在直接意义上，“公义”用于描述正义，而“公平”用于描述公正。正义是指出于良善并根据良心判断事物；公正是指根据法律因此是法律的正义，并照着良心判断事物，因为法律对于良心来说是一个准则。

然而，在内在意义上，“公义”是指源自良善的事物，而“公平”是指来自真理的事物。良善是所有关于仁爱和仁义的事物，真理是所有关于信仰的事物，信仰是从仁爱和仁义派生而出的。真理从良善获得其本质，并被称为从良善而来的真理，就像信仰从仁义而来一样，因此“公平”从“公义”中来。

【2】以下这些地方在圣经中表明了“公义”和“公平”的意义。例如《耶利米书》中说：

耶和华如此说：“你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。……...那行不（公）义盖房、行不公（平）造楼……你的父亲岂不是也吃也喝、也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。（耶利米书22:3，13，15）

“公平”象征那些关于真理的事物，而“公义”象征那些关于良善的事物。在《以西结书》中说：

恶人若转离他的罪行，行公平和公义……他所犯的一切罪都不再被记念；他施行了公平和公义，必定存活。恶人转离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。（以西结书33:14， 16， 19）

同样，“公平”象征信仰中的真理，而“公义”代表仁爱中的良善。

【3】《阿摩司书》中说：

惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。（阿摩司书5:24）

同样，《以赛亚书》中还说：

耶和华如此说：“你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。”（以赛亚书56:1 ）

他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9:7）

这里的”公平公义“象征信仰中的真理和仁爱中的良善。同一卷书中还说：

耶和华被尊崇，因他居在高处，他以公平和公义充满锡安。（以赛亚书33:5）

“公平”象征信仰，“公义”象征仁义，“锡安”象征教会。公平在前，是因为仁义通过信仰而来；但当公义在前时，是因为信仰来自仁义。正如《何西阿书》中说：

我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我；也以信实聘你归我，你就必认识我－耶和华。（何西阿书2:19-20）

在这里，“公义”在前，就像“怜悯”属于仁爱；“公平”在后，就像“同情”属于从仁爱而来的信仰（二者被称为信仰或信实）。

【4】《诗篇》中说：

耶和华啊，你的怜悯上及诸天；你的信实达到穹苍。你的公义好像高山；你的公平如同深渊。（诗篇36:5，6）

在这里，“怜悯”和“公义”同样属于仁爱，而“信实”和“公平”属于信仰。同一先知书中还说：

真理从地而生；公义从天而现。耶和华必将好处赐给我们；我们的地也要多出土产。（诗篇85:11-12）

构成信仰的“真理”代表公平，这里的“公义”代表仁爱或怜悯。《撒迦利亚书》书中说：

我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭真理和公义。”（撒迦利亚书8:8）

从此也可以看出，“公平”是指真理，而“公义”是指良善，因为在表达“公平”的地方用了“真理”一词。《诗篇》中有类似的话：

就是行为正直、做事公义和说真理的人。（诗篇15:2）

【5】因为信仰是仁义的信仰，或真理是良善的真理，因此良善的真理到处被称为“公义的审判”或”公义的公平“（judgment，有时译作公平，有时译作审判），因此审判几乎与诫命意义相同，如在《以赛亚书》中：

他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判，喜悦亲近神。（以赛亚书58:2）

《诗篇》中有时将“诫命”与“审判”等同，请看：

我因你公义的审判一天七次赞美你。……你一切的诫命尽是公义。（诗篇119:164，172）

特别是论到主的，常说他施行”公平和公义“，当他重新创造人时，如《耶利米书》中说：

夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行怜悯、公平，和公义，以此夸口。（耶利米书9:24）

在这里，”怜悯“是爱的怜悯，被描述为“公平和公义”。同一先知书中还说：

耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。 （耶利米书23:5；33:15）

【6】《约翰福音》中因此说：

我若去，就差保惠师来。他既来了，就要责备世人，为罪、为（公）义、为审判。为罪，是因他们不信我；为（公）义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。（约翰福音16:7-11）

这里的“罪”象征一切的不信；“为义……责备”是指一切与良善相违背的事；而主将人性与神性结合以拯救世界，这是“我往父那里去，你们就不再见我”的意思；“为审判”是指一切与真理相违背的事；而邪恶被抛入它们的地狱，使它们不能再造成损害，这是“这世界的王受了审判”的意思。总的来说，“责备世人，为罪、为义、为审判”象征一切与良善和真理相违背的不信，因此意味着没有仁义和信仰。因为在古时，公义和审判，用在主身上，代表一切怜悯和恩典；用在人身上，代表一切仁义和信仰。

2236 “使耶和华实现他对亚伯拉罕所说的话”象征着因此人性本质将与神性本质结合。这并不是从词语的表面意义上明显看出来的，而是因为圣经中所说的一切都包含着主的降临，以便将人性本质与神性本质结合，通过这种结合拯救人类。这些是通过内在意义所表示的，即“使耶和华实现他对亚伯拉罕所说的话”。

2237 第二十节 耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的呼喊甚大，他们的罪极重。”

“耶和华说”象征直接领受；“所多玛和蛾摩拉的呼喊甚大，他们的罪极重”象征他们对伪谬和邪恶的爱欲已经增长到极点；“呼喊”象征伪谬，“罪”象征邪恶。

2238 “耶和华说”象征直接领受；这一点可以从“说”在历史意义上作为直接领受的含义中看出，这一含义已经被频繁讨论过。当“耶和华说”出现在圣经的历史描述中时，它象征着直接领受，这并不完全是之前直接领受的延续，而是后续的直接领受，有时是新的直接领受（参2061节）。

2239 “所多玛和蛾摩拉的呼喊甚大，他们的罪极重”象征他们对伪谬和邪恶的爱欲已经增长到极点，这可以从“所多玛”象征自我之爱产生的邪恶和“蛾摩拉”象征由此而来的伪谬（参2220节）中看出；以及从“呼喊”象征伪谬和“罪”象征邪恶的意义中看出，这些意义将在随后解释。从中可以看出，呼喊声变得巨大，和罪恶变得深重，代表着伪谬和邪恶达到顶峰或终结。这在接下来的内容中更为清楚，在那里说，如果找到十个义人，城将被宽恕（创世记18:32），这意味着如果还有一点余剩，也就是说，如果有一点善和真；因为当人内心没有任何善和真时，那时就是荒废和荒凉，因此走向终结，这在接下来的经文将进一步描述。

2240 “呼喊”象征伪谬，“罪”象征邪恶，可以从圣经中“呼喊”的意义看出。“呼喊”象征伪谬，没有人能知道，除非知道圣经的内在含义。这个词多次出现在先知书中，当讨论荒废和荒凉时，经上说他们“哀号和呼喊”，以此象征良善和真理被毁坏，并且那里通过内在含义描述伪谬的声音。例如，《耶利米书》中说：

听啊，有牧人呼喊，有羊群首领哀号的声音，因为耶和华使他们毁坏他们的草场。（耶利米书25:36）

【2】在这里，“牧人呼喊”是因为他们在伪谬中，因此导致荒凉。同一先知书中还说：

有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊；境内的居民都必哀号。……因为日子将到，要毁灭……（耶利米书47:2，4）

在这里讨论信仰的荒凉，由伪谬造成；“涨溢的河”象征伪谬，如第一卷第705和790节所示。

【3】《西番雅书》中这么说：

从鱼门必发出呼喊的声音，从第二区发出哀号的声音，从山间发出大破裂的响声。……他们的财宝必成为掠物；他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10，13）

在这里“呼喊的声音”也被理解为伪谬，造成荒凉。

【4】《以赛亚书》中说：

在何罗念的路上，因毁灭举起呼喊。因为宁林的水成为干涸，青草枯干，嫩草灭没，青绿之物，一无所有。（以赛亚书15:5-6）

在这里信仰的荒凉和终结通过呼喊来描述。

【5】《耶利米书》中说：

犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的呼喊上达。他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14:2-3）

在这里，“耶路撒冷的呼喊”象征伪谬，因为“见没有水”是指没有真理的知识，水代表真理，如在第一卷第28，680，739节中所示。

【6】《以赛亚书》中说：

我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和呼喊的声音。（以赛亚书65:19）

在这里，“不再听见哭泣的声音”是指没有邪恶，“没有呼喊的声音”是指没有伪谬。这些内容大部分不能从字面意义理解，也不能理解“呼喊”是什么，而是从内在含义理解。

【7】同一先知书中还说：

耶和华指望公平，看哪，却是流血；指望公义，看哪，却是呼喊。（以赛亚书5:7）

这里也讨论了良善和真理的毁灭。这是相互替代的形式，在先知书中普遍存在，这种情况是以邪恶代替真理，即“公平变成流血”，以伪谬代替良善，即“公义变成呼喊”，因为“公平”象征真理，“公义”象征良善（参2235节）。

【8】类似的相互替代可参阅摩西五经中关于所多玛和蛾摩拉的描述：

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。（申命记32:32 ）

这些是类似的表达，因为“葡萄树”被用来描述真理和伪谬，“田地和葡萄”被用来描述良善和邪恶，所以“所多玛的葡萄树”是指由邪恶产生的伪谬，而“蛾摩拉的田地和葡萄”是指由伪谬产生的邪恶。有两种类型的伪谬，如在第一卷第1212节中所述，同样也有两种类型的邪恶。

这两种类型的伪谬和邪恶在这节经文中通过“所多玛和蛾摩拉的呼喊甚大，他们的罪极重”来表示。这可以看出，因为首先提到的是“呼喊”，其次是“罪”，并且首先提到的是“所多玛”，它象征因自我之爱而生的邪恶，其次提到的是“蛾摩拉”，它象征由此而来的伪谬。

2241 第二十一节 “我要下去察看，根据传到我这里的她的呼声，看看他们是否到了终结；若是不然，我也必知道。”

“我要下去察看”象征降临审视。“根据传到我这里的她的呼声，看看他们是否到了终结；若是不然，我也必知道”象征确认这样的恶是否已经达到了极点。

2242 “我要下去察看”象征造访，可以从“下去察看”的含义中得知，这是一种审判，如在第一卷第1311节所述，因此这是一种造访。教会的末期和每个人的末期在圣经中被称为造访，并且这种造访在审判之前发生。因此，这种造访实际上是对状态的调查，即教会整体或个人的状态。这种调查在字面意义上通过“耶和华下去察看”来表达。

【2】从这里可以清楚地看出字面意义的本质，因为耶和华不会下去；事实上，不能说主下去，因为他总是在至高之处。耶和华也不会查看事情是否如此，不能说主查看事情是否如此，因为他从永恒中就知道所有的一切。然而，字面意义上说耶和华下去察看，因为在人看来，就像是这样发生的。人居住在最低处，当那里发生任何事情时，他不会反思，也不知道更高的事物的情况，因此也不知道这些事物是如何流入的。他对这些事物一无所知，因为他的思维不会超出他周围的事物。因此，只能理解为某种下去查看的行为；这种感知在他认为没有人知道他在想什么时更加有限。此外，他没有其它概念，认为这是从高处实际下降，当说到神时，认为他真的从最高处下降。但实际上，这并不是从最高处下降，而是从最深处。

【3】从这里可以看出圣经字面意义的性质，即它是根据表象来构建的。如果不是根据表象，没有人会理解和承认圣经，因此也不会接受它。但天使不像人那样受表象的限制，因此圣经的字面意义是为人类准备的，而内在意义是为天使准备的，同时也为那些因主的神圣怜悯，在世时被允许像天使一样生活的人准备的。

【4】“造访”在圣经的多个地方被提及，它要么象征教会或个人的荒废，要么象征拯救，从而对人或事物的性质进行审查。在《以赛亚书》中，它代表荒废：

到造访的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？你们的荣耀存留何处呢？（以赛亚书 10:3）

同一先知书中还说：

天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶造访世界，因罪孽造访恶人。（以赛亚书 13:10-11）

“天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗；月亮也不放光”象征不再有仁爱和仁义（参2120节） 。而由于这是荒废，所以这是“造访的日子”。

【5】《耶利米书》中说：

他们将在仆倒的人中仆倒，造访之时会跌倒。（耶利米书 8:12）

这指的是他们被荒废的时间，即没有仁义和信仰的时候。《以西结书》中还说：

造访这城的日子临近了，各人手中拿灭命的兵器前来。（以西结书 9:1）

这里也讲到了荒废，因此“各人手中拿灭命的兵器前来”。另外，《何西阿书》中还说：

造访的日子临近，报应的时候来到。（何西阿书 9:7）

同样地，《弥迦书》中说：

你的守望者的日子，造访你的日子到了，他们的烦扰必来到。（弥迦书 7:4）

这些话也是指仁义被荒废了。摩西五经中也说：

在我造访的日子，我必因他们的罪造访他们。（出埃及记 32:34）

这里讲的是在旷野中的百姓，在他们为自己造了金牛犊之后的事。此处的“造访”象征着解救，这从相关经文中显而易见（出埃及记3:16；4:31；耶利米书27:22；29:10；路加福音1:68，78；19:41，42）。

2243 “根据传到我这里的她的呼声，看看是否到了终结；若是不然，我也必知道”象征确认这样的恶是否已经达到了极点。这是从“呼号”的意义上得知的，即伪谬的呼声（上文第2240节中解释过）。如同在那里所说的（在接近结尾处），伪谬的有两种类型，如同在最后所说，即从邪恶中产生的伪谬和导致邪恶的伪谬。从邪恶中产生的伪谬，是人们在邪恶中思考的一切，即支持邪恶的想法。例如，当他在通奸中时，他认为通奸是合法的，是合适的，是生活的乐趣，甚至促进了后代的繁衍，等等；这些都是从邪恶中产生的伪谬。

【2】然而，邪恶产生伪谬的情况是这样的：一个人从他的宗教信仰中构想出某些原则，并因此相信它是良善的或神圣的，而实际上它本身是邪恶的。例如，一个人从他的宗教信仰中认为某个人可以拯救他，并因此崇奉和敬拜那个人，他就通过这种伪谬做了邪恶的事；对于任何其他本身是伪谬的宗教信仰也是如此。

伪谬是从邪恶中产生的，而伪谬也会导致邪恶，因此这里使用”呼声“这个表达，并且作为一种普遍的表达，意味着它所包含的东西，即邪恶，这也显而易见。因为这里说“根据她的呼声，看看是否到了终结”，其中“呼声”是单数，而“是否到了终结”是复数。

【3】“终结”的含义在第一卷第1857节中已经展示了。此外，终结的含义也可以从教会的历史中理解。上古教会被称为“人”，是所有教会中最为属天的。这个教会随着时间的推移在仁爱之善中逐渐堕落，最终没有任何属天的事物留下，那时就是该教会的终结，这通过他们在洪水前的状态来描述。

【4】在洪水之后的古教会被称为“挪亚”，它比上古教会少了属天的特质。这个教会随着时间的推移逐渐偏离了仁义之善，最终没有任何仁义留下。它部分变成了巫术魔法，部分变成了偶像崇拜，部分变成了与仁义分离的某种教条主义，那时就是它的终结。

【5】接着是另一个被称为“希伯来”的教会，它更加缺乏属天的和属灵的特质，把神圣的崇拜放在外在的仪式中。这个教会随着时间的推移在各种方面变得畸形，而那外在的崇拜也变成了偶像崇拜，那时就是它的终结。

【6】第四个教会随后在雅各的后裔中建立，这个教会没有任何属天的和属灵的特质，但却代表了这些特质。因此，这个教会是属天和属灵事物的教会代表，因为他们不知道那些仪式代表和象征着什么。

这个教会的建立目的是维持人类与天堂之间的连接。这种连接就像代表性的良善与真理与实际的良善与真理之间的关系。然而，当这个教会最终陷入伪谬和邪恶，所有的仪式都沦为偶像崇拜时，它就走向了终结。

【7】因此，当教会逐渐衰退，直到最后完全断绝了人类与天堂之间的联系，以至于人类将要灭亡，因为维持这种联系和纽带的教会没有人（参468，637，931，2054节）。于是，主降临到世上，通过将神性本质与人性本质在自己身上的结合，将天与地连接起来，并同时建立了新的教会，称为基督教会。最初，这个教会在信仰之善中，彼此以弟兄之爱生活。然而，随着时间的推移，这个教会在各方面逐渐偏离，如今已经变得甚至不知道信仰的基础是对主的仁爱和对邻舍的仁义。尽管他们在教义上宣称主是人类的救主，人们在死后会复活，天堂和地狱存在，但实际上很少有人相信。由于这个教会已经变成这样，它的终结不远了。

【8】由此可以看出什么是终结，即当邪恶达到顶点时；同样的情况也适用于每一个人。然而，每个人的终结是如何发生的，将在接下来的章节中蒙主怜悯加以说明。

圣经中多次提到终结，并通过“造访”后的“荒废”“荒凉”来描述终结之前的状态。

2244 第二十二节 于是那些人从那里望去，前往所多玛；而亚伯拉罕仍然站在耶和华面前。

“那些人从那里望去”象征主从神性中的思考。“前往所多玛”象征人类处于极大的邪恶中。 “而亚伯拉罕仍然站在耶和华面前”象征主出于与神性结合的人性、以上面所述的方式进行的思考。

2245 “那些人从那里望去”象征主从神性中的思考，可以从“望去”的意义中看出，“望去”即是思考。在内在意义上，“看见”就像在日常用语中所说，是理解，因为理解是内在的视觉；因此，“望去”是思考，即内在或理解的视觉。

同时，从“那些人”的意义中可以看出，这是指神性。在本章中，“那些人”多次被提到，并且多次用来指代耶和华；当提到“那些人”时，象征着圣三一，即神性本身、神性之人和神性的向前推进。

主从这个神性中的思考通过“那些人从那里望去”来表示（思考是从与神性结合的人性中产生的，这种结合在本章开头有所提及，但思考的直接领受是来自神性，因此在同一节中马上提到耶和华，即“他站在耶和华面前”。当人性与神性结合时，神性的向前推进也是一起的）。

2246 “前往所多玛”象征人类处于极大的邪恶中，这是显而易见的，从“所多玛”的意义来看，它象征源于自我之爱的邪恶（参2220节）；“望向所多玛的脸面”即是指人类的状态（参2219节）。因为“所多玛”并不指所多玛，而是指全世界所有处于自我之爱中的人，通过对所多玛的描述，以此代表所有处于这种邪恶中的人的状态，如以下内容所示。自我之爱是一切邪恶的源泉，因此它本身就是邪恶，这可以从之前第2045，2057，2219节所提及和展示的内容中看出。因此这里说的是极大的邪恶。

2247 “而亚伯拉罕仍然站在耶和华面前”象征主出于与神性结合的人性、以上面所述的方式进行思考。这显然是从本章中“亚伯拉罕”的象征意义看出，即神性之人而言的主；还可以从他“站在耶和华面前”的表达看出。因此，无需解释，这显然是主出于与神性结合的人性、以本章开头所述的方式进行思考，还可参阅上面第2245节所述。

2248 第二十三节 亚伯拉罕近前来，说：“你会将义人和恶人一起毁灭吗？ ”

“亚伯拉罕近前来，说”象征主出于人性中的思考，这种思考与神性的结合更紧密了。“你会将义人与恶人一起毁灭吗？”象征着主出于对人类的爱而感到痛苦，并进行代求，希望他们中即使是恶的，也可能会有善的结合。

2249 “亚伯拉罕近前来，说”象征主出于人性中的思考，这种思考与神性的结合更紧密了。这从前面所述内容中可以得出，其中讨论了主对人类的思考，因此无需解释。在本章中，并且在开始时描述了主的人性与神性的结合状态，这在人看来可能显得不那么重要，好像并不重要；但它仍然极其重要。

【2】因为在天使面前，圣经的内在意义被生动地展现出来，并且以最美丽的形式呈现，带有它们的代表性。此外，还有无数相关的事物，这些事物带来了相似性，涉及主与天堂的结合，以及在人性中接受主的神性。天使的想法比其它任何事物都更智慧，并且他们以直接领受这些事物为最愉悦的。因此，他们也被这些事物启发和确认，越来越多地理解主的人性本质与神性本质的结合。

因为天使曾经是人，当他们还是人时，他们只能以人来思考主，并且认为主就是神，然后是三一的神性。虽然他们当时不知道这些想法的具体性质，但他们为自己形成了各种想法。

【3】因为天上的奥秘包含这些，虽然它们超越了所有人的理解，但每个人仍然对它们形成某种想法。因为没有任何东西可以被记住，更不用说进入任何思考，除非通过某种形式的想法；这些想法只能从世界上的事物中形成，或者从世界上的类似事物中形成。当时未被理解的谬误潜入了这些想法，这些谬误在来生使内在的思考想法偏离了信仰的真理和良善。为了消除这些偏离，本章的内在含义专门讲述主的人性与神性如何结合，以及主的直接领受和他的思考方式。当人阅读圣经时，这些内容就会呈现在天使的直接领受中。这样，那些受外来影响和疑虑所形成的旧观念就会逐渐消散，而与天使所处的真理之光相符的新观念会逐渐注入。这种转变在属灵的天使中比在属天的天使中更为明显，因为他们的观念越纯净，就越能接受属天的事物。我们知道，在主面前，即使天堂也并非完全纯净，但天使们确实在不断完善。

2250 “你会将义人与恶人一起毁灭吗？”象征着主出于对人类的爱而感到痛苦，并进行代求，希望他们中即使是恶的，也可能会有善的结合。这可以从显现出的仁爱之热情中看出，尤其是在接下来的第25节中，其中说到：

将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”（创世记18:25）？

此外，从“义人”的意义上可以看出，即良善（参612，2235节）；从“恶人”的意义上可以看出，这是义的对立面，即善的对立面，因此是恶。这不仅从这些话中可以看出，还可以从本章的后续部分中看出，这是代求。主为人类的代求是他在世时，特别是他处于虚己状态时进行的。因为那时，如前所述，他与耶和华对话就像与另一个人对话一样。但在荣耀状态下，当人性本质与神性本质合一时，他不再代求，而是怜悯，并从他神性的本质中施予帮助，拯救。怜悯本身就是代求，因为他的本质就是这样。

2251 第二十四节 “假若那城中有五十个义人，你还毁灭它，不为城里这五十个义人在其中而饶恕了那地方吗？”

“假若那城里有五十个义人”象征真理可能在内部满是良善。“你还会毁灭它，不为城里这五十个义人在其中而饶恕那地方吗”象征出于爱的代求，他们那时不应当灭亡。

2252 “假若那城中有五十个义人”象征真理可能在内部满是良善，从“五十”象征充满的或完全的，“义人”象征良善（参612，2235节），“中”象征内在（参1074节），以及“城”象征真理（参402节）的意义中可以看出的。因此，“城中有五十个义人”在内在意义上象征真理可能在内部满是良善。

这个意义从字面上是看不出来的，因为字面意义的历史内容会将人的心思引向完全不同的方向，也就是说，引向不同的思考。然而，我确实知道，那些处于内在意义中的人会这样理解这些话语。同样，这些数字，如这里的“五十”，以及接下来的“四十五”“四十”“三十”“二十”和“十”，对于那些处于内在意义中的人来说，他们从来不会理解为数字，而是理解为事物或状态（参482，487，575，647，648，755，813，1963，2075节）。

【2】古代人通过数字来表达他们教会的状态，他们这样计算的性质可以从刚才提到的地方的数字意义中看出。他们的数字意义来自于灵界中的代表性事物，在那里，当某物看起来像数字时，它并不表示由数字确定的任何东西，而是表示事物或状态本身。这从已经引述的内容（参2129，2130，2089节）中关于“十二”的意义可以看出，十二代表信仰的一切。接下来的数字也是类似的情况，这说明了圣经在内义上的性质。

【3】“五十”象征充满或完全，这是因为它是七乘七四十九之后的数字，因此它表示事情的完成。因此，在代表性的教会中，七七节（七个安息日的节日）是在第五十天庆祝的，而禧年是在第五十年庆祝的。关于摩西五经中的七个安息日的节日，有如下记载：

你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。 到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新素祭献给耶和华。 （利未记23:15-16）

关于禧年，摩西五经中也有记载：

你要计算七个安息年，就是七七年，共是四十九年。……第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年。 （利未记25:8，10）

【4】此外，在圣经中，无论何处提到“五十”，它都表示充满或完全。例如，记载利未人“从三十岁直到五十岁的”（民数记4:23，35，39，43，47；8:25），象征完满或最后状态时的服役。

一个男人与一个处女同寝，他要给女孩的父亲五十舍客勒银子，并且要娶她为妻，终身不可休她（申命记22:29），象征完全的罚款和完全的赔偿。

大卫为建造耶和华的祭坛，向亚劳拿买地，付了五十舍客勒银子（撒母耳记下24:24），象征完全的价格和完全的购买。

押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走（撒母耳记下15:1）；同样，亚多尼雅也为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走（列王纪上1:5）；其中的“五十”象征完全的卓越和伟大。

古人有一些特定的代表性和象征性的数字，他们遵守这些数字，这些数字也在他们的仪式中被规定，但大多数人不知道这些数字的意义。

【5】由于“五十”象征充满或完全，并且这个数字也是代表性的，所以在主的比喻中这么说：

管家对欠油债的人说：“你欠我主人多少？”他说：“一百罢特油。”管家对他说：“拿你的账，快坐下，写五十。”（路加福音16:6）

“五十”象征完全偿还；虽然看起来只是一个数字，但在内在意义上，它代表完全。例如，《哈该书》中说：

有人来到酒池，想要五十罢特，只得了二十。（哈该书2:16）

意思是，原本应该是完全的，却没有那样。“五十”在先知书中不会被提及，除非它具有象征意义。

2253 “你还会毁灭它，不为城里这五十个义人在其中而饶恕那地方吗”象征出于爱的代求，他们那时不应当灭亡。这可以从“五十”“义人”“在其中”或“在城中”的意义中看出（参2252节所述），这些话的意思包含了出于爱的代求，以及他们不应当灭亡的意思。（关于代求，可以参考上文第2250节的内容。）代求是出于爱，是显而易见的。对主来说，当他在世时，他的生命无非是对全人类的爱，他渴望永远拯救全人类。这种生命是最纯粹的属天生命，主通过这种生命，将自己与神性结合，并将神性与自己结合。因为自有本身（即耶和华）不是别的，正是怜悯，就是对全人类的爱；这种生命是纯粹的爱，在任何人里面都不存在。那些不知道生命是什么，不晓得生命其实就是爱的人，是无法理解的。因此，可以看出，一个人对邻舍的爱有多少，拥有主的生命就有多少。

2254 第二十五节 “你绝对不会做这样的事，让义人与恶人一起死，使义人与恶人一样；你绝对不会这样做，难道全地的审判者不行公义吗？”

“你绝对不会做这样的事”象征主的恐惧。“让义人与恶人一起死，使义人与恶人一样”象征良善不会死，因为邪恶可以从中分离出去。“你绝对不会这样做”象征更强烈的恐惧。“难道全地的审判者不行公义吗”象征神性良善不能按照与良善分离的真理来施行审判。

2255 “你绝对不会做这样的事”象征主的恐惧，显而易见，无需解释。

2256 “让义人与恶人一起死，使义人与恶人一样”象征善不会死，因为恶可以从中分离出去。这显而易见，从“义人”的意义（即良善）以及“恶人”的意义（即邪恶）中可以看出（参2250节）。因此，“使义人与恶人一起死”是指善与恶在一起。这种情况不应该发生，而且仅仅思考这件事就会引起恐惧，所以在内在意义上，这种情况被排除掉了。最终，这意味着良善不会死，因为邪恶可以从中分离出去。

【2】这些事情的运作方式，几乎没有人知道。需要知道的是，无论人从婴儿期到生命尽头所思考和做过的一切善都会保留下来；同样地，所有的恶也是如此，以至于其中最小的部分也不会消失。这些都被记录在他的生命册（即他的内在和外在的双重记忆）中，以及他的本性（即他的性情和天性）中。从这些善和恶中，他形成了自己的生命，可以这么说，形成了他的灵魂，死后仍然如此。

然而，善和恶从不混合，而是可以分离。如果它们混合，人将永远灭亡。这是主的安排。如果他在仁爱与仁义之善中生活，进入来生后，主会将恶分离，并通过他的善将他提升到天堂。但如果他在恶中生活，即在与仁爱与仁义相反的行为中，那么主将善从他那里分离，他的恶将他带入地狱。这是每个人死后的命运，但这是分离，而不是彻底消除。

【3】此外，由于人的意志是其生命的一部分，如果完全堕落了，主会将这堕落的部分与另一部分，即他的理智分开。在那些重生的人中，主通过仁义之善植入新的意志，这些人因此拥有良心。同样，主也在普遍意义上将恶从善中分离。这些是内在意义上的奥秘，通过这些奥秘可以理解善不会死亡，因为恶可以从中分离。

此外，由于人的意志（作为生命的另一个重要部分）已经完全败坏，主将这个败坏的意志与人的理智分开。在重生的人里面，主在其理智中植入仁义之善，并通过此善建立新的意志。这些人因此获得了良心。通过这种方式，主将恶从善中普遍地分离出来。这个奥秘的内在含义就是：善不会死亡，因为恶可以从善中分离出来。

2257 “你绝对不会这样做”象征更强烈的恐惧，因为这句话再次被提到，因此无需解释。

2258 “难道全地的审判者不行公义吗”象征神性良善不能按照与良善分离的真理来施行审判。这从”全地的审判者“的意义以及”审判“的意义中显而易见。在内义上，”全地的审判者“象征由此产生的良善和真理，这在代表性的教会中也由同时是祭司和士师的人所代表。他们作为祭司代表神性良善，并作为士师代表神性真理。而”全地的审判者“则象征两者，这来自于”地“的意义，在第一卷的各处都有讨论。

但是现在从那个教会的代表来确认这些将会太冗长。然而”审判“象征真理（参2235节）。从这些的意义以及从内义上的事物顺序中可以显而易见，”难道全地的审判者不行公义吗“象征神性良善不能按照与良善分离的真理来施行审判。

【2】要理解这些内容，我们需要知道，有两个因素构成了整个天堂的秩序，并因此在整个宇宙中起作用，这两个因素就是善与真。善是秩序的本质，其一切都是怜悯；真是秩序的次要部分，其一切都是真理。神性之善将所有人带入天堂；然而神性之真将所有人判定为进入地狱。因此，除非主的怜悯是永恒的，这是善的，否则所有人将被判定为地狱。这就是神性良善不能根据与良善分离的真理来施行审判这一点所表示的意思（参见第一卷第1728节关于这些的内容）。

然而，恶人被判定为地狱，这不是因为神性良善与神圣真理分离，而是因为人自己将自己与神性良善分离。主从不将任何人送入地狱，而是人自己，如前所述多次。而且，既然神性良善与神性真理是结合的，就应该认识到，如果不将恶人从善人中分离，恶人将对善人造成伤害，并且不断试图破坏秩序。因此，防止善人受到伤害是一种怜悯的行为。

这在地上的王国中也是一样的。如果不惩罚恶行，整个王国将被恶行所浸染，这样一来，王国就会灭亡。因此，国王和法官惩罚恶行并将作恶者从社会中驱逐出去，而不是对他们使用不合时宜的宽容。

2259 第二十六节 耶和华说：“我若在所多玛城中见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕整个地方。”

“耶和华说”象征直接领受。“我若在所多玛城中见有五十个义人”象征如果真理充满了良善。“我就为他们的缘故饶恕整个地方”象征他们将被拯救。

2260 “耶和华说”象征直接领受，源自“耶和华说”在历史意义上的象征，它代表了主从神性而来的直接领受，并且它是某种随之而来的思考，以及某种回应。关于“耶和华说”，请参见上文第2238节。

2261 “我若在所多玛城中见有五十个义人”象征如果真理充满了良善。源自于“五十”的含义即充满，以及“城中”的含义即在真理之内，或在真理之中，参见上文第2252节，因为这些词语在那里也出现过。可以推测，如果真理充满了良善，人不可能不被拯救；但应当知道，人拥有的真理极少，即使有，也没有生命，除非其中有良善；如果其中有良善，人将被拯救，但这是出于怜悯。因为如前所述，人拥有的真理非常少，而且这些真理本身并不能带来生命，只有其中包含了良善，才会赋予生命。良善的性质取决于这些真理和人的生活方式。

【2】真理只是接收生命，也就是接收良善的容器。因此，没有人可以说仅仅通过真理，或者如同常言所说，仅仅通过信仰就能得救，除非信仰的真理中包含良善。其中的善是仁义的良善，因此，从内在意义上说，信仰本身不过是仁义（参2231节）。他们说对真理的认识是拯救的信仰，但应当知道，那些生活在与仁义相反状态中的人，不可能有真正的认识，而只是某种附带着自我之爱或世俗之爱的信念，因此，这种认识中没有仁义的信仰生命。最坏的人出于自我之爱或世俗之爱，或者为了在智慧和知识上超越他人，从而获取荣誉、名声、财富，可以抓住信仰的真理并加以多方证实，但在他们那里这些真理依然是死的。真理的生命，也就是信仰的生命，唯独来自主，他是生命本身。

【3】主的生命是怜悯，这是一种对全人类的爱。那些虽然宣称信仰真理但却轻视他人的人，无法从主的生命中获得这种怜悯。当他们的自我之爱和世俗之爱受到触动时，他们会憎恨邻舍，并在邻舍失去财富、荣誉、名声和生命时感到愉快。然而，通过信仰的真理，人可以重生，因为这些真理是接收良善的容器。因此，真理的性质如何，真理中的良善就如何，它们之间的结合也如何，这些都决定了人在来世中的完善程度，从而决定了死后幸福和快乐的状态。

2262 “我就为他们的缘故饶恕整个地方”象征他们将被拯救，这从上下文中可以得出结论，因此无需进一步解释。“地方”象征状态（参1273和1378节），因此这里用“地方”来指代该城，以表示那些处于这种状态的人将得救。

2263 第二十七节：亚伯拉罕回答说：“看哪，我已冒昧对我主说话，我不过是尘土和灰烬。”

“亚伯拉罕回答说”象征主出于人性中的思考。“看哪，我已冒昧对我的主说话，我不过是尘土和灰烬”象征主的人性在相比之下的卑微状态。

2264 “亚伯拉罕回答说”象征主出于人性中的思考，这从本章中“亚伯拉罕”的代表性可以看出，本章多次提到他是主关于人性的代表。

2265 “看哪，我已冒昧对我主说话，我不过是尘土和灰烬”象征主的人性在相比之下的卑微状态。关于主在人性中的状态，或其卑微状态，以及主在神性中的状态，或其荣耀状态，已经多次提到。还表明，在卑微状态中，他与耶和华如同与他人说话；但在荣耀状态中，他如同自己与自己说话（参1999节）。在这里，因为“亚伯拉罕”如前所述代表在人性状态中的主，所以说人性相对于神性如同尘土和灰烬。这也是为什么那个状态被称为卑微状态。卑微源于对自身相对状态的认知。这里所说的人性不是指神性的人性，而是指他从母亲那里继承的人性，他完全抛弃了这种人性，取而代之的是神性的人性。这里所指的尘土和灰烬是指这种母性的人性（参2159节）。

2266 第二十八节 “假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”

“如果五十个义人中短了五个”象征如果少了一些。“就因为短了五个毁灭全城吗”象征因为少了这点，人类会灭亡吗？”他说：‘如果我在那里找到四十五个，我不会毁灭它’”象征（良善与真理）如果能结合，就不会灭亡。

2267 “如果五十个义人中短了五个”象征如果少了一些，可以从“五”这个数字的意义中看出，它象征少量或较少，关于这个数字的意义在第一卷第649节中有解释。“五十个义人”的意思在上面的第2252节中已经说明了。

2268 “就因为短了五个毁灭全城吗”象征因为少了这点，人类会灭亡吗？可以从“五”这个数字的意义中看出，它象征少量或较少，刚才已经解释过了，并且从“城”的意义中看出，它象征真理，也已经解释过了。人类心智中的真理，在圣经中被比作并且也被称为“城”；而在真理中的良善被比作那里的“民”并且也被称为“民”。人类内在和外在记忆及他的心智中的真理如果没有良善，就像没有居民的城一样，空虚且无意义。事实上，还可以说天使居住在人的真理中，并且从主那里获得良善的情感。当一个人过着爱主和爱邻舍的生活时，良善的情感就喜欢居住或生活在这样的人当中，而不是那些拥有一些真理但其中没有仁义之善的人。

2269 ”他说：‘如果我在那里找到四十五个，我不会毁灭它’”象征（良善与真理）如果能结合，就不会灭亡。这可以从“四十五”这个数字的意义中看出，它象征着结合。之前已经显示，简单数字即使在被乘以其它数字后也保留其意义，因此较大的数字与较小的数字有相似的意义。于是，“四十五”，这个数字是由五和九相乘组成的，因为它是由五和九组成的，所以它表示与五和九相同的意义。“五”象征少量（参649节），而“九”象征结合或连接（参2075节）；因此，这里是指一些良善与真理结合。数字在圣经中代表事物或状态，可以从之前第2252节关于“五十”的解释中看出，也可以从之前第482， 487， 575， 647， 648， 755， 813， 1963， 1988节关于数字的解释中看出。

【2】因为“五”象征少量，而“四十五”象征结合，这些数字在这一节中的使用方式就是基于这个原因。也就是说，首先说“如果五十个义人中短了五个”，这象征如果少了一些，然后“就因为短了五个毁灭全城吗”象征因为少了这点，人类会灭亡吗？但在那之后，因为“五”象征少量，所以不再使用这个数字，而是说“如果我在那里找到四十五个，我不会毁灭它”，这象征（良善与真理）如果能结合，就不会灭亡。这里使用“四十五”而不是“如果五十个中缺少五个”的另一个原因是，“五”不仅象征少量（参649节），还象征分离（参1686节）。因此，为了表示结合而不是分离，这里使用了“四十五”这个数字，因为四十五代表某种结合。因此，在内在意义上，每个细节都非常美妙地按照其特定的顺序进行。

【3】关于良善与真理的结合，这是一个普通人无法理解的奥秘。这里只给出一个简要的解释。真理越真实和纯净，从主来的良善就越能适应它作为接收容器；但真理越不真实和纯净，从主来的良善就越难适应它。因为它们必须相互对应；只有达到这种对应的程度，它们才能结合在一起。良善不可能注入伪谬中，邪恶也不能注入作为其接收容器的真理中，因为它们在性情和本性上是对立的。一个会排斥另一个，就像对待敌人一样；实际上，如果它们试图结合在一起，彼此都会排斥——良善会像对待毒药一样排斥邪恶，邪恶会像对待呕吐药一样排斥良善。这种良善与邪恶之间的敌对关系是主所定规的，以防止它们混合在一起，因为如果它们混合在一起，人类就会灭亡。那些欺骗者和伪善者试图将良善和邪恶结合在一起；然而，即使是他们，也无法真正做到这一点，因为主会阻止这种结合。这就是为什么在来生，欺骗者和伪善者比其他人遭受更严重痛苦的原因。

2270 第二十九节 他继续对他说话，并且说：“或许在那里找到四十个。”他说：“为这四十个的缘故，我也不做这事。”

“他继续对他说话”象征思考；“并且说：‘也许那里有四十个’”象征那些在试探中的人。“他说：‘为这四十个的缘故，我也不做这事’” 象征他们将会得救。

2271 “他继续对他说话”象征思考，因为就内义而言，“说话”象征着思考。说话或言语只是从思考中流出的表达。由于内部的东西通过外部的表现来表示，例如，通过“看见”来理解，以“眼睛”来象征理解，“耳朵”来象征顺从等等，因此，通过“说话”来象征思考。

2272 “并且说：‘也许那里有四十个’”象征那些在试探中的人，这可以从数字“四十”的意义上看出，它代表试探，详见第一卷第730节。这些细节在系列中的顺序可以从试探的性质看出。试探的存在不仅是为了确认人对真理的信念，还为了使真理与良善结合更加紧密，因为人在试探中为了真理而与伪谬进行斗争。在试探期间，他会经历内部的痛苦和折磨，生活中对欲望的享乐和由此产生的情感停止了。此时主的良善会流入，同时邪恶会被视为可憎，从而产生新的、与之前相反的思想；这些思想之后可以引导他转向良善，因此弃恶向善，并将这些良善与真理结合起来。因为通过试探，良善与真理的结合得以实现，并且在前一节经文中提到，那些能够将良善与真理结合的人将会得救，因此这一节经文中所述的通过试探使良善与真理能够结合的内容便紧随其后。这是那些理解内在意义的人所看到的系列顺序。

2273 “他说：‘为这四十个的缘故，我也不做这事’” 象征他们将会得救，这一点无需解释。在前一节经文中提到的那些被“四十五”所象征的人，已经说过“如果我在那里找到四十五个，我不会毁灭它”，这象征着如果良善能够与真理结合，他们就不会灭亡。现在这里提到“四十”，并说“为这四十个的缘故，我也不做这事”，这并不表示他们都会因为经历试探而得救，因为有些人在试探中会失败，因此良善无法与他们的真理结合。而且，如果人在试探中认为自己有功劳，他就不会因此得救，因为他这种想法源于自我之爱。这使他因此自夸并认为自己比别人更配得上天堂，同时还会想到自己比别人更优越，轻视他人，而这些都与相互之爱以及由此产生的天堂幸福相违背。

【2】在试探中获胜的人，会认为其他所有人都比自己更有价值，并认为自己更像是地狱中的人而非天堂中的人，因为这些想法会在试探中出现。因此，当他在试探后产生与之相反的想法时，这表明他并没有真正获胜，因为在试探中产生的想法是那些在试探后可以与之结合的想法。如果这些想法不能与试探后的想法结合，那么他要么在试探中失败了，要么会再次经历类似的试探，有时甚至更严重，直到他达到这样的状态，即认为自己没有任何功劳。因此，可以看出，这里“四十”所象征的是那些通过试探使良善与真理结合的人。

2274 第三十节 他说：“求主不要动怒，容我说，或许在那里找到三十个。”他说：“我在那里若找到三十个，我也不做这事。”

“求主不要动怒，容我说”象征对人类状况的关切。“或许在那里找到三十个”象征一些争战的存在。“他说：‘我在那里若找到三十个，我也不做这事’”象征他们将会得救。

2275 “求主不要动怒，容我说”象征对人类状况的关切，这不仅可以从字面上理解，还可以从这些词语的情感中理解。圣经的内在意义有属灵的和属天两种，属灵的意义是从字面上抽象出来的事物，这些字面意义作为对象，就像眼睛看到的事物作为思考更高事物的对象一样；属天的意义是通过直接领受内在意义中的情感来理解的。属灵的天使在属灵的意义中，属天的天使在属天的意义中。那些在属天意义中的天使，即在情感中的天使，当人类阅读圣经时，他们立即通过情感直接领受到字面意义所包含的内容，并从中形成属天的观念，这些观念具有无数的变化和难以言喻的方式，具体取决于情感中属天之爱的连续性与和谐性。因此，可以理解主的话语在深处包含什么：当读到“求主不要动怒，容我说”时，属天的天使立即感受到某种关切之情，这种关切确实是对人类之爱的体现。同时，关于主在思考人类状况时所感受到的，无数难以言喻的深切关怀也被灌输给他们。

2276 “或许在那里找到三十个”象征一些争战的存在，这一点从数字三十的意义中可以看出。”三十“ 象征某种争战，虽然是小规模的争战，这是因为这个数字是由”五“和”六“相乘得来的，其中”五“象征少量，”六“象征劳作或争战（参第一卷第649，720，737，900，1709节）。

【2】因此，这个数字无论在圣经中哪里出现，都表示相对较少的事物。比如《撒迦利亚书》中说：

我对他们说：“你们若以为美，就给我工价。不然，就罢了！”于是他们给了三十块钱作为我的工价。 耶和华吩咐我说：“要把众人对我所估美好的价值丢给窑户。”我便将这三十块钱，在耶和华的殿中丢给窑户了。 （撒迦利亚书11:12-13）

这些话表示他们如此低估了主的功绩、救赎和拯救；“陶匠”象征着改造和重生。

【3】因此，《马太福音》中同样说到”三十块钱“：

他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的， 买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。（马太福音27:9-10）

从中明显可以看出，“三十”在这里象征被低估的价格。还有，低贱的仆人被估价三十舍客勒，如摩西五经中所示：

牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。（出埃及记21:32 ）

仆人被认为如此没有价值，还可从同一章20-21节看出；“仆人”在内义上象征劳苦。

【4】利未人被召唤执行职务，这职务被描述为‘从三十岁到五十岁的人前来执行军务并在会幕里办事”（民数记4: 3， 23， 30， 35， 39， 43）。这是因为“三十”象征那些刚刚接受训练的人，因此这些人在灵义上只能进行少量的“军务”（军事服务）。

【5】圣经其它地方也提到了“三十”。例如要求他们用一头牛犊献上十分之三的细面供物（民数记15:9），因为作为祭物的牛代表自然的良善（参2180节）。自然良善相对于公羊献祭所代表的灵性良善是很少的，相对于羔羊献祭所代表的属天良善则更少。这些祭物需要不同数量的十一供物，如同一章第15章第4-6节和《民数记》28:12，13，20，21，28，29；29:3，4，9，10，14，15中所示。如果这些不同数量的十一或不同的比例不包含着天堂的奥秘，它们就不会被如此命令。

【6】“三十”在《马可福音》中也象征少量：

又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。（马可福音4:8）

“三十”象征少量的收成，以及代表只经过少量努力的事物；这些数字之所以被指定，是因为它们包含了所代表的意义。

2277 “他说：‘我在那里若找到三十个，我也不做这事’”象征他们将会得救，这从内在意义的事物系列中可以看出，无需进一步解释。

2278 第三十一节 他说：“看哪，我已冒昧对我主说话，或许在那里找到二十个。”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭。”

“他说：‘看哪，我已冒昧对我的主说话’”象征主的人性的在神性面前的谦卑。“或许在那里找到二十个”象征如果没有任何争战，但依然有良善。“为了这二十个的缘故，我也不毁灭”象征他们将会得救。

2279 “他说：‘看哪，我已冒昧对我的主说话’”象征主的人性在神性面前的谦卑，这可以从上面第2265节所说的相同话语中得知。