《天堂的奥秘》创世记第十九章（2380–2453）
创世记第十九章
2380 "并关上门"，甚至切断了所有可能通向这些人的入口。这一点可以从"门"所代表的含义中得到证实（参2356，2357，2376节），"门"象征着引入的通道，也就是入口。因此，"关门"就意味着切断入口。在来生，这种入口的切断是通过将良善的人与邪恶的人分开来实现的，使得良善的人不会受到错谬观念和邪恶欲望的侵扰，因为地狱的负面气场无法渗透到天堂。在现世的生活中，入口的切断则表现为使错谬的原则和观念对那些处于良善中的人失去效力。守护这些良善之人的天使们，一旦察觉到任何邪恶的伪谬或伪谬的邪恶被注入，无论是通过恶人的言语还是通过邪灵或恶魔的思想，就会立即转移良善之人的注意力，并引导他们回到原来所坚信的真理和良善中去。即使这些良善的人在身体上受到侵扰，天使们也会这样做，因为相对于灵魂的重要性而言，他们认为身体的遭遇并不重要。
【2】当人还处于肉体状态时，他的观念和感知往往是模糊不清的，正如第2367节所述。因此，他几乎无法确定自己是否处于仁义之善中，部分原因是他不完全理解什么是仁义，谁是我们的邻舍？但我们可以通过以下特征来识别这样的人：
所有具有良心的人都可以说是处于仁义之善中，也就是说，那些不愿偏离正义和公平、良善和真理，正是为了公义和公平、良善和真理本身的人，都是出于良心，并且由此对邻舍有善意并希望他们好，即使是对敌人也是如此，而且这样做不求任何回报。这些人就是处于仁义之善中的人，无论他们是在教会之外还是在教会之内。那些在教会之内的人，他们崇拜主，并乐意听从和实践他所教导的。
【3】与此相反，那些内心邪恶的人是没有良心的。他们不关心正义和公平，除非这些能为他们带来利益或让他们看起来像个正直的人。他们不理解也不接受那些能够影响灵性生活的良善和真理，甚至会主动拒绝，认为它们毫无价值。更糟糕的是，他们对他人怀有恶意，即便是对朋友也不例外。如果朋友不支持他们，他们就会伤害朋友，并从中获得快感。即使他们偶尔做些好事，也是为了得到回报。这样的人，即便身在教会之中，也会在暗地里否认主。只要不危及自己的荣誉、利益、名声或生命，他们甚至会公开否认主。
【4】但仍应知道，有些人认为自己不在良善中而实际上是在良善中，有些人认为自己在良善中而实际上不是。有些人认为自己不在良善中而实际上是在良善中，原因是当他们反思自己时，他们所在群体的天使立即暗示他们不在良善中，以免他们将良善归于自己，并使思想转向自己的功德，从而认为自己优于他人。如果不这样做，这些人可能会陷入各种诱探之中。
【5】而有些人认为自己在良善中而实际上不是，原因是当他们反思时，他们所处群体中的邪灵与恶魔立即向他们灌输他们在良善中的想法，因为他们认为邪恶的快感就是善的，甚至暗示他们出于自我之爱和世俗之爱对他人所做的任何好事都是善的，应该在来生得到回报，因此他们认为自己比他人更有功德，他们蔑视他人，甚至认为他人毫无价值。奇怪的是，如果他们想法不同，他们就会陷入试探，并在试探中失败。
2381 第十一节 而那些在家门口的男人们，以眼瞎击打他们，从小到大，他们费力找门。
"在家门口的男人们"象征理性和由此产生的教义，它们是用来对抗仁义之善的工具。"以眼瞎击打他们"象征他们被伪谬充满。"从小到大"象征这种情况既存在于个别也存在于普遍。"他们费力找门"象征他们已经无法看到任何可能引导他们向善的真理。
2382 "在家门口的男人们"象征理性和由此产生的教义，它们是用来对抗仁义之善的工具。这一解释基于以下几点：首先，"男人"象征理性（参158，1007节）；其次，"门"象征引向真理或良善的入口，即教义（参2356节）；最后，"家"象征仁义之善，这在前文多处提到。在这里，由于讨论的是那些要上前攻破那门的人，也就是那些企图摧毁仁义之善以及主的神性之人和从他向前推进之神圣的人（参见第2376节），因此特指那些邪恶的理性和由此产生的伪谬教义，它们被用来对抗仁义之善。
2383 "以眼瞎击打他们"象征他们被伪谬充满，这种解释源于"眼瞎"在圣经中的象征意义，它通常用来描述那些陷入伪谬或对真理无知的人。这两类人都被称为"瞎子"，具体指哪一类则需要根据上下文，特别是从经文的内在含义来判断。以下几处经文证明了"瞎子"指那些陷入伪谬的人，例如《以赛亚书》中说：
他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤。（以赛亚书56:10）
这里的"看守的人是瞎眼的"说的是那些因错误推理而陷入伪谬的人。同一书卷中还说：
我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。我们摸索墙壁，好像瞎子。（以赛亚书59:9-10）
《耶利米哀歌》中说：
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4:14）
这表明所有的真理都被玷污了。这里的"街"象征他们在其中迷失的真理（参2336节）。
【2】《撒迦利亚书》中说：
到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的癫狂……使列国的一切马匹瞎眼。（撒迦利亚书12:4）
在这里和圣经的其它地方，"马"象征着理解。因此，"马匹惊惶"和"列国的一切马匹瞎眼"象征被伪谬充满。
【3】《约翰福音》中记载：
耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。” 同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？” 耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”（约翰福音9:39-41）
在这段经文中，"瞎眼"有两层含义：一是指那些陷入伪谬的人，二是指那些对真理无知的人。对于教会内部的人，他们知道什么是真理，他们的"瞎眼"指的是陷入伪谬；而对于那些不知道什么是真理的人，如教会以外的人，他们的"瞎眼"是指对真理的无知，这种无知是无可指责的。
【4】《约翰福音》中记载：
他叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12:40）
这段经文与《以赛亚书》6:9-11相呼应。这里的"叫他们瞎了眼"象征让他们继续处于伪谬中，而不是接受真理。因为这些人生活在邪恶中，如果他们被教导真理，不仅会继续歪曲真理，还会用邪恶玷污真理。这与所多玛人被击打成瞎子的原因相同，也就是说，他们的教义被伪谬充满。
【5】由于"瞎眼"象征伪谬，所以犹太人的代表性教会中，被禁止献任何瞎眼的动物为祭（利未记22:22；申命记15:21；玛拉基书1:8），还禁止瞎眼的祭司在祭坛上献祭（利未记21:18，21）。这些规定都是为了在仪式上象征性地避免伪谬进入敬拜和信仰中。
【6】"瞎子"在圣经中常被用来比喻对真理的无知，就像外邦人所处的状态。这一点在《以赛亚书》中表现得很明显
那时，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（以赛亚书29:18）
"瞎子"指那些不知真理的人，尤其是教会之外的人。同一先知书中还说：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来！（以赛亚书43:8）
这里指的是外邦人的教会。经上还说：
我要引瞎子行不认识的道……使黑暗变为光明。（以赛亚书42:16）
【7】同一先知书又说：
我要使你作众民的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗中的出监牢。（以赛亚书42:6，7）
这里预言了主的降临，那时那些不知真理的人将受到教导。然而，那些陷于伪谬的人不会接受这样的教导，因为他们虽然知道真理，却坚持反对它，把光明变为无法驱散的黑暗。在《路加福音》中：
家主对仆人说：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。”（路加福音14:21）
这里说的是主的王国。很明显，这里的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的并非指字面意义上的这些人，而是指在灵性意义上如此的人。
【8】在同一福音书中，耶稣说要向约翰报告：
瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。（路加福音 7:22）
从字面上看，"瞎子、瘸子、麻风病人、聋子、死人、穷人"似乎只是指这些实际的人，因为确实发生了瞎子重见光明，聋子重新听见，麻风病人康复，死人复活等事。
【9】但在更深层的意义上，这些人与《以赛亚书》中所说的是一样的：
那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱。（以赛亚书35:5，6）
这段经文预言了主的降临和随之建立的新教会，即外邦人的教会。他们被称为"瞎子、聋子、瘸子、哑巴"，实际上是指他们在教义和生活方面的状况。
值得注意的是，主所行的一切神迹都蕴含着这些深层含义。因此，"瞎子、瘸子、麻风病人、聋子、死人、穷人"在内在意义上代表着特定的灵性状态。这就是为什么主的神迹是神圣的，就像在埃及、旷野中所行的那些神迹，以及圣经中记载的其它神迹一样。这其中蕴含着一个深奥的奥秘。
2384 "从小到大"这一表述在圣经中具有特殊的含义，它代表了个别和普遍两个方面。这一点在内在意义上尤为明显，特别是当它被用来描述理性和由此产生的教义时，这些通常由"在家门口的男人"来象征。
在这个语境中，个别和普遍的关系是相似的。我们可以将个别的比作"小的”，而个别事物的普遍性则可比作"大的"。个别与普遍之间的关系，以及它们如何相互影响和联系，请参考第920，1040，1316节的详细解释。
2385 "他们费力找门"象征他们已经无法看到任何可能引导他们向善的真理，从"门"的象征意义可以理解这一点。"门"代表引入和入口，也代表真理本身，因为真理引向良善（参2356节）。但在这里，"门"象征着引向真理的知识。因为如第2356节所说，门在房屋的前面，本章第六节经文中提到罗得"到门口，在他身后关上门”。因此，"费力寻找门"就是看不到任何能引向良善的真理。
【2】这些人，尤其是在最后的时期，会变成这样：通过推理拒绝接受教义，除非先理解，否则什么都不相信。在这种情况下，邪恶的生命持续不断地流入他们的理性中。来自邪恶情感之火的某种虚幻光芒注入其中，使他们将伪谬视为真实，就像那些在夜晚昏暗的光线中看到幻影的人一样。随后，这些伪谬的观念被许多事物所"证实"，最终成为他们的教义。这就像那些声称情感的生命无关紧要，只有思想中的信仰才重要的人一样。
【3】任何原则，无论其性质如何，即使它本身是伪谬，一旦被接受，就可以通过无数方式被"确认"，并以貌似真理的外在形式呈现出来。这种情况对任何人来说都是难以避免的。由此产生了异端邪说，一旦这些异端邪说被确认，人们就很难摆脱它们。但是，从伪谬的原则中只能产生伪谬的结论。即使其中掺杂了一些真理，当这些真理被用来确认伪谬的原则时，它们也会变成被歪曲的真理，因为它们已经被原则的伪谬本质所污染。
【4】相反，情况完全不同，如果我们接受真理本身作为原则并加以确认。例如，对主的仁爱和对邻舍的仁义是一切律法的基础，是所有先知所宣讲的，因此它们构成了所有教义和崇拜的本质。如果我们接受这一原则，那么我们的心灵就会被圣经中无数原本隐藏在伪谬原则黑暗中的真理所启发。而且，异端邪说就会消散，多个教会将合而为一，尽管它们的具体教义和仪式可能有所不同。
【5】这正是古教会的情况。当时，教会遍布多个王国，包括亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士地，直到推罗和西顿，以及约旦河两岸的迦南地。尽管这些地方的教义和仪式各不相同，但它们仍然是一个统一的教会，因为仁义是他们共同的本质。那时，主的王国在地上如同在天上，因为天堂就是这样的（参684，690节）。
如果所有人都能这样被主治理，如同一个人的身体，他们就会像身体的各个肢体和器官。尽管形态和功能各不相同，但都依赖于同一颗心脏，所有部分都以各种不同的形式依赖于它。那时，无论他的教义和外在崇拜采取何种形式，每个人看到他人时都会说：“这是我的弟兄；我看到他敬拜主，是个好人。"
2386 第十二节 二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。”
"那些人对罗得说"象征主关注那些处于仁义之善中的人。"无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去"象征所有处于仁义之善中的人，以及属于他们的一切，都将得救，甚至那些处于信仰之真理中的人，如果他们远离邪恶，也将得救；"女婿”象征与良善的情感相结合的真理，这里是指将要与情感相结合的真理；"儿子"象征真理；"女儿"象征良善和真理的情感；"城中一切属你的人"象征着从真理衍生出的任何事物；"地方"是邪恶的状态。
2387 "那些人对罗得说"象征主关注那些处于仁义之善中的人。这一解释基于以下几点：首先，"那些人"在此象征着主（参2378节）；其次，"说"在这里表示关注或注意；最后，"罗得"象征那些处于仁义之善中的人（参2324，2351，2371节）。因此，"那些人对罗得说"这一表述象征主关注那些处于仁义之善中的人。
2388 "无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去"象征所有处于仁义之善中的人，以及属于他们的一切，都将得救，甚至那些处于信仰之真理中的人，如果他们远离邪恶，也将得救。这从"女婿、儿子、女儿、城和地方"的含义可以看出，将在下文解释。
【2】那些持有信仰真理的人，如果能远离邪恶，就会得到拯救。这个道理可以这样理解：信仰的真理本身就像是接受良善的容器（参1900，2063，2261，2269节）。这些容器接受良善的程度，取决于人远离邪恶的程度。虽然良善不断从主那里流入，但生活中的邪恶会阻碍它被人记忆，或被知识中的真理接受。因此，一个人远离邪恶的程度越大，良善就越能进入并应用到他所持有的真理中。这时，他的信仰真理就转化为信仰的良善。
人确实可以知道真理，甚至在某些世俗动机的驱使下承认它，或被说服相信它是真理。但是，只要他还沉浸在邪恶的生活中，这真理就无法真正活起来。这样的人就像一棵只有叶子没有果实的树；他所持有的真理就像没有热量的光，如同冬天里万物不生长时的光芒。
然而，当有了热量，光就变成了春天万物生长时的光。在圣经中，真理常被比作光并被称为光，而爱则被比作热，也被称为灵性的热。在来生中，真理通过光显现，良善通过热显现。没有良善的真理表现为寒冷的光，而有良善的真理则表现为如同春天般温暖的光。
由此可见，没有仁义之善的信仰真理是多么贫乏。这就是为什么象征这种真理的女婿和儿子们没有得救，而只有罗得和他的女儿们得救了。
【3】这里提到，即使是那些只持有信仰真理的人，只要他们远离邪恶，也能得救。我们需要明白，这里指的是那些宣称信仰却不考虑仁义的人，他们之所以如此，是因为他们受到了这样的教导，而且不了解什么是仁义。他们认为仁义仅仅是将自己的东西给予他人，或是怜悯任何人。同时，他们也不清楚谁是他们的邻舍，即仁义的对象。他们认为邻舍泛指所有人，几乎不加区别。
然而，尽管如此，这些人在实际生活中却常常践行着对邻舍的仁义，因为他们过着良善的生活。对于这样的人来说，即使他们与其他人一样宣称信仰，也不会对他们造成伤害。这是因为他们的信仰中实际上包含着仁义，而这种仁义体现了一般和特殊意义上的所有美好生活。
至于什么是仁义，什么是邻舍，我们将在后面的内容中，蒙主怜悯，进行更详细的阐述。
2389 "女婿"在这里象征着那些与良善的真理之情感相联系的真理，或者更准确地说，是将要与这些情感相联系的真理。这一含义可以从"女婿"这个词的象征意义中得出。
在圣经中，"男人"通常象征真理，而"妻子"则象征良善（参265，749，915，1007节）。这种象征关系的原因在于真理和良善之间存在一种类似婚姻的关系（参1432，1904，2173节）。
因此，"女婿"象征那些与良善的情感相联系的真理知识。这里的良善的情感就是由"女儿"所象征的。不过，在这个具体的语境中，这种联系尚未完全建立，而是即将建立的。这一点可以从下一节经文中得到证实，那里说"罗得出去，对要娶他女儿的女婿们说话"，也就是那些将要迎娶他"女儿"的人。
2390 "儿子"象征真理，或者更具体地说，象征着那些持有真理的人。这一象征意义可以从"儿子"这个词的含义中得出。在圣经的象征体系中，"儿子"通常象征真理。关于这一点，我们可以参考489，491，533，1147节的详细解释。
2391 "女儿"代表良善和真理的情感，或者说代表那些怀有这些情感的人。这一点可以从"女儿”所象征的含义中得到证实（参2362节），"女儿"象征这些情感。
2392 "城中一切属你的人"象征着从真理衍生出的任何事物，这从"城"的含义可以看出，它象征教义，因此是其整体中的真理，如第402，2268节所述。
2393 "地方"是邪恶的状态，这一点可以从"地方"象征状态这一含义中得到证实（参1273-1275，1377节）。在这里，它特指邪恶的状态，因为所提到的是所多玛。所多玛代表普遍意义上的邪恶（参2220，2246，2322节）。
2394 第十三节 “因为我们要毁灭这地方，因为他们的呼声在耶和华面前甚大，耶和华差我们来毁灭它。”
"我们要毁灭这地方"象征他们所处的邪恶状态将导致他们自我定罪。"因为他们的呼声在耶和华面前甚大"象征源于邪恶的伪谬如此广泛；"耶和华差遣我们来毁灭它"象征他们必然灭亡。
2395 "因为我们要毁灭这地方"象征他们所处的邪恶状态将导致他们自我定罪，这一解释源于"毁灭"一词在内在意义上的含义。当用于主时，它指的是因邪恶而灭亡，即被定罪。同时，"地方"一词也象征着邪恶的状态，如第2393节所述。
在圣经中，我们经常看到"耶和华毁灭"这样的表述。但在更深层的意义上，这实际上是指人自己导致了自己的毁灭，而非耶和华或主亲自毁灭任何人。之所以在圣经中如此表述，是因为表面上看起来似乎是耶和华或主所为，因为他洞察并掌管一切。这种表述的目的是让人们保持一种基本认知：一切都在主的注视之下，一切都在他的掌控之中。一旦人们接受了这个基本概念，就能更容易地接受进一步的教导。因为对圣经内在意义的解释，本质上就是对这种普遍认知的详细阐述。
另一个原因是让那些缺乏爱的人保持敬畏之心，从而敬畏主，并为了寻求救赎而投奔于他。因此，即使内在意义教导的是另一层含义，相信字面意思也并无害处，只要这种信仰出于纯洁的心。这个话题将在后面的第24节经文的解释中（参2447节）有更详细的讨论，那里提到"耶和华将硫磺与火降在所多玛和蛾摩拉上"。
天使们因为理解圣经的内在意义，所以绝不会认为耶和华或主会毁灭任何人，他们甚至无法忍受这种想法。因此，当人们阅读圣经中这类描述时，字面意思会被搁置一旁，最终演变成这样的理解：是邪恶本身毁灭了人，而主并不毁灭任何人。这一点可以从第1875节的例子中得到印证。
2396 "因为他们的呼声在耶和华面前甚大"象征源于邪恶的伪谬如此广泛，这可以从"呼声"的含义看出（参2240节），它指的是伪谬，而在这里，如第2351节所述，是指源于邪恶的伪谬。
2397 "耶和华差遣我们来毁灭它"象征他们必然灭亡。这里的"我们"，无论是指人或天使，都是指主的神性之人以及从主向前推进的神圣。通过这个，善人得救，恶人灭亡，而后者的灭亡是由于邪恶本身的法则。由于他们因主降世而如此灭亡，所以在表象上说是”差遣我们来毁灭它“。
【2】圣经中多次提到主被父"差遣"，就像本段所说的"耶和华差遣我们"。然而，从更深层的含义来看，"差遣"这个词在各处实际上都表示"出来"或"源自"的意思。这一点在《约翰福音》中得到了清晰的阐述：
他们已经接受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。（《约翰福音》17:8）
这种解释在其它经文中也得到了印证。例如，约翰福音中还说：
神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。（《约翰福音》3:17）
不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。（《约翰福音》5:23）
此外还有很多其它地方（《马太福音》10:40，15:24；《约翰福音》3:34；4:34；5:30；5:36-38；6:29；6:39；6:40；6:44；6:57；7:16；7:18；7:28；7:29；8:16；8:18；8:29；8:42；9:4；10:36；11:41；11:42；12:44；12:45；12:49；13:20；14:24；17:18；20:21；《路加福音》4:43；9:48；10:16；《马可福音》9:37；《以赛亚书》61:1）。
【3】圣经中对圣灵的描述也使用了"差遣"这个词，表示圣灵从主的神性中"出来"。《约翰福音》中有这样的记载：
但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。（约翰福音15:26）
我若去，就差他来。（《约翰福音》16:7）
这里的"他"指的是保惠师，即圣灵。基于这种理解，先知们也被称为"被差遣的"，因为他们所传讲的话语源自主的圣灵。更进一步说，由于所有的神性真理都源于神性良善，"差遣"这个词特别适用于描述神性真理的传播。
关于"出来"的含义，我们可以理解为：那个被差遣出来的人或事物，本质上仍然属于差遣他的源头。
2398 第十四节 罗得出去，对将要娶他女儿的女婿们说话，说："起来，离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。"但在他女婿们眼中，他像是在开玩笑。"
“罗得出去"象征那些在仁义之善中的人，也表示仁义之善本身。"对将要娶他女儿的女婿们说话"象征与那些在真理中的人说话，这些真理可以与良善的情感结合；"说：‘起来，离开这地方’"象征他们不应该停留在邪恶的状态中。"因为耶和华要毁灭这城"象征他们不可避免地要灭亡。"但在他女婿们眼中，他像是在开玩笑"象征嘲笑。
2399 “罗得出去"象征那些在仁义之善中的人，也表示仁义之善本身，这一点先前已多次显示；因为凡代表那些在良善中的人，也表示他们所处的那种良善本身。
2400 "对将要娶他女儿的女婿们说话"象征与那些在真理中的人说话，这些真理可以与良善的情感结合，这从"女婿"象征真理的知识，因此象征真理（参2389节），以及"女儿"象征良善的情感（参2362节）可以看出。因为说他对将要娶他女儿的女婿们说话，意思是，与那些在真理中的人说话，良善的情感能够与这些真理结合。因为这些情感可以如此结合，所以使用了"他的女婿们"这个表达，但因为它们实际上还没有结合，所以加上了"将要娶他女儿"这个表达。
【2】这段经文探讨了教会内的第三类人，即那些明白真理却仍然生活在罪恶中的人。教会内实际上存在三类人：第一类由"罗得"代表，他们生活在仁义之善中。第二类由"所多玛人"代表，他们完全沉浸在伪谬和邪恶中，拒绝一切真理和良善。第三类在此由"女婿们"象征，他们虽然知晓真理，却仍然行恶。
这第三类人主要指那些传授教导的人。然而，他们所传授的真理并未在心中扎根，仅仅停留在表面的记忆上。他们学习和传播真理的动机往往是为了获取名誉和利益。由于这些人的内心被自我之爱和世俗之爱所占据，所以他们对真理没有真正的信仰，只有一种源于自身利益的被说服。这种说服的本质将在其它地方，蒙主怜悯，进行更详细的阐述。在这里，这些"女婿们"不相信所多玛即将毁灭的警告，反而对此嗤之以鼻。这种态度正反映了他们内心对信仰的真实状态。
2401 "说：‘起来，离开这地方’"象征他们不应该停留在邪恶的状态中，这从"起来"和"离开"以及"地方"的含义可以看出。"起来"在圣经中经常出现，但人们很少思考它更深层的含义，因为它是一个常用词。但在内在意义上，它包含了提升的意思，如这里是从邪恶提升到良善，因为当心智远离邪恶时，它就会提升（参2388节）。"离开"是指退离或不停留。"地方"则是邪恶的状态（参2393节）。由此可见，这些词具有上述含义。
【2】关于那些拥有真理知识却仍然生活在罪恶中的人，我们之前已经讨论过。只要一个人持续生活在罪恶中，他就什么也不相信。这是因为，渴望并实施邪恶的行为与在信仰中承认真理是完全不相容的。
仅仅通过思考和谈论真理，甚至良善，并不足以使一个人得救。如果一个人的内心深处不渴望良善，而他的行为只源于邪恶的意志，那么表面上的善言善语就失去了意义。
人死后继续存在的是他的意志本质，而不是他的思维。除非这些思维是由他的意志所驱动的，否则它们在来生并不具有决定性作用。
【3】当一个人的内心变坏后，他会开始憎恨自己以前相信和传播的真理，因为这些真理会让他感到内疚。他不但不愿意去想这些真理，反而会讨厌它们，甚至像魔鬼一样亵渎这些真理。
有些人可能认为，当看到主统治整个天堂，并了解到天堂的本质是爱主和爱邻舍时，就能接受信仰。然而，对于那些沉浸在邪恶中的人来说，他们能接受真正的信仰就像地狱距离天堂一样遥远。他们完全被邪恶所笼罩，因此也被伪谬所蒙蔽。
仅从这些人出现时所散发的伪谬气息，就能感知到他们是如何反对主、反对邻舍，进而反对一切良善和真理的。他们的意志和由此产生的思维，会散发出一种令人厌恶的气场。这一点在《天堂的奥秘》1048，1053，1316，1504条中有详细讨论。
【4】如果在仅通过来生的教导就能使人相信真理并变得良善，那么地狱中就不会有任何灵魂存在。因为主希望将所有人，无论其数量多少，都提升到他的天堂。
主的怜悯是无限的，这怜悯就是神性本身。它不仅仅针对善良的人，更是面向全人类，包括那些陷入邪恶的人。
2402 "因为耶和华要毁灭这城"象征他们不可避免地要灭亡，这一解释的详细内容可以在第2395和2397节中找到，那里对类似的表述进行了阐释。
2403 "但在他女婿们眼中，他像是在开玩笑"象征嘲笑。这里的"开玩笑"是指别人把你的话当成笑话、把你当成笑柄。“在他们眼中"这个表述意味着在他们的理性判断中，这一点可以从第212节中对“眼睛"一词的解释得到证实。
2404 第十五节 当黎明升起时，天使们急促催逼罗得，说：“起来！带上你的妻子和你找到的两个女儿，免得你在这城的罪孽中被毁灭。”
"当黎明升起时"象征当主的王国临近时。"天使急促催逼罗得"象征主使他们远离邪恶并保持在良善中。"说，起来，带上你的妻子和你找到的两个女儿"象征信仰的真理和对真理和良善的情感；"找到的"象征与邪恶分离。"免得你在这城的罪孽中被毁灭"象征免得他们因伪谬的邪恶而灭亡。
2405 "当黎明升起时"象征当主的王国临近时，这从圣经中"黎明"或”早晨“的含义可以看出。本章节描述了教会经历的不同阶段：首先是傍晚，然后是夜晚，接着是黎明，最后是日出。这里特别强调"当黎明升起"的时刻，因为这正是良善之人与邪恶之人分离的关键时期。这种分离的过程一直持续到第22节，通过罗得和他的家人被带离并获救来具体展现。值得注意的是，分离先于审判。这一观点在《马太福音》中也有体现，耶稣说：
万民都要聚集在他面前；他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般（马太福音25:32）
【2】在圣经中，这个特殊的时期或状态被称为"黎明"，象征着主的来临，或者说他的王国即将降临。对于善良的人来说，这个时刻就像清晨的曙光一样充满希望和光明。因此，在圣经的许多章节中，主的到来常常被比作"早晨"或直接被称为早晨。例如，在《何西阿书》中有这样的描述：
过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如黎明（何西阿书6:2，3）
在这段经文中，"两天"象征着之前的时期和状态，而"第三天"则象征审判或主的到来，也就是他的王国即将降临（参720，901节）。这种到来或临近被生动地比作"黎明"，暗示着新的开始和希望的到来。
【3】在《撒母耳书》中说：
以色列的神必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使地发生嫩草。（撒母耳记下23:4）
"以色列的神"指的是主，因为在那个教会中没有其他被理解为以色列的神，因为他在《撒母耳记》的所有事情和每个人中都得到了体现。《约珥书》中说：
耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。（约珥书2:1，2）
这里也是关于主的降临和他的王国；称之为"黑暗和幽冥的日子"，是因为那时良善的人与邪恶的人分离，就像这里的罗得与所多玛人分离一样，在良善的人被分离后，邪恶的人就灭亡了。
【4】主的降临或他王国的临近不仅被比作早晨，而且被称为早晨，《但以理书》中说：
有一位圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时才应验呢？”他对我说：“到二千三百个晚上和早晨，圣所就必洁净。”（但以理书8:13，14，26）
这里的"早晨"显然是指主的降临。大卫《诗篇》中说：
在你掌权的日子，在圣洁的荣耀中，你的民必甘心跟随；从母胎，自黎明，你诞生的露水降临于你。（诗篇110:3）
整首诗都是关于主，论到他在试探中的胜利，这就是"掌权的日子”和“圣洁的荣耀"；"从母胎，自黎明"是他自己，因而是神性之爱，这爱是他争战的源泉。
【5】《西番雅书》中说：
耶和华在城中是公义的，断不做非义的事，每早晨显明他的公义，无日不然。（西番雅书3:5）
"早晨"指的是审判的时间和状态，这与主的降临相同，也与他王国的临近是一样的。
【6】"早晨"具有特殊含义，为了体现这一点，有这样的命令：
亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。（出埃及记27:21）
这里的"晚上"实际上指的是早晨前的黎明（参2323节）。同样，经上还规定每天黎明时要在祭坛上点火（利未记6:5）。关于逾越节的羔羊和圣化的祭物，经上规定不可留到早晨（出埃及记12:10，23:18，34:25；利未记22:29，30；民数记9:12）。这些规定象征一个重要信息：当主降临时，祭祀仪式将会终止。
【7】"早晨"在一般意义上既可指黎明时分，也可指日出时刻。在这些时候，"早晨"常被理解为对善恶两种人的审判。例如，本章记载，日头出来照在地上，罗得到了琐珥，耶和华就将硫磺与火降在所多玛和蛾摩拉（创世记19:23，24）。
同样，"早晨"也象征着对恶人的审判。大卫在《诗篇》中写道：
我每日早晨要灭绝这地所有的恶人，好把一切作恶的从耶和华的城里剪除。（诗篇101:8）
《耶利米书》中也有类似的描述：
愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑，愿他早晨听见哀声。（耶利米书20:16）
【8】"早晨"在其最深层的含义中象征着主自己，他的降临，以及他王国的临近。由此，我们可以进一步理解"早晨"所代表的含义：新教会的兴起。这个新教会就是主在地上的王国，它既有普遍性，也有特殊性，甚至还有个别性。
在普遍意义上，"早晨"象征着全世界新教会的建立。在特殊意义上，它代表个人的重生并成为新人，因为此时主的王国在这个人里面兴起，他本身就成为了教会。在个别意义上，每当爱与信仰的良善在一个人心中运作的时候，就是主降临的时刻。
这就是为什么主在第三天早晨复活如此重要（马可福音16:2，9；路加福音24:1；约翰福音20:1）。这一事件不仅具有历史意义，还在特殊和个别层面上象征着重生之人心灵中每天、每时每刻都在发生的复活。
2406 "天使急促催逼罗得"象征主使他们远离邪恶并保持在良善中。这一含义可以从"急促催逼”的深层意义中得到理解，它不仅表示紧迫，更暗示了被阻止陷入邪恶的状态。这一解释既符合经文的内在意义，也与后文相呼应。
从内在意义来看，当教会开始偏离仁义之善时，主会比教会处于仁义之善时更加强烈地阻止信徒陷入邪恶。这一点在后文中得到了进一步的印证：尽管天使催促罗得离开那城，他仍然犹豫不决，最后天使不得不抓住他和他家人的手，将他们带出城外。这一系列行动象征性地描述了人在这种状态下的境况。
这里所描述的是教会的第二种状态。第一种状态在本章1-3节中已经描述过，那时信徒们处于仁义之善中，承认主，并在良善中得到主的坚固。而这里描述的第二种状态是，教会中的人开始经历邪恶与良善的对抗。在这种情况下，主会更加有力地阻止他们陷入邪恶，努力使他们保持在良善的状态中。这种状态在本节和后续15-17节中得到了详细讨论。
【2】关于这个主题，很少有人，甚至可能没有人真正理解：所有的人都在被主阻止陷入邪恶，而且这种阻止的力量远超我们的想象。每个人都持续倾向于邪恶，这既来自我们出生时就带有的遗传因素，也来自我们后天养成的习惯。如果没有主的阻止，我们每时每刻都可能急速坠入最深的地狱。
然而，主的怜悯是如此伟大，以至于每一个微小的时刻都在提升我们，防止我们坠落。这种保护不仅适用于良善的人，也适用于所有人，只是根据每个人仁义和信仰的生命程度而有所不同。
因此，主为了保护人类，在与人同在中持续与地狱争战，尽管人们往往意识不到这一点。这个真理是通过多次经验得知的，关于这方面的详细讨论，由于蒙主怜悯将在其它地方展开。读者也可以参考929和1581节的内容，以获得更多相关信息。
2407 "说，起来，带上你的妻子和你找到的两个女儿"象征信仰的真理和对真理和良善的情感；"找到的"象征与邪恶分离。这可从"起来"的含义中看出，即从邪恶中提升（参2401节）；还有"妻子"在这里的含义，即信仰的真理，如本章第26节所述，那里讲到罗得的妻子变成了盐柱；以及"两个女儿"的含义，即真理和良善的情感（参2362节）；而"找到的"是指与邪恶分离的，这也是显而易见的，因为她们被救出。这几句话描述了教会的第二种状态，即他们不再像以前那样允许自己被良善引导向真理，而是通过真理引向良善，但仍然处于对良善的模糊情感中。因为真理越是成为引导者，良善就越模糊；而良善越是成为引导者，真理就越在其光中显现。
2408 "免得你在这城的罪孽中被毁灭"象征免得他们因伪谬的邪恶而灭亡，这可从"罪孽"象征邪恶，以及"城"象征教义，也包括伪谬教义的含义中看出（参402节）。至于什么是伪谬的邪恶，可以从第一卷第1212节和1679节所说的内容中看出。
2409 第十六节 他迟延不走，那些人就抓住他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，因为耶和华怜恤他，把他带出来，安置在城外。
"他迟延不走"象征邪恶本性的抗拒。"那些人就抓住他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手"象征主以大能使人远离邪恶，从而加强了由"罗得、他的妻子和女儿们"所象征的善与真。"因为耶和华怜恤他"象征出于恩典和怜悯。"把他带出来，安置在城外"象征他当时的状态。
2410 "他迟延不走"象征邪恶本性的抗拒。从上面2406节所说的可以看出：因为在人里面的邪恶不断地对抗来自主的良善，邪恶通过遗传和人的实际行为附着在人的每一个想法中，甚至是最微小的念头中。这种邪恶的力量总是试图将我们拉向低处，而主则通过他所注入的良善来阻止这种下坠，并努力提升我们。因此，人类始终处于善与恶的拉锯之中。如果哪怕只要有一瞬间主停止阻挡邪恶的影响，我们就会迅速坠入深渊。这种情况在当前由"罗得"所象征的教会状态中尤为明显。在这种状态下，人们更多地依赖真理而非良善来指导思想和行为，这使得他们与良善有一定的距离。
2411 "那些人就抓住他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手"象征主以大能使人远离邪恶，从而加强了由"罗得、他的妻子和女儿们"所象征的善与真。这可以从以下几点看出："那些人"象征主，如上所述；"手"象征力量（参878节）；"罗得"象征仁义之善（参2324，2351，2371，2399节）；"妻子"象征信仰的真理，如本章第26节经文所述；"女儿"象征真理和良善的情感（参489-491，2362节）；最后，主的良善和真理流入人的程度，取决于人远离邪恶的程度（参2388节），因此，由"罗得、他的妻子和两个女儿"所象征的良善和真理得到加强的程度也是如此。
【2】每个人只要稍加反思，就能从自身经历中认识到这一点：当我们越是远离肉体欲望和世俗牵绊时，我们的思想就越能提升到灵性的层面，仿佛被拉近了天堂。这种状态常常出现在以下几种情况：当我们沉浸在神圣的崇拜中时，或面临某种试炼，或遭遇不幸，或身患疾病时。
在这些时刻，我们通常会发现自己暂时摆脱了对肉体和世俗事物的执着，这是一个众所周知的现象。造成这种现象的原因是：来自主的天堂和灵性力量一直在不断地流入我们；然而，源自我们肉体和世俗生活的负面流入——包括各种邪恶、伪谬观念以及由此产生的不良倾向——常常阻碍我们接收这些神圣的流入。
2412 "因为耶和华怜恤他"象征出于恩典和怜悯，这可以从耶和华的“怜恤”的含义中得出，因为它除了表示恩典和怜悯外不可能有其它含义。正如第1049节所述，主阻止人作恶并使人保持良善，这完全出于怜悯。
我们之所以同时提到恩典和怜悯，原因在第598和981节中有所解释。简而言之，这是因为不同的人会以不同的方式祈求主的帮助：那些首先在真理中并因此在良善中的人，倾向于祈求主的恩典；那些首先在良善中并因此在真理中的人，则倾向于祈求主的怜悯。这种差异源于每个人不同的谦卑和崇拜状态上。
2413 "把他带出来，安置在城外"象征他当时的状态。在这里，"领出来"意味着阻止或抑制，而"安置在城外"则表示远离伪谬的观念。因此，当时的状态是通过被阻止作恶，善和真由主得到加强。
2414 第十七节 当那些人把他们带到外面时，他说："为了你的灵魂，救你自己，不要回头看你后面，也不要停留在任何平原上；到山上，拯救你自己，免得你被毁灭。"
"当那些人把他们带到外面时"象征当他们被阻止于伪谬和邪恶之时的状态。"他说：为了你的灵魂，救你自己"象征他应当为自己永恒的生命着想。"不要回头看你后面"象征不要关注教义。"也不要停留在任何平原上"象征不应在它们中的任何一处停留。"到山上，拯救你自己"象征要朝向仁爱和仁义的良善。"免得你被毁灭"象征着如果不这样做，就会遭遇灭亡。
2415 "当那些人把他们带到外面时"象征当他们被阻止于伪谬和邪恶之时的状态。这一解释的依据可以在前面2413节的内容中找到，同时也可参考2388节和2411节的相关论述。
2416 "他说：为了你的灵魂，救你自己"象征他应当为自己永恒的生命着想，这一点是不言而喻的。至于他应该如何为自己的生命着想，接下来将会解释。
2417 “不要回头看你后面"象征不要关注教义。这个意思可以从以下场景得到证实：当时城市在他后面，而山在他前面；因为"城"象征教义（参402，2268，2451节），而"山"象征仁爱和仁义（795，1430节）；这个含义将在对第26节经文的解释中变得明显，那里说"他的妻子在他后面回头看，就变成一座盐像"。任何人都能知道在这些话中，即"回头看"，有某种神圣的奥秘，而且这奥秘深藏不露以至于难以看清；因为在回头看这件事上，似乎没有什么罪过，但却如此重要，以至于说"为了你的灵魂，救你自己"，也就是说，他应当为自己的永恒生命着想，不要回头看。至于"看向教义"具体是什么意思，我们将在后面讨论。这里我们只需要解释什么是教义。
【2】教义可以分为两种：一种是关于仁爱和仁义的教义，另一种是关于信仰的教义。主的每个教会在其初创时期，如同纯洁的少女，只认同并珍视仁义的教义，因为这是关乎生命本质的教义。然而，随着时间推移，教会逐渐偏离这一教义，开始轻视它，最终甚至完全拒绝它。取而代之的是，教会只承认所谓的信仰教义。当教会将信仰与仁义分离时，其教义就与邪恶的生活勾结在一起。
【3】这种情况在主降临后的初期教会或外邦人教会中得到了体现。起初，这些教会只遵循仁爱和仁义的教义，这正是主亲自教导的（参2371节末尾）。然而，在主之后的时期，随着仁爱和仁义逐渐冷却，信仰的教义开始兴起。伴随着对信仰教义的过度关注，教会内部的分歧和异端也随之增多。
【4】洪水之后的古教会也经历了类似的过程。这个教会遍布众多民族（参2385节）。最初，它只认同仁义的教义，因为这种教义直接关系到并影响人们的生活，使他们能为永恒的生命做准备。然而，一段时间后，一些人开始发展信仰的教义，并最终将其与仁义分离。这些人被称为"含"，因为他们的生活方式是邪恶的（参1062，1063，1076节）。
【5】洪水之前的上古教会，被称为"人"的教会，具有对主的仁爱和对邻舍的仁义的直接领受能力。因此，仁爱和仁义的教义自然而然地铭刻在他们心中。但即使在那时，也有一些人开始培养信仰。当他们最终将信仰与仁义分离时，他们被称为"该隐"，因为”该隐“象征着这种分离的信仰，而他所杀害的"亚伯"则象征着仁义（详见创世记第四章的解释）。
【6】由此可见，存在两种教义：仁义的教义和信仰的教义。尽管这两种教义本质上是统一的，因为仁义的教义包含了所有信仰的内容，但当教义仅由那些属于信仰的内容构成时，它就被称为分裂的教义，因为信仰从仁义中被分离出来。
在当今社会，这种分离的现象非常明显。我们可以从人们对仁义和邻舍的概念模糊不清这一事实中看出这一点。那些只遵循信仰教义的人，往往将对邻舍的仁义简单地理解为从自己的财物中施舍他人，或是对每个人表示怜悯。他们认为每个人都是邻舍，没有任何区别。然而，真正的仁义远比这更加深刻和广泛。它包括了一个人在情感、热忱以及由此产生的生活中所体现的一切良善。
【7】因此，邻舍指的是他人身上所有的良善，而且这些良善在每个人身上都表现得非常明显且独特。举例来说，那些实行正义和公平，惩恶扬善的人，就是在践行仁义和怜悯。即使在惩罚恶人时，也存在着仁义。这是因为惩罚的目的是出于纠正恶人的热忱，同时也是为了保护其他人免受伤害。通过这种方式，一个人不仅关心并善待那些处于邪恶中的人或敌人，也在关心并善待其他人和整个社会。这一切都源于对邻舍的仁义。
生活中的其他善行也是如此。事实上，如果不是出于对邻舍的仁义，生活中的任何善行都无法真正实现。这是因为真正的善行必然关注并包含了这种对邻舍的仁义。
【8】正如前文所述，仁义和邻舍的概念变得如此模糊不清。这表明，在信仰教义占据首要地位后，仁义的教义已经成为了失落的事物。然而，仁义的教义曾是古教会唯一重视培养的内容。他们甚至将所有关于对邻舍的仁义之善，即所有处于善中的人，细致地分为多个类别。他们为这些类别命名，称之为贫穷的、可怜的、被压迫的、生病的、赤身的、饥饿的、口渴的、被囚的或在监的、寄居的、孤儿、寡妇。有些还被称为瘸腿的、瞎眼的、聋的、哑的、残疾的，此外还有许多其它类别。主在旧约圣经中的话语正是基于这种教义，因此这些词在其中频繁出现。主自己也遵循这一教义说话，例如在《马太福音》第25章35-36，38-40，42-45节，《路加福音》第14章13，21节，以及其它许多地方。因此，这些称谓在内在意义上具有特殊的含义。
为了重建仁义的教义，在接下来的内容中，蒙主怜悯，我们将详细解释这些人是谁，以及仁义和邻舍在一般和特殊意义上的定义。
2418 "也不要停留在任何平原上"象征不应在它们中的任何一处停留，这里的“平原"象征着所有的教义。关于为什么不应在这些地方停留，将在第26节经文中详细讨论，那里讲述了罗得妻子回头看的故事。
在圣经中，"平原"象征教义的一切。例如，《耶利米书》中说：
行毁灭的必来到各城，并无一城得免；山谷必致败落，平原必被毁坏。（耶利米书48:8）
这里的"城"象征伪谬的教义，而"平原"则象征教义的所有方面。《启示录》中也有类似的描述：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们就上来到一切地上的平原，围住圣徒的营盘与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。（启示录20:7-9）
在这段经文中，"歌革和玛各"象征那些只有外在崇拜而无内在崇拜的人，这种崇拜实际上变成了偶像崇拜（参1151节）。"地上的平原"象征教会的教义，这些教义将被毁坏。"圣徒的营盘"则代表仁爱与仁义的良善。"有火从天降下，烧灭了他们"这一描述与第24节中"所多玛和蛾摩拉"的遭遇相似。
此外，在《耶利米书》33:13中，仁义的教义被称为"山地的城邑"，而信仰的教义则被称为"平原的城邑"。
2419 "到山上，拯救你自己"象征要朝向仁爱和仁义的良善，这可以从"山"所象征的含义中得到证实，因为"山"象征仁爱和仁义。关于这一点，可以参考第795节和第1430节的解释。
2420 "免得你被毁灭"象征着如果不这样做，就会遭遇灭亡，这个意思是不言而喻的，无需进一步解释。
2421 第十八节至第十九节 罗得对他们说：“我主啊，不要如此。看哪，你仆人在你眼中蒙恩，你向我施了大怜悯，使我的灵魂得以存活。但我无法逃到山上，恐怕这恶紧随着我，我便死了。”
"罗得对他们说，我主啊，不要如此"象征着他的软弱和无能为力。"看哪，你仆人在你眼中蒙恩"象征出于对真理的爱而表现谦卑。"你向我施了大怜悯"象征出于对良善的爱而产生的类似谦卑。"使我的灵魂得以存活"象征着主想要拯救他。"但我无法逃到山上"象征着他怀疑自己不能拥有仁义之善；"恐怕这恶紧随着我，我便死了"象征那时除了同时陷入恶中并因此被定罪外别无他法。
2422 "罗得对他们说，我主啊，不要如此"象征着他的软弱和无能为力。这一点从话语中的情感以及后续内容可以看出。本章讨论的是教会的第三种状态，由罗得代表。在这种状态下，人不再从良善的情感出发思考和行动，而是从真理的情感出发。这种状态出现在良善的情感开始减弱并似乎退却的时候。良善虽然仍然存在，但更多地退缩到内心深处，因此变得模糊不清，但它通过一种被称为真理情感的形式表现出来。
关于什么是良善的情感和真理的情感，可以参见第1997节和随后的第2425节。这些状态对人来说是不可见的，更不用说它们的性质了，但对天使来说如同在明亮的光中一样清晰，因为天使处于人的所有良善情感中。当人进入来生时，这些状态对人自己也是明显的。根据这些情感及其性质，善人被分配到不同的群体中（参685节）。
2423 "看哪，你仆人在你眼中蒙恩（典）"象征出于对真理的爱而表现谦卑，"你向我施了大怜悯"象征出于对良善的爱而产生的类似谦卑，这一点可以从先前第598和985节关于恩典和怜悯的讨论中得到印证。
那些处于真理情感中的人难以深刻地谦卑自己，难以由衷地承认一切都源于怜悯，因此他们倾向于使用"恩典"这个词。事实上，他们的真理情感越少，在提到恩典时表现出的谦卑也就越少。相反，一个人拥有的良善情感越多，在提到怜悯时表现出的谦卑就越多。
这显示了那些受真理情感支配的人和那些受良善情感支配的人之间在崇敬（adoration）和随之而来的敬拜（worship）方面存在多么广泛的差异。因为为了使敬拜存在，崇敬必须存在，而为了使崇敬存在，谦卑也必须如此。这一点贯穿于敬拜的各个方面。这就解释了为什么这里同时提到了恩典和怜悯。
2424 "使我的灵魂得以存活"象征着主想要拯救他，其含义是不言而喻的。
2425 "但我无法逃到山上"象征着他怀疑自己不能拥有仁义之善，即是否能够基于这种良善来思考和行动。这一点可以从“山”的象征意义得到证实，因为“山”象征着仁爱和仁义，正如第795和1430节所解释的那样。
【2】关于怀疑，情况是这样的：那些处于真理情感中的人，在他们的真理情感中也包含着良善情感，但这种情感如此模糊，以至于他们无法察觉。因此，他们不知道什么是良善情感，什么是真正的仁义。他们以为自己知道，但这种认知来自真理，也就是来自知识，而非来自良善本身。
他们仍然行出仁爱之善，不是为了获得功德，而是出于服从，这只在他们认为某事为真理的范围内进行。他们让主引导自己，借着他们所认识的真理，从模糊的良善状态中被带领。举例来说，因为他们不知道谁是真正的邻舍，他们对每一个他们认为是邻舍的人行善。特别是对穷人，因为这些人因缺乏世俗财富而自称穷人；对孤儿和寡妇，因为他们被这样称呼；对寄居者，因为他们就是这样的人。其他情况也是如此。这种情况会持续到他们明白"穷人""孤儿"“寡妇""寄居者"等词所真正代表的含义为止。
然而，正如前面所说，在他们对表象真理的情感中隐藏着对良善的模糊情感。主通过这种情感引导他们行善。同时，在他们的内在方面，他们也处于良善中。天使与他们同在，喜悦他们所认知的表象真理。
【3】然而，那些处于仁义之善中但在真理情感上有缺陷的人，他们做事时会有所区别，因为他们处于光明之中。真理之光只能来自良善，因为主是通过良善而流入的。这些人不会仅仅因为某人被称为穷人、孤儿、寡妇或寄居者就对他们行善。他们明白，无论贫富，良善的人比其他人更应被视为邻舍，因为良善的人能将善传递给他人。因此，他们帮助这些良善的人，就等同于在帮助其他人。
他们也懂得区分不同层次的良善，以及辨别良善的人。他们认为共同的良善更接近于邻舍的概念，因为这关系到更多人的福祉。他们把主在地上的王国（就是教会）视为更高一层的邻舍，这与仁义有关。而主在天上的王国则是更高的层次。但那些将主置于一切之上的人，唯独敬拜他，最爱他。这些人从主那里领受对邻舍的正确认识。因为从最高的意义来说，唯有主才是真正的邻舍，因此一切良善都是从他而来。
【4】然而，那些处于相反状态的人，他们从自身出发来定义邻舍。他们只承认那些支持和服务于自己的人为邻舍，只称这些人为弟兄和朋友。而且，这种称呼还会根据这些人与他们的亲近程度而有所差异。
由此我们可以了解什么是邻舍：对每个人来说，邻舍的定义取决于他所处的爱的状态。真正的邻舍是那些处于爱主和爱邻舍的人，这种认知也因人而异。因此，对每个人来说，决定谁是邻舍的关键在于良善本身。
2426 "恐怕这恶紧随着我，我便死了"象征那时除了同时陷入恶中并因此被定罪外别无他法，这是显而易见的，无需解释。要理解这句话的深层含义，我们可以参考先前在301-303，571，582，1001，1327，1328节中所阐述和展示的内容。这些内容表明，主不断地防止恶与善混合，但是人越是处于恶中，就越远离善。事实上，完全处于恶中反而比同时处于恶与善中要好。因为如果同时处于恶与善中，就不可能不被永远定罪。教会中的狡诈者和伪善者比其他人更容易陷入这种危险。这就是"恐怕这恶紧随着我，我便死了"在内在意义上的含义。
2427 第二十节 “这城离得近可以逃到那里，它很小，求你让我逃到那里，它不是很小吗？这样我的灵魂就可以存活。”
"看哪，这城离得近可以逃到那里"象征他将被允许基于信仰的真理来思考和行动。"它很小"象征他只拥有少量的真理。"求你让我逃到那里"象征即使只有少量真理，也被允许从中观察良善。"它不是很小吗？"象征是否有一点点。"这样我的灵魂就可以存活"象征他可能因此得救。
2428 "看哪，这城离得近可以逃到那里"象征他将被允许基于信仰的真理来思考和行动。这一解释基于以下几点：首先，"城"在这里象征着教义，也就是信仰的真理（参402和2268节）。其次，这里说城"离得近"，是因为真理与良善相近。最后，"逃到那里"象征着他将被允许依靠这个真理行事。之所以强调依靠真理，是因为他无法依靠良善来行事。这一点在第2422节中有所解释。
2429 "它很小"象征他只拥有少量的真理，这一解释基于以下几点："城"在这里象征着真理，如前所述；称这座城为"小"，表示真理的数量很少。这里特指他所拥有的真理很少，这一点可以从上下文中推断出来。
关于这个问题的本质，即那些追求真理的人比起追求良善的人拥有较少的真理，可以从以下事实中得到解释：追求真理的人往往从他们所拥有的微小且模糊的良善中来理解真理。
【2】人所拥有的真理完全取决于他所具有的良善。良善的多少直接决定了真理的多少，两者之间存在着密切的关系。它们在数量和程度上保持着相似的比例，可以说是同步发展的。
这种观点可能看起来有些矛盾，但事实确实如此。良善是真理的本质所在。如果真理失去了良善这个本质，它就不是真理，尽管它看起来像是真理，事实上只是一种声音，像一个空容器。
【3】一个人要真正在内心拥有真理，不仅要了解它，还要承认并信仰它。只有这样，他才能首次真正拥有真理，因为此时真理才能影响他并在他心中留存。相反，如果一个人仅仅知道真理，却不承认也不信仰，那么他就没有真正拥有真理。这种情况常见于许多被邪恶支配的人身上。他们可能知道真理，有时甚至比他人更了解，但实际上并未拥有它。事实上，他们越是在内心否认真理，就越远离真理。
【4】主预先安排，使每个人所拥有的真理——他们所承认和相信的真理——不会超过他们所接受的良善。因此，这里提到的“城”象征着真理，说它“很小"，并在这节经文中再次强调"它不是很小吗？"随后在第22节中说那城的名字为“琐珥"，在原文意为"小"。之所以这样描述，是因为这里讨论的是那些对真理有情感，但对良善的感情相对较少的人。
2430 "求你让我逃到那里"象征即使只有少量真理，也被允许从中观察良善。这一点从上下文中可以清楚地看出。先前提到"他应该逃到山上"，这里的"山"象征着仁爱与仁义的良善（参2419节）。但他回答说自己做不到，而是可以逃"到城里"，这里的"城"象征着信仰的真理（参2428节）。这表明他可以从真理的角度观察良善，或者说从信仰的角度观察仁义，两者是等同的。值得注意的是，这座城位于山脚下，他后来从城里上山居住，虽然是住在山上的洞里（参第30节经文）。
2431 "它不是很小吗？"象征是否有一点点，这一点可以从前面2429节的内容中得出，因此无需进一步解释。之所以会有这样的疑问，是因为只有主知道真理中包含多少良善，也就是说，只有主知道一个人拥有多少真理。
2432 "这样我的灵魂就可以存活"象征他可能因此得救，这个含义不需要进一步解释就能理解。事实上，他确实得救了，因为他所持的真理中包含着良善。这一点可以从后续内容中得到证实，即回应说："看哪，我也在这事上仰起你的脸面，我不倾覆你所说的那城"（创世记10::21）。接着，"日头升起在地上，罗得到了琐珥"（创世记19:23）。这表明那些在真理情感中的人，也就是那些有信仰的人，只要他们有良善的信仰，就会得救。
2433 第二十一节 他对他说：“看哪，我也在这事上仰起你的脸面，我不倾覆你所说的那城。”
"他对他说：看哪，我也在这事上仰起你的脸面"这句话表示同意，前提是该真理的内在方面能从良善中汲取某些东西。"我不倾覆你所说的那城"象征既然如此，他就不会灭亡。
2434 "他对他说：看哪，我也在这事上仰起你的脸面"这句话表示同意，前提是该真理的内在方面能从良善中获取某些东西。这可以从"脸面"这个词的含义中得到解释。
在圣经中，"脸面"这个词多次出现，通常象征着内在（参358，1999节）。当"脸面"用于耶和华或主时，它象征怜悯、平安和良善（参222，223节）。因此，在这里，"脸面"指的是存在于真理内部的良善。"仰起你的脸面"象征同意，前提是真理的内在能从良善中获取某些东西。"在这事上"则指的是这个特定的情况。
值得注意的是，除非真理内含有良善，否则它就不能被称为真理（参1496，1832，1900，1904，1928，2063，2173，2269，2401，2403，2429节）。人死后的祝福和幸福的源泉不是真理本身，而是存在于真理中的良善（参2261节）。因此，真理中所含的良善越多，人所获得的幸福和快乐就越多。
良善存在于真理中并使其成为真理，这一点在世俗事物中也能得到印证。当一个人接受并承认某事物为良善时，他会将所有有利于这个良善的事物称为真理，而将不利于它的事物视为错谬并加以拒绝。有时，他可能会将一些不利于这个良善的事物也称为真理，但在这种情况下，他实际上是在伪装，心里并不是这样想的。这个原则同样适用于灵性的事物。
2435 "我不倾覆你所说的那城"象征既然如此，他就不会灭亡；具体来说，是指那些内心存有良善的真理的人不会灭亡。这可以从"城"的象征意义中得到解释，"城"在这里象征真理（参402，2268，2428节）。
自古以来，关于教会的"长子"是什么一直存在争议：是仁义还是信仰？这个问题之所以重要，是因为人通过信仰的真理而重生并成为教会的一员。然而，那些偏爱信仰并将其视为"长子"的人，往往陷入异端和伪谬，最终完全抹杀了仁义。这种情况在圣经中有所体现：
"该隐"代表这种偏重信仰的态度，他最终杀死了代表仁义的弟兄"亚伯"。
雅各的长子"流便"也代表信仰，但他"污秽了父亲的床"（创世记35:22，49:4），因此失去了长子的名分，这名分后来给了约瑟（创世记48:5；历代志上5:1）。
这就是为什么圣经中有关长子的争议和律法如此之多。
争议的根本原因在于，无论是古时还是今日，人们都不了解一个重要事实：一个人拥有多少信仰，就拥有多少仁义。当一个人经历重生时，仁义会与信仰相契合，或者说，良善会与真理相对应，渗透并适应真理的每一个方面，使信仰真正成为信仰。因此，尽管在人看来可能并非如此，但仁义才是教会真正的"长子"（参见第352、367节）。这个主题在后续内容中还会有更多讨论，我们将在那里，蒙主怜悯，进行更深入的探讨。
2436 第二十二节 “你要速速地逃到那里，因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此他给那城起名为琐珥。
"你要速速地逃到那里"象征着要留在那里，因为不能再往前了。"因为你还没有到那里，我不能做什么"象征着在对恶人实施审判之前，那些在真理的情感中的人要得救。"因此他给那城起名琐珥"象征真理的情感。
2437 "你要速速地逃到那里"象征着要留在那里，因为不能再往前了。具体来说，就是停留在信仰的真理及对它的情感中。之所以这样说，是因为他无法达到仁义之善本身及对它的情感的层次，这一点从前文的内容中可以得到证实。
2438 "因为你还没有到那里，我不能做什么"象征着在对恶人实施审判之前，那些在真理的情感中的人要得救。我们可以从以下几点来理解这个含义：
"我不能做什么"指的是对邪恶之人的审判，这一审判随后通过所多玛和蛾摩拉的毁灭来具体描述。"因为你还没有到那里"象征那些在真理情感中的人需要先得到拯救；罗得代表那些在真理情感中的人。这一含义也可以从第23节“罗得到了琐珥"这一描述中得到印证。
【2】良善和正义之人在邪恶和不义之人遭受惩罚之前得到拯救，这一主题在圣经的多处都有体现。例如：
《马太福音》第25章讲述最后审判时，提到了绵羊与山羊的比喻。在这个比喻中，绵羊（象征良善之人）先被告知可以进入主的王国，而山羊（象征邪恶之人）后被宣告要进入永恒的火中接受惩罚（马太福音25:32，34，41）。
类似的情节也出现在出埃及的故事中。以色列人（象征良善之人）先获得解救，之后埃及人（象征压迫者）才在红海中覆灭。
【3】这一主题同样也体现在先知们频繁提到的事件中：信徒从被掳之地归回后，他们的敌人才遭受惩罚并灭亡。这种模式在来生也持续存在，即首先拯救信徒，然后不信者受到惩罚；换句话说，信徒先被主提升到天堂，而不信者则将自己投入地狱。这两个过程并非同时发生，原因在于：如果良善的人不能从邪恶中被解救出来，他们很容易被邪恶之人不断散布的邪恶欲望和伪谬观念所毒害，从而灭亡。
通常，在这一切发生之前，会有一个分离的过程：善人中的恶被分离出去，恶人中的善被分离出来；这样，善人就能通过他们的善被主提升到天堂，而恶人则因他们的恶将自己投入地狱。
关于这一点，在接下来的内容中，蒙主怜悯，将在2449和2451节中讨论。
2439 "因此他给那城起名为琐珥"象征真理的情感，这从”琐珥“的含义可以看出，即对良善的情感，也就是对知识的情感，即对真理的情感（参1589节）；还可从"起名"的含义可以看出，即知道它是什么样的（参144，145，1754，2009节），这里即是说真理很少，因为"琐珥"在原文中意味着少或小。那些对真理有情感的人，相对于那些对良善有情感的人来说，拥有的真理很少，因为他们拥有的良善很少（参2429节）。
【2】那些本身是真理的东西，在一个人那里可能更真实，在另一个人那里可能不那么真实，在某些人那里可能完全不是真理，甚至是伪谬，这几乎可以从所有本身是真理的东西中看出来；因为这些在人那里，会根据他的情感而变化。例如，做善事或行仁义之善，这本身是真理，应该去做。对一个人来说，这是仁义之善，因为它出于仁义而行；对另一个人来说，这是出于服从的行为，因为它源于服从；对某些人来说，这是求功德，因为他们想通过它获得功德和得救；对某些人来说，这是虚伪的，为了看起来如此，等等。其它被称为信仰真理的事物也是如此。由此也可以看出，那些对良善有情感的人拥有很多真理，而那些对真理有情感的人拥有较少的真理，因为后者将良善视为远离自己的东西，而前者将良善视为存在于自己内心的东西。
2440 第二十三节 日头升起在地上，罗得到了琐珥。
"日头升起在地上"象征被称为最后审判的末期。"罗得到了琐珥"象征那些在真理情感中的人被拯救。
2441 "日头升起在地上"象征被称为最后审判的末期，这一含义源于"日出"在描述教会的时期和状态时所具有的特殊意义。正如我们在第2323节中所解释的，一天中的不同时刻，就像一年中的不同季节一样，在内在意义上代表着教会的连续变化状态。我们在第2405节中提到，"黎明或早晨"象征着主的降临或他王国即将来临。而这里的"日出"或"日头升起在地上"则直接表示主的亲临。
这种解释的依据在于“日头”和“东方”都是主的象征。关于"日头"作为主的象征，可以参考第31，32，1053，1521，1529-1531和2120节。关于"东方"作为主的象征，可以参考第101节。
【2】因为主的临在与被称为审判的末期相同，所以主的临在将善人和恶人分开，并且使善人升入天堂，恶人投入地狱。在来生中，情况是这样的：主是整个天堂的太阳（参1053，1521，1529-1531节），因为这是他的神性属天之爱在他们眼中的显现，并且产生了属天之光。因此，他们在属天之爱中的程度决定了他们被主的那种属天之光提升的程度；而他们远离属天之爱的程度决定了他们投进地狱黑暗中的程度。
【3】因此，现在“日头升起”象征主的临在，既包含了善人的拯救，也包含了恶人的定罪。首先说罗得到了琐珥，即这里通过罗得所代表的人得救了；随后说耶和华降下硫磺与火在所多玛和蛾摩拉，即恶人被定罪了。
【4】那些沉溺于爱自我和爱世界之恶的人，即那些对爱主和爱邻舍怀有一切仇恨的人，天堂的光对他们来说实际上显得像是黑暗。因此，圣经中常常表达，对他们来说，太阳变黑了，这表明他们拒绝了一切的仁爱和仁义，并接受了一切相反的事物。例如，《以西结书》中说：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7-8）
任何人都可以看到，把天遮蔽，使众星昏暗，遮掩太阳，月亮也不放光之类的表达象征着其它事物。
【5】同样，《以赛亚书》中说：
日头一出就变黑暗，月亮也不放光。（以赛亚书13:10）
《约珥书》中也说：
日月昏暗，星宿无光（约珥书2:2，10）
因此，我们可以明白主的话是什么意思，在论到教会的末期，即所谓的审判，他在《马太福音》中说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落。（马太福音24:29）
“日头”并不是指日头，“月亮”也不是指月亮，“星”也不是指星；而是“日头”象征仁爱和仁义，“月亮”象征由此产生的信仰，“星”象征良善和真理。当对主的承认、对主的仁爱和对邻舍的仁义不再存在时，这些就被说成是变暗、失去光辉，并从天上坠落。而当这些不再存在时，自我之爱以及由此产生的伪谬就占据了人；因为一个是另一个的结果。
【6】因此在《启示录》那里也是这样说的：
第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎神之名。（启示录16:8-9）
这里也谈到教会的末期，即当所有的仁爱和仁义都熄灭时，或者，按照通常的说法，当不再有信仰时。仁爱和仁义的熄灭被理解为"碗倒在日头上"，而由此产生的自我之爱及其欲望被理解为"火烤人"，和"被大热所烤"。在这种极端的状态下，人们开始亵渎神的名。
【7】在古教会中，"日头"（或”太阳“）象征主，还象征他神性的属天之爱，因此人们的祈祷仪式面向太阳升起的东方，当时甚至不去想太阳。然而，随着时间的推移，后代逐渐失去了这种象征意义的理解，以及其它许多代表性和象征性的传统。结果，人们开始直接崇拜太阳和月亮本身。这种崇拜行为逐渐蔓延到许多民族，甚至发展到为太阳和月亮建造神庙和竖立雕像的地步。在这个过程中，太阳和月亮的象征意义发生了根本性的转变。它们不再代表神性之爱，反而成为了自私自利和世俗欲望的象征，这与属天和属灵之爱完全相悖。因此在圣经中，把"崇拜太阳和月亮"理解为崇拜自己和世界。
【8】摩西五经中多次警告人们不要陷入偶像崇拜。他说：
又恐怕你向天举目观看，见……日月星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜侍奉它。（申命记4:19）
去侍奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的……用石头将他打死。（申命记17:3，5）
这些警告反映了一个重要的转变：当人们不再理解教会仪式的深层含义，只注重表面形式时，原本的崇拜方式就可能演变成偶像崇拜。
【9】《耶利米书》中说：
到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来， 抛散在日头、月亮，和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。 （耶利米书8:1-2）
他必打碎埃及地太阳神庙的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。（耶利米书43:13）
2442 "罗得到了琐珥"象征那些在真理情感中的人被拯救。"琐珥"在这里代表了真理的情感（参2439节）。这段经文还揭示了一个重要的信仰原则：即使是那些持有信仰的人也能得到救赎，但前提是他们的信仰中包含良善。换句话说，他们必须因良善而热爱信仰中的真理，这种热爱源于良善本身。事实上，信仰的全部生命力都来源于此。
这里强调了一个核心观点：仁义不仅是信仰的本质，它实际上就是信仰本身，因为仁义构成了信仰的核心（参379，389， 654，724，809，916，1162，1176，1798，1799，1834，1844，2049，2116，2189，2190，2228，2261，2343，2349，2417节）。
2443 第二十四节 耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉。
"耶和华将硫磺和火降与所多玛和蛾摩拉"象征那些陷入自我之爱的邪恶和由此产生的伪谬的人所处的地狱；"降"象征被定罪；"硫磺"是自我之爱的邪恶的地狱；"火"是由此产生的伪谬的地狱。"从天上耶和华那里"象征这种惩罚是根据真理的秩序法则执行的，因为他们将自己与良善分离。
2444 "耶和华将硫磺和火降与所多玛和蛾摩拉"象征那些陷入自我之爱的邪恶和由此产生的伪谬的人所处的地狱。在这里，"降"象征着被定罪；"硫磺"象征因自私自利而产生的邪恶所导致的地狱状态；"火"则象征由这种邪恶引发的伪谬观念所造成的地狱状态。这些含义将在后文中详细解释。
"所多玛"象征自我之爱的邪恶，而"蛾摩拉"象征由此产生的伪谬（参2220，2246，2322节）。本章虽然之前没有提到蛾摩拉，但在此处提及是因为它代表了源于自我之爱的邪恶的伪谬观念。在教会的末期或审判的时期，自我之爱的邪恶与良善对抗，而由产生的伪谬则与真理对抗。这两者紧密相连，陷入其中一个的人必然也会陷入另一个，且程度相似。虽然表面上可能看起来不同，但实际上确实如此。如果在现世不明显，那么在来生必然会显现。
关于自我之爱的本质、由此产生的诸多邪恶以及相应的地狱状态，可参考693，694，760，1307，1308，1321，1594，1691，2041，2045，2051，2057，2219节的详细解释。
2445 "降"象征着被定罪，这一含义源自"雨"的象征意义。在圣经中，"雨"本来象征祝福，因而也象征拯救，但在相反的语境中，它也可以象征诅咒，因而也象征定罪。这种双重含义可以从多处经文中得到印证。例如：
这帐棚将成为日间遮阳避暑的场所，也是躲避暴风雨的庇护所。（以赛亚书4:6）
所以你要对那些抹上未泡透灰的人说：“墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下……我在怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹，毁灭这墙。” （以西结书13:11，13）
他给他们降下冰雹为雨，在他们的地上降下火焰。他也击打他们的葡萄树和无花果树。（诗篇105:32-33）
这话论到埃及，摩西五经中对此是这样描述的：
摩西向天伸杖，耶和华就打雷下雹，有火闪到地上；耶和华下雹在埃及地上。 （出埃及记9:23-24）
2446 "硫磺"是自我之爱的邪恶的地狱，"火"是由此产生的伪谬的地狱，这从圣经中"硫磺"和"火"的含义可以看出，它们象征自我之爱及其欲望和由此而来的伪谬，因此也象征地狱，因为地狱由这些构成。"硫磺和火"表示这些，这从大卫的话中可以看出：
耶和华要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风。（诗篇11:6）
这里的"硫磺、热风"显然不是字面意义上的实物，而是象征性的表达。这一点从"耶和华要密布网罗"这一表述中也可以看出。在《以西结书》中也有类似的描述：
我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火，并硫磺降与他和他的军队，并他所率领的众民。 （以西结书38:22）
这里说的是歌革，他象征着那些破坏教会的力量。在这段经文中，"火"象征伪谬，"硫磺"象征由此产生的邪恶，同时也象征那些破坏者将面临的地狱惩罚。在《启示录》中，约翰多次使用了类似的象征。他说：
拜兽像的……被扔在烧着硫磺的火湖里。（启示录19:20）
这里的"火湖"显然是指地狱。他还说：
魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。（启示录20:10）
这再次强调了"火"和"硫磺"作为地狱象征的含义。最后，约翰还提到：
惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里。（启示录21:8）
【2】"火和硫磺"在圣经中明显是地狱的象征。它们代表了自我之爱的邪恶和由此产生的伪谬，这些正是构成地狱的要素。我们可以在《以赛亚书》中找到这样的描述：
因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为燃烧的石油。（以赛亚书34:8-9）
在这段经文中，"燃烧的石油"象征着浓密而可怕的伪谬，它取代了火的位置，而"硫磺"则象征着源于自我之爱的邪恶。同样在《以赛亚书》中，我们还看到：
原来陀斐特又深又宽其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火使他着起来。（以赛亚书30:33）
这里提到的是陀斐特，"硫磺火"象征着源于自我之爱的邪恶的伪谬。《路加福音》中还说：
到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。 人子显现的日子也要这样。 （路加福音17:29-30）
【3】显然，这里所说的火和硫磺从天而降并非字面意义上的自然现象。而是指自我之爱的伪谬和欲望将占统治地位，它们由"火和硫磺"所象征，并构成地狱。"火"在圣经中象征欲望，同时也象征地狱，而从火中升起的烟则代表由此产生的伪谬，这伪谬存在于那些地狱中（参1861节）。《启示录》中说：
我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。（启示录9:17-18）
"火、烟和硫磺"象征各种邪恶和伪谬，如前所述，这些构成了地狱。
2447 "从天上耶和华那里"这一说法，其实表示这是源于真理秩序的法则，因为人们将自己与良善分离。这一深层含义只有通过内在意义才能理解。通过内在意义，我们可以看到惩罚和诅咒的本质：这些并非来自耶和华（也就是主），而是来自人自身、邪灵和魔鬼。这是因为他们违背了真理秩序的法则，使自己与良善分离。
【2】所有的秩序都来自耶和华，也就是主，根据这些秩序，他管理着一切，但方式多种多样，包括根据意愿、喜悦、同意和许可。那些根据意愿和喜悦的事物依照良善的秩序法律，许多同意的事物也是如此，甚至有些许可的事物也是如此。但是，当人将自己与良善分离时，他就置身于与良善分离的真理的秩序法律之下，这些法律是会定罪的。因为所有的真理都会定人的罪，并将其抛入地狱，但主基于良善，也就是基于怜悯来拯救，并将人提升到天堂。因此可以看出，是人自己在定自己的罪。
【3】那些因为被允许而发生的事情，大多是这样的性质。例如，一个魔鬼会惩罚和折磨另一个魔鬼，还有很多类似的情况。这些现象的发生是因为有一种与良善分离的真理秩序的法律存在。如果没有这些法律，这些魔鬼就无法被控制，也无法被阻止去攻击所有正直和善良的人，并且会让他们永远遭受痛苦。
为了防止这种坏事发生，主会许可一些惩罚和痛苦存在。这就像一个仁慈的国王，他虽然不愿意惩罚人，但如果不让法律去惩罚坏人，他的国家就会被这些坏人毁掉，这样反而是不仁慈的表现。
【4】由此可见，耶和华从未降下硫磺和火，也就是说，从未将人定罪到地狱，而是那些在邪恶和伪谬中的人自己导致了这种结果，因为他们与良善分离，从而根据真理的法律行事。因此，现在可以得出结论，这就是这些话语的内在含义。
【5】在圣经中，邪恶、惩罚、诅咒、定罪等常被归于耶和华或主。例如，这里提到的降下硫磺和火，《以西结书》中说：
我必用瘟疫和血刑罚他，我也必将……火，并硫磺降与他。（以西结书38:22）
《以赛亚书》中说：
耶和华的气如一股硫磺火。（以赛亚书30:33）
《诗篇》中说：
耶和华要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺……（诗篇11:6）
从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了。（诗篇18:8）
《耶利米书》中说：
恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。（耶利米书21:12）
《申命记》中说：
在我的怒中有火燃起，直烧到极深的阴间。（申命记32:22）
以及许多其它类似的地方。至于为何将这些归于耶和华或主，如前所述，在第一卷第223，245，589，592，696，735，1093，1683，1874节中已经解释过了。这些完全不是来自主，就像良善与邪恶、天堂与地狱、神圣与魔鬼完全不同一样。只有邪恶、地狱和魔鬼才会做这些事，主绝不会，主是怜悯本身和良善本身；但因为看起来好像是他做的，所以在上述地方归于主。
【6】从这节经文的措辞“耶和华从天上耶和华”来看，字面意义上似乎有两个耶和华——一个在地上，一个在天上。但内在意义教导我们如何理解这一点，即首先提到的耶和华是指主的神性之人以及从他向前推进的神圣，在这一章中是指“两个人”；而第二次提到的耶和华是指被称为父的神性本身，在前一章中提到。内在意义还教导我们，这个圣三一存在于主内，如他在《约翰福音》中所说：看见了我，就是看见了父。你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:9-11）
关于向前推进的神圣，他在同一福音中说：
保惠师不是凭自己说的……他要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-15）
因此，虽然这里提到了两次耶和华，但实际上只有一个耶和华。提到两次的原因是因为所有秩序的法则都源自主的神性本身、神性之人和向前推进的神圣。
2448 第二十五节 并倾覆了那些城、所有的平原、城中的所有居民和土地所生长的。
“倾覆了那些城”象征从他们那里分离出所有的真理，以至于对他们来说只有伪谬。“所有的平原”象征所有与真理有关的事物。“城中的所有居民”象征从他们那里分离出所有的良善，以至于对他们来说只有邪恶。“土地所生长的”象征所有属于教会的事物。
2449 “倾覆了那些城”象征从他们那里分离出所有的真理，以至于对他们来说只有伪谬。这一点可以从“城”的意义中得知，它代表教义，因而是真理，因为真理是教义的内容（参402，2268，2428节）。当伪谬取代真理时，这些城就被称为“倾覆”，这里指所有的真理以及所有的良善都被从他们身上分离，因为本节讨论的是那些在教会内部被伪谬和邪恶所支配的人的最终状态。
【2】这也是他们的状态，为了让人们了解其性质，必须简要描述一下。所有进入来生的人都会回到他们在世时所过的类似生活中。然后，对于善人，邪恶和伪谬会被分离出来，以便主通过良善和真理将这些人提升到天堂。但对于恶人，良善和真理会被分离出来，以便那些恶人通过邪恶和伪谬被带入地狱（参2119节），完全符合主在《马太福音》中的话：
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12）
以及福音书中的其它地方：
凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:29；路加福音8:18；19:24-26；马可福音4:24-25）
同样的意思也出现在《马太福音》的以下话语中：
容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。……收割的时候就是世界的末了……将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。 （马太福音13:30，39-40）
同样的观点也体现在以下话中：
网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。 世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，世界的末了也要这样（马太福音13:48-40）
什么是“末了”，以及对教会来说它意味着什么，请参阅1857，，2243节。
【3】邪恶与伪谬从良善者中分离的原因是为了避免他们在邪恶与良善之间徘徊，从而使他们通过良善被提升到天堂。良善与真理从邪恶者中分离的原因是为了避免他们通过自身的某些良善来误导正直的人，并且通过他们的邪恶回到地狱中的恶人之间。在来生中，所有思维和情感的观念之间的交流是如此，以至于良善与良善相通，邪恶与邪恶相通（参1388-1390节）。因此，如果不进行分离，就会造成无数的危害，并且无法形成任何结合。然而，在天堂中，所有的结合都是根据对主的爱和相互之爱的差异，因而也根据信仰的差异而精确地进行的（参685，1394节）。在地狱中，结合则根据所有欲望的差异以及由此产生的幻想的差异而进行的（参695，1322节）。不过，需要注意的是，分离并不意味着完全的剥夺，因为没有人会完全失去他曾经拥有的任何东西。
2450 “所有的平原”象征所有与真理有关的事物，这从“平原”的含义中可以看出，即构成教义的一切，因此是所有属于真理的事物（参2418节）。
2451 “城中的所有居民”象征从他们那里分离出所有的良善，以至于对他们来说只有邪恶。这从“居民”的意义上可以看出，当它们与城相关时，居民代表良善，这在圣经中多处得到证实。这也表明，当“城”象征真理时，“居民”就象征良善，因为良善居住在真理中；而没有良善的真理，就像一座空城或没有居民的城。此外，所有的良善都从恶人中分离出来，以至于他们只剩下邪恶（参2449节）。
2452 “土地所生长的”象征所有属于教会的事物，这从“所生长的”的意义上可以看出。土地所生长的既指庄稼，也指任何植物，这些在圣经中随处可见，代表良善和真理。还可从“土地”的意义上可以看出，这指的是教会（参566，1068节）。众所周知，良善和真理是教会的一切。
2453 第二十六节 他的妻子回头看他后面，就变成了一座盐像。
“他妻子回头看他后面”象征真理背离了良善并关注教义。“变成了一座盐像”象征所有真理的良善都被荒废了。