《天堂的奥秘》创世记第二十章（2495–2571）
创世记第二十章
2495 圣经中有内在含义，这一点我们已经在多处进行了阐述和论证。从《创世记》第一章到目前为止的解释中，我们可以清楚地看到这种内在含义的本质和特点。
然而，在当今时代，真正相信圣经的人已经不多了，更少有人了解圣经中存在这样一种深层含义。因此，我们有必要再次强调并确认这一重要观点。
【2】主这样描述世代的终结，即教会的最后时期：
那些日子的灾难一过，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29；马可福音13:24-25）
在这里，"日头"并非指实际的太阳，"月亮"也不是指真正的月亮，"众星"也不是指天上的星星。相反，"日头"象征对主的仁爱和对邻舍的仁义，"月亮"象征源于仁爱和仁义的信仰，"众星"则象征良善与真理的知识。这些解释在之前的章节（参31，32，1053，1521，1529-1531，2120，2441节）中已有详细说明。
因此，主的这些话实际上是在预言：在世代的终结，或者说在教会的末期，教会中的人不再有仁爱，不再有仁义，因此也不再有信仰。这层意义在先知书中也有类似的表述，例如《以赛亚书》中写道：
看哪，耶和华的日子临到……使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出就变黑暗，月亮也不放光。（以赛亚书13:2，10）
这段经文同样描述了教会的最后时期，也就是世代的终结。
【3】《约珥书》中说：
那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。（约珥书2:2，10）
类似地，同一先知在别处说：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。 （约珥书2:31）
耶和华的日子临近……日月昏暗，星宿无光。（约珥书4:14，15）
《以西结书》中说：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。（以西结书32:7，8）
《启示录》中同样写道：
揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地。（启示录6:12，13）
第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了。（启示录8:12）
【4】通过比较这些经文，我们可以看出主在福音书中的话与他在先知书中的话有着相似的含义。它们都预示着在教会的末期，人将失去仁义，只剩下信仰，这就是这些经文的深层含义。《以赛亚书》中的一段话进一步证实了这一点：
那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王。（以赛亚书24:23）
在这里，"月亮蒙羞"象征信仰的衰落，"日头惭愧"则象征仁义的消失。显然，我们不能从字面上理解实际的月亮和太阳会感到蒙羞或惭愧。同样，《但以理书》中也有这样的描述：
这角向南、向东……它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。（但以理书8:9，10）
这里"天象"显然不是指实际的军队，"星宿"也不是指实际的星星，这一点任何人都能明白。
概览
2496 在先前的第12章中，我们讨论了亚伯拉罕在埃及的寄居经历。这段经历象征年幼的主耶稣接受关于事实性知识的教导。而在本章中，我们将探讨亚伯拉罕在基拉耳的寄居，那里有亚比米勒王。这次的寄居同样代表着主接受教导，但重点转向了关于仁义和信仰的教义。
本章特别关注仁义和信仰教义的起源。我们将看到，这些教义本质上是属灵的，其根源来自属天，而不是源于理性。
2497 本章讲述了主耶稣在初次学习仁义和信仰教义时的状态。这种状态由加低斯和书珥这两个地名来代表，而信仰的教义则由基拉耳王亚比米勒来代表（第1-2节）。主最初考虑是否应该依靠理性来理解这些教义（第2节），但最终决定不这样做（第3-4节，8-9节）。文中解释了主为何有这种考虑（第5-6节，10-13节）。重要的是，本章强调仁义和信仰的教义本质上是属灵的，其根源是属天的（第7节）。主通过这种方式接受了教导，而所有的理性思考和事实性知识都如同外衣般辅助了这个过程（第14-16节）。通过这种学习方式，教义最终变得完善（第17节）。相比之下，如果仅仅依靠理性来理解这些教义，结果可能会大不相同（第18节）。
内义
2498 圣经中的这些历史记载，如同其它所有内容一样，都蕴含着神圣的奥秘。这一点可以从以下事实中得到证实：
亚伯拉罕再次将他的妻子称为姐妹。这并非首次发生，在他到埃及时就有类似的记载。当时，他对撒拉说："求你说，你是我的姐妹"（创世记12:13节）。
不仅是亚伯拉罕，他的儿子以撒在基拉耳也有类似的经历。以撒同样称他的妻子利百加为姐妹。经上记载：
那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的姐妹"。（创世记26:6-7）
在这些章节中，我们还能找到许多相似的记载。值得注意的是，这种类型的历史事件在圣经中被重复记录了三次。如果在内在意义上没有特殊的奥秘原因，这种重复是不会发生的。
2499 第一节 亚伯拉罕从那里向南地迁去，住在加低斯和书珥之间，在基拉耳寄居。
"亚伯拉罕从那里向南地迁去"象征主在信仰的良善和真理中的进展；"亚伯拉罕”象征在那种状态下的主。"住在加低斯和书珥之间"象征主的特定状态；“加低斯”象征着源于理性的内在真理的情感；"书珥"象征源于事实性知识的外在真理的情感。"在基拉耳寄居"象征由此在信仰的属灵事物中接受教导。
2500 "亚伯拉罕从那里向南地迁去"象征主在信仰的良善和真理中的进展。这里的"迁去"象征着进展（参1457节），而"南地"则象征信仰的良善和真理（参1458节）。我们可以将这段经文与《创世记》第12章中的记载进行对比。在那里，亚伯拉罕往南地去，一直走，最终到达埃及（创世记12:9，10）。从内在意义来看，这代表主童年时期在信仰认知的事实性知识方面向良善与真理的进展（参1456，1459节）。
而在本章中，亚伯拉罕向南地迁去，则表示一种更深入、更内在的进展，特别是在信仰教义的良善和真理方面的进展。这里特别使用"南地"这一表述，因为"地"在其本义上象征教会，也就是教义的载体（参566，662，1066，2117，2118节）。
【2】本章的内在意义揭示了主接受教导的总体过程。这个过程是通过持续不断的启示进行的，主通过来自他自身——他的神性——的神圣认知和思维，将这些启示植入到神性的智慧和聪明中。这个过程一直持续到他的人性与神性完全结合。
这种获得智慧的方式是任何普通人都无法企及的。它源于主的神性，这神性是他最内在的本质，因为他是由圣父所孕育的。这种智慧的获得是通过神性之爱的流入，而这爱只属于主一人。正是这种爱驱使主渴望拯救全人类。
【3】这里揭示了一个鲜为人知的奥秘：爱本身包含着智慧和聪明，而爱的性质决定了这种智慧和聪明的特质。智慧和聪明存在于爱中，是因为所有的流注都进入爱，或者说进入善，也就是进入人的生命本质。这就是天使拥有难以言喻的智慧和聪明的原因，也是那些爱主并对邻人怀有仁义之心的人获得智慧和聪明的来源。
虽然人在世时可能意识不到这一点，但死后他们会进入这种状态，因为这种智慧和聪明本就存在于仁爱和仁义之中（参2494节）。
至于主的爱，它远远超越了天使所拥有的爱，因为它本身就是神性的。因此，主天生就具有超越一切的智慧和聪明。然而，由于他以人的身份降生，并按照神性秩序如常人一样成长，所以他逐步将自己置于这种状态中，以便将他的人性与神性结合，使之成为神性。这一过程完全是凭借他自己的力量实现的。
2501 "亚伯拉罕”象征在那种状态下的主，这一点可以从"亚伯拉罕"的象征意义中得到证实。在这里，亚伯拉罕象征着主处于某种特定的状态，这一观点在先前的1893，1965，1989，2011，2172，2198节中也有所阐述。
2502 "住在加低斯和书珥之间"象征主的特定状态，这一点可以从"住"这个词的含义中得到证实，它象征着生活，正如1293节所解释的那样。前文中提到"亚伯拉罕从那里向南地迁去"，这表示主在信仰的良善和真理方面的进展。而现在说"他住在加低斯和书珥之间"，这进一步说明了主所处的特定状态。这个状态通过加低斯和书珥这两个地名来描述，关于这一点，我们接下来将进行详细讨论。
2503 “加低斯”象征着源于理性的内在真理的情感；"书珥"象征源于事实性知识的外在真理的情感。这可以从两个名字的含义中得出，"加低斯"象征争论的真理（参1678节），因此是关于真理的争论，其起源可能来自理性，这在后文中会有所体现。但由于主的所有真理都源于天堂，因此"加低斯"也表示对真理的情感。
每个教会成员都具有理性真理和知识真理。理性真理属于内在，而知识真理属于外在。这两者是截然不同的，就像人的两种记忆一样（参2469-2473节）。因此，对真理的情感也分为两种：一种是内在的，属于理性；另一种是外在的，来自知识。在这里，"加低斯"象征源于理性的内在真理情感，而"书珥"象征源于知识的外在真理情感。"书珥"象征这种真理的含义可参见第1928节。
值得注意的是，圣经中的名字没别的意思，都是代表事物本身，这一点在第1224，1264，1876，1888节和其它多处已经得到证明。
2504 "在基拉耳寄居"象征由此在信仰的属灵事物中接受教导。这可以从"寄居"一词的含义中看出，它象征着接受指导（参1463，2025节）。而"基拉耳"则象征信仰的属灵层面。基拉耳在《创世记》中多次被提及（10:19；26:1，6，17，20，26），在这些地方它都代表信仰。这是因为基拉耳位于非利士，而"非利士"象征信仰认知的事实性知识（参1197，1198节）。基拉耳是非利士王所居之地，因此"基拉耳"象征信仰本身（参1209节）。"基拉耳王"则象征信仰的真理本身，因为"王"在内在意义上象征真理（参1672，2015，2069节）。因此，"亚比米勒"象征信仰的教义，这将在后文中详细讨论。
【2】总的来说，信仰有理智的、理性的和知识的层面。它们从内到外按这个顺序排列：最内在的是理智层面，由此产生理性层面，再由理性层面产生知识层面。它们的关系就像与学者交谈时所说的，从先到后，或者说从上到下，也就是从内到外。
虽然人似乎认为信仰的知识是最先获得的，然后才是理性，最后是理智，这是因为人从童年就是这样发展的。但实际上，理智不断地流入理性，而理性又流入知识，只是人并没有察觉。这种流入在童年时是模糊的，在成年时变得更明显，当人重生时就变得清晰。在这样的人身上，这种顺序就变得明显，在来生更是如此（参1495节）。
所有这些都被称为属灵的事物，它们在程度上有所区别，并按这样的顺序相继出现。信仰的属灵事物是所有源于良善的真理，也就是说，源于属天层面的真理。凡是从属天层面衍生出来的，都是信仰的属灵事物。
2505 第二节 亚伯拉罕对他的妻子撒拉说，她是我的姐妹；基拉耳王亚比米勒就差人把撒拉取了去。
"亚伯拉罕说"象征主的思考；"对他的妻子撒拉"象征与属天结合的属灵真理；"她是我的姐妹"象征理性真理。"基拉耳王亚比米勒就差人"象征信仰的教义；“亚比米勒"象征关注理性的信仰教义；"把撒拉取了去"象征倾向于咨询理性。
2506 "亚伯拉罕说"象征主的思考。这可以从历史记载中"说"的含义得知，它不仅象征直接领受，也象征思考。关于这一点，可参考第1898，1919，2061，2080，2238，2260，2271和2287节。
2507 "对他的妻子撒拉"象征与属天结合的属灵真理，这可以从“妻子撒拉”的含义得知，它象征与神性良善结合的理智真理，或者说是与属天结合的属灵真理。关于这一点，可参考第1468，1901，2063，2065，2172，2173和2198节。
关于什么是属灵的和什么是属天的，我们之前已多次讨论过，详见第1155，1577，1824，2048和2088节。简而言之，属天的是指与良善有关的事物，即对主的仁爱和对邻舍的仁义；而属灵的是指与真理有关的事物，即由此产生的信仰。
2508 "她是我的姐妹"象征理性真理，这可以从“姐妹”的含义得知，它象征理性的理智真理（参1495节）。理性真理为何被称为“姐妹”，只能从天堂的婚姻概念中理解。源自天堂婚姻的事物之间存在亲近关系，类似于地上的血缘和姻亲关系（参685，917节），这种关系有无限的变化。
天堂的婚姻本身只存在于神性良善与神性真理之间。人的理智、理性和知识都源于此婚姻。没有天堂婚姻的孕育，人就无法拥有理智、理性，也无法获得知识，因此就不能成为真正的人。简而言之，人从天堂婚姻中获得越多，就越像一个人。
主自身就是天堂婚姻的化身，因为他既是神性良善本身，又是神性真理本身。天使和人处于天堂婚姻中的程度取决于他们对主的仁爱、对邻舍的仁义以及由此而来的信仰。换句话说，取决于他们在主的良善中以及由此而来的真理中的程度。在这种状态下，他们被称为“女儿和儿子”，彼此称为“姐妹和兄弟”，但这些称呼并非指实际的血缘关系，而是反映了良善和真理上的亲近程度。
理性真理被称为“姐妹”是因为它是由神性良善流入理性真理的情感而孕育的。在理性中，由此产生的良善被称为“兄弟”，而真理被称为“姐妹”。这一点将在本章第12节亚伯拉罕的话中得到进一步阐明：
她实在是我的姐妹，是我父亲的女儿，但不是我母亲的女儿，后来作了我的妻子。（创世记20:12）
2509 "基拉耳王亚比米勒就差人"象征信仰的教义；这一点可以从先前第2504节的解释中得知，具体如下：“非利士”代表信仰认知的知识（参1197，1198节）；“基拉耳”，作为非利士地的一部分，象征信仰（参第1209，2504节）；
“王”本身象征信仰的真理（参1672，2015，2069节）。
因此，“亚比米勒”象征信仰的教义。但需要注意的是，这里指的是关注理性层面的信仰教义，这一点将在接下来的内容中得到进一步阐明。
2510 “亚比米勒"象征关注理性的信仰教义，这可以从他把撒拉看作是亚伯拉罕的姐妹而不是妻子这一点看出来，因为“撒拉作为姐妹”象征理性真理（参2508节）。接下来的内容将讨论信仰教义的起源：它是源于理性还是源于属天。
因此，“亚比米勒”象征一种关注理性层面的信仰教义。所谓教义关注理性，是指该教义只承认理性能够理解的真理，而教义中的一切都是从理性的角度来解释的。然而，本文接下来将从内在意义上阐明，信仰的教义实际上并非源于理性，而是源于属天。
2511 "把撒拉取了去"象征向理性寻求建议的情感。倾向于咨询理性。这一解释基于以下几点：“撒拉作为姐妹”象征理性真理（参2508节）；“取她”象征对她的倾向。因此，在内在意义上，这句话表达了倾向于咨询理性的含义。
本节内容涉及主对信仰教义的初始思考：是否应该咨询理性？主会有这样的初始思考，原因在于：主是按照神性秩序逐步前进的。主需要脱去所有人性的部分（包括出生时所具有的和从母亲那里继承的），以便完全具有神性。这个过程也包括对人性问题的思考，即在信仰教义中是否应该咨询理性。
2512 第三节 神夜间在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你将因这女人而死，因为她已经嫁给丈夫。
"神来到亚比米勒那里"象征主对信仰教义的直接领受；"夜间在梦中"象征这种直接领受是模糊的。"对他说"象征由此而来的思考。"看哪，你将因这女人而死"象征如果在信仰教义中咨询理性，那么这教义将不复存在。"她已经嫁给丈夫"象征真信仰的教义是属灵的，其内容与属天的事物紧密相连。
2513 "神来到亚比米勒那里"象征主对信仰教义的直接领受，这一含义可以从"神来到”和"亚比米勒"这两个词的意义中得出。"神来到"象征着直接领受，这是因为领受本质上就是神圣力量降临或流入人的理解能力。而"亚比米勒"象征信仰的教义，这一点在前文的2504，2509和2510节中已经阐述过了。
2514 "夜间在梦中"象征这种直接领受是模糊的，这一含义可以从"梦"和"夜"这两个词中推断出来。在谈到直接领受时，梦境相对于清醒状态而言是模糊的，而"夜间在梦中"则更加强调了这种模糊性。
主的第一次直接领受被描述为模糊的，原因在于他正处于人性之中，需要脱去并驱散其中的阴影。尽管主的直接领受能力源于神性，但由于仍在人性中，因此无法立即完全接受光明，而是随着阴影的逐渐消散而逐步接受。
关于信仰的教义，主使自己进入了一个较少模糊的状态。这一点通过神再次在梦中"来到"亚比米勒那里得到体现，值得注意的是，这次没有提到夜（创世记20:6）。最后，主进入了清晰的直接领受状态，这由"亚比米勒清早起来"来表示（创世记20:8）。
2515 "对他说"象征由此而来的思考，这一含义可以从"说"这个词得知，它既象征直接领受，也象征思考（参2506节）。既然这里提到思考是由直接领受而来，我们可以简要地探讨一下思考与认知的关系。思考主要有三种类型：来自直接领受的思考，来自良心的思考，以及没有良心的思考。
来自直接领受的思考只存在于属天的人中，即那些对主怀有深厚仁爱的人。这是人类所能拥有的最深层次的思考，也是属天的天使所具有的。这种直接领受来自主，他们的思考通过并基于这种领受而产生。对这些人来说，违背直接领受而思考是不可能的。
来自良心的思考处于较低的层次，存在于属灵的人中。这些人在生活和教义上都践行着仁义和信仰的良善。对他们而言，违背良心而思考同样是不可能的，因为这将违背主通过良心向他们所指示的良善和真理。
【2】没有良心的思考存在于那些内心不愿被良善与真理引导，反而被邪恶与伪谬支配的人身上。这些人不是被主引导，而是被自己的欲望所驱使。他们误以为自己的思考深度与那些有良心和直接领受能力的人相当，这是因为他们既不理解什么是良心，更不了解什么是直接领受。然而，这两种思考方式之间的差异如同天堂和地狱的区别那样巨大。
没有良心的人的思考源于各种欲望和幻想，实际上是来自地狱的思考。如果他们表现得与此不同，那只是出于对名誉的考虑，是一种外在的礼节。相比之下，那些从良心出发的思考，是基于对良善与真理的情感，因此可以说是来自天堂的思考。
至于主的思考，它远远超越了人类的理解能力，因为它直接源于神性本身。这种思考的深度和广度是我们无法完全理解的。
2516 "看哪，你将因这女人而死"象征如果在信仰教义中咨询理性，那么这教义将不复存在。这里的"你"指的是亚比米勒，代表信仰的教义；"死"表示成为无有；而"女人"（上文所说的"姐妹"）则象征理性（参2508节）。因此，"亚比米勒将因这女人而死"象征如果咨询理性，信仰的教义将不复存在。
【2】信仰的教义不能来自理性，原因在于理性常常停留在良善和真理的表象中，而这些表象本身并非真理（参2053，2196，2203，2209节）。此外，理性常受到伪谬的影响，这些伪谬源于外在感官，并被事实性知识所强化，从而模糊了真理的表象。
理性在很大程度上是纯粹人类的产物，这从它的形成过程就可以看出。因此，信仰的教义既不能从理性出发，也不能建立在理性之上。相反，它必须源自主的神性本身和神性之人。这就是为什么主被称为道、真理、光、道路和门。
更深奥的是，所有教义都来自神性良善和神性真理，并在本质上包含天堂的婚姻。不具备这一特质的教义就不是真正的信仰教义。这就是为什么圣经中的每一个细节——教义的来源——都如同婚姻般和谐（参683，793，801节）。
【3】虽然在圣经的字面或表面意义上，信仰的教义似乎包含许多来自理性甚至自然界的元素，但这是因为圣经是为人而设的，需要适应人的理解。然而，它的本质在起源上是属灵的，来自属天，即来自与神性良善结合的神性真理。如果教义在这些深奥的事上咨询理性，此教义将不复存在。这一点将在后面的例子中得到进一步说明。
2517 "她已经嫁给丈夫"象征真信仰的教义是属灵的，其内容与属天的事物紧密相连。这一含义可以从以下几点理解：
首先，在圣经中，"丈夫"通常象征良善，而"妻子"象征真理。但当丈夫被称为"男人"时，"男人"则象征真理，"妻子"象征良善（参915节及其它）。因此，"嫁给丈夫"象征真理和良善相结合，以至于真理也成为良善的一部分。
其次，"妻子撒拉"象征属灵的真理，而"亚伯拉罕"象征属天的良善，两者都具有神性特质（参2501和2507节）。"撒拉"象征神性的属灵真理，因此"妻子撒拉"也象征真信仰的教义本身，因为教义源于真理。
综上所述，"嫁给丈夫"这一表述象征真正属灵的信仰教义及其内容与属天的良善紧密相连。
2518 第四节 亚比米勒没有靠近她，他说：“主啊，公义的民族，你也要杀了吗？”
"亚比米勒没有靠近她"象征在信仰的教义中没有以任何方式咨询理性真理。
"他说：主啊，公义的民族，你也要杀了吗？"象征难道良善和真理的教义要被扑灭吗？
2519 "亚比米勒没有靠近她"象征在信仰的教义中没有以任何方式咨询理性真理。这从"亚比米勒"象征信仰教义的含义可以看出（参2504，2509，2510节）；以及从"靠近她"，即靠近作为姐妹的撒拉，象征以某种方式接触或咨询理性真理的含义可以看出（关于"姐妹"的象征意义，参1495和2508节）。
理性没有以任何方式被咨询的原因是之前所说的，信仰的教义完全源于神性，而神性无限地超越人类理性。理性从神性接受良善和真理，但神性可以进入理性，反之则不行。这种关系可以类比为：灵魂可以进入身体并塑造它，但身体不能进入灵魂；或者像光可以进入阴影并以各种方式将其调制成颜色，但阴影不能进入光。
虽然起初可能认为理性应该在其中扮演一定角色，因为它是接受信仰的主体，但主启示并回答说，如果这样做就不会有真正的教义。因此，理性最终没有被咨询，这就是"亚比米勒没有靠近她"所暗示的深层含义。
2520 "他说：主啊，公义的民族，你也要杀了吗？"象征难道良善和真理的教义要被扑灭吗？这一解释基于："民族"在此象征良善（参1259，1260，1416节）；这里特指"亚比米勒族"，而亚比米勒代表信仰的教义；因此，"公义的民族"在这里既指良善也指真理，因为这两者都是属于教义。
【2】这段话揭示了一个深刻的洞见，即主对全人类的深切关怀和爱。即使在人性的限制中，这种爱仍然指引着主的思想。尽管主从神性中认识到信仰的教义源于天堂，但考虑到人类的局限性，主还是提出了一个看似矛盾的问题："公义的民族，你也要杀了吗？"这个问题实际上是在问：难道良善和真理的教义要被扑灭吗？
这反映了一个重要的人性特征：人们往往难以接受那些完全超出其理性理解范围的概念。我们可以从人们对神圣奥秘的理解中看到这一点：人们总是倾向于用世俗的概念或类比来理解神性的事物；这些世俗的概念帮助人们在记忆中保留信息，并在思考时重新调用；没有这些世俗的参照，人就难以进行思考。
因此，如果真理仅仅以其纯粹的神性起源呈现，就不会被人接受，因为它们超出人的理解范围，尤其是对那些处于外在崇拜中的人来说。
【3】为了说明这一点，以下是一些例子：
神性本身只能存在于神性之中，因此只能存在于主的神性之人中，并通过这个神性之人存在于人之中。如果询问理性，它会说神性本身可以存在于任何人的人性之中。
此外，没有任何神圣之物不是来自主的，因此来自作为统一整体的神性。如果询问理性，它会说这也可能来自其它地方。
【4】此外，人不是靠自己而活，不是靠自己行善，不是靠自己相信真理，甚至不是靠自己思考，而是一切良善和真理来自主。邪恶和伪谬来自地狱；更甚者，地狱——那些在地狱中的人——也不是靠自己思考，同样是接受主的良善和真理。如果咨询理性，它会拒绝这些想法，因为它无法理解。
同样，没有人因行善和教导真理而得到报酬，外在的东西无关紧要，重要的是内在的东西，即在行善时有多少良善的情感，在教导真理时有多少因此而带来的真理的情感，而这些都不是出于自己。
还有其它千百种例子也是如此。
【5】人类的理性有其局限性，因此圣经的语言是根据人的理解能力和本性而写的。这就是为什么圣经的内在意义与其字面意义有所不同。这一点在旧约圣经中尤为明显，其中大部分内容都是根据当时人们的理解能力和本性而写的。
旧约中很少提及死后的生命、永恒的救赎和人的内在本质。这是因为当时的犹太人和以色列人，即当时教会所在的群体，如果直接向他们揭示这些深奥的真理，他们不仅无法理解，还可能会嘲笑。同样，如果告诉他们弥赛亚或基督将来临拯救他们的灵魂直到永远，他们也会完全拒绝这个观念。即使在今天，如果在某些人面前谈论内在或属灵的事物，或者说弥赛亚不会成为地上最伟大的君王，他们仍然会嘲笑这些观点。
【6】这就是为什么主和众先知经常用比喻来说话的原因。正如耶稣在《马太福音》中所说：
我用比喻对他们讲，是因为他们看也看不见，听也听不见，也不明白。（马太福音13:13）
这里的"看也看不见，听也听不见"指的是那些在教会里的人，尽管他们能看能听，却仍然不理解。《约翰福音》中也说：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12:40）
这里的"回转过来，我就医治他们"象征他们最终可能会拒绝真理，从而亵渎真理，这会带来永恒的诅咒（参301-303，582，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426节）。尽管如此，主还是在许多地方揭示了圣经的内在意义，但这些揭示主要是为那些有智慧的人准备的。
2521 第五节 “他岂不是对我说‘这是我的姐妹’吗？连她自己也说‘他是我的兄弟’。在我心的正直中，在我手的清白中我做了这事。”
"他岂不是对我说"象征着他为自己的想法辩解；"她是我的姐妹"象征应当听从理性的指引。"连她自己也说‘他是我的兄弟’"象征理性本身也指示应当与属天的良善结合；"在我心的正直中"象征这样的想法源于纯真和简单良善；"在我手的清白中我做了这事"则象征这是出于对真理的情感，因此出于全部能力。
2522 "他岂不是对我说"象征着他为自己的想法辩解。这一含义可以从本节的每个词中得到证实，同时也可以从"说"这个词表示"思考"的含义中得到印证，关于这一点，可参见2506节。
2523 "她是我的姐妹"象征应当听从理性的指引，即他是这样思考的。这一含义可以从本章中“姐妹"一词的意义得到证实，它代表理性的真理，详见1495和2508节。
圣经的内在意义，描绘了主在世上的全部生活，包括他的感知和思维。这些都是被预见和预定的，因为它们源于神性。这样做的目的是让这些事情能够呈现在当时的天使面前，因为天使们是按照内在意义来理解圣经的。通过这种方式，主不仅显现在天使面前，还展示了他如何逐步脱去人性并穿上神性。
如果不是通过圣言，以及通过犹太教会中的所有仪式，使这些事物如同当下般呈现在天使面前，主就必须在上古教会（被称为"人"或"亚当"）堕落之后立即降临到世上，因为关于主降临的预言在创世记3章15节就已经出现了；而且更重要的是，当时的人类就无法得救了。
【2】关于主的生活本身，它是一个从人性到神性持续进展，直至完全结合的过程，正如之前多次提到的。为了能与地狱战斗并战胜它们，他必须从人性出发，因为纯粹的神性无法与地狱直接交战。因此，他甘愿像其他人一样穿上人性，经历婴儿时期，在事实性知识和信仰性知识中成长。这些经历都由亚伯拉罕在埃及（创世记第12章）和如今在基拉耳的寄居所象征和代表。
就像其他人一样，他培养自己的理性，驱散其中的阴霾，使之明亮，而这一切都是凭借他自己的力量完成的。主从人性到神性的这种进展是毫无疑问的，只要我们考虑到他曾是婴儿，像婴儿一样学会说话等等。但有一个关键的区别：神性本身就在他里面，因为他是由耶和华所孕育的。
2524 "连她自己也说‘他是我的兄弟’"象征理性本身也指示应当与属天的良善结合，这可以从"姐妹"（这里指"她自己"）象征理性（参1495，2508节），以及"兄弟"象征真理之善（参367，2508节）的含义中看出。
事实上，神性良善与神性真理如同婚姻般结合，由此产生了天堂的婚姻，甚至延伸到较低层面的本性中，形成了婚姻之爱。然而，理性中的良善和真理并非如婚姻般结合，而是如兄弟姐妹般的血缘关系。这是因为理性的真理源于神性良善对事实性知识和信仰性知识之情感的流入（参1895，1902，1910节），而理性的良善则是神性良善流入这真理，成为仁义之善，即信仰或真理的"兄弟”（参367节）。
【2】值得注意的是，理性的良善来自神性良善，但理性的真理却不是直接来自神性真理。理性的真理是通过感官途径获得的事实性知识和信仰性知识，因此可能包含许多感官谬误。然而，当神性良善流入这些真理时，它们就呈现出真理的样子，尽管实际上只是真理的表象。良善本身在这些真理中会根据那里的阴影而调整，成为与真理相符的良善。
这就是隐藏在这段话中的奥秘：理性指示属天的良善应与之相连。
2525 "在我心的正直中"象征这样的想法源于纯真和简单良善，这一含义可以从"正直"和"心"这两个词的意义中得到理解。
在原文中，"正直"这个词不仅表示正直本身，还包含了完整性、完美性和简单性的意思。而"心"则象征着仁爱和仁义，这些都是良善的表现，这一点是广为人知的。
因此，"在我心的正直"这一表达实际上象征这样的想法源于纯真和简单良善。
2526 "在我手的清白中我做了这事"则象征这是出于对真理的情感，因此出于全部能力；这可从"清白"和"手"的含义看出。清白在原文中的用词，也表示洁净和纯洁。"手"象征真理，并象征力量，即能力（参878节）。因此，"在我心的正直中，在我手的清白中我做了这事"象征着思考源于纯真和简单良善，以及对真理的情感，因此是出于全部能力；这是因为良善因纯真而成为良善，真理因良善而成为真理，当这些按其顺序存在的时候，就有了全部能力。这些话包含这些意思是明显的，因为正直、完整或完全的心代表良善，只有在良善中有纯真时良善才存在，由此产生简单的良善。而清白、洁净或纯洁的手代表真理，只有真理中有良善时真理才存在，这就是说，只有在对真理有情感时才存在；当出于这些时，也就是出于全部能力或力量，这也由手来表示（参878节）。
2527 第六节 神在梦中对他说：“我也知道你做这事是心中正直；而且我也拦阻了你，免得你得罪我，因此我不让你碰她。”
"神在梦中对他说"象征没那么模糊的直接领受。"我也知道你做这事是心中正直"象征如此思考是源自纯真，出于简单的良善，因此不存在过错。"而且我也拦阻了你，免得你得罪我"象征没有造成任何伤害。"因此我不让你碰她"象征理性没有被咨询。
2528 "神在梦中对他说"象征没那么模糊的直接领受，这一点可以从先前第2514节的解释中得知。本章中，除了最后一节外，都使用"神"而非"耶和华"这一称呼，原因在于本章讨论的是属灵的事，即信仰的教义。在这种情况下，经上通常使用“神”这一称呼。而当讨论属天的事，或涉及仁爱和仁义时，经上则会使用"耶和华"这一称呼（参709，732，2001节）。
2529 "我也知道你做这事是心中正直"象征如此思考是源自纯真，出于简单的良善，因此不存在过错。这一点可以从先前第2525和2526节的解释中得知。这里没有像之前那样提到"手中清白"，其中有一个隐含的原因：在"手中清白"所象征的对真理的情感中，包含了一些人性的成分。事实上，真理是通过主的人性出生而被引入他的，而良善则完全来自神性。这一点可以从理性在良善和真理两个方面的存在中得到证实，详见第2524节的内容。
2530 "而且我也拦阻了你，免得你得罪我"象征没有造成任何伤害。具体来说，就是在信仰的教义中没有依赖理性的判断。这一点在接下来的内容中会有进一步说明，因此无需额外解释就能理解。
2531 "因此我不让你碰她"象征理性没有被咨询，这一点可以从以下几个方面理解：首先，"让……碰"在这里的含义是"咨询"（参见经文第4节的解读，即2519节所示）；其次，"她"在这里指的是"作为姐妹”的“撒拉"，象征着理性，这一点在第1495和2508节中有详细说明。
【2】为了更好地理解信仰教义如何从属天起源而具有属灵性质，我们需要明白它是源于神性良善的神性真理，因此完全具有神性的。神性事物是不可理解的，因为它超越了所有的理解，甚至超越天使的理解。然而，这种不可理解的神性可以通过主的神性之人流入人的理性中。当这种神性进入人的理性时，它会根据每个人已有的真理被不同程度地接受。换句话说，一个人所拥有的真理越是纯正，他就越能完美地接受这种流入的神性，他的理解也就越能得到启发。值得注意的是，主的话语中包含着纯正的真理。
【3】在圣经的字面意义中，包含着适合那些参与外在崇拜的人理解的真理。而其内在意义中，则有适合内在之人的真理，这些人在教义和生活上都如同天使一般。这些人的理性因此得到启发，这种启发的程度可以比作星辰和太阳的光辉（但以理书12:3；马太福音13:43）。由此可见，了解和接受内在真理是何等重要。
这些内在真理虽然可以被人理解，但只有那些爱主或信主的人才能真正接受。因为主既是神性良善，也是神性真理，因此是教义本身。真正的信仰教义中的一切都与主有关，同时也涉及天堂和教会。而天堂和教会的一切都属于主，它们是通向最终目标——主自己——的中间目标。
【4】主就是关乎真理和良善的教义本身，因此他是教义中唯一应当关注的对象。主自己在《约翰福音》中亲自教导说：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6，7）
在这里，"道路"象征教义，"真理"象征教义中的一切内容，"生命"象征真理的生命，即良善本身。对主的爱或信仰是接受主的方式，正如《约翰福音》中还记载：
他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:11-13）
这里所说的"从神生的"，指的就是那些心中充满爱，并因此而有信仰的人。
2532 第七节 "现在把这男人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你必要死，你和一切属你的。"
"现在把这男人的妻子归还他"象征应该使教义中的属灵真理不受理性的影响。"因为他是先知"象征这样就会得到指教。"他要为你祷告"象征这样做就能获得启示。"使你存活"象征这样教义就会有生命。"你若不归还他"再次强调，若不让教义的属灵真理摆脱理性的影响。"你当知道，你必要死"象征将失去一切关于真理和良善的教导。"你和一切属你的"象征与教义相关的一切都一样如此。
2533 "现在把这男人的妻子归还他"象征应该使教义中的属灵真理不受理性的影响。这一解释基于以下几点：
“妻子”象征属灵真理（参2507，2510节）。“男人”象征教义本身。在这里，“亚伯拉罕”被称为“男人”，象征属天的真理，这与源自属天的教义是一致的。因为在内在意义上，“男人”象征理智方面（参158，265，749，915，1007，2517节）。
因此，“把这男人的妻子归还他”象征应该使教义中的属灵真理不受理性的影响。这里特指不受理性影响，因为“亚比米勒”（即归还者）象征与理性相关的教义，或说教义中的理性成分（参2510节）。
【2】前文提到，尽管信仰的教义本质上是神性的，超越了人类甚至天使的理解范畴，但圣经仍然以符合人类理解能力的理性方式来阐述这些教义。这种做法类似于父母教导幼儿时，会根据孩子的天性来解释每件事，虽然父母的内心思考更为深奥。若不这样做，就会变成徒有教导而无人学习，如同把种子撒在石头上。
在来生中，天使虽然拥有属天和属灵的智慧，但在教导心地单纯的人时不会超出学习者的理解范围，会用简单的方式跟他们交谈，随着学习者的进步逐步提高难度。天使若用自己的智慧直接讲解，单纯的人将无法理解，也就无法被引导到信仰的真理和良善中。
同样，如果主不是按照人的理解能力以理性方式在圣经中教导，就会产生类似的问题。尽管如此，圣经的内在意义仍然提升到了天使的理解水平。然而，即便是在天使面前的最高层次内义，也远远不及神性的境界。
这也揭示了圣经的本质：尽管表面上看似简单粗糙，实际上它包含的内容远超整个天堂所能理解的范围。这就是圣经在其起源和本质上的特性。
【3】主就是道，因为道是从他而来，他也在道中，这在《约翰福音》中可见：
太初有道，道与神同在，神就是道。生命在他里头，这生命就是人的光。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:1，4，14）
也可见《启示录》19:11，13，16；因为主就是道，他也是教义，因为没有其它教义本身是神性的。
2534 "因为他是先知"象征这样就会得到指教，这可以从"先知"一词的含义中得知。在圣经中，"先知"一词经常出现，从字面意义上看，它指的是那些接受启示的人，也抽象地指启示本身。但从内在意义来看，它指的是教导者，也抽象地指教义本身。
如前所述，主就是教义本身，是教导的道，因此他被称为"先知"。正如摩西五经中所说：
耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。（申命记18:15，18）
这里说"像我"，是因为主曾通过摩西，以及亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等多人被象征性地代表。因为人们期待他的到来，所以在约翰福音中记载：
众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。"（约翰福音6:14）
【2】主在最高意义上是先知，正如《启示录》19:10中说”耶稣的见证就是预言的灵"。因此，在圣经的内在意义上，"先知"一词指的是教导者，也抽象地指代教义。这一点可以从以下经文中清楚地看出：
撒迦利亚对他的儿子施洗约翰说："你这孩子要称为至高者的先知。"（路加福音1:76）
然而，施洗约翰自己却表明他不是先知，而是为主的到来预备道路的人。这一点在《约翰福音》中明显体现：
他们问他说：“这样，你是谁？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”于是他们说：“你到底是谁？”……他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路的。'”（约翰福音1:21-23）
施洗约翰通过教导和传扬主的到来，来完成他预备道路的使命。
【3】《马太福音》中说：
当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传讲预言吗？”（马太福音7:22）
这里的"传讲预言"显然是指教导。同样，《启示录》10:11中说：
你必指着许多人民、民族、语言和君王再传讲预言。（启示录10:11）
这里的"传讲预言"也是指教导。关于"人民、民族、语言、君王"的含义，在圣经的其它地方都有详细的解释。《启示录》进一步说：
外邦人将践踏圣城四十二个月。我要赐权柄给我的两个见证人，他们要穿着麻衣传道一千二百六十天。"（启示录11:2-3）
这里的"传道"同样是指教导。《出埃及记》7:1中：
耶和华对摩西说："看哪，我使你在法老面前如同神，你的哥哥亚伦是替你说话的。“（出埃及记7:1）
这里的"替你说话的"指的是传达或教导摩西要说的话。最后，《约珥书》中说：
我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言。（约珥书2:28）
在所有这些经文中，"预言"或"传道"都指的是教导或传播神的话语。这些例子清楚地表明，在圣经的内在意义上，"先知"和"预言"常常与教导和传播真理有关。
【4】"他们将说预言"实际上是指"他们将教导"。《以赛亚书》中写道：
因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼睛，蒙盖你们的头。你们的眼就是先知；所有的默示，你们看如封住的书卷。人将这书卷交给识字的，说：“请念吧！”他说："我不能念，因为是封住了。”（以赛亚书29:10-11）
在这段经文中，"先知"指的是那些教导真理的人，"先见"是指那些洞察真理的人。当经文说他们被"蒙盖"时，象征着他们无法知晓或看见任何真理。
在古代，那些教导的人被称为“先知”，他们也被称为“先见”，因为"看见”在圣经中常常象征理解（参2150，2325节）。"先见"这一称呼的例子可以在《撒母耳记上》9:9和《撒母耳记下》24:11中找到。
此外，先知们还被称为"神人"，这与"人"这个词的特殊含义有关（参158，265，749，915，1007，2517节）。"神人"这个称呼的例子可以在《列王纪下》的多处经文中找到（列王纪下1:9-16，4:7-42，5:8-20，13:19，23:16-17）。
【5】在圣经的内在意义上，"先知"通常指的是教导者。这一点在《耶利米书》第23章和《以西结书》第13章中得到了充分体现，这两章专门讨论了先知的角色。此外，圣经中还有许多其它地方也提到了先知。
与此相对应，"假先知"则指那些传播错谬教导的人。例如，《马太福音》中论到世代的终结，说：
好些假先知（pseudoprophetas）将要起来，迷惑多人……假基督和假先知（falsos prophetas）将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24:11，24；马可福音13:22）
在这些经文中，两种表达方式的"假先知"都指的是同一类人（前者强调欺骗性或伪装性，后者强调虚假性）。同样，在《启示录》16:13，19:20，20:10中提到的"假先知"（pseudoprophetas）也是这个意思。
【6】圣经的内在含义常常因为人们对犹太教会象征性概念的理解而变得模糊不清。这一点可以从一些事实中看出，例如，每当圣经中提到"先知"时，人们往往会立即联想到那个时代的先知形象，这种固有印象极大地阻碍了我们理解"先知"一词在圣经中的深层含义。
然而，越是有智慧的人，就越能够摆脱这些表面的象征性概念，深入理解其中的本质。举例来说，当提到"圣殿"时，有智慧的人不会局限于想象耶路撒冷的实体建筑，而是会联想到主的圣殿。提到"锡安山"或"锡安"时，他们不会仅仅想到耶路撒冷的那座山，而是会理解为主的国度。同样，"耶路撒冷"这个词也不再仅仅指便雅悯和犹大支派所在的那座城，而是代表神圣的、天上的耶路撒冷。
2535 "他要为你祷告"象征这样做就能获得启示。这可以从"祷告"的深层含义中得到理解：
祷告本质上是与主的对话。在祷告过程中，人会对祷告内容产生某种内在的洞察，与此相对应的，是一种类似的流注进入到人的心智，影响他的领受或思考。这实际上是人的内在向主开放的过程。然而，这种体验会因人的状态和祷告的本质而有所不同。
如果祷告是出于仁爱和信仰，且祷告的对象和内容是关于属天和属灵事物的，那么在祷告中就可能会出现类似启示的体验。这种体验会在祷告者的情感中表现出来，可能是希望、安慰或内心的喜悦。
因此，在更深层的意义上，"祷告"实际上象征着获得启示。在这段经文中，这一点尤为明显，因为这里提到的是先知，而"先知"在这里指的是主耶稣。主的祷告不仅仅是与神性的内在对话，同时也是一种启示。这种祷告即启示的概念在福音书中有多处体现：
耶稣了受了洗；正祷告的时候，天就开了。（路加福音3:21）
耶稣带着彼得、雅各、约翰上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。（路加福音9:28-29）
当耶稣祷告说"父啊，愿你荣耀你的名"时，当时就有声音从天上来说："我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。"（约翰福音12:27-28）
2536 "使你存活"象征这样教义就会有生命，这个含义是不言而喻的。
2537 "你若不归还他"再次强调，若不让教义的属灵真理摆脱理性的影响，这从刚才在2533节中所说的相同词语可以看出。
2538 "你当知道，你必要死"象征将失去一切关于真理和良善的教导，这一解释可以从先前2516节中使用的类似表述得到证实。同样，"一切属你的"指的是属于教义的一切。在圣经的内在意义中，"一切"代表全部或所有事物，这是因为圣经中的"人”常常象征着事物。因此，"一切属亚比米勒的"实际上指的是教义的全部内容。
综上所述，这节经文的内在意义可以理解为：属灵的真理应当使教义免于受理性的影响。如此，教义才能被正确地传授，并得到启示，从而获得生命。反之，如果属灵的真理不能使教义免于理性的影响，那么关于真理和良善的教义在其所有方面都将失去意义。
【2】关于教义，情况是这样的：教义中包含的人性成分越多（即感官、知识和理性的成分），其有效性就越低。相反，当我们减少对感官、知识和理性的依赖，单纯地凭信心相信时，教义就越发充满生命力。这是因为神性能够更多地流入其中。人性固有的特质往往会阻碍神性的流入和接受。
然而，我们需要区分两种情况：一种是基于理性、知识和感官来相信，或者依赖这些来形成信仰；另一种是用理性、知识和感官来确认和强化已有的信仰。这两者之间的差异将在后文中详细阐述，因为本章的内在含义也涉及了这些问题。
2539 第八节 亚比米勒清早起来，召了他所有的仆人来，在他们的耳边说了所有这一切话，这些人就甚惧怕。
"亚比米勒清早起来"象征从属天良善而来的清晰领受和确认之光。"召了他所有的仆人来"象征理性和知识。"在他们的耳边说了所有这一切话"象征劝诫以至于从中得到确认，直到顺从。"这些人就甚惧怕"象征甚至到了厌恶的程度。
2540 "亚比米勒清早起来"象征从属天良善而来的清晰领受和确认之光，这一解释基于"清早起来""亚比米勒"和"清早"这些词的含义。“清早”或"早晨"的含义在第2333和2405节中已有解释，在这里特指清晰的领受。从上下文可以看出，最初的领受是模糊的（参2513和2514节），然后逐渐变得清晰（参2528节）。"亚比米勒"象征关注理性的信仰教义，这在第2509和2510节中有所说明。"清早起来"不仅象征清晰的领受，还象征看见从属天良善而来的确认之光。值得注意的是，属天良善是确认真理之光的源泉。
通过以上分析，我们可以理解这句话所蕴含的深层含义。
【2】内在意义，主要讨论的是主在人性中时的感知，以及关于信仰教义中理性的思考。这样安排的原因除了前面提到的之外，还因为天使们能够清晰地思考主在世上生活的各个方面，包括他如何脱去人性的理性，并以自己的能力使之成为神性。此外，还涉及到当理性介入时，仁义和信仰的教义会呈现什么样子，以及其它许多关于教会和人的内在事物及其衍生问题。
对于那些专注于世俗和肉体事物的人来说，这些事可能显得无关紧要，甚至毫无用处。然而，对于关注属天和属灵事物的天使来说，这些事却是无比珍贵的。天使对这些事的理解和领受深奥到难以用言语表达。
这种差异揭示了一个有趣的现象：人们因为超出了他们的理解范围而认为无关紧要的事，对天使来说却可能是最有价值的，因为天使能够进入更高层次的智慧之光。相反，人们最看重的世俗事物，虽然容易理解，但对天使来说可能就显得无关紧要，因为这些事物不在他们智慧的光照范围内。圣经的内在意义在许多地方都体现了这种观点的差异。
2541 "召了他所有的仆人来"象征理性和知识。这一含义可以从圣经中"仆人"一词的用法得到解释，将在后面的第14节经文的解读（参2567节）中详细讨论。
在主的王国中的人里面，或者说在那些构成主的王国的人里面，存在着属天的、属灵的、理性的、知识的和感官的层面。这些层面之间有一个明确的等级秩序：属天的和属灵的处于最高位，属于主；理性的从属于属天和属灵并为它们服务；知识又从属于理性并为之服务；最后，感官从属于知识。在这个等级体系中，那些服务或从属于更高层面的，相对而言就被视为"仆人"，在圣经中也常被称为"仆人"。
然而，这种复杂的从属关系对大多数人来说是难以理解的。那些主要依靠感官和表面知识思考的人往往意识不到这一点。即使有人对此有所了解，也可能只是一个模糊的概念，因为他们的思维仍然局限于物质层面。相比之下，天使们对这种关系有着非常清晰的认识。
事实上，天使们在理解某些概念时，可能会有成千上万个清晰的想法，而这些在人类看来可能只是一个模糊的概念。比如，当提到"亚比米勒召了他所有的仆人来，在他们的耳边说了所有这一切话，这些人就甚惧怕"这句话时，天使们能够洞察到比人类所能理解甚至所能相信的更深的奥秘。他们理解主是如何使理性和知识顺服的，而且不是通过直接控制理性和知识本身，而是通过征服那些与属天和属灵教义相对的情感。当这些对立的情感被征服时，理性和知识就自然而然地顺服了，同时也被带入了正确的秩序。对天使来说，这些概念可能是再普通不过的，但对大多数人来说，这可能是最难理解甚至完全无法理解的内容。
2542 "在他们的耳边说了所有这一切话"象征劝诫以至于从中得到确认，直到顺从。这一含义可以从内在意义的上下文顺序，以及"耳朵"一词的象征意义中得出。
从上下文顺序来看，有许多确认性的因素附加在理性所认可的任何事物上，因为理性只有通过这些确认才能真正接受任何事。因此，理性被引导至顺服时，就会对这些确认因素进行劝告，因为它们总是持续存在并似乎不断涌现。
从"耳朵"的象征意义来看，在圣经的内在意义中，耳朵代表顺服。这种象征源于听和顺服之间的对应关系。这种对应关系隐含在"听"这个词本身中，在“倾听"这个词中更为明显。这种对应关系的起源可以追溯到来生，在那里，顺服和服从的灵属于耳朵的领域，甚至与听觉本身相对应。这是一个尚未为世人所知的奥秘。这些概念将在后面讨论对应关系时，蒙主怜悯，得到更清晰的阐述。
"耳朵"具有这种象征意义可以从圣经中的多处经文得到证实。这里仅引用《以赛亚书》中的一段：
要使这百姓的心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书6:10）
在这段经文中，"眼睛看见"象征理解，"耳朵听见"象征通过情感来领受，进而象征顺服。
同样，当主说："有耳可听的，就应当听。"（马太福音11:15； 13:43； 路加福音8:8； 14:35）这句话也没有其他含义，而是强调了听从和顺服的重要性。
2543 "这些人就甚惧怕"象征甚至到了厌恶的程度。这一解释可以从"害怕"和"人"这两个词在此处的特殊含义中得出。
惧怕或害怕，就像所有的情感一样，虽然表面看起来简单，实际上包含了多层含义。在世俗层面，它可能指失去生命、名誉、荣誉或利益的恐惧；而在灵性层面，则可能指失去良善和真理，进而失去永恒生命的恐惧。正是因为这些深层含义，恐惧也包含了对那些试图破坏这些价值的事物的厌恶。这种厌恶感因一个人对良善和真理的情感越强烈而变得更加强烈。
在这里，"惧怕"一词被用来表示厌恶，因为厌恶与喜爱本身是对立的。主对此的厌恶程度可以从紧随其后的经文中所表现出的热忱看出来。这种热忱旨在保持教义的纯洁，不被任何理性和事实性知识所玷污。
值得注意的是，"人"这个词在这里象征理性和事实性知识，或任何与理智相关的事物。这一点在之前的第158，265，749，915，1007节中已有详细说明。
2544 第九节 亚比米勒召见亚伯拉罕来，对他说："你向我们做了什么？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我的国陷在大罪里？你向我行了不当行的事了！”
"亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说"象征主从信仰教义的角度思考。"你向我们做了什么呢？我在什么事上得罪了你"象征对自己如此思考的责备。"你竟使我和我的国陷在大罪里"象征信仰的教义和所有教义都处于危险之中。"你向我行了不当行的事了"象征恐惧。
2545 "亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说"象征主从信仰教义的角度思考。这一含义可以从"亚比米勒"和"亚伯拉罕"所代表的意义，以及"说"这个词的含义中得出，这些我们之前已经多次讨论过。
从信仰教义的角度思考，或源自信仰教义的思想，这很难用人类能理解的方式来解释。因为对这种思维的领受只存在于天使的观念中。在天使的观念里，这种思想以极其明亮的光呈现，伴随着天堂的象征，几乎无法用语言描述。我们可以这样理解：这种思想源自于超越理性的理智真理，并从那个高度来观察事物。但更准确地说，产生这种思想的直接领受，其本质是来自神性的真理。
2546 "你向我们做了什么呢？我在什么事上得罪了你"象征对自己如此思考的责备。这种自责可以从话语中流露的情感和热忱中感受到，正如我们在前面2543节中所讨论的。这种自责源于理性思维和事实知识试图抬头并介入，想要在神性的信仰教义中寻找共通之处。
2547 "你竟使我和我的国陷在大罪里"象征信仰的教义和所有教义都处于危险之中。这可从"亚比米勒"（这里指"我"）的含义看出，它象征信仰的教义，以及从"（王）国"的含义看出，它象征教义的真理或教义本身。"王国"在内在意义上象征教义的真理，在相反意义上象征教义的伪谬，这可从圣经中看出，如《耶利米书》中所说：
他是造作万有的，以色列是他产业的杖，万军之耶和华是他的名。你是我争战的大锤，是我打仗的兵器。我要用你打碎列国，用你毁灭列国。（耶利米书51:19，20）
这里说的是主，显然他不是要"打碎列国"，也不是要"毁灭列国"，而是要毁灭列国和那些由列国所代表的东西，即教义中的邪恶和伪谬。
【2】《以西结书》中说：
看哪，我要将以色列子民从他们所到的诸民族中领出来，又从四围聚集他们，引导他们进入自己的地。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们所有人的王。他们不再成为二个民族，决不再分为两个王国。（以西结书37:21-22）
“以色列”象征属灵的教会，"民族"象征该教会或教义的良善（关于"民族"象征良善，见1259，1260，1416，1849节）；"王国"象征该教会的真理。上面经文中的"民族"和"王国"所指的不是字面上的民族和王国，这是明显的，因为经文说的是以色列的子民，说他们要"被聚集并引导进入他们的土地上"，而他们已经分散到各族中去了。
【3】《以赛亚书》中写道：
我激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍；这城攻击那城，这国攻击那国。（以赛亚书19:2）
在这段经文中，“埃及”象征着人们用事实性知识对信仰真理进行的推理（参1164，1165，1186节）。“城”象征教义，在这里特指异端教义（参402， 2268， 2449节）。“国”则象征教义中的伪谬。因此，"这城攻击那城，这国攻击那国"象征各种异端和伪谬将彼此争斗。
这与主耶稣在《马太福音》中谈到世界末日时所说的话相呼应：
民要攻打民，国要攻打国。（马太福音24:7）
这段经文描述的是邪恶与邪恶相争，伪谬与伪谬对抗的情况。
【4】《但以理书》中预言的四个王国（但以理书2:37-46；7:17-28），玛代和波斯的王国（但以理书8:20-27），南方王和北方王的王国（但以理书11:1-45），以及约翰在《启示录》中提到的诸王和诸国，实际上都蕴含着更深层的寓意。
这些“王国”象征的是教会在真理和伪谬方面的各种状态。虽然从字面上看，这些预言似乎在描述地上的君主制和王国，但在更深层的内在意义上，它们实际上是在阐述教会的状态和主的王国。在这个内在意义中，所有的内容都是属灵和属天的。
事实上，主的话语本质上完全是属灵和属天的。但为了使所有人都能阅读和理解，天上的事物通过地上的事物来表达。
2548 "你向我行了不当行的事了"象征恐惧，我们可以从多个角度来理解这一点。首先，从这些话本身所蕴含的情感来看，已经能感受到说话者的恐惧。其次，结合上下文，我们在第2543节中看到他感到厌恶，接着在第2546节中，他出于热心进行了责备。而在这里，我们看到他的情感已经演变为恐惧。
2549 第十节、第十一节 亚比米勒对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？” 亚伯拉罕说：“因为我说，这地方总没有（对）神的敬畏，必为我妻子的缘故杀我。”
"亚比米勒对亚伯拉罕说"象征基于信仰教义的进一步思考。"你见了什么才做这事呢"象征对原因的直觉。"亚伯拉罕说"象征直接领受，对这个问题进行回应。“因为我说，这地方总没有（对）神的敬畏”象征由此而来的思考，即他们在所处的状态中对属灵真理没有尊重。"必为我妻子的缘故杀我"象征如果人们认为只有属灵真理能与属天良善相结合，那么信仰中属天的事物将会灭亡。
2550 "亚比米勒对亚伯拉罕说"象征基于信仰教义的进一步思考，这一点可以从前面2545节中的类似表述中得到证实。在这里，由于这句话被重复提及，它不仅表示进一步的思考，而且特别指向对原因的思考。至于什么是基于信仰教义的思考，我们也可以在前面的章节中找到解释。
2551 "你见了什么才做这事呢"象征对原因的直觉，这一点无需解释，并且从接下来的内容中可以看出原因被提到。圣经的内义这样按顺序在内在感知中展示，是为了展示主如何直接领受和思考信仰教义，以及理性是否被咨询。这是因为天使们在这种系列中思考这些事情。
圣经的内在意义主要是为天使们准备的，因此适应他们的领受和思维。当他们思考主、他的神性和人性，以及如何成为神性时，他们处于愉悦、甚至是幸福和快乐的状态，因为他们被一种充满主的属天和属灵气场所包围，因此可以说他们在主里面。所以没有什么比按照这些气场和由此产生的情感来思考更让他们感到幸福和快乐的了。此外，他们同时也被教导和完善，特别是这些方面：主如何通过逐步成长，凭自己的力量将他出生时的人性变成神性，即如何通过他自己揭示的事实性知识和信仰性知识完善了他的理性，逐步驱散了它的阴影，并将其引入神性的光明中。当圣经被阅读时，这些和无数其它的事实以属天和属灵的方式呈现在天使面前，伴随着成千上万的代表性事物在生命的光中呈现。
然而，这些对天使来说如此珍贵的事物，对人类来说却显得微不足道，因为它们超出了人类的理解，因此在他们理智的阴影中。反之，那些对人类来说珍贵的事物，如那些世俗的事物，对天使来说却显得微不足道，因为它们低于天使的存在状态，所以在他们智慧的阴影中。因此，令人惊奇的是，那些进入人类心智的阴影部分，几乎被他们轻视的事物，却进入天使们享受的光明和情感中，正如许多属于圣言内在意义事物一样。
2552 "亚伯拉罕说"象征直接领受，对这个问题进行回应。这可以从“说”在圣经的历史叙事中的意义看出。关于这一点，之前多次提及，请参考1791，1815，1819，1822，1898，1919，2061，2080，2238，2260，2271，2287节。主的思维通过“亚比米勒对亚伯拉罕说”来表示，而直接领受作为回应，通过“亚伯拉罕说”来表示，其情况如下：
直接领受是更高层次的，来自主的神性本身；而思维是较低层次的，来自主的理性。因为直接领受是思维的来源，所以思维的回应来自直接领受。这可以通过人的类似情况来说明，属天的人只能从直接领受中进行“思考”，而属灵的人只能从良心中进行思考（参2515节）。属天人的直接领受，如同属灵人的良心，都是来自主的，尽管他们自己不知道其来源；但他们的思维是来自理性，并且看起来像是来自他们自己。因此，当他们从理性思考某事时，思考的结论或回应来自直接领受或良心。因此，主根据他们生命的状态和情感，以及被植入或印刻的真理教义对他们做出回应。
2553 “因为我说，这地方总没有（对）神的敬畏”象征由此而来的思考，即他们在所处的状态中对属灵真理没有尊重。这可以从“神的敬畏”的意义看出，即对神性或灵性真理的尊重。还可以从“地方”的意义看出，即状态（参1273，1274，1275，1377节）。事情的实际情况是：人无法领会任何纯粹属灵和属天的教义，即神性的教义，因为它们无限地超越了他的理解力，同样也超越了他的信仰。人的思维总是局限于与感官相关的自然事物。任何不基于这些自然事物或不符合这些自然事物的说法都难以被理解，就像在无边无际的海洋或宇宙中失去了视线的焦点。因此，如果用其它方式向人阐述教义，这些教义就不会被接受，也不会受到尊重。
这一点在圣经中得到了充分的体现。正因如此，纯粹的神性事物在圣经中往往以自然的，甚至是感性的方式呈现。例如，圣经中描述耶和华有耳朵、眼睛和面孔，还有类似人类的情感，如愤怒等。
【2】这种情况在主来到世上的时候变得更加明显。那时，人们甚至不知道什么是属天的事物和属灵的事物，甚至不知道什么是内在的事物了。他们只知道尘世和世俗的事物，也就是外在的事物。这些占据了他们心智的全部，就连主的使徒们也不例外。使徒们以为主的国会像世上的国一样，因此他们请求一个坐在主的右边，一个坐在左边。他们长期以来都认为自己会坐在十二个宝座上审判以色来的十二个支派，却不知道在来生中他们甚至无法对一个人最微小的事情做出审判（参2129节末尾）。
主对人类这种状态的洞察，是他最初考虑是否应在信仰教义中咨询理性的原因。这种考虑源于他的爱，他希望为所有人的救赎做好准备，并确保圣经不会失去其意义。
2554 "必为我妻子的缘故杀我"象征如果人们认为只有属灵真理能与属天良善相结合，那么信仰中属天的事物将会灭亡。这可以从"杀"的含义（即灭亡）和“妻子"的含义（即属灵的真理与属天的良善的结合，参2507节）得出。
这是产生这种思考的另一个原因，具体情况如下：
神性良善（这里称为属天良善）与神性真理（这里称为属灵真理）如同婚姻般结合（参2508节）。尽管神性良善只与神性真理结合如此紧密，但它仍然流入较低层次的真理并与之结合，虽然不是如同婚姻那样。它流入理性的真理（这些只是真理的表象）并与之结合；甚至流入事实性知识的和感官的真理（这些几乎只是幻觉）并与之结合。若非如此，任何人都无法得救（关于这点，可参见第一卷1831和1832节）。
为了使神性良善能与这些不同层次的真理结合，从而拯救人类，主降临世界。因为若没有主的人性成为神性，就绝不会有任何结合，但通过他，这种结合成为可能。
【2】"必为我妻子的缘故杀我"这句话中，除了前面提到的奥秘外，还包含了更多深奥的含义。这句话表明，如果人们认为只有属灵真理能与属天良善结合，那么信仰中的属天事物就会灭亡。这里还隐含了以下几层意思：
首先，如果人们不尊重属灵真理，属天良善也会随之灭亡。因为当属灵真理被拒绝时，属天良善也会消失。
其次，除非告诉人们要敬拜父，否则就不会接受教导。尽管事实上，"除非通过子，没有人能到父那里去"，而且"看见子的就是看见父"（约翰福音14:8-12）。
除此之外，这句话中还包含其他深奥的含义。
2555 第十二节至第十三节 “况且她也实在是我的姐妹，她是我父亲的女儿，但不是我母亲的女儿，作了我的妻子。当神使我离开父家时，我对她说：这就是你要对我施的恩惠，无论我们到哪里去，你都要说‘他是我的兄弟’。"
"况且她也实在是我的姐妹"象征理性的真理与属天的良善有亲和关系。"她是我父亲的女儿，但不是我母亲的女儿"象征理性是由属天良善作为父亲所孕育的，而不是由属灵的真理作为母亲所孕育的。"作了我的妻子"象征属灵真理通过理性与属天良善结合。"当神使我离开父家时"象征当他离开知识及其产生的表象，以及伴随这些的愉悦时，这些在此处被称为他的"父家"。"我对她说"象征当时的思考。"这就是你要对我施的恩惠"象征他会因此得到安慰。"无论我们到哪里去"象征他后来关于理性真理的所有结论。"你要说‘他是我的兄弟’"象征应该表明理性的真理与属天的良善相连。
2556 "况且她也实在是我的姐妹"象征理性的真理与属天的良善有亲和关系，这一点可以从撒拉作为姐妹的象征意义中看出，她代表了理性真理（参2508节）。接下来的讨论将涉及理性的诞生及其由此产生的亲和关系。
总的来说，我们需要明白，对于真正理性的人，也就是重生的人来说，他所有的情感、领受和思维都像是通过血缘和亲和力紧密相连。这些元素被巧妙地安排，使它们能够相互关照，就像一个家庭的成员一样。它们之间的关系非常清晰，根据各自的亲和程度不断地重新组合。这种安排源于天堂的流入，也就是主通过天堂的流入。
对于真正理性的人，一切都按照天堂的秩序安排。正是由于这种流入，人类才具备了思维、推理、判断和反思的能力。这些能力是如此奇妙，远远超越了所有人类的知识和智慧，以及人类通过勤奋研究所得出的无数分析结果。
这些认知至今仍未被广泛了解，原因在于人们不相信所有的情感、领受和思维都受到外部的影响——负面的来自地狱，正面的来自天堂。事实上，人在灵性上与外部事物紧密相连，如果失去这种联系，人就无法存活哪怕一刻。我们可以进一步认识到，世界上不存在完全孤立的事物，任何失去联系的东西都会立即消亡。
2557 "她是我父亲的女儿，但不是我母亲的女儿"象征理性是由属天良善作为父亲所孕育的，而不是由属灵的真理作为母亲所孕育的。这可以从理性的孕育过程中看出，即通过神性的属天良善流入对知识的情感（参1895，1902，1910节）。这里有两个奥秘：一是人的理性是由神性的属天良善作为父亲所孕育的，否则就不会有理性存在；二是理性不是由属灵的真理作为母亲所孕育的。关于第一点——人的理性是由神性的属天良善作为父亲所孕育的，否则就不会有理性存在。这可以从先前1895，1902，1910节所说的内容中看出，也可以从每个人通过反思就能知道的事实中看出。
【2】众所周知，人在出生时并不具备任何知识或理性，只有接受知识或理性的潜能。随后，人通过各个阶段逐步学习和吸收一切，主要依靠听觉和视觉等感官。通过不断学习和吸收，人的理性能力得以发展。这个过程显然是通过身体，即外部途径进行的，主要依赖听觉和视觉。
然而，因为人们对此没有进行深入反思，所以他们往往忽视了一个重要事实：有一种持续的内在流入，它接收、整合并有序排列所有进入的信息。这种流入、接收和排列的力量就是来自主的神性属天之善。正是这种善赋予了一切生命和秩序，并建立了各个部分之间的内在联系和亲和力。
由此可见，人的理性能力实际上源于神性的属天之善，就如同源于父亲一样。这正是本节经文"她是我父亲的女儿"所要表达的深层含义
【3】关于第二个点，即理性并非由属灵真理作为母亲所孕育，我们可以从1902节的内容中得到解释：
如果属灵真理像良善那样从内部直接流入，那么人一出生就会拥有完整的理性和全面的知识，这样就不需要再学习任何东西了。然而，由于人类从遗传中带有各种罪恶倾向，因此也带有各种错误观念。如果真理直接流入，它们就会被玷污和歪曲，导致人永远灭亡。
为了防止这种情况发生，主安排使真理不从人的内在直接流入，而是通过人的外在逐步接受。这就解释了为什么人的理性不是由属灵真理作为母亲而来，正如本节经文所说"但不是我母亲的女儿"。
值得注意的是，主也选择以类似的方式形成他自己的理性。这样做的目的是使他的人性通过自身的能力成为神性，并实现神性的属灵真理与神性的属天良善的相互植入和统一。
2558 "作了我的妻子"象征属灵真理通过理性的中介作用与属天良善结合，这一含义可以从以下几点得到解释：
首先，撒拉作为亚伯拉罕的妻子，代表了与属天良善结合的属灵真理（参2507节）。其次，撒拉作为姐妹，则代表理性的真理（参2508节）。
因此，撒拉从"姐妹"变成"妻子"的过程，象征属灵真理通过理性的中介作用与属天良善结合。这一复杂概念的深层含义，可以在第2557节的内容中找到更详细的解释。
2559 "当神使我离开父家时"象征当他离开知识及其产生的表象，以及伴随这些的愉悦时，这些在此处被称为他的"父家"。我们可以从以下几点来理解这个含义：
首先，"离开"表示放弃，"家"象征良善（参2233节），这里指的是来自知识和理性表象的愉悦之善，因为所有愉悦都表现为善。
其次，"父家"在这里象征知识及其产生的表象，以及伴随这些的愉悦。这是因为它描述的是亚伯拉罕离开父家时的情况。那时，亚伯拉罕和他的家人还在崇拜其他神明（参1356，1992节）。这就解释了为什么原文中使用复数形式。原文应该是"诸神使我漂流"。但是，由于亚伯拉罕在这里代表主，所以就说成“神使我离开"。
值得注意的是，主最初的知识和由此产生的理性具有人性特质，带有从母亲那里继承的特性，因此不是纯粹的神性。这就是为什么用亚伯拉罕的初始状态来代表这一过程。（关于这些代表的具体程度，可以参考665，1097，1361和1992节的内容。）
2560 "我对她说"象征当时的思考，这一点可以从"说"这个词的含义中明确看出，因为在这里"说"其实就是"思考"的意思。关于这种用法，我们在之前已经多次讨论过。
2561 "这就是你要对我施的恩惠"象征他会因此得到安慰，这一点可以从上下文中清楚地看出，因此不需要进一步解释。
2562 "无论我们到哪里去"象征他后来关于理性真理的所有结论，这一点可以从"地方"一词的含义中看出，它在这里指的是"状态"（参1273-1275和1377节）。在这个语境中，所讨论的状态特指关于理性真理的结论，也就是说，理性真理与属天良善是相连的，这一点在后文中会进一步阐述。
2563 "你要说‘他是我的兄弟’"象征应该表明理性的真理与属天的良善相连，这一点可以从前文第2524节中的几乎相同的表述得到证实。
2564 第十四节 亚比米勒取了羊群、牛群和仆婢，给了亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉还给他。
"亚比米勒取"象征信仰的教义。"羊群和牛群"象征信仰的教义被理性的良善和自然的良善所充实。"仆婢"象征还被理性的真理和自然的真理，以及它们的情感所充实。"给了亚伯拉罕"是指给予主。"又把他的妻子撒拉还给他"象征当神性的属灵与神性的属天相结合。
2565 "亚比米勒取"象征信仰的教义。这一点可以从"亚比米勒"一词的含义中得到证实，因为这个名字代表信仰的教义（参2504，2509和2510节）。
2566 "羊群和牛群"象征信仰的教义被理性的良善和自然的良善所充实。这一含义可从"羊群和牛群"的象征意义中得知。在教会中，"羊群"象征那些真正理性的人，即内在的人；因此，"羊群"也抽象地表示理性或内在的良善本身（关于"羊群"的这种含义，可参见343，415，1565节）。而"牛群"则象征教会中那些属自然的人，即外在的人；因此，"牛群"也抽象地表示自然或外在的良善本身（关于"牛群"的这种含义，可参见2180节）。关于各样牲畜所代表的这些含义，在45，46，142，143，246，714，715，776，1823，2179节中已经说明。
"亚比米勒取了……并给了"这一表述意味着信仰的教义得到了充实。这是因为，如前所述，"亚比米勒"象征着信仰的教义。
2567 ”仆婢“（或”仆人和使女“）象征理性的真理和自然的真理，以及它们的情感。这一含义可从"仆婢"在圣经中的象征意义得知。在圣经中，仆婢经常被提及，从内在意义来看，它们代表相对较低级和次要的事物，就像理性和自然层面相对于属灵和属天层面而言是较低级的一样。这里的自然真理指的是各种形式的知识，因为这些属于自然层面。
在圣经中，"仆婢"具有这样的象征意义，这一点可以从它们被提及的语境的内在意义中得到证实。例如，《以赛亚书》中有这样的描述：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。 外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢。（以赛亚书14:1-2）
【2】在这段经文中，"雅各"象征外在教会，"以色列"象征内在教会，而“寄居的"则代表那些在真理和良善中接受教导的人（参1463、2025节）。"仆婢"象征自然真理和理性真理及其相关的情感，这些将服务于雅各和以色列所代表的教会。
值得注意的是，这里并不是在字面上指雅各和以色列，或者说犹太人和以色列人。这一点是显而易见的，因为他们已经分散在外邦人中，成为了外邦人的一部分。尽管犹太人至今仍坚持并期待按字面意思实现，即寄居的将依附他们，众民将带领他们，并成为他们的仆婢，但在圣经的预言中提到他们时，实际上对犹太人和以色列人几乎没有字面上的理解。这一点对他们来说应该也是明显的，因为圣经中经常提到以色列和犹大都将被带回。
【3】同一先知书中有这样的描述：
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转大地，将居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。（以赛亚书24:1-2）
在这段经文中，"地"象征着教会（参662，1066，1067，1850节）。当教会不再拥有内在的真理和良善（即"百姓和祭司"所象征的），也不再拥有外在的真理和良善（即"仆人和婢女"所象征的）时，它就会变得"空虚、荒凉、翻转、分散"。这种情况通常发生在外在事物开始支配内在事物的时候。
【4】同一位先知书中还说：
我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。"（以赛亚书65:9）
在这段经文中，"雅各"象征外在教会，"犹大"象征属天的内在教会，"选民"象征良善，而"仆人"则象征教会的真理。
【5】《约珥书》中也有类似的描述：
我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。（约珥书2:28-29）
这段经文谈论的是主的国。其中，"说预言"象征教导（参2534节）。"儿子"象征真理本身（参489，491、533，1147节），"女儿"象征良善本身（参489-491节）。"仆人和使女"则象征较低级的真理和良善，当这些真理和良善加入并得到证实时，经上说灵就浇灌在他们身上。值得注意的是，在这里和其它地方，仆人和使女所代表的深层含义并不容易被察觉。这主要是因为人们对仆人和使女有一般性的理解，以及经文表面上的历史意义影响了人们的判断。
【6】《启示录》中说：
我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来……吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。（启示录十九章17，18节）
显然，这里不是指吃君王、将军、勇士、马和骑马者、自主的和为奴的肉，而是指教会内在和外在的真理，这些真理对他们来说成了"肉"。
【7】在代表性教会中，为仆人和使女制定的法律清楚地表明，"仆人"象征真理，"使女"象征良善。这些律法反映了教会的状态和主的国度的普遍与特殊情况，以及较低级的真理和良善（即自然的和理性的）如何服务于属灵和属天的真理和良善，从而服务于神性的真理和良善。例如，希伯来仆人和希伯来使女第七年得自由，并从羊群、禾场和酒醡中得馈赠（出埃及记21:2-6；申命记15:12-15；耶利米书34:9-14）。如果妻子与他一同进入服役，她就得自由；但如果主人给他妻子，妻子和孩子就属于主人（出埃及记21:3，4）。如果贫穷的弟兄被买，不可当奴仆使用，要像雇工和寄居的，到禧年和他的儿女一同出去（利未记25:39-43）。如果弟兄被外邦寄居的买，可以赎回，到禧年出去（利未记25:47及以下）。可以从四围的外邦人中买仆婢，也可以从寄居的外邦人中买，他们要永远为产业，可以役使他们，但不可严严地辖管以色列人的弟兄（利未记25:44-46）。若仆人不愿意离开服役，就要用锥子穿他的耳朵到门上，他就永远服事主人；使女也是如此（出埃及记21:6；申命记15:16，17）。若人用棍子打仆人或使女，以致于死，就要受刑罚；若过一两天才死，就可以不受刑罚，因为是用钱买的（出埃及记21:20，21）。若打坏了仆人的眼或牙，就要任他自由去（出埃及记21:26，27）。若牛触死了仆人或使女，要拿三十舍客勒银子给他们的主人，牛要用石头打死（出埃及记21:32）。逃脱主人的奴仆，不可交付他的主人，要让他住在他所喜欢的地方，不可欺负他（申命记23:15，15）。用银子买的仆人，若受了割礼，就可以吃逾越节的羊羔（出埃及记12:44，45）。若人卖女儿为婢女，她不可像男仆那样出去；主人若不喜欢她，就要许她赎身，不可卖给外邦人；若主人为自己的儿子娶她，就当待她如同女儿；若另娶一个，那女子的吃食、衣服，并好合的事，仍不可减少；若不向她行这三样，她就可以不用钱赎，白白地出去（出埃及记21:7-11）。
【8】这些律法都源于天堂真理和良善的法则，在内在意义上与之相关，通过对应关系、代表性和象征性来表达。但当教会的代表性和象征性（即崇拜的最外在和最低级形式）被废除后，这些律法的必要性也就消失了。
如果这些法律从真理和良善的秩序法则，以及从代表性和象征性中展开，就会明显看出"仆人"只象征理性和知识的真理，这些真理是较低级的，因此应当服务于属灵的真理。而"使女"象征理性和真理的良善，因为也是较低级的，虽然也应当服务，但方式不同，因此关于使女的一些律法与仆人的律法不同。因为就其本身而言，真理比它们的良善更像仆人。
【9】《撒母耳书》中的"王权"在内在意义上也只表示真理的权利，以及当伪谬开始统治真理和良善时的权利，这可以从描述它的话中看出：
“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、作骑兵，奔走在车前……必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼……又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。（撒母耳记上8:11，13，16-18）
"王"象征真理（见1672，2015，2069节），因此在相反意义上象征不是真理的事物，即伪谬。被派去"为他赶车、作骑兵，奔走在车前"的”儿子“象征将为伪谬原则服务的教义真理，"车和骑兵"就是这些伪谬原则。他取来"为他制造香膏，做饭烤饼"的”女儿“象征他将用来使这些伪谬原则愉悦和顺从的教义之善。他取来供他差役的"仆人、婢女、健壮的少年人和驴"象征他将用来确认这些伪谬的理性和事实性知识。他取"十分之一的羊群"象征他将侵犯的良善的余剩。“你们必作他的仆人"象征他将使圣经和教义中的属天和属灵之物失去其原有的主导地位，而沦为服务于他的伪谬原则和邪恶欲望的工具。因为任何东西都可以被注入伪谬原则中作为确认，或者通过错误应用、曲解、歪曲被注入，或者通过拒绝那些不利的内容被注入。因此添加说："那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”
2568 本章前面提到，若依赖理性，就无法形成教义（参2516和2538节）；也提到没有咨询理性（参2519和2531节）。然而，这里却说信仰的教义被理性和自然的良善和真理充实了。这些陈述乍看似乎相互矛盾，但实际上并非如此。关于主的情况，我们已经讨论过了；至于人的情况，还需要进一步解释。
【2】对人而言，从理性角度看待信仰教义，与从信仰教义角度看待理性，是两种截然不同的方式。前者是在理性验证之前不相信圣经或其衍生教义；后者则是先相信圣经或其教义，再用理性加以确认。前者颠倒了正确顺序，可能导致丧失信仰；后者遵循了正确顺序，能够增强信仰。
前一种方式就像经文中所说的"你必因这妇人而死"，表示若过分依赖理性，信仰教义就无法形成（参2516和2538节）。后一种方式则如"亚比米勒给了羊群和牛群和仆婢"所象征的，信仰教义因理性和自然的良善和真理而得到充实。
【3】圣经的内在意义多次论及这些主题，特别是在涉及亚述和埃及的章节中。这是因为，如果我们从理性角度审视信仰教义，即在理性验证之前不愿相信，那么不仅无法形成教义，还可能否定其中的一切。相反，如果我们先相信圣经，然后用理性来支持和确认它，这种方式会使教义富有生气，并肯定其中的一切内容。
【4】我们可以看到两种原则：一种引向愚昧和疯狂，另一种引向智慧和聪明。
第一种原则是否定一切，或在内心认为除非能被自己理解或感知的事物所说服，否则就不能相信。这种原则会导致愚昧和疯狂，我们可以称之为"否定原则"。
第二种原则是肯定圣经中的教义，在心中思考并相信这些教导是真实的，因为它们来自主。这种原则会引导我们走向智慧和聪明，我们可以称之为"肯定原则"。
【5】从否定原则出发思考的人，越是依赖理性、事实性知识和哲学，就越容易陷入思想的黑暗，最终否定一切。这是因为人无法从低层次的事物理解高层次的事物，比如从物质世界理解属灵和属天的事物，更不用说理解超越所有理解力的神性事物了。而且，在否定原则的影响下，每一件事都被笼罩在怀疑的阴影中。
相反，从肯定原则出发思考的人，能够通过各种理性、知识甚至哲学的方法来支持和确认自己的信念。对他们来说，这些方法都能成为确认真理的工具，帮助他们形成对事物更全面、更深入的理解。
【6】有两类人在做出判断前会经历怀疑：一类人在否定前怀疑，另一类人在肯定前怀疑。
那些在否定前怀疑的人，往往倾向于过邪恶的生活。当他们的这种生活方式被剥夺时，他们就会否定所有他们曾经思考过的事物。
而那些在肯定前怀疑的人，则倾向于过良善的生活。当他们允许自己被主引导时，他们就会肯定他们所思考的一切。
这个主题将在接下来的经文中得到进一步的讨论。蒙主怜悯，我们将能在那里更详细地阐述这些内容。（详见第2588节）
2569 "给了亚伯拉罕"象征给予主，这一点从亚伯拉罕代表主的含义中可以清楚看出，这在之前已多次提及。
"又把他的妻子撒拉还给他"象征当神性的属灵与神性的属天相结合，这一含义源于"妻子撒拉"所代表的属灵真理与属天良善的结合，这在第2507节中已有详细讨论。
这节经文的内在含义可以概括如下：当主的人性与神性，以及神性与人性在他里面完全结合时，他不仅对神性的属天和属灵事物具有全知，而且对次于属天和属灵的事物，即理性和自然的事物也了如指掌。这是因为从神性发出的光，如同太阳一般，使所有事物都清晰可见，如同就在眼前一样。
2570 第十五节 亚比米勒说：“看哪，我的地在你面前，在你眼中看为好的地方居住。"
”亚比米勒说：看哪，我的地在你面前"象征主对仁爱和仁义之教义的直接领受。"在你眼中看为好的地方居住"象征在一切有良善的地方。
2571 ”亚比米勒说：看哪，我的地在你面前"象征主对仁爱和仁义之教义的直接领受，这一解释基于以下理解：
"说"在此象征思考（参2506节）。"地"在这里特指仁爱和仁义的教义。值得注意的是，"地"在内在意义上有多种含义（参620，636，1066节），其具体含义需要根据上下文来确定。
"地"可以表示多个概念：当"天"象征内在人时，"地"象征教会的外在人（参82，913，411，1733节）；它可以指教会所在的地区（参662，1066节）；它可以代表教会本身，以及主在天上和地上的王国，这源于"迦南地"或"圣地"的象征意义（参1437，1585，1607节）；它还可以指新天新地（参1733，1850，2117，2118节）；由于它代表教会的成员、教会和主的王国，它也表示这些概念的本质：对主的仁爱和对邻舍的仁义，因为一切都建立在这些基础之上（参537，540，547，553，2130节）。
因此，在这里，"地"象征仁爱和仁义的教义，这是教会的核心教义。"亚比米勒的地"尤其象征这一教义，因为作为国王的亚比米勒代表信仰的教义，而他的地——他所在和来自的地方——则代表仁爱和仁义的教义，也就是信仰的源泉和基础。
【2】主之前一直在思考信仰的教义，而现在转向了仁爱和仁义的教义。这是因为主通过信仰的真理将人性与神性结合，尽管同时也通过属于爱的神性良善。这个过程遵循着使人成为属灵和属天的次序，但不同于主那样具有自身生命的神性。
当主的神性真理和良善，以及良善与真理的结合完成时（这由"亚比米勒将亚伯拉罕的妻子撒拉归还"所象征，参2569节），思考就转向了仁爱和仁义的教义。这也是按照次序进行的，因为当人成为属灵和属天时，他不再从真理思考，而是从良善出发。然而，这与主从与神性真理结合的神性良善出发的思考方式不同。
这就是为什么仁爱与仁义的教义现在才首次被提及，尽管从本质上看，它与信仰的教义是一致的。而且主对信仰的每一个细节的领受和思考，始终都源于神性之爱。
因此，仁爱和仁义的教义是真正的神性教义，也是上古教会所培养的教义。因为它与信仰的教义是一体的，他们拒绝那些试图将二者分开的人（参2417节）。