《天堂的奥秘》创世记第二十一章（2606–2692）
创世记第二十一章
2606 旧约的经文被称为"律法和先知"。"律法"指的是所有的历史书，包括摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪。"先知"则指所有的预言书，包括以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书，以及大卫的诗篇。
圣经的历史部分也常被称为"摩西"，因此人们经常用"摩西和先知"来代指整个"律法和先知"。而预言部分则被称为"以利亚"。关于这一点，可以参考创世记第十八章的序言。
2607 关于圣经的历史部分，其中记载的所有历史事件都是真实的（除了创世记前几章中的内容，这在第一卷已经讨论过）。虽然这些记载在历史上是真实的，但它们同时也具有内在含义。在这个内在含义中，这些历史记载就像预言一样，专门论及主。
这些记载还涉及天堂和教会，以及与天堂和教会相关的事物。但所有这些本质上都属于主，因此通过这些记载指向主。正是因为这个，它们被视为圣经。
圣经中的所有历史记载都具有代表性，描述这些历史的每个词都有其特定的意义。历史记载的代表性可以从之前对亚伯拉罕的解释中看出，并且蒙主怜悯，将在后文对以撒、雅各、雅各的十二个儿子、埃及、以色列人在旷野中的流浪、他们进入迦南地等事件的解释中进一步证实。
【2】描述这些事物的每个词都具有特定的含义，这一点从之前的解释中可以看出。例如，许多名字都代表特定的概念：埃及代表事实性知识，亚述代表理性，以法莲代表理解力，推罗代表信仰性知识，锡安代表属天的教会，耶路撒冷代表属灵的教会，等等。
同样，一些常见词语也有其特定含义：王代表真理，祭司代表良善。其它词在内在意义上也有特定的含义，如王国、城市、房屋、民族、人民、花园、葡萄园、橄榄园、金、银、铜、铁、鸟、兽、饼、酒、油、晨、日、光等。这种一致性在历史书和预言书中都能看到，尽管它们是由不同的作者在不同的时期写成的。如果圣经不是从天上降下的，就不可能存在这种一致性。
这些事实证明圣经中存在内在含义。此外，神性的话语不可能仅仅讲述普通人的事，如亚伯拉罕、以撒、雅各及其后裔（他们是最坏的民族），以及他们的国王、妻子、儿子、女儿、妓女、掠夺等类似的事。这些事情本身看来甚至不配在圣经中被提及，除非它们代表和象征主的王国中的事物。这些事物只有存在灵义才配得上被记录在圣经中。
2608 先知书中有许多类似的内容，如在1888节中引用的那些。《以赛亚书》中有这样一段话：
因此，摩押人必为摩押哀号；人人都要哀号。你们摩押人要为吉珥·哈列设的葡萄饼哀叹，极其忧伤。因为希实本的田地和西比玛的葡萄树都衰残了。列国的君主折断其上美好的枝子；这枝子长到雅谢延到旷野，嫩枝向外探出，直探过盐海。因此，我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为有交战呐喊的声音临到你夏天的果子，并你收割的庄稼。（以赛亚书16:7-9）
《耶利米书》中也有类似的描述：
从何罗念有喊荒凉大毁灭的哀声：摩押毁灭了！她的孩童发哀声，使人听见。人上鲁希坡随走随哭，因为在何罗念的下坡听见毁灭的哀声。……刑罚临到平原之地的何伦、雅杂、米法押、 底本、尼波、伯·低比拉太音、 基列亭、伯·迦末、伯·米恩、 加略、波斯拉，和摩押地远近所有的城邑。（耶利米书48:3-5，21-24）
这样的内容在先知书中随处可见。如果这些内容没有更深层的内在含义，它们就会显得毫无意义。然而，圣经作为神圣之物，必然包含着人类将要进入的天堂的律法。这些表面上难以理解的描述，实际上蕴含着深刻的灵义。
2609 关于生活的诫命，如十诫以及律法和先知书中的许多教导，由于它们直接关乎人的生活，因此在字面和内在两个层面上都具有重要意义。字面意义是为当时的普通民众设立的，因为他们无法理解更深层的含义；而内在意义则是为天使准备的，因为他们不关注外在的事物。
如果十诫不包含这种内在意义，就不会以如此神奇的方式在西奈山上颁布。事实上，十诫中的许多内容，如孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不可贪恋他人之物等，即使是外邦人也普遍知晓，并且在他们的法律中也有类似的规定。作为人类，以色列的子民理应无需特别颁布就能了解这些基本道德准则。
然而，这些诫命之所以如此特别，是因为它们在两个层面上都指导着人的生活。它们是内在意义的外在表现形式，两者之间存在着对应关系。正因如此，它们才会以如此奇迹般的方式从天而降，在西奈山上被颁布。在天上，这些诫命以其内在意义被宣讲和理解；而在地上，则以其外在意义被传达和接受。
【2】让我们以"孝敬父母"这条诫命为例来说明其双重含义：对于属天的天使来说，"父母"象征主，"地"象征主的王国，那些出于仁义和信仰敬拜主的人，将如同儿女和继承人一样永远拥有这个王国；而对地上的人来说，"父母"就是指实际的父母，"地"指的是迦南地，"日子延长"则理解为长寿。
再比如"不可偷盗"这条诫命：天使理解为不应从主那里夺取任何东西，也不应将正义和功德归于自己；而地上的人则简单地理解为不可偷窃他人财物。
"不可杀人"这条诫命也有类似的双重含义：天使理解为不应对任何人怀有仇恨，也不应扼杀他人心中的良善和真理；地上的人则理解为不可杀害他人，特别是朋友。
这些诫命在字面和深层两个层面上都是真实且有意义的。其它诫命也遵循类似的模式，既有直接的字面意义，又蕴含着更深层的灵性意义。
概览
2610 从内在意义来看，这段经文首先讨论了主的神性理性，这一概念由以撒所代表（1-8节）。
2611 接下来，经文讨论了纯粹人性的理性，这一理性在当时被分离出来，它由埃及女子夏甲的儿子所代表（9-12节）。
2612 在这被分离之后，属灵的教会由同一个人代表，即由夏甲的儿子，以及他的母亲代表；这个教会及其状态在13-21节中被论及。
2613 关于人类理性对信仰教义的补充，这信仰教义本身是神圣的，见第22节至末尾。
2614 这教义及其附加内容被称为别是巴，见第14，31，33节。
内义
2615 第一节 耶和华眷顾撒拉，正如他说的；耶和华为撒拉做了，正如他讲的。
"耶和华眷顾撒拉"象征神性之属天在神性之属灵中的临在；"正如他所说的”象征正如所直接领受的；"耶和华为撒拉做了"象征合一的状态；"正如他讲的”象征正如他所思考的。
2616 "耶和华眷顾撒拉"象征神性之属天在神性之属灵中的临在。这一含义可以从以下几点得出：
首先，"耶和华"象征神性之属天，即神性良善，或存在本身；这是因为耶和华是仁爱和怜悯的源头，因而是良善本身。其次，"眷顾"在这里意味着临在或在场。最后，"撒拉"象征神性之属灵，即神性真理（参1468，1901，2063，2065，2507节）。
2617 "正如他所说的”象征正如所直接领受的，这从"说"在圣经历史部分中的含义可以看出，它是直接领受，关于这点可参见2238，2260，2552节。
2618 "耶和华为撒拉做了"象征合一的状态，即主的神性之属灵与他自己的神性之属天的合一，这从"做"当用于主的神性时的含义可以看出，它是一切果效，因此是状态；也从"耶和华"和"撒拉"的含义可以看出，这在上面2616节刚刚提到过。
关于主的神性之属灵与他自己的神性之属天的合一状态，这是良善与真理本身的结合，由此产生天堂的婚姻，这婚姻就是主在天上和地上的王国，因此主的王国在圣经中常被称为"婚姻"，并被比作婚姻。其原因是一个奥秘，因为所有的婚姻之爱，以及由此而来的所有属天和属灵的爱，都源于主里面神性良善与真理的结合，以及神性真理与良善的结合。
然而，"耶和华眷顾撒拉，正如他说的；耶和华为撒拉做了，正如他宣讲的”这段经文中还包含了更多无法用言语表达的奥秘。这些奥秘涉及主的神性与人性合一的本质状态。这种状态只能被主通过天上的光呈现给天使，并通过难以言表的象征来阐释。
对于人类来说，这些奥秘是难以理解的。因为我们只能用世俗的概念来理解它们，而这些概念无法完全容纳如此深奥的真理。事实上，试图用世俗的语言来描述这些奥秘，反而可能使它们变得更加晦涩难懂。
2619 "正如他讲的”象征正如他所思考的。这一解释基于"讲"在这里的特殊含义，它实际上指的是"思考"。关于这一点，我们可以参考2271和2287节的详细解释。
在这个上下文中，"耶和华说"（said）象征的是一种来自神性之属天的直接领受，而"耶和华讲"（spoke）则象征从神性之属天通过神性之属灵产生的思考。这就是为什么在字面意义上，"正如他说的"和"正如他讲的"看似重复。
然而，从神性之属天直接领受，以及从神性之属天通过神性之属灵思考这两个概念，即使用我们熟悉的世俗概念来解释，也是难以完全理解的。这也说明了其它更深奥的神性概念对我们来说是多么的难。
关于思考源于直接领受这一点，我们可以参考1919和2515节。对于人类来说，这个过程是这样的：良善是我们用来直接领受的；真理是我们用来思考的；良善属于爱及其情感，因此直接领受由良善而来；真理属于信仰，因此是思考的基础。
在圣经的历史记载中，"说"通常用来象征直接领受，而"讲"则用来象征思考。不过，当只出现"说"这个词时，它可能象征直接领受，也可能象征思考，因为“说”本身包含了这两层含义。
2620 第二节 撒拉怀孕并给亚伯拉罕生了一个儿子，在他的老年，在规定的时间，正如神跟他讲的。
"怀孕和生（产）"象征本质存在并使之得以显现；"撒拉给亚伯拉罕"象征主的神性之属灵与神性之属天的结合，由此产生神性的理性（“一个儿子”）；"在他的老年"象征当日子满足时以便脱去人性；"在规定的时间"象征当理性准备好接受时；"正如神跟他讲的"象征如他所愿。
2621 "怀孕和生（产）"象征本质存在并使之得以显现，这里特指主的神性理性是由神性之属灵与神性之属天的结合而产生的。这一含义可从"怀孕生产"的象征意义中得知：在圣经的内在意义中，怀孕和生产只代表属灵和属天的概念（参2584节）。但在这里，它们指的是神性，因为这里讨论的是主的神性理性。关于主，我们主要说到存在和形成，因为只有他真正存在和形成。
关于存在和形成，虽然它们看似相似，但实际上并不相同。每个人和每件事物都从怀孕获得其存在，从生产获得其形成。正如怀孕先于生产，存在也先于形成。
【2】灵魂是人的本质存在，而感觉或身体则是灵魂的形成或显现，因为灵魂通过身体显现。对于重生的人来说，属天和属灵之爱是他的本质存在，而被这种爱充满的理性和感觉则是他的显现。
这一原理适用于宇宙中的一切事物，因为没有任何事物不经过"怀孕"而存在，不经过"生产"而形成。对于学者来说，这还可以通过因果关系来解释：每个结果都有其原因，每个原因都有其目的。目的是原因的存在，而原因是目的的形成。同样，原因是结果的存在，而结果是原因的形成。
2622 "撒拉给亚伯拉罕"象征主的神性之属灵与神性之属天的结合，这一含义可以从以下两方面得到证实：首先，"撒拉"象征着神性之属灵或神性真理，这一点在第1468，1901，2063，2065，2172，2173，2198，2507节中有详细阐述；其次，"亚伯拉罕"象征着神性之属天或神性良善，这在第1989，2011，2172，2198，2501节中有所说明。关于神性之属灵与神性之属天的结合，我们可以参考前文第2618节的讨论。
2623 "一个儿子"在此象征神性的理性，这从"儿子"的含义可以看出。在圣经中，"儿子"象征真理（参489，491，533节）。此外，由于真理是理性的核心要素（参见第2072、2189节），因此"儿子"也可以象征理性。在这里，"儿子"特指神性的理性，良善是理性的主要成分。这也正是"以撒"（即此处提到的儿子）所象征的含义，我们将在后文中对此进行深入探讨。
2624 "在他的老年"象征当日子满足时以便脱去人性，这一含义源自"年老"一词，它代表着脱去人性并披上神性的状态，正如第2198节所阐述的。在这里，亚伯拉罕已经一百岁，这个数字象征着完全的合一状态。关于这一数字的深层含义，我们将在第5节经文的解释中进行详细讨论。
2625 "在规定的时间"象征当理性准备好接受时。这个含义源自"时间"一词的深层意义。在人世间"空间和时间似乎是两个基本要素，因为它们是自然界的固有属性。因此，生活在空间和时间中就等同于生活在世界或自然界中。然而，在来生，这两个概念变得不再重要。虽然在灵界中，它们仍以某种形式存在，这是因为刚离开肉体的灵魂仍带有对自然事物的认知。但是，这些灵魂随后会意识到，在那里并不存在真正的空间和时间，取而代之的是"状态"的概念。在来生，"状态"对应着自然界中的空间和时间：空间对应存在的状态，而时间则对应显现的状态。关于空间或地点的更多讨论，可参见第1274，1379，1380，1382节。
【2】这让我们可以清楚地理解，当人还生活在世界或自然界中时，对来生的事物和信仰的诸多奥秘可能会有怎样的认知局限。人们往往不愿意相信这些事，除非能通过世俗的事物，甚至是感官经验来理解它们。因为人们难以想象，如果失去了空间和时间的概念，更不用说空间和时间本身，他们会如何存在。他们担心自己将失去一切，没有任何东西可以用来感知和思考，只剩下一片混沌和不可理解的虚无。然而，事实恰恰相反。天使的生活正是超越了这些世俗概念的存在，而且是最智慧、最幸福的生活状态。
【3】在圣经的内在意义中，"年老"并不表示实际年龄，而是代表一种状态。因此，本节经文中的"老年"并非指实际的老年。同样，"数字"也不是字面意义上的数字，而是象征某些特定的状态，比如后文提到的"一百岁"。由此可见，"规定的时间"实际上象征着理性已经准备好接受的状态。
【4】关于主题本身，即主的神性之理性从神性之属灵与神性之属天的结合中产生和存在，这发生在人性即将被脱去，理性已准备好接受的时候。这在内在意义中由"撒拉怀孕并给亚伯拉罕生了一个儿子，在他的老年，在规定的时间"所象征性表示。值得注意的是，人性始于理性的最内层（参2106，2194节）。主逐渐实现了人性本质与神性本质的结合，以及神性与人性的结合（参1864，2033，2523节）。这个过程是通过主自身的能力（参1921，2025，2026，2083节），经历持续的试探和胜利（参1737，181，1690节），以及来自其神性的持续启示完成的（参1616，2500节）。最终，主驱逐了所有来自母亲的人性（参1414，1444，2574节），使其人性在理性方面成为神性的。根据这节经文所说，我们因此可以明白，当日子满足时，人性将被脱去，理性已准备好接受是什么意思。
【5】我们可以从正在经历重生的人身上理解这一过程。属天的仁爱和属灵的信仰是由主逐渐植入他们心中的。当一个人的理性通过这些变得能够接受时，他才开始真正的重生，这通常是通过克服各种试探实现的。当这个过程完成时，就意味着旧人被脱去，新人被穿上。这就是"日子满足"的含义，象征着一个重要的转变阶段的完成。（关于人的重生，参677，679，711，848，986，1555，2475节。）
2626 "正如神跟他讲的"象征如他所愿，这可以从"跟……讲"的含义中看出，它象征思考（参2271，2287，2619节）；但在这里象征意愿，因为说的是神讲话，因为神性的思考就是意愿。
2627 第三节 亚伯拉罕给他所生的儿子，就是撒拉给他所生的，起名叫以撒。
"亚伯拉罕给他所生的儿子起名"象征理性的本质是神性的；"撒拉给他所生的"象征从与神性之属天结合的神性之属灵中存在和显现；"以撒"象征神性的理性。
2628 "亚伯拉罕给他所生的儿子起名"象征理性的本质是神性的，这一解释基于以下几点：首先，"亚伯拉罕"象征主的神性之属天或神性良善，这一点在之前已多次提及；其次，"起名"象征性质（参144，145，1754，1896，2009节）；再者，"儿子"象征理性（参2623节）；最后，"所生的"象征着从神性中产生。
几个词揭示了三个深奥的含义，对于理解内在意义的人来说尤为重要：
第一，主的神性人性直接源于神性本身，这一点在本节中有进一步的探讨。
第二，主的神性之人不仅由耶和华孕育，也由耶和华所生。因此，就神性之人而言，主被称为神的儿子和独生子。这一点在《约翰福音》中多次提及（1: 14，18，49；3: 16，18，35，36；5: 19-27；6: 69；9: 35；10: 36；11: 27；14: 13，14；17: 1；20: 31）等章节，其它福音书中也有类似记载。
第三，主的神性之人就是“耶和华的名”，即他的本质特性，这在《约翰福音》12:28中有所体现。
2629 "撒拉给他所生的"象征从与神性之属天结合的神性之属灵中存在和显现，
这一解释基于以下几点：
首先，"生"象征产生（参2621节）。生产这一概念包含了孕育的过程，其中显现源自神性之属灵，而存在源自神性之属天。这两种神圣属性在此结合，因此"生"在这里同时表示存在和显现。
其次，"撒拉"象征着与神性之属天结合的神性之属灵，这一点在第1468，
1901，2063，2065，2172，2173，2198，2507节中有详细阐述。
这些深奥的秘密超出了人类语言的描述能力，甚至无法用世俗的概念来类比说明。它们是专为天使的心智准备的，在天堂的光芒中以一种难以言喻的方式呈现给他们。第四节 亚伯拉罕给以撒他的儿子行割礼，八天的儿子，正如神吩咐他的。
2630 "以撒"象征神性的理性，这一解释源于先前对亚伯拉罕、以撒和雅各的阐
述，具体可见第1893，2066，2083节。在这些解释中，"亚伯拉罕"象征主的
至高神性，"以撒"象征神性的理性，而"雅各"则代表主的神性之自然属性。这一
象征意义在后续关于以撒的讨论中将得到进一步的证实。
2631 第四节 亚伯拉罕给以撒他的儿子行割礼，八天的儿子，正如神吩咐他的。
"亚伯拉罕给他的儿子以撒行割礼"象征理性的净化；"八天的儿子"象征开始和持续；"正如神吩咐"象征着按照神性秩序。
2632 "亚伯拉罕给他的儿子以撒行割礼"象征理性的净化，这一点从"割礼"的含义可以看出，它象征净化（参2039节）；同时，"以撒"象征神性的理性（参2630节）。
【2】主的第一个理性，就像其他人一样，是通过事实性知识和信仰性知识产生的。这在之前讨论"以实玛利"时已经提到，他代表了第一个理性。由于这个理性是通过事实性知识和信仰性知识，即通过感官这种外部途径而生，所以它不可避免地包含了许多世俗的东西。理性的观念就是从这里获得的，而且主的这种情况更加明显，因为他从母亲那里继承了遗传物质。
主逐渐从他的理性中驱逐这些世俗的东西和遗传特质，直到它能够接受神性（参2624，2625节）。然后，主的神性理性诞生了，这由"以撒"所代表（参2630节）。这理性不是通过感官等外部途径，而是通过内部途径从神性本身而来（参2628，2629节）。
这个过程不是一蹴而就的，而是逐步完成的（参1690，2033节）。它被持续净化，这就是亚伯拉罕给他八天大的儿子行割礼所代表的意义。主逐渐使他的理性成为神性的，并持续净化它，这在《约翰福音》中也有体现：
耶稣说：“父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。"（约翰福音12:28）
"荣耀"就是使之成为神性（参1603，1999节）。
【3】在古教会中，割礼代表人从自我之爱和世俗之爱中净化，这是一个渐进和持续的过程（参2039，2046，2049，2056节）。特别是当一个新的人诞生或重生时，主通过内部途径，即通过良心之善的流入，逐渐持续地分离出他们里面那些因遗传和实际的罪恶而附着的东西。
2633 "八天的儿子"象征开始和持续，这一含义可以从"第八天"的象征意义中看出。在这一天行割礼，代表着一个开始，也意味着持续性。关于这一点，可以参考第2044节的解释。
2634 "正如神吩咐"象征着按照神性秩序，这可以从"神命令"或诫命的含义看出。神的诫命，或神所命令的，构成了神性秩序的全部和每一个部分。实际上，神性秩序就是神的永恒诫命。因此，按照神的诫命生活，就是按照神性秩序生活。
按照神性秩序，每个男孩出生后第八天就要受割礼。这并非因为割礼本身有什么特殊作用，或者受割礼的人比未受割礼的人更容易进入神的国。而是因为在代表性教会中，这种仪式对应于心的净化。关于这种对应关系，蒙主怜悯，将在别处详细阐述。
心，也就是人内部的事物，应该逐渐并持续地从欲望的邪恶和由此产生的幻想的伪谬中净化，这符合神性秩序。内心净化的诫命构成了神性秩序的全部和每一个部分。人在这些诫命中活出怎样的程度，就在神性秩序中活出怎样的程度。他在这个秩序中生活得越深入，他的一切就越会被主按照天堂的秩序安排，包括他的理性和知识。因此，人成为一个小天堂，与大天堂相对应。
2635 第五节 亚伯拉罕一百岁，他儿子以撒出生。
"亚伯拉罕一百岁"象征完全的结合状态；"他儿子以撒出生"象征主的理性成为神性。
2636 "亚伯拉罕一百岁"象征完全的结合状态，这可以从"一百"的含义看出，它象征完全，这一点我们将在后面详细讨论。同时，"年"或”岁“象征状态，这在第482，487，488，493和893节中已经解释过。在这里，它特指结合的状态。
主的神性与其人性（或者说与其理性，因为人性始于理性的最内层，参2106和2194节）的完全结合状态是什么，这个概念难以简单解释。但我们可以通过类比人在改造和重生过程中所经历的"完全状态"来加以说明。
【2】众所周知，人只有在成年后才能经历重生，因为这时他才首次具备理性和判断力，能够接受来自主的良善和真理。在达到这个阶段之前，主会通过向他灌输各种事物来为他做准备，这些事物可以成为接受真理和良善种子的土壤。这包括多种纯真和仁义的状态，以及良善和真理的知识，由此产生相应的思想。这个准备过程会持续多年，直到重生开始。
当一个人被这些事物充实并得到充分准备时，我们就说他的状态已经完全，因为此时他的内在已经准备好接受。对于人来说，所有这些在重生之前由主赐予并通过它而重生的东西，都被称为"余剩"。在圣经中，这些"余剩"常用数字"十"来象征（参576，1738，2284节）。而当状态完全适合重生时，则用"百"来象征（参1988节）。
【3】这些解释可以帮助我们理解主的人性与神性完全结合的状态意味着什么。这种状态是指，主通过自身的力量，经历试探的斗争并获得胜利，同时运用神性的智慧和聪明，在他的人性中（也就是在他的理性中）获得了如此多的神性特质，以至于他能够将原本的神性与在理性中获得的神性完全结合。
为了象征性地表现这种状态，尽管亚伯拉罕在迦南地已经居住了多年，直到亚伯拉罕一百岁时，以撒才出生。这就是隐藏在亚伯拉罕"一百岁"这个数字背后的奥秘含义。
【4】数字"百"象征着完全，这一点在圣经的多处经文中都有体现。例如，《以赛亚书》中说：
那里不再有数日夭折的婴儿，也不再有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算作孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。（以赛亚书65:20）
这里的"百"显然表示完全，因为经文提到不再有夭折的婴儿和寿数不足的老人，而百岁的人仍被视为孩童或罪人，意味着他们的生命状态已经完全。
【5】福音书中也有类似的用法：
凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19:29；马可福音10:29-30）
这里的"百倍"同样象征完全，就像《路加福音》中所说的"用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里"（6:38）。
【6】福音书中还有另一个例子：
又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。（路加福音8:8节；马太福音13:8，23；马可福音4:20）
这里的"百"也表示完全，如果不是这个意思，就不会特意使用这个数字。耶稣在讲述欠债人的比喻时也使用了这个数字，说一个人欠一百篓油，另一个欠一百石麦子（路加福音16:5-7）。
圣经中其它提到"百"的地方，也都有类似的含义。数字"千"也有相似的用法，关于这一点可以参考2575节的解释。
2637 "他儿子以撒出生"象征主的理性成为神性，这一含义可以从以下几点得到解释：首先，"出生"在这里象征开始存在（参2584，2621，2629节）；其次，"以撒"象征神性的理性（参2630节）。当这种理性变成神性时，经文将这种“出生"归于亚伯拉罕。这一点在前文第3节中也有体现，那里说"亚伯拉罕给他所生的儿子起名"，具体解释可参见2628节。
2638 第六节 第七节 撒拉说：“神使我笑，凡听见的都必为我笑。”她又说：“谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养孩子？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”
"撒拉说"象征从神性之属灵获得的直接领受；"神使我笑"象征属天真理的情感；"凡听见的都必为我笑"象征相关的一切都将具有这种情感；"她又说"象征思考；"谁能对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养儿子’"象征主以自己的能力将人性植入神性；"因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子"象征这将在日子满足时发生。
2639 "撒拉说"象征从神性之属灵获得的直接领受，这从"说"的含义是明显的，它象征着直接领受，这一点已多次提到；也从"撒拉"象征神性之属灵或神性真理这层意义看出（参2622节）。
2640 "神使我笑"象征属天真理的情感，这从"笑"的含义看出，它象征真理的情感（参2072，2216节）；也可从"神使……"看出，它表示源于属天的。
2641 "凡听见的都必为我笑"象征相关的一切都将具有这种情感，这种解释基于以下几点：
首先，在圣经中，"听"通常与情感相关，而"笑"则与思维相关。这种解释可以从圣经的多处经文和相应的对应关系中得到证实，详见2542节。
其次，在这个语境中，由于讨论的是对属天真理的情感，因此使用了"凡听见的"这一表述，意指所有与情感相关的事物。
最后，"笑"在这里象征被真理所感动，或对真理的情感。这一点可以在2072，2216和2640节中找到更详细的解释。
2642 "她又说"象征思考，这从"说"的含义可以看出，它象征着直接领受，也表示思考，关于这一点可以参见2619节末尾。
2643 "谁能对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养儿子’"象征主以自己的能力将人性植入神性，这种解释基于以下几个方面：
首先，在圣经的象征体系中，"亚伯拉罕"象征神性良善，而"撒拉"象征神性真理。其次，"乳"象征源于属天的属灵之物，或者说是源于良善的真理（参2184节），因此"乳养"象征将它植入。再者，"孩子"象征真理（参489-491，531节），这里象征理性的真理。
这段经文的内在含义表明，主耶稣凭借自身的力量将人性植入神性之中。这是因为神性真理与神性之人本质上是一致的。当经文提到"乳养亚伯拉罕的孩子"时，它象征人性植入神性。而这个过程之所以是通过主自身的力量完成的，正是因为涉及到了人性的层面。
然而，这些深奥的概念很难用更简单的方式解释清楚。试图用更多的言语来阐述反而可能使其意义变得更加晦涩难懂。这是因为我们在讨论的是神性的事物，这些事物只能在天使面前通过属天和属灵的概念被呈现。如果尝试用更高深的方式向普通人解释，很可能会使人陷入物质化和世俗化的理解中。
【2】此外，我们需要了解，主的神性之理性在最初形成时的特质，是用以下这段话来描述的：“神使我笑，凡听见的都必为我笑。她又说：谁能对亚伯拉罕说，撒拉要乳养孩子？”这与古代的一个习俗有关：当婴儿出生时，人们会给他一个具有特殊含义的名字，这个名字反映了当时的状况。我们可以在圣经中看到许多这样的例子，比如该隐、塞特、挪亚、以扫和雅各、雅各的十二个儿子、法勒斯和谢拉、玛拿西和以法莲，革舜和以利以谢出生时的情况。
这些名字及其相关描述都蕴含着深层的意义，代表着某些特定的事物，在圣经的内在含义中具有特殊的象征。以撒的名字也不例外，它同样包含着丰富的内涵。虽然我们可以通过简单的解释略窥其中的奥秘，但更深层的含义仍然难以完全被揭示。这是因为我们在讨论的是神性的事物，它们的深意远远超出了人类语言所能表达的范畴。
2644 "因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子"象征这将在日子满足时发生，这一解释可以从本章第2节经文中类似表述的解释中得到证实，详细内容可参见2621至2624号的论述。
2645 第八节 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。
"孩子渐长"象征的理性的进一步完善；"断了奶"象征纯粹人性之理性的分离；“亚伯拉罕设摆丰盛的筵席"象征同住和结合；"以撒断奶的日子"象征分离的状态。
2646 "孩子渐长"象征的理性的进一步完善，这一解释基于两个方面：首先，“渐长”在这里意味着完善；其次，"孩子"或"儿子"象征主的神性之理性。关于后者的详细解释，可以参考2623号的论述。
2647 "断了奶"象征纯粹人性之理性的分离，这里的"断奶"象征着分离，就像婴儿不再依赖母亲的乳汁一样。关于纯粹人性之理性如何被分离，本章后面会有更详细的描述。这一分离过程在故事中通过夏甲的儿子被逐出家门这一情节来象征性地表现。
2648 “亚伯拉罕设摆丰盛的筵席"象征同住和结合，这可以从"筵席"象征同住这一意义看出（参2341节）。在这里，"筵席"还进一步象征着结合，因为这里讨论的是主的人性与神性、神性与人性的结合。正是由于这种深层的结合意义，才使用了"丰盛的筵席"这一表述。
2649 "以撒断奶的日子"象征分离的状态，这里的"日子"代表状态，这一解释可以在多处找到（参23，487，488，493，893节）；而"断奶"则象征着分离（参2647节）。
本章从开始就在讨论主的神性本质与人性的结合，其顺序如下：第1节中论述神性存在于人性中，为了实现结合；第2节描述人性存在于神性中，因此是相互的结合（参2004节）；第3节，由于这种结合，人性成为神性；第4节，这是主在世上生活时逐渐和持续发生的；第5节，这开始于理性状态能够接受的时候；第6-7节，描述了结合的状态及其性质，包含着奥秘。现在接下来讨论从母亲来的人性之分离，一直持续到第12节；这种分离在本节中由"以撒断奶"来象征，在后面由"夏甲的儿子被逐出家门"来象征。
主的神性与人性、人性与神性的结合，本质上就是良善与真理的结合，也就是属天的婚姻，这与主的王国是一致的。因此，经文提到"亚伯拉罕在以撒断奶时设摆丰盛的筵席"，这象征着婚姻的开始或第一次结合。如果这“筵席”和“断奶”不包含深层的意义，就不会在经文中被特别提及。
【2】接下来讨论的是主从母亲那里继承的人性如何被分离，并最终完全脱去。我们应当明白，主在整个生命过程中，尤其是在被荣耀化时，逐渐且持续地将从母亲那里得来的纯粹人性部分与自己分离并脱去。这个过程一直持续到生命的最后时刻，使他不再是母亲的儿子，而成为神的儿子。这与他受孕和出生时的情况相同，因此他与父合而为一，他自己就是耶和华。
他将从母亲那里得来的所有人性分离并脱去，以至于不再是她的儿子，这从主在福音中的话语清楚可见：
酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“妇人，我与你有什么相干？"（约翰福音2:3，4）
有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。"（马太福音12:47-50；马可福音3:32-35；路加福音8:20，21）
众人中间有一个女人大声对耶稣说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”耶稣说：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”（路加福音11:27，28）
【3】在这些经文中，当那位女性提到耶稣的母亲时，耶稣却谈到了那些遵行天父旨意的人，称他们为自己的弟兄、姐妹和母亲。这与他所说的"听神之道而遵守的人有福了"是同样的意思。《约翰福音》中还说：
耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“妇人，看，你的儿子！” 又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此，那门徒就接她到自己家里去了。（约翰福音19:26-27）
这些话表明，即使在十字架上，耶稣也没有称呼她为"母亲"，而是称为"妇人"。他将母亲的角色转移给了那些由门徒代表的人。在《马太福音》中，耶稣与法利赛人的对话更加清楚地表明了这一点。他问他们：
“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。” 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？” 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。（马太福音22:41-46；马可福音12:35-37；路加福音20:42-44）
因此，就肉身而言，他也不再是大卫的子孙了。
【4】关于主耶稣分离和脱去母亲所给予的人性这一概念，那些仅从肉体角度理解主的人性的人难以明白。他们将主的人性等同于普通人的人性，因此这个概念对他们来说可能令其不安或困惑。
这些人并不了解一个重要的真理：一个人的本质取决于他的生命本质。对于主耶稣而言，从受孕之初，生命的神性存在，即耶和华，就存在于他里面。通过神性与人性的结合，这种生命的神性存在也在他的人性中显现出来。
2650 第九节 撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑。
"撒拉看见"象征主从神性之属灵的角度进行洞察；"埃及人夏甲的儿子"象征纯粹人性的理性，这理性从"埃及人夏甲"所象征的事实性知识的情感中产生，如同从母亲生出；"给亚伯拉罕所生的"象征它是从神性之属天的角度如同从父亲而产生的；"戏笑"象征纯粹人性的理性不符合且不利于神性的理性。
2651 "撒拉看见"象征主从神性之属灵的角度进行洞察。这一点可以从以下方面得到证实："看见"象征理解（参897，2150，2325节），它等同于从心智的角度进行洞察；此外，"撒拉"象征神性的属灵或神性的真理（参2622节）。因此，"撒拉看见"象征神性之属灵的洞察，这与主从神性之属灵的角度进行洞察是同一个概念。
2652 "埃及人夏甲的儿子"象征纯粹人性的理性，这理性从"埃及人夏甲"所象征的事实性知识的情感中产生，如同从母亲生出。这一点可以从以下方面得到证实：首先，"儿子"在这里指的是以实玛利，他象征主的最初理性，这在《创世记》第十六章关于夏甲和以实玛利的记载中有所阐述；其次，从以实玛利和他的母亲埃及女子夏甲的象征意义来看，也能得出这个结论。值得注意的是，主的最初理性，或者说纯粹人性的理性，是由神性之属天如同父亲所孕育，由知识的情感如同母亲所生的（参1895，1896，1902，1910节）。
2653 "给亚伯拉罕所生的"象征它是从神性之属天如同从父亲而产生的，这一点可以从两个方面得到证实：首先，"生"在这里象征着存在或产生（参2621，2629节）；其次，"亚伯拉罕"象征神性的属天（参1989，2011，2172，2198，2501节）。值得注意的是，那种理性确实是从主的神性之属天而来，如同从父亲而来，这一点在第1895，1896，1902和1910节中有详细说明。
2654 "戏笑"象征纯粹人性的理性不符合且不利于神性的理性，这可以从"戏笑"的含义中看出，它象征着对不符合和不利于自己的事物的一种情感反应。在前一节中提到"孩子渐长，就断了奶”，以及"以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席"；这些话象征着当主的理性变为神性时，先前的理性就被分离了。因此，紧接着就谈到了埃及女子夏甲的儿子。在创世记第十六章关于以实玛利和夏甲的解释中，已经说明了这个儿子代表那个先前的理性。这些内容的排列顺序也表明，在内在意义上，这些事件是以连续且有逻辑的顺序发生的。
【2】关于主的最初理性，它与普通人一样，是通过事实性知识和信仰性知识形成的。因此，不可避免地会处于真理的表象中，而这些表象并非真实的真理（参1911，1936，2196，2203，2209，2519节）。由于它处于于真理的表象中，那些不带表象的纯粹真理，尤其是神性的真理，就无法与之相符或对它有利。这既因为最初的理性既无法完全理解这些纯粹的理性，也因为它们与最初理性的认知相矛盾。
【3】让我们用一个例子来说明这个问题。人类的理性是通过感官从世俗事物中产生的，随后又通过事实知识和信仰知识从世俗事物的类比中发展而来。如果有人告诉这样的理性，它并非靠自己而活，只是看似如此，它很可能会嗤之以鼻。更令它难以接受的是，那些越不相信自己能独立生存的人，反而活得越充实，也就是说，他们更有智慧和聪明，更加幸福和快乐。这种生活状态正是天使所拥有的，尤其是那些属天的天使，以及最内在或最接近主的天使。他们深知，除了耶和华，也就是主以外，没有谁能靠自己活着。
【4】如果有人告诉这种理性，它实际上并不拥有任何属于自己的东西，而拥有感只是一种错觉或表象，它可能会觉得荒谬。更难以接受的是，人越是沉浸在拥有自己东西的错觉中，实际上拥有的就越少，反之亦然。同样，无论它出于自我的思考和行为看起来多么美好，本质上都是邪恶的。只有当它开始相信并真正理解到，所有的邪恶来自地狱，所有的良善来自主时，它才能变得有智慧。所有的天使都处于这样的信仰中，甚至直接领受到如此，然而他们比所有人都更丰富地拥有自己的东西；但他们知道并直接领受到这些都来自主，尽管它表现得完全像是他们自己的。
【5】如果有人告诉这种理性以下内容，会遭到嘲笑：在天堂中最大的反而是小的；最有智慧的是那些相信并直接领受到自己最不智慧的；最幸福的是那些希望他人幸福而不是自己幸福的；天堂的本质是甘愿处于众人之下，而地狱则是想要凌驾于所有人之上；因此，天堂的荣耀与世俗的荣耀完全不同。
【6】同样，如果告诉它在来生不存在空间和时间的概念，只有各种状态及其产生的表象，这种理性也会嗤之以鼻。如果进一步解释说，生命越是远离空间和时间的束缚，越接近永恒的本质，就越是属天，而在这永恒中完全没有时间的概念，也没有任何类似的东西，它可能会更加难以接受。还有许多类似的观念，都会遭到这种理性的嘲笑。
【7】主从神性的属灵角度看到了这些存在于纯粹人性之理性中的局限，这就是"撒拉看见埃及人夏甲的儿子"所象征的意义（参2651-2652节）。人确实能够从内在观察到自己较低层次的思想和行为，这一点已被那些具有直接领受的人所证实，还有那些拥有良心的人，因为他们能够深入到自我反省的程度，甚至能够批评自己的想法。因此，经历重生的人也能够认识到他们在重生之前的理性状态。然而，人的这种直接领受是来自于主的恩赐；而主的直接领受则完全源于他自身。
2655 第十节 就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”
"就对亚伯拉罕说"象征来自神性的直接领受；"把这使女和她的儿子赶出去”象征那些纯粹属于人性之理性的东西应被驱逐；"因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业"象征纯粹人性的理性不能与神性的理性本身共享生命，无论是在真理方面还是在良善方面。
2656 "就对亚伯拉罕说"象征来自神性的直接领受，这一解释基于两个方面：首先，在圣经的历史记载中，"说"象征直接领受，这一点我们之前已多次提及；其次，"亚伯拉罕"在这里代表着神性的属天或神性的良善，这一点我们在第2622节中已经讨论过。
2657 "把这使女和她的儿子赶出去”象征那些纯粹属于人性之理性的东西应被驱逐。这一解释基于以下几点：首先，"赶出去"象征驱逐；其次，"使女"象征理性和事实知识的情感，即它们的良善（参2567节）；再者，"儿子"象征理性的真理（参264，489，533，1147节）。然而，这里所说的良善和真理只是表面上的，它们属于最初的、纯粹人性的理性。因此，"把这使女和她的儿子赶出去”象征着驱逐那些纯属人性之理性的事物。关于这个过程，即最初的人性之理性如何被驱逐，从而被神性所取代，我们之前已多次解释和说明。但由于本段特别关注这个问题，所以我们还需要做进一步的阐述。
【2】每个正在经历重生过程的人都具有两种理性：重生前的理性和重生后的理性。重生前的理性主要通过以下方式形成：感官经验、对公民生活和道德生活的反思、事实知识及由此产生的推理，以及从信仰教义或圣经获得的属灵知识。
然而，这种理性的层次并不比身体记忆的观念高出多少，相对而言仍然相当物质化。因此，人在这个阶段的思考主要来源于这些物质化的概念。为了使内在的理解力能够把握这些概念，往往会呈现出与之相似或类比的形象。
这就是最初理性，也就是重生之前的理性状态。
【3】重生后的理性是由主通过灵性的真理和良善的情感形成的。这种情感被主以奇妙的方式植入先前理性的真理中，从而使其中那些协调和有益的元素活跃起来。与此同时，那些无用的元素则被分离出去。
随着时间的推移，灵性的良善和真理逐渐被收集在一起，形成一个整体，而那些不协调且无法被活化的元素则被排斥到边缘。这个过程是随着灵性良善和真理及其相关情感的生命不断成长而逐步发生的。
通过这个过程，我们可以清楚地看到重生后的理性是如何形成的，以及它的特质是什么。
【4】这个过程可以通过树木结果的比喻来理解：
第一种的理性最初就像未成熟的果实，随着时间逐渐成熟，直到内部形成种子。当果实即将从树上脱落时，就达到了完全状态，正如前文第2636节所述。
而主在人重生时赐予的第二种理性，则可以比作落在肥沃土壤中的果实。在这里，包裹种子的果肉逐渐腐烂，种子从内部萌发，长出根系，然后在地面上长出嫩芽。这嫩芽逐渐成长为新的树木，开枝散叶，最终结出新的果实。
随着时间推移，这棵树可能会发展成一片花园，甚至是一个乐园。这一切的发展都取决于它所接受的良善和真理的情感，正如《马太福音》13章31-32节和《约翰福音》12章24节所描述的那样。
【5】例子往往更具说服力，所以让我们来看看人在重生前后本性的变化：
在重生之前，人通过自己的经历和学习形成了第一种理性。在这种状态下，他相信自己思考真理和行善的能力完全来自于自身。即使被告知所有的爱之良善和信仰真理都源于主，这种理性也难以理解和接受这一点。
然而，当人进入成年并开始重生过程时，主会赐予他第二种理性。通过这种新的理性，他开始意识到良善和真理并非源于自己，而是来自主。尽管如此，他仍然感觉自己在主动行善和思考真理（参1937，1947节）。
随着这种认识不断加深，他逐渐被引导进入更深刻的真理之光中。最终，他完全相信所有的良善和真理都来自主。
在这个过程中，先前理性中的本性逐渐被分离，被主赐予天堂的本性，这成为了新的理性。
【6】让我们再举一个例子来阐述这两种理性的区别：
第一种理性最初只认识自我之爱和世俗之爱。即使听说天堂之爱完全不同，也难以理解其本质。当这种理性驱使人行善时，他感受到的快乐主要来自于以下几点：觉得自己赢得了他人的好感，或被称为好基督徒，或期望因此获得永生的喜悦。
而主通过重生过程所赐予的第二种理性，则开始在良善和真理本身中感受到纯粹的快乐。这种快乐不是为了自己的利益，而是源于良善和真理本身的价值。随着这种快乐的增长，人开始摒弃功德的观念，最终甚至将追求功德视为一种可怕的态度。
这种源于良善和真理的快乐会在人的内心逐渐增长，发展成为一种深层的幸福感。在来生，它将转化为永恒的喜乐，成为人自己的天堂。
通过这个例子，我们可以清楚地看到在经历重生过程的人身上，这两种理性是如何表现和转变的。这种转变反映了人的内在生命质量的根本提升。
【7】然而，我们需要明白一个重要的事实：即使一个人经历了重生，他的第一种理性的所有特征仍然存在。这些特征只是被主以一种奇妙的方式与第二种理性分离开来。
但是，对于主自己而言，情况却完全不同。主彻底消除了自己的第一种理性，没有留下任何痕迹。这是因为纯粹的人性和神性是无法同时并存的。
因此，主不再仅仅是马利亚的儿子，而是在本质上完全成为了耶和华，无论是在人性还是神性方面。这种转变是完全的，彻底的，使主在两种本质上都成为了完全的神。
2658 "因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业"象征纯粹人性的理性不能与神性的理性本身共享生命，无论是在真理方面还是在良善方面。让我们解析这个含义：
"承受产业"在这里象征着共享神性之理性的生命。"使女的儿子"象征纯粹人性的理性，包括其真理和良善的方面（参2657节）。"我的儿子以撒"象征神性的理性，其中"我的儿子"指真理方面，"以撒"指良善方面（参2623，2630节）。"以撒"在此象征神性之理性的良善方面，这从"笑"的含义可以看出，他因此得名，“笑”象征真理的情感或真理的良善，如第6-7节经文的解释（参2640，2641，2643节）。由此可见，"这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业"象征着纯粹人性的理性无法与神性的理性共享生命，无论是在真理还是良善方面。它们不能共享生命，这仅从神性是生命本身，因此在自身中有生命这一事实就可以看出；而纯粹人性的理性只是生命的容器，因此在自身中没有生命。
【2】当主的人性与神性结合后，它不再只是生命的容器或接受者，而是成为了生命本身，如同耶和华自己。这一特质是主从耶和华受孕时就具有的，这从主在《约翰福音》中的话语中可以清楚看出：
父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神性之人就是所谓的"儿子"（参1729，2159，2628节）。《约翰福音》中还有这样的描述：
生命在他里面，这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
耶稣说："我就是道路、真理、生命。"（约翰福音14:6）
我是复活，我是生命。信我的人虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
人本身不是生命，只是生命的容器或接受者（参2021节和其它地方）。由此可见，主在人性方面也成为耶和华时，并非生命本身的纯粹人性部分就被舍弃了。这就是"那使女的儿子不能与以撒一同承受"这句话的含义。
【3】在内在意义上，"承受"这个词有着深层含义。当用于主时，它指的是拥有父的生命，也就是在自身中拥有生命。而当用于人时，它意味着拥有主的生命，即从主那里接受生命。这种解释可以从圣经的多处经文中得到证实。
对主而言，在自身中拥有生命就是生命的本质存在，这正是耶和华的属性。对人来说，拥有主的生命或从主那里接受生命，实际上是通过爱和信仰来接受主。因为这些人在主里面且属于主，所以他们被称为主的继承人和儿女。
【4】在旧约圣经中，"继承"这个概念既应用于属天的事物或良善，也用于属灵的事物或真理。然而，这两种用法在原文中使用了不同的词。前者可以理解为"世袭拥有"，后者则更接近我们通常所说的"继承"。这两个词在原文中的含义反映了属天的与属灵的，或良善与真理之间的关系：前者暗示直接拥有，后者则表示从前者之中衍生。
在讨论的这节经文中，"以撒"象征着主的神性之理性或神性之人。这里使用的词强调了因继承权而拥有的意思，这突出了主的神性之人是唯一的拥有者和继承人。这一点在主的多个比喻中得到了体现（马太福音21:33，37，38；马可福音12:7；路加福音20:14）。此外，主也多次宣告父所有的一切都是他的，进一步强调了这一概念。
【5】在圣经中，当"世袭拥有"和"继承"用于人时，它们意味着从主那里接受生命，因此是指接受永生或天堂，因为只有那些接受主的生命的人才能接受天堂，这在圣经中很明显：
得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21:7）
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姊妹……必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19:29；25:34；马可福音10:17；路加福音18:18）
这里天堂被称为永生，在其它地方简单地称为生命（马太福音18:8，9；19:17；约翰福音3:36；5:24，29），原因是主自己就是生命，凡接受他生命的人就在天堂里。
【6】大卫诗篇中说：
神必拯救锡安，建造犹大的城邑。他的民必在那里居住，他仆人的后裔必承受为业。爱他名的人也要住在其中。（诗篇69:35-36）
这里"承受为业"是指那些在属天之爱中的人，"继承"是指那些在属灵之爱中的人。《以赛亚书》中说：
投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57:13）
这里表达的意思相似。
【7】摩西五经中说：
我要引你们到我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的地，将那地赐给你们为业。（出埃及记6:8）
这些在字面意义上是指迦南地将被赐给他们为世袭产业，这也确实发生了；但在内在意义上，它象征着天堂将被赐给那些爱主和信仰主的人。亚伯拉罕、以撒和雅各在这里代表主，主是爱和信仰本身，因此这些人也代表那些在爱和信仰中的人，也就是那些在主里面的人。就像经上说的"许多人要从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席"（马太福音8:11）。
要知道，在天堂里，人们完全不知道亚伯拉罕、以撒和雅各，只知道他们所代表和象征的事物，就像"与他们一同坐席或吃饭"所象征的一样。圣经中的所有名字都代表事物，这可见于1224，1264，1876，1888节。"迦南地"是天上的迦南或天堂，这可见于1585，1607，1866节，它也简单地被称为"地"，如1413，1607，1733，2571节所示，就像在《马太福音》中所说的：
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5:5）
2659 第十一节 这话在亚伯拉罕眼中极恶，因为他儿子的缘故。
"这话在亚伯拉罕眼中极恶"象征主最初考虑将那理性从自己分离时的状态；"因为他儿子的缘故"象征因为他爱那理性。
2660 "这话在亚伯拉罕眼中极恶"象征主最初考虑将那理性从自己分离时的状态，即那是一种因爱而产生的痛苦状态，这可以不用解释就能明白。
2661 "因为他儿子的缘故"象征因为他爱那理性，即最初的理性，这里的"儿子"指的是使女的儿子，代表纯粹人性的理性，或最初的理性。这里虽然没有提到痛苦的原因，但从随后的内容可以看出；它是出于爱，这很清楚，因为说的是"他的儿子"，并在后面的13-21节中讨论了这个儿子。然而，为了解释为什么有这种痛苦，或为什么说"这话在亚伯拉罕眼中极恶，因为他儿子的缘故"，以下是一些简短的解释。
【2】主降世不是为了拯救属天的人，而是为了拯救属灵的人。上古教会，被称为"人"的教会，是属天的。如果这个教会保持完整，主就不需要以人的身份降生。然而，当这个教会开始衰落时，主预见到属天的教会将从世上完全消失，因此立即预言了主要降临世界，这记载在《创世记》3章15节。
在那个教会时期之后，不再有属天的教会，取而代之的是属灵的教会。古教会，即洪水之后的教会，就是属灵的教会，这在第一卷已多次提到。这个教会，或者说属灵教会的人，如果主不降世就无法得救。这就是主在《马太福音》中所说的话的含义：
康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。（马太福音9:12，13）
这一点也体现在《约翰福音》中的这些话：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:16）
同样，《马太福音》18章11-13节中关于一百只羊的比喻也阐述了这一点。
【3】"以撒"代表了主的神性之理性，同时也象征属天的人，他们被称为“继承人"。而"以实玛利"象征了主纯粹人性的理性，同时也象征属灵的人，他们被称为"儿子"。这一点在前面2658节中已经说明。因此，这节经文中提到的"话"反映了源于神性之爱的痛苦。
接下来的13-21节中，"夏甲的儿子和母亲"象征属灵的教会，并讨论了该教会及其成员的状态，这在2612节中有所阐述。这些深邃的奥秘暂时还不能详细解释。我们只能说，当主在世上时，教会的所有状态都在他身上得到了体现，同时也展示了人们如何通过他得到救赎。因此，这些相同的教会状态也用相同的名字来表示。
2662 第十二节 神对亚伯拉罕说：“你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意；凡撒拉对你说的话，你都要听从，因为从以撒生的，才要称为你的种。"
“神对亚伯拉罕说"象征主从神性的直接领受；"你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意"象征对那理性的态度变化；"凡撒拉对你说的话，你都要听从"象征应当按照属灵的真理行事；"因为从以撒生的，才要称为你的种"象征所有在良善中的人都从主的神性之人得到救赎。
2663 “神对亚伯拉罕说"象征主从神性的直接领受，在圣经的历史记载中，"说"常常意味着直接领受，这一点我们之前已多次提到。因为这种直接领受来自神性，所以用"神对亚伯拉罕说"来表达。这里的"神"和"亚伯拉罕"都指的是主。
圣经的字面意义往往将概念分开，而内在意义则将它们统一。例如，在字面的历史意义中，神和亚伯拉罕是两个对话的主体，但在内在意义中，它们指的是同一个主体，即主的神性。
同样，在字面意义中可能出现三个主体，但在内在意义中却是一个。这就像圣父、圣子、圣灵，他们不是三位神，而是一位。在主里面，圣三是完美统一的：他自己就是圣父，也包含了圣灵，正如他自己所说的那样。
2664 "你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意"象征对那理性的态度变化，在其最直接的内在含义中，这意味着亚伯拉罕不应为将纯粹人性的理性从自己分离而感到悲伤。他不应感到悲伤，是因为从神性的直接领受中他明白，这种分离是必要的，否则人类就无法得到救赎。这种态度的转变正是这句话所要表达的意思。
2665 "凡撒拉对你说的话，你都要听从"象征应当按照属灵的真理行事。这一点可以从"撒拉"象征神性的属灵或神性的真理（参2622节），以及"听从"象征按照它行事（参2542节）得知。
什么是按照属灵的真理行事？这个问题很难用普通的方式来解释清楚，因为只有那些已经进入内在意义的人才能真正理解。即使按照他们的理解来解释，对其他人来说也很难完全接受。这是因为在完全理解这个概念之前，需要先揭示许多属灵的奥秘；这些奥秘必须先被相信，然后相关解释才能真正进入人的信仰观念中。
不过，我们可以简单地说明它的一般含义：它指的是主从他的神性之人中做出判断并据此行动，因此是出于他自己的能力。神性的真理是主用来将人性与神性结合的媒介，而神性的良善则是他用来将神性与人性结合的媒介。关于这种结合是相互的，可以参见2004节。
2666 "因为从以撒生的，才要称为你的种"象征所有在良善中的人都从主的神性之人得到救赎。这一点可以从以下几方面理解：
首先，"以撒"象征神性的理性，也就是神性之人，因为人性的最深处开始的是理性（参2106节）。其次，"种（子）"在这里指的是从以撒而来的属天之理性，或者说那些属天的人（参2085，2661节）。因此，"称为你的种"象征他们是继承人，也就是说他们将得到救赎。
属灵的人也被视为种，但他们是从使女的儿子而来的，正如下一节所说“使女的儿子，我也必使他成为一国，因为他是你的种"。这表明，只要他们在良善之中，属灵的人也能得到救赎，这可以从这些话的内在意义中看出。主在许多地方都教导了这一点，在《约翰福音》中更是明确地说：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）
2667 本章的前七节主要讲述了主的人性与神性、神性与人性的结合，以及通过这种结合，主的人性成为神性。这些内容的详细解释可以在2649节中找到。
从第8节开始，经文转向了另一个主题：第8节讨论了纯粹人性的理性将被分离；第9节解释了这种分离的原因，因为纯粹人性的理性与神性的理性不相符；第10节进一步阐明，这种纯粹人性的理性无法与神性的理性共享生命，无论是在真理还是在良善的层面；第11节提到，这种分离最初会给主带来痛苦；第12节却指出，主从神性的角度认识到，这种分离是必要的，因为人类无法以其它方式得到救赎。
2668 第十三节 “至于使女的儿子，我也必使他成为一族，因为他是你的种。”
"至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族"象征属灵教会将接受信仰的良善；"因为他是你的种"表示他们也将从主的神性之人得到救赎。
2669 "至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族"象征属灵教会将接受信仰的良善，这从"使女的儿子"和"民族"的含义可以看出。"使女的儿子或以实玛利"在亚伯拉罕家中，或与亚伯拉罕在一起时，象征主最初的理性（2652，2653，2657，2658节）。现在他被分离出来，具有了另一种象征意义，即属灵的教会（参2666节）。类似地，罗得之前与亚伯拉罕在一起时，代表主的外在人（参1428，1429，1434，1547，1597，1598，1698节），但当他与亚伯拉罕分离后，他代表外在教会，以及这个教会的多个状态（参2324，2371，2399，2422，2459节）和《创世记》19章全章所示。此外，"民族"象征良善（参1159，1258-1260，1416，1849节），在这里指信仰的良善，因为它是关于属灵教会而言的。因此，"至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族"象征属灵教会将接受信仰的良善，即仁义。
【2】主的王国，无论在天上还是在地上，都包含属天和属灵两个层面。因此，天使也分为属天的和属灵的两类（参202，337节）。对属天的天使而言，主如同太阳般显现；而对属灵的天使来说，主则如月亮般显现（参1053，1521，1529-1531节）。
人类同样可以分为属天的和属灵的两类。大洪水之前的上古教会成员属于属天类型（参607，608，784，895，920，1114-1125节）；而大洪水之后的古代教会成员则属于属灵类型（参640，641，609，765节）。这两种教会之间的差异可在597，607节中找到详细说明，而属天与属灵之间的区别则在81，1155，1577，1824，2048，2069，2088，2227，2507节中有所阐述。
主在描述属天之人时说：
他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊时，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。（约翰福音10:3-4）
而在描述属灵之人时，主说：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人。（约翰福音10:16）
仁爱的良善是构成属天教会的基础，而信仰的良善则是构成属灵教会的基础。值得注意的是，信仰的真理本身并不构成教会，而是引导人进入教会的途径。
2670 "因为他是你的种"表示他们也将从主的神性之人得到救赎，这可以从上面2666节所说的看出来。关于"种（子）"是指信仰但更是指仁义，可参见255，880，1025，1447，1610，1940节。
2671 从第13节到第21节，主要讨论了主的属灵王国，特别关注那些正在变得属灵的人。它按照这些人从改造开始到结束的整个过程的顺序进行描述：第14节描述了他们在改造前的状态，在信仰教义上处于迷茫；第15节说他们被降至完全无知的地步，甚至不知道任何真理；第16节描述他们因此感到痛苦；第17节讲述他们从主那里得到安慰和帮助；第18节提到他们获得启发；第19节说他们从圣经中得到指导；第20节指出，即使在改造之后，相比属天的人，他们的状态仍然相对模糊；第21节最后说，主的神性之人的光照耀在他们对事实性知识和表象真理的情感中。
2672 第十四节 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
"亚伯拉罕清早起来"象征主从神性而来的清晰领受；"拿饼和一皮袋水"象征良善和真理；"给了夏甲"象征植入外在人的生命中；"搭在她的肩上"象征外在人能够接受的程度；"孩子"象征属灵的真理；"打发她走"象征着他让外在人停留在自我中； "她就走了，在别是巴的旷野走迷了路"象征在信仰教义方面处于漂泊不定状态。
2673 "亚伯拉罕清早起来"象征主从神性而来的清晰领受，这一解释基于以下几点：
首先，"清早"和"清早起来"在圣经中常常象征清晰的领受，这一点在第2540节中已有详细说明。其次，"亚伯拉罕"在圣经中多次被用来代表主的神性。
这种清晰的领受主要关乎主的属灵王国的状态，具体指那些属于这个王国或教会的人。它揭示了这些人在信仰旅程中的不同阶段，即他们最初的状态，随后的变化过程，以及最终达到的状态。
值得注意的是，本章第13至21节的内在含义详细且准确地描述了这些人在各个阶段的状态变化。
2674 "拿饼和一皮袋水"象征良善和真理。这种解释基于以下含义："饼"代表属天的或良善的事物，这在第276，680，2165节中有详细说明；"水"则象征属灵的或真理的事物，如第28，680，739节所述。
特别提到"一皮袋水"，是因为这象征着初信者最初只能接受很少的真理。“放在她肩上"这个动作（如第2676节所述）进一步强调了这一点。
这段看似简单的历史记载实际上蕴含着深刻的属灵奥秘。考虑到亚伯拉罕是个富有的人，拥有大量牲畜、金银，他却只给他的使女（她为他生了一个儿子）和他深爱的孩子以实玛利一些饼和一皮袋水就将他们送走。亚伯拉罕肯定能预见到这些补给用完后他们可能会遇险，如果不是天使相助，确实会发生这样的事。
这些看似微不足道的细节——饼、一皮袋水、放在肩上——之所以被记录下来，是因为它们象征着那些开始走上属灵道路的人的初始状态。这些人起初只被供给少量的良善和真理，随后他们的"水"（象征真理）用尽，这时他们从主那里得到帮助。
2675 "给了夏甲"象征植入外在人的生命中，这从”夏甲“的象征外在人的生命这一意义可以看出（参1896和1909节）。外在人的生命是对知识的情感，这特别由"埃及人夏甲"所象征。
对于那些正在成为属灵之人的人来说，主将良善和真理植入他们对知识的情感中。这意味着他们渴望了解并学习什么是良善和真理，其目的是为了让他们成为理性的，进而成为属灵的人。
值得注意的是，对知识的情感被比喻为"母亲"，因为正是通过这种情感，理性得以诞生，而属灵的品质也在其中成长（参1895，1896，1902，1910节）。
虽然主向所有人灌输相似的东西，但只有那些能够被改造的人才会为了这个特定的目的和用途而接受。其它人可能出于各种不同的目的接受这些知识，这些目的可能是无数的，通常关注自身利益和世俗事务。
2676 "搭在她的肩上"象征外在人能够接受的程度，从"肩"的含义可以看出，它象征所有的能力（参1085节），因此是指他们能接受多少良善和真理。
2677 "孩子"象征属灵的真理，从"孩子"的含义可以看出，这里是指被称为属灵的事物。具体来说，"以实玛利"或"使女的儿子"在这个上下文中象征着属灵教会的成员。由于这里描述的是这种属灵状态的初始阶段，因此使用了"孩子"这个词。
2678 "打发她走"象征着他让外在人停留在自我中。这种解释基于以下几点：
首先，"打发"这个动作是由亚伯拉罕完成的，而亚伯拉罕在这里代表主。其次，这个表述反映了那些正在经历属灵改造的人的初始状态。
在这个初始阶段，人们往往认为靠自己，也就是出于自我来行善和思考真理，除此之外没有别的想法。当有人告诉他们所有的良善和真理其实都来自主时，他们可能不会公开反对，但内心并不真正接受。这是因为他们还无法感受或理解到，有任何东西是"从别处流入"的，而不是源于自己。
所有经历属灵改造的人最初都会经历这个阶段。因此，主会暂时让他们停留在这种自我之中。然而，值得注意的是，即使在这个阶段，主仍在不为人知的情况下，通过他们的自我来引导他们。
2679 "她就走了，在别是巴的旷野走迷了路"象征在信仰教义方面处于漂泊不定状态。"在旷野走和迷路"代表了一种迷失的状态，而"别是巴"则象征信仰的教义。这个解释在本章末尾得到了进一步的阐述，那里提到亚伯拉罕和亚比米勒在别是巴立约，以及亚伯拉罕在别是巴栽种了一棵树。
这段经文描述了正在经历属灵改造的人在初始阶段的状态。在这个阶段，人们往往会陷入各种错误中。主引导他们思考永恒的生命和信仰的真理，但由于他们仍然主要依赖自我，因此难免会在教义和生活上犯错误，四处摸索。他们可能会把从童年时期就接受的观念，或者各种被他们尚未理解的情感所吸引的想法，误认为是真理。
这个阶段的人就像未成熟的果实，无法立即具备完美的形状、美丽和味道；或者像刚发芽的幼苗，不能立即长成花朵或麦穗。然而，这个阶段所经历的一切，尽管大部分可能是错误的，却仍然有其价值：它们促进了属灵的成长；在后续的改造过程中，一些观念会被摒弃，一些则会转化为滋养下一阶段生命的养分；部分观念可能会与主后来植入的善与真相协调；有些则可能成为属灵事物的基础。
这些经历都是持续改造过程中的重要环节，它们以一种永恒的联系和顺序相继出现。主预见了人生命中的每一个细节，并为每个人的永恒未来做了周密的安排。这一切都是为了人的利益，只要人愿意让主引导，主就会尽最大可能帮助他们。
2680 第十五节 皮袋的水用尽了，她就把孩子扔在一棵灌木下。
"皮袋里的水用尽了"象征真理的荒凉；"她就把孩子撇在小树底下"象征因无法直接领受任何真理和良善而陷入绝望。
2681 "皮袋里的水用尽了"象征真理的荒凉，这是显而易见的，因为"用尽"象征荒凉，而"水"则象征真理（参28，680，739节）。
2682 "她就把孩子扔在一棵灌木下"象征因无法直接领受任何真理和良善而陷入绝望。这一点是显而易见的，因为"孩子"象征着灵性的真理（参2669，2677节）；而“灌木或小树"则象征程度极微的直接领受。因此才说"扔在一棵灌木下”，这与树木相似但程度较小（”树“象征直接领受，参103，2163节）。此外，这一行为中蕴含的情感是绝望。由此可见，"她就把孩子扔在一棵灌木下"象征着因无法直接领受任何真理和良善而陷入绝望。
"被扔在一棵灌木下"象征在真理和良善方面被荒废到绝望的地步，这在《约伯记》中有明确描述：
他们因穷乏饥饿，身体枯瘦，住在荒谷之间，在地洞和岩穴中，在灌木之中采咸草，罗腾（一种灌木）的根为他们的食物。……以致他们住在荒谷之间，在地洞和岩穴中；在灌木丛中叫唤，在荆棘下聚集。（约伯记30:3-4，6-7）
这段经文描述了真理的荒凉，使用了古教会常用的表述方式（约伯记是古教会的书）。这些表达包括"穷乏饥饿，身体枯瘦"，"住在荒谷之间，在地洞和岩穴中"，还有"在灌木之中采咸草"和"在灌木丛中叫唤"等。类似的描述也出现在《以赛亚书》中：
他们都要来，落在荒凉的谷内，磐石的穴里，和一切荆棘篱笆里，并一切的灌木丛中。（以赛亚书7:19）
这里同样描述了荒凉的状态，使用了相似的表述方式。
【2】这段经文描述了正在经历改造的人的第二种状态。在这个状态中，他们被降至完全无知的境地，甚至不知任何真理，以至于陷入绝望。将他们置于如此无知状态的目的是为了熄灭源于自我的说服之光。这种光能同时照亮真理和伪谬，导致人们通过真理相信伪谬，或通过伪谬相信真理，同时产生虚假的自信。
另一个目的是让他们通过亲身经历认识到，一切良善和真理都不源于自自己或自我，而是来自主。那些正在被改造的人会经历从无知到绝望的过程，然后才能获得安慰和启示，这一点从后续内容可以看出。
来自主的真理之光无法进入源于自我的说服力中，因为这种说服力的本质就是会熄灭真理之光。在来生，这种说服力看似冬日的微光，但当天堂之光临近时，它就变成了充满对一切真理的无知黑暗。
这种状态被称为"真理的荒凉"，发生在那些正在经历改造的人身上。圣经的内在含义中多次提到了这种状态。
【3】然而，很少有人能理解这种状态，因为当今真正经历重生的人寥寥无几。那些未经重生的人并不在意自己是否了解真理，也不关心他们所知道的是否是真理，只要能够将某些观点当作真理来传播就满足了。相比之下，那些经历重生的人，因为关心永恒的救赎，会深入思考教义和生活。如果他们缺乏真理，就会感到内心痛苦，因为真理是他们思想和情感的核心。
这两种人的状态差异可以从以下角度理解：人在世时，灵性上生活在天堂，肉体上生活在世界；人生来就属于这两个领域，被创造成能在灵性上与天使同在，同时通过身体与人类共处；但是，由于很少有人相信死后灵魂会继续存在，所以真正重生的人也很少。
对于相信来生的人，来生就是他们思想和情感的全部，相比之下，现世显得微不足道。而对于不相信的人，现世就是他们思想和情感的全部，来生则无关紧要。前者有可能经历重生，后者则无法重生。
2683 第十六节 她走了，坐在对面，离开大约一箭之远，因为她说：“我不要看见孩子死”，就坐在对面，放声大哭。
"她走了，坐在对面"象征思想的状态；"离开大约一箭之远"象征离真理教义有多远的状态；"弓"象征真理的教义；"因为她说，我不要看见孩子死"象征对如此灭亡的悲痛；"就坐在对面"象征思想的状态；"放声大哭"象征悲痛的更深程度。
2684 "她走了，坐在对面"象征思想的状态，这可以从"走了""坐"和"在对面"这些词的含义中看出来，结合上下文来理解。
"走了"，即离开孩子，象征着远离灵性的真理。这一点通过"离开大约一箭之远”的描述得到进一步强调。"坐"象征一种孤独的状态，就像人在悲伤和绝望中陷入沉思。"在对面"象征她既想避开又忍不住观看，因为“看”象征思考（参2245节）。这一点在她说"我不要看见孩子死"并"坐在对面"中得到进一步体现。
总的来说，这段描述揭示了那些感到真理荒凉、因而陷入绝望的人的内心状态。
2685 "离开大约一箭之远"象征离真理教义有多远的状态。这里的"离开"意味着远离。“一箭”是指弓的射程，"弓"象征真理的教义，这一点我们稍后会详细解释。"射程"是指尽可能远的距离，就像弓箭能射出的最远距离。之所以使用"弓的射程"这个比喻，是因为这里描述的是一个属灵的人，他被称为"弓箭手"。这一点在接下来的第20节中得到了证实："他住在旷野，成了弓箭手。"
2686 "弓"象征真理的教义，这可以从它在圣经中的含义看出。在圣经中，无论何处提到战争，在其内在意义上都指的是灵性的战争，而非字面上的战争（参1664节）。
在古教会中，有一些书卷题为"耶和华战记"，如摩西五经中所示（民数记21:14-16）。这些书以预言的风格写成，具有内在含义，讲述了主的争战和试探，以及教会和教会成员的经历。这一点可以从摩西引用了其中的内容得到证实。
此外，那个时代的教会还有其它书籍，被称为"先知预言集"，如民数记21:27-30所述的内容。这些书中的内容与《耶利米书》中的内容几乎相同，可以比较《民数记》21:28和《耶利米书》48:45。
从这些证据中，我们可以推断古教会拥有历史性和预言性的著作。这些著作是神圣的，是主启示的，其内在意义讲述了主和他的王国。对古教会的人来说，这些著作就如同我们今天的圣经。
就像我们现在的历史书和预言书在字面意义上讲述犹太人和以色列人，但在内在意义上讲述主和属于他的事物一样，古教会的这些著作也具有类似的双重含义。
【2】在圣经和古教会的书籍中，"战争"象征灵性的争战。因此，所有的武器，如剑、矛、盾、枪、箭和弓，都代表了在灵性意义上的特定事物。每种武器的具体象征意义，蒙主怜悯，将在其它地方详细解释。
这里我们主要讨论"弓"的含义。弓确实象征着真理的教义。这种象征来源于枪、箭或其它投射物，它们代表教义。那些主要进行灵性争战的人就是用这些教义并通过这些教义来战斗的。因此，在古时候，这些人被称为弓箭手。
【3】"弓"象征真理的教义，这可以从以下经文中得到证实：
耶和华的箭锋利，他的弓都已拉满，他的马蹄算如岩石，他的车轮好像旋。（以赛亚书5:28）
这里讲的是教义的真理。"箭"是灵性的真理，"弓"是教义，"马蹄"是自然的真理，"车轮"是它们的教义。因为这些事物有这样的含义，所以它们被归于耶和华。除非在灵性意义上理解，否则将这些比喻归于他，就会是空洞和不恰当的。
主拉开弓如同敌人，他的右手站立如同仇敌，并杀死了锡安女儿帐幕中所有眼睛可喜悦的事物，倾倒他的愤怒如火。（耶利米哀歌2:4）
"弓"象征真理的教义，在那些处于伪谬中的人来看，真理的教义似乎是敌对和敌人，除这种含义之外的弓不能被归于主。
耶和华啊，你骑在马上，你的战车就是救恩……你的弓全然显露。（哈巴谷书3:8，9）
这里"弓"也是良善和真理的教义。
他们将激怒他，向他射箭。弓箭手们将憎恨他，但他将安坐在他坚固的弓上。他的双臂将因雅各大能者的手而强壮。由此而来的是牧人，以色列的磐石。（创世记49:23-24）
这段经文讨论约瑟，其中"弓"象征良善与真理的教义。
【4】《启示录》中说：
我就观看，见有一匹白马，骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。（启示录6:2）
这里，"白马"象征智慧，"骑在马上的"指圣言，正如《启示录》19章13节中再次提到白马时所明确说明的。既然"骑在马上的"是圣言，那么"弓"就象征真理的教义。
谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前？将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。（以赛亚书41:2）
这里描述的是主，"刀"象征真理，"弓"象征来自他的教义。
我要在他们中间安排一个兆头，也要差遣他们中间逃脱的人往各族去，到他施、普勒、拉弓的路德、土巴、雅完。（以赛亚书66:19）
"拉弓的"指的是教导教义的人。关于这些地名的含义，可参考其他章节：他施（1156节），路德（1195和1231节），土巴（1151节），雅完（1152，1153和1155节）。
【5】《耶利米书》中说：
各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上磐石，各城被撇下。（耶利米书4:29）
“马兵”象征那些宣讲真理的人，“弓”象征真理的教义，那些沉浸在伪谬中的人逃避或惧怕这些真理。同一先知书中还说：
所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击巴比伦。不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。（耶利米书50:14，29；51:2，3）
这里“射箭和拉弓的”象征那些宣讲和教导真理教义的人。
【6】《撒迦利亚书》中说：
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平。（撒迦利亚书9:10）
"以法莲"象征对教会真理的理解，"弓"象征教义。
大卫为扫罗和他儿子约拿单作哀歌，说要教导犹大人学习弓。（撒母耳记下1:18）
这里不是讲"弓"，而是讲信仰的教义。《以西结书》中说：
主耶和华说：这日事情临近，也必成就，乃是我所说的日子。住以色列城邑的人必出去捡器械，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛，都当柴烧火，直烧七年。（以西结书39:8-9）
这里提到的武器都是灵性战争的武器。"弓和箭"象征教义及其真理。在来生，真理本身与良善分离并被呈现在视觉中时，就像箭一样。
【7】"弓"不仅象征真理的教义，在相反的意义上，它也象征伪谬的教义。在圣经中，许多词语常常具有这种双重含义，这一点我们已多次提及和论证。例如：
看哪，有一种民从北方而来，并有一大国被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。他们的声音像海浪匉訇。锡安的女子啊，他们骑马都摆队伍，如上战场的人要攻击你。（耶利米书6:22-23）
"这里的"弓"就代表伪谬的教义。同一先知书中还说：
看哪，有一种民从北方来，有一个大国和许多君王被激动，从地极而来。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯。（耶利米书50:41）
这里表达的意思类似。该先知书进一步阐明这一点：
他们弯起舌头像弓一样，为要说谎言……他们乃是恶上加恶，并不认识我。（耶利米书9:3）
"弓"象征伪谬的教义，这一点非常明显。因为经文明确指出："弯起舌头像弓一样，为要说谎言，不是为真理。"
【8】同一先知书中说：
万军之耶和华说：“我必折断以拦人的弓，就是他们为首的权力。（耶利米书49:35）
大卫的《诗篇》中说：
你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46:9，10）
在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。在撒冷有他的帐幕；在锡安有他的居所。他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。（诗篇76:1-3）
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11:2）
这里"弓和箭"明显象征伪谬的教义。
2687 "因为她说，我不要看见孩子死"象征对如此灭亡的悲痛。这里的"看见死……"象征着灭亡，而"孩子"则象征灵性的真理，正如先前所解释的。从这种因真理消逝而产生的绝望情绪中，我们可以感受到蕴含在这些话语中的内心痛苦。
2688 "就坐在对面"象征思想的状态，这从上面第2684节所说的相同词语中可以看出。这节经文中再次提到这一点，原因是思考的状态一直增加并加重到痛苦的极点，这从紧接在前的"我不要看见孩子死"和紧随其后的"她放声大哭"中可以看出。
2689 "放声大哭"象征悲痛的更深程度，从"放声大哭"的含义可以看出，这是痛苦的极致表现，因为大声哭泣正是最深切悲伤的体现。
这节经文描述了那些正在变得更加属灵的人所经历的真理荒凉和远离真理的状态。这种状态是如何发生的，需要简要说明：那些无法被改造的人完全不理解因失去真理而感到痛苦是什么感觉。他们认为没有人会因这样的事而感到焦虑，他们只相信焦虑来自于失去身体和世俗的利益，如健康、荣誉、名声、财富和生命。然而，那些可以被改造的人则持完全不同的看法。他们被主引导，保持对良善的热爱和对真理的思考。因此，当失去这些时，他们就会陷入深深的焦虑之中。
【2】我们都知道，焦虑和痛苦源于失去我们所珍视或热爱的东西。那些只关注身体和世俗事物的人，当失去这些时会感到痛苦。相比之下，那些重视并热爱灵性良善和真理的人，在失去这些时也会经历痛苦。
每个人的生命本质上就是他的情感或爱。这让我们能够理解，那些在善和真理方面感到荒凉的人所处的状态。他们的痛苦更加深刻，因为这种痛苦更加内在。在失去良善和真理时，他们并不看重或关心身体的死亡，而是忧虑永恒的死亡。这里描述的就是他们的状态。
【3】为了理解谁能被主保持在对良善和真理的热爱中，从而能够被改造和变得属灵，谁不能，我们需要进一步解释：
每个人在童年时期，当他们首次接触良善和真理时，都会被主引导保持一种积极的态度，相信父母和老师所说和教导的是真实的。对于那些有潜力成为属灵之人的人来说，这种积极态度会通过后续的学习和认知得到强化。他们所学到的相关知识会融入这种积极态度中，并不断加强它，最终形成一种深刻的情感。这些人最终会成为真正的属灵之人，他们的信仰建立在他们所理解的真理本质之上，并能在人生的试炼中获胜。
然而，对于那些无法成为属灵之人的人来说，情况就不同了。虽然他们在童年时也有这种积极态度，但随着年龄增长，他们开始产生怀疑，逐渐削弱了对良善和真理的肯定。当他们进入成年后，甚至会接受否定的态度，最终形成对伪谬的偏好。如果这些人面临试炼，他们很可能会屈服，因此他们通常会被免于这些试炼。
【4】接受怀疑，继而接受否定态度的根本原因，源于一个人邪恶的生活方式。那些沉浸在邪恶中的人，无法避免这种结果。正如前面所说，每个人的生命本质上是情感或爱；什么样的情感或爱，就会产生什么样的思想。邪恶的情感和真理的思维是无法真正结合的。
即使它们有时看似能够结合，实际上这只是对真理的表面认知，而没有真正的情感投入。对这些人来说，真理并非真正的真理，而只是一种空洞的言辞，其心灵与之相距甚远。即使是最邪恶的人也可能了解这样的真理，有时甚至比其他人知道得更多。
有些人甚至拥有强大的说服力，让人误以为他们掌握了真理的本质。然而，如果没有善良的生活作为基础，这种"真理"仍然是伪谬。这种表面的说服力往往源于自我之爱或世俗之爱的情感。这些人可能会热衷于捍卫自己的观点，甚至谴责那些不接受或不认同的人。但这种"真理"实际上只是个人原则的反映，其强度与自私或世俗欲望的程度成正比。
虽然这种"真理"可能与邪恶共存，但它们并不会真正融合。因此，在来生，这种伪谬的真理认知将会被根除。
相比之下，对于那些过着良善生活的人来说，真理在他们心中找到了肥沃的土壤。它在他们的内心扎根，并从主那里获得生命。
2690 第十七节 神听见孩子的声音；神的使者从天上呼叫夏甲，对她说：“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，因为神已经听见孩子在那里的声音了。”
"神听见了孩子的声音"象征当时的帮助；"神的使者从天上呼叫夏甲"象征安慰；"对她说，夏甲，你为何这样呢？"象征着对一个人状态的直接领受；"不要害怕，因为神听见孩子在那里的声音"象征着对帮助的希望。
2691 "神听见了孩子的声音"象征当时的帮助，这一点可以从以下两个方面得到证实：首先，在历史记载中，"神听见声音"的内在意义象征着带来帮助；其次，如前所述，"孩子"象征灵性的真理。这里指的是关于真理的灵性状态，因为经文说"听见了孩子的声音"，并且在这节经文中很快又说，"听见了孩子在那里的声音"，即指在那种状态中。而在前面的经文中，描述的是因缺乏真理而处于极度痛苦的状态。
值得注意的是，经文说神听见的是孩子的声音，而不是夏甲的。这是因为这里讨论的是属灵人的状态。"孩子或以实玛利"象征属灵教会的成员，而“他的母亲夏甲"则象征对属于真理的信仰性知识的情感，在这种情感中体验到了痛苦。人的理性诞生于对事实性知识的情感，这情感如同母亲（参1895，1896，1902，1910，2094，2524节），但人的属灵特质则来自对属于真理的信仰性知识的情感，这些知识出自教义，特别是出自圣经。灵性本身就是这里的"孩子"，对属于真理的信仰性知识的情感则是此处的"夏甲"。
2692 "神的使者从天上呼叫夏甲"象征安慰，这一含义可以从"从天上呼叫""神的使者"和"夏甲"这几个词的意义中得出。"从天上呼叫"象征神性的流入，"神的使者"象征主（参1925，2319节），而"夏甲"则象征对属于真理的信仰性知识的渴望（参2691节）。当这种因失去对真理的情感而陷入极度痛苦时，主的流入就成为安慰。从主流向人的流入之所以被称为"从天上呼叫"，是因为这样的流入经由天堂，在那里清晰可见。然而，在人的感知和思维中，这种流入是模糊的，只能通过情感状态的变化而显现，就像这里描述的，夏甲接受到了安慰。