《天堂的奥秘》创世记第二十一章（2693–2732）
创世记第二十一章
2693 "对她说，夏甲，你为何这样呢？"象征着对一个人状态的直接领受。这一含义可以从圣经历史记载中"说"这个词的意义推断出来，它象征着直接领受，如我们之前所讨论的。"夏甲，你为何这样呢？"这个问题则反映了她当时的处境。这里实际上表明主已经了解她的状态，尽管他还是问了她这个问题。
从字面意义上看，这是主的询问，但从更深层的意义来看，这体现了主对一切事物直接领受的无限性。在圣经中，我们经常看到询问人们状态的记载。这样做的原因是，人们通常认为没有人能知道他们的想法，更不用说他们的情感状态了。同时，这种询问也能给人带来安慰，让他们有机会表达内心的感受，这往往具有治愈的作用（参1701，1931节）。
2694 "不要害怕，因为神听见孩子在那里的声音"象征着对帮助的希望。"不要害怕"这个劝告象征着不要绝望，因为当恐惧消除时，希望就会随之而来。"神听见孩子的声音"则象征帮助即将到来，这一点在前文2691节中也有类似的解释。
在之前的经文中，我们讨论了那些正在经历属灵改造的人所面临的荒凉状态。而现在，我们开始探讨他们如何从这种状态中恢复。特别是在这一段中，我们看到了安慰和对即将到来的帮助的希望。
【2】那些经历属灵改造的人往往会被带入一种对真理无知或感到荒凉的状态，以至于经历痛苦和绝望。只有在这之后，他们才能首次从主那里获得安慰和帮助。这种经历在今天并不为多数人所知，因为真正经历属灵改造的人很少。
那些能够接受改造的人，无论是在现世还是来生，都会经历这种状态。在灵性世界中，这种状态被称为"荒废或荒凉"，我们在第一卷已经提到过，详见1109节。处于这种荒废或荒凉状态中的人会被带到绝望的边缘。正是在这种状态下，他们从主那里得到安慰和帮助，最终被带离这种状态进入天堂。在那里，他们会在天使的指导下重新学习关于信仰的善与真。
这种荒废和荒凉的主要目的是为了打破人们从自我中获得的固有观念（参2682节）。同时，这也是为了让他们能够真正领受到什么是善与真。在他们固有的自我观念被软化之前，他们是无法获得这种领受的。正是通过经历焦虑、痛苦乃至绝望的状态，这一目的得以实现。
事实上，没有人能够真正理解什么是良善，什么是幸福和快乐，除非他曾经历过与之相反的状态。正是通过这种对比，人们才能获得对良善与幸福的深刻领受。这种领受的深度和广度，取决于他们在相反状态中的经历程度。通过这种实际的对比经历，人们形成了领受的范围和界限。
这些就是人们需要经历荒废或荒凉状态的主要原因，当然还有其他原因。为了更好地理解这一点，让我们来看一些具体的例子。
【3】那些将一切归功于自己的智慧，而很少或根本不相信神性治理的人，即使用千百种理由向他们证明神性治理无处不在，甚至存在于最微小的事物中（就连一根头发的掉落都在其掌控之中），也不会轻易改变他们对自身智慧的看法，除非在他们被理由说服的瞬间。
这一点即使通过生动的亲身经历向他们证明这一点，他们也可能只在经历的当下承认神性治理的存在，但很快就回到原来的观点。这些经历只能在他们的思想上产生短暂的影响，而不能触动他们的情感。除非情感被彻底改变，否则思想就会保持原状，因为思想的信念和活力来源于情感。
然而，当这些人因意识到自己在任何情况下都无能为力而感到焦虑和痛苦，以至于陷入绝望时，他们固有的观念才会被打破，他们的状态才会改变。此时，他们才能真正相信自己什么都做不了，而所有的能力、谋略、聪明和智慧都来自于主。
同样的道理也适用于那些认为信仰和良善都源于自身的人。只有经历了这种深刻的转变，他们才能真正理解并接受信仰和良善的真正来源。
【4】让我们再举一个例子来深入理解这个概念。有些人坚信，一旦他们被称义，所有的罪恶就会从他们身上完全消除，使他们变得纯洁无瑕。即使用上千种理由向他们解释，罪恶并非被彻底抹去，而是他们被主从罪恶中拯救出来并保守在良善中，这些人仍然无法摆脱他们原有的观念。
即便有经验证明他们本性中仍存在邪恶，甚至可能是最不纯洁的罪恶集合体，他们仍然不愿放弃自己的信念。然而，当这些人被带到一种状态，以至于在自己身上感受到地狱的存在，并对自己能否得救产生绝望时，他们的固有观念才会第一次被打破。
随之崩塌的还有他们的骄傲、对他人的蔑视，以及认为只有自己才能得救的傲慢。此时，他们才能真正接受信仰的核心教导：不仅承认所有的良善都来自主，而且一切都源于他的怜悯。
最终，他们才能在主面前真正谦卑下来。这种谦卑，如果没有对自我的深刻认知，是无法实现的。
由此我们可以理解，为什么那些经历属灵改造的人需要经历荒废或荒凉的状态，正如前面的经文所述。只有当他们在这种状态中陷入绝望时，他们才能第一次真正从主那里获得安慰和帮助。
2695 第十八节 “起来！抱起孩子，并在他身上加强你的手，因为我必使他成为大族。”
"起来"象征心智的提升；"抱起孩子"象征关于真理的属灵事物；"并在他身上加强你的手"象征由此而来的支持；"因为我将使他成为大国"象征属灵的教会。
2696 "起来"象征心智的提升，这是显而易见的，因为在圣经中，无论何处出现"起来"这个词，都隐含着某种提升的含义（参2401节）。在这个具体语境中，"起来"象征心智的提升，因为紧随其后的是启示，而在下一节经文中则是关于真理的指示。
2697 "抱起孩子"象征关于真理的属灵事物，这是显而易见的，因为"孩子"象征属灵的事物，特别是与真理相关的属灵事物（参2677和2687节）。属灵教会的成员看似是通过信仰的真理而获得重生，但实际上，他们是通过真理的良善而重生的，只是这一过程并不明显。这种真理的良善主要体现在两个方面：对真理的热爱，以及按照真理生活的实践。
重要的是要理解，单凭真理是无法使人重生的，除非这真理中包含着良善。因为没有良善的真理是没有生命的。因此，与良善分离的真理不能带来新的生命，而新生命恰恰是人通过重生过程所获得的。
2698 "并在他身上加强你的手"象征由此而来的支持。这里的"加强"象征着给予支持，而"手"则象征能力（参878节）。这种能力就是支持的体现。"在他身上”，也就是在孩子身上，指的是这种支持源自于与真理相关的属灵事物。
对于那些内心痛苦并因缺乏真理而感到绝望的人来说，唯有通过真理才能获得提升和支持。他们的痛苦和绝望恰恰源于对真理的渴求。
这里还揭示了一个有趣的对比：那些倾向于良善的人，他们内心的良善会渴望更多的良善，就像饥饿的人渴望面包一样；而那些倾向于真理的人，他们内心的良善则会渴望真理，如同口渴的人渴望水一样。
值得注意的是，"在他身上加强你的手"这一表述的深层含义，如果不从其内在的属灵意义来理解，是无法被任何人理解的。
2699 "因为我将使他成为大国"象征属灵的教会。这里的"大族"象征了即将接受信仰之善的属灵教会（参2669节）。之所以使用"大族"这一表述，是因为属灵的王国是主的另一个重要领域，这一点在前面引用的段落中也有提及。"以实玛利"在这里不仅象征属灵教会的成员，还象征着属灵教会本身，以及主在天堂中的属灵王国。这种多层次的象征意义反映了灵性世界中各层面之间的相互呼应。经文还描述了荒凉之后的两种状态：前一节描述的是安慰和盼望得到帮助的状态，而本节则描述了随之而来的启示和复苏的状态。
【2】这些状态在世间鲜为人知，因为如前所述，当今很少有人经历重生。因此，让我们来描述一下这种状态在来生的样子，在那里这些状态是广为人知的。在那里，那些经历了荒废或荒凉的人，在得到援助的希望和安慰之后，被主提升到天堂。他们从无知的阴暗状态进入到启示和复苏的光明状态，因此进入喜乐，这喜乐触及他们的内心深处。
他们实际上进入的是一种特殊的光，这光不仅照亮他们的视觉，还同时照亮他们的理智。这光带给他们的复苏程度，可以从他们所摆脱的对立状态中看出。
在这个时候，一些心灵纯洁如婴儿、信仰简单的人，看起来穿着洁白明亮的衣服；有些人戴着冠冕；有些人被带到多个天使的群体中，到处都以爱心被接纳为弟兄，他们新生活中的一切善行都在那里得到感谢和展示；有些人被允许看到天堂或主王国的浩瀚，同时感受到那里居民的幸福。
除此之外，还有无数无法用言语描述的奇妙经历。这就是那些从荒凉中走出来的人最初获得启示和随之而来的复苏的状态。
2700 第十九节 神开了她的眼睛，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给孩子喝。
"神开了她的眼睛"象征理解；"她就看见一口水井"象征主的圣言，其中有真理；"将皮袋盛满了水"象征由此而来的真理；"给孩子喝"象征在属灵事物上的教导。
2701 "神开了她的眼睛"象征理解，这一含义源自"开"一词，以及神是行为的主体，再加上"眼睛"象征理解（关于"眼睛"的象征意义，参212节；类似于“视力或看见"在2150和2325节中的含义）。神开了某人的眼睛，指的是开启内在视觉或理解，这是通过流入人的理性，更准确地说，是流入人理性的灵性部分而实现的。这种流入通过灵魂或内在途径进行，是人所不知道的。
这种流入是一种启示状态，在这种状态下，人能通过内在理智的某种直接领受来确认他所听到或读到的真理。人往往误以为这种能力是与生俱来的，源于自己的智力，但事实并非如此。这实际上是主通过天堂流入人的模糊、伪谬和表象中，并通过其中的良善使人所相信的变得类似真理。然而，只有灵性层面的人才能在信仰的灵性事物上得到启示。这就是"神开了眼睛"所象征的意义。
【2】"眼睛"象征着理解，这是因为身体的视觉与对应于灵的视觉，即理解。由于这种对应关系，所以在圣经中，"眼睛"几乎在每次被提及时都代表着理解，即使有时人们可能误解为其它含义。例如，主在《马太福音》中说：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！（马太福音6:22-23；路加福音11:34）
【3】"左眼"象征理智，"右眼"则象征情感。"剜出右眼"的比喻象征着如果情感导致我们犯罪，就应当克制它。在同一福音书中，耶稣说：
但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵是有福的，因为听见了。（马太福音13:16）
《路加福音》中记载：
耶稣对门徒说："看见你们所看见的，那眼睛就有福了。"（路加福音10:23）
这里的"看见的”的“眼睛"象征理解和信仰。仅仅用肉眼看见主和他的神迹并不能使人有福，真正的有福在于通过理解来领受并拥有信仰，这就是"用眼睛看见"的真正含义。而"用耳朵听见"则象征着顺从。至于"用眼睛看见"既象征理解，也象征信仰，请参见第897，2325节。理解是灵性的视觉，信仰是灵性的理解。眼睛的视觉源于世界之光，理解的视觉则来自天堂之光照耀世界之光所呈现的事物，而信仰的视觉完全来自天堂之光。因此，我们说通过理解看见，也说凭信仰看见。至于"用耳朵听见"则象征顺从（参见2542节）。
【4】《马可福音》中说：
耶稣看出来，就说：“你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？（马可福音8:17-18）
这里显明，不愿意理解和不相信就是"有眼睛却看不见"。在《路加福音》中，耶稣论到耶路撒冷城，说：
巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。（路加福音19:41-42）
《马可福音》中还说：
这是主所做的，在我们眼中看为希奇。（马可福音12:11）
"向眼睛隐藏"和"在眼中看为希奇"实际上是指对事物的理解，这一点从"眼睛"一词的含义中可以看出，甚至在日常用语中也常有这样的用法，这是众所周知的。
2702 "她就看见一口水井"象征着主的圣言，从中涌现真理。这一点可以从"水井"和"泉源"的象征意义中看出，它们代表着话语，以及由话语衍生的教义，进而也代表真理本身。这个含义随后会进一步讨论。同样，"水"也象征着真理。
"井"中有水，以及"泉源"，都象征着主的话语、由话语衍生的教义，以及真理本身。这一点可以从圣经多处得到证实。在这里，由于讨论的是属灵的教会，所以使用了"井"这个词，而不是"泉源"。就像本章25节所描述的，亚伯拉罕因亚比米勒的仆人霸占水井的事责备亚比米勒。《创世记》26章也有类似的记载：
非利士人把以撒父亲亚伯拉罕在世时他仆人所挖的井都填塞了。以撒重新挖出了他父亲亚伯拉罕在世时所挖的水井，因为亚伯拉罕去世后非利士人填塞了这些井。以撒的仆人在山谷挖井，挖出了一口活水井。他们又挖了一口井，为这井起了争执。于是以撒离开那里，又挖了一口井，这次他们没有争执。那天，以撒的仆人来报告挖井的情况，说：“我们找到水了。"（创世记26:15，18-22，25，32）
在这些经文中，"井"除了象征教义——人们争论的和不争论的教义——没有其它含义。如果挖井和为此多次争论不是非常重要的事，就不会在主的圣言中被如此详细地记载。
【2】"井"同样象征圣言或教义，如摩西五经中所说：
以色列人到了比珥（就是井的意思）。从前耶和华吩咐摩西说：“招聚百姓，我好给他们水喝”，说的就是这井。当时，以色列人唱歌说：井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。（民数记21:16-18）
"井"之所以具有这样的象征意义，是因为以色列人唱的这首预言性的歌谈到了真理的教义。这一点可以从经文内在含义的每个细节中看出。这就是为什么这个地方被命名为比珥（意为"井"），也是别是巴（意为"盟誓之井"）这个名字的由来。在圣经的内在意义上，这些名字都象征着教义本身。
【3】在圣经中，不包含真理的教义被比喻为"坑"，或是没有水的井。我们可以在《耶利米书》中看到这样的描述：
他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。（耶利米书14:3）
在这段经文中，"水"象征真理，而"他们来到水池，见没有水"则象征着缺乏真理的教义。同样在《耶利米书》中，我们还能看到：
因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶利米书2:13）
在这里，"池子"同样象征着不真实的教义，而"破裂的池子"则象征着拼凑而成、缺乏连贯性的教义。
【4】"泉源"是圣言，也是教义，因此是真理。我们可以在《以赛亚书》中看到这样的描述：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我－耶和华必应允他们；我－以色列的神必不离弃他们。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。（以赛亚书41:17-18）
这段经文首先描述了真理的匮乏，用"困苦穷乏人寻求水却没有"和"他们因口渴，舌头干燥"来形象地表达。接着，经文转向安慰、复兴和指引，就像描述夏甲的经文一样。这种转变通过"耶和华要在荒芜的高处开辟河流，在山谷中开凿泉源，使沙漠变成水池，使干旱之地涌出泉水"来表达，这些都是真理的教义和由此产生的情感。
【5】摩西五经中说：
以色列安然独居，雅各的泉源在丰产五谷新酒之地，他的天也滴甘露。（申命记33:28）
"雅各的泉源"指的是圣言和由此而来的真理教义。正因为雅各井具有这样的象征意义，当耶稣来到雅各井旁时，他选择与一位撒玛利亚妇人交谈，借此机会教导关于泉源和水的深层含义。《约翰福音》如此记载：
耶稣到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加……在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。……有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”……耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” （约翰福音4:5-7，10，13-14）
因为"雅各井"象征圣言，"水"象征真理，而"撒玛利亚"在圣经中多次被提到，它象征属灵的教会，所以主与撒玛利亚妇人交谈，并教导说真理的教义来自于他自己，当它来自于他，或同样地，来自于他的话语时，就是"涌到永生的泉源”，而真理本身就是"活水"。
【6】在《约翰福音》中，耶稣用水来比喻真理，说：
人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：“从他腹中要流出活水的江河来。"（约翰福音7:37-38）
《启示录》中说：
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪。（启示录7:17）
我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。（启示录21:6）
这里提到的"活水的江河"和"生命水的泉源"都象征从主或从他的话语而来的真理，因为主就是圣言。仁爱与仁义的良善唯独来自于主，这善是真理的生命。"口渴的人"是指那些热爱真理或处于真理情感的人。只有这样的人才能真正感到对真理的渴求，其它人是无法体会这种"口渴"的。
【7】在《以赛亚书》中，这些真理被称为"救恩的泉源"。经文说：
你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说:“当称谢耶和华，求告他的名。”（以赛亚书12:3-4）
"泉源"象征圣言或由此而来的教义。这一点在《约珥书》中也得到了体现：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭谷。（约珥书3:18）
在这里，"水"象征真理，而"从耶和华殿中流出的泉源"则象征主的圣言。
【8】《耶利米书》进一步阐述了这一主题：
我必将他们从北方领来，从地极招集；同着他们来的有瞎子、瘸子、他们要哭泣而来。我要照他们的恳求引导他们，领他们到水泉旁走正直的路。他们在其上必不致绊跌。（耶利米书31:8-9）
这段经文中的"正直路上的水泉"显然指的是真理的教义。"北方之地"象征对真理的无知或荒凉状态，"哭泣和恳求"反映了人们悲伤和绝望的心境。而"被领到水泉旁"则意味着在真理中得到恢复和指引。这种情况与夏甲和她儿子的故事相似，都描绘了人们从困境中被引导到真理和救赎的过程。
【9】关于这些，《以赛亚书》中也这样说：
旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给它。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。……那时，瞎子的眼必睁开；聋子的耳必开通。……在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。发光的沙要变为水池；干渴之地要变为泉源。（以赛亚书35:1-3，5-7）
这里的"旷野"象征真理的荒凉；"水、河、池、泉源"象征着那些曾在荒凉中的人带来恢复和喜乐的真理，他们的喜乐在那里用许多方式描述。
【10】大卫《诗篇》中说：
耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽得饮，野驴得解其渴。……他从楼阁中浇灌山岭。（诗篇104:10，11，13）
"泉源"象征真理；"山"指对良善和真理的爱；"得饮"象征教导；"野地的走兽"象征靠此而活的人（参774，841，908节）；"野驴"象征那些只在理性真理中的人（参1949-1951节）。
【11】摩西五经中说：
约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。（创世记49:22）
"泉"象征主的教义。摩西五经中还说：
耶和华你的神领你进入美地，那地有河、有泉、有源，从山谷和山中流出。（申命记8:7）
"地"象征主的王国和教会（参662，1066，1067，1262，1413，2571节），因仁爱和仁爱的良善，称这“地”为"美"。"河、泉、源"象征由这样的良善而来的真理。同一卷书中还说：
迦南地乃是有山有谷、雨水滋润之地。（申命记11:11）。
【12】"水"象征灵性和理性的真理，以及事实性知识的真理，这从以下经文中可见：
看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉……所倚靠的粮，所仗赖的水（以赛亚书3:1）
拿水来，送给口渴的；拿饼来迎接逃避的。（以赛亚书21:14）
你们在各水边撒种、牧放牛驴的有福了。（以赛亚书32:20）
行事公义、说话正直的……必居高处……他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。（以赛亚书33:15-16）
他引导他们经过沙漠。他们并不干渴；他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。（以赛亚书48:21；出埃及记17：1-8；民数记20:11，13）
他在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。他使水从磐石涌出，叫水如江河下流。（诗篇78:15-16）
这里"磐石"指主，"从其中流出的水、江河和深渊"象征从他而来的真理。
【13】《诗篇》中还有类似的描述：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地。……他使旷野变为水潭，叫干地变为水泉。（诗篇107:33，35）
耶和华的声音发在水上；耶和华在大水之上。（诗篇29:3）
有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。（诗篇46:4）
诸天藉耶和华的话而造；万象藉他口中的气而成。他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。（诗篇33:6-7）
你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美。神的河满了水。（诗篇65:9）
神啊，诸水见你，诸水见你就惊惶；深渊也都战抖。云中倒出水来。……你的道在海中；你的路在大水中。（诗篇77:16-17，19）
这些经文中的"水"并非指实际的水，而是象征着灵性的水，即灵性的真理。若按字面解释，这些话语就会失去其深层含义。
《以赛亚书》中也使用了类似的比喻：
你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。（以赛亚书55:1）
《撒迦利亚书》则预言：
那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14:8）
【14】此外，当在圣经中论及教会正建立和已建立的状态时，它被描述为乐园、花园、树林或树木，通常也会用水或河流来描述，这些水和河流灌溉它们，借此表示灵性的、理性的或知识的事物，即真理。就像《创世记》第2章8-9节中的乐园，10-14节经文也用"河流"来描述，这些河流代表关于智慧和聪明的事物（参107-121节）。在圣经的其它地方也有类似的描述，例如：
如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。（民数记24:6-7）
他将以色列地的种子栽于肥田里，插在大水旁……就渐渐长成，成为蔓延的葡萄树。（以西结书17:5-6）
"葡萄树和葡萄园"象征属灵的教会（参1069节）。同一卷书中还说：
你的母亲好像葡萄树，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子。（以西结书19:10）
亚述曾如黎巴嫩中的香柏树……众水使它长大，深水使它长大。所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野诸树。（以西结书31:3-4）
【15】同一先知书中还说：
河这边与那边的岸上有极多的树木；他对我说：“这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海。所发出来的水必流入海，使海水变甜。这河水所到之处，凡滋生的动物都必生活，并且因这流来的水必有极多的鱼。海水也变甜了，这河水所到之处，百物都必生活。……只是泥泞之地与洼湿之处不得治好，必为盐地。（以西结书47:7-9，11）
这里说的是新耶路撒冷，或主的属灵国度；"流向东方的水"象征源于属天之属灵的事物，即源于属天的真理，也就是源于仁爱和仁义的信仰（参101，1250节）；"流向平原"象征理性的教义（参2418，2450节）；"流向海"象征流向知识，"海"是知识的集合（参28节）；"爬行的活物"象征它们的乐趣（参746，909，994节），这些乐趣将"因河水"而活，即因源于属天之属灵的事物而活；"许多鱼"象征可应用的知识的丰富（参40，991节）；"泥泞和沼泽"象征不可应用和不洁净的东西；"成为盐地"象征荒废（参2455节）。类似的表达还有：
倚靠耶和华的人有福了……他必像树栽于水旁，在河边扎根。（耶利米书17:7-8）
他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。（诗篇1:3）
天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子。（启示录22:1-2）
【16】在圣经的内在意义中，"水"象征真理。因此，在犹太教会中，为了在天使面前进行象征性的表达（因为天使们从灵性角度理解这些仪式），命令祭司和利未人在接近服事时要用水洗涤，这水来自帐幕和祭坛之间的盆，之后来自铜海和圣殿周围的其他盆，这些都是代替泉水的。同样，为了象征性表达，规定了"除罪的水或洁净的水要洒在利未人身上"（民数记8:7）；"从红母牛灰中取的除污水"（民数记19:2-19）；"从米甸人那里掳来的战利品要用水洁净"（民数记31:19-25）。
【17】"从磐石中流出的水"，（出埃及记17:1-8；民数记20:1-13）象征并代表从主而来的属灵或信仰真理的丰富。"被木头治好的苦水"（出埃及记15:22-25）象征并代表那些不讨人喜欢的真理，通过良善或其情感，变得可以接受和令人愉快（"木头"象征情感或意志方面的良善，参643节）。
从这些现在可以知道"水"在圣经中的含义，因此也知道洗礼中的"水"的含义。关于这点，主在《约翰福音》中如此说：
人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。（约翰福音3:5）
这里的"水"是信仰的属灵之物，"圣灵"是信仰的属天之物，因此洗礼是主通过信仰的真理和良善来重生人的象征。重生不是通过洗礼就能实现的，而是通过洗礼所象征的生活；基督徒因为有圣经，所以有信仰的真理，他们将进入这种生活。
2703 "将皮袋盛满了水"象征由此而来的真理，这从"水"象征真理的含义可以看出，如上所述。
2704 "给孩子喝"象征在属灵事物上的教导。这种解释基于两个含义：一是“给……喝"象征在真理上进行教导，二是"孩子"象征与真理相关的属灵事物（参见2697节）。
这个教导的状态，是那些从荒凉或孤寂中走出来的人所经历的第三个阶段。当他们进入启示或天堂之光的状态时（如前面第18节经文所述，参见2699节的解释），他们会产生强烈的渴望去认识和学习真理。在这种渴望的驱使下，他们能够轻松且几乎自然地吸收真理。
对于在地上的人来说，这些真理来自主的圣经或教义。而对于在天上的人来说，这些真理则来自天使的教导。天使们认为，没有什么比教导新来的弟兄认识天堂秩序的真理和良善更让他们感到快乐和幸福的了。这些真理和良善最终都指向一个目标：引导人归向主。
2705 第二十节 神与这孩子同在，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。
"神与这孩子同在"象征主与属灵之人同在；"他就渐长"象征增长；"住在旷野"象征相对模糊的状态；"成了弓箭手"象征属灵教会的人。
2706 "神与这孩子同在"象征主与属灵之人同在。这个含义源于"神与……同在"和"孩子"这两个概念。主确实与每个人同在，因为生命只能来源于他，他以最细微的方式掌管着一切，甚至包括最邪恶之人和地狱中的存在。然而，这种同在的方式会因人们接受生命的不同程度而有所差异。
对那些错误接受并扭曲主的良善与真理之生命的人，虽然主仍然同在，并尽可能地引导他们向良善，但这种同在对他们来说就像是缺席。这种"缺席"的程度与他们的邪恶离良善的距离，伪谬离真理的距离相当。
相反，对那些接受主的良善与真理之爱的生命的人，主的同在是明显的，其程度取决于他们接受的程度。这可以比作太阳对植物的影响：太阳以热和光存在于世界的植物中，但其效果取决于植物接受的程度。
在这段经文中，"孩子"象征关于真理的属灵方面。它不仅指属灵的人，还象征属灵教会的成员，以及属灵教会本身，在更广泛的意义上，它指向主的属灵王国。当我们说某物象征属灵的，比如这里的"孩子"象征关于真理的属灵方面，实际上是在说它象征属灵的人。因为没有主体，就不存在属灵的说法。这种解释方法也适用于其它在抽象意义上使用的概念。
2707 "他就渐长"显然表示增长，无需进一步解释。
2708 "住在旷野"象征相对模糊的状态。从"住"象征生活（参2451节）和"旷野"象征生命力微弱（参见1927节）可以得出这一含义。这里的"相对模糊状态"是指属灵教会相对于属天教会的状态，或者说属灵之人相对于属天之人的状态。
属天之人沉浸在良善的情感中，而属灵之人则在真理的情感中。属天之人拥有直接领受的能力，而属灵之人则依靠良心的指引。对属天之人来说，主如同太阳般显现，而对属灵之人来说，主则如月亮（参1521，1530，1531，2495节）。对前者而言，从主而来的光如同视觉之光，能直接领受良善和真理，犹如太阳的日光；而对后者来说，从主而来的光则如同月亮的夜光，因此相对模糊。
这种差异的原因在于：属天之人处于对主的爱中，因此直接体验主的生命；而属灵之人则通过对邻舍的仁义和信仰来体验主的生命，因此相对间接和模糊。因此，属天之人不会对信仰及其真理进行推理，而是从良善中直接领受真理；相反，属灵之人则需要讨论和推理信仰的真理，因为他们是通过真理来认识良善。
此外，对属天之人而言，爱的良善被直接植入了他们心智的意志部分，这是人主要生命力的所在；而对属灵之人来说，爱的良善则被植入到理智部分，这是人次要生命力的所在。这就是属灵之人相对模糊的根本原因（参81，202，337，765，784，895，1114-1125，1155，1577，1824，2048，2088，2227，2454，2507节）。
在这段经文中，这种相对的模糊状态被比喻为"旷野"。
【2】"旷野"在圣经中有两层含义：一是指人烟稀少、未经开垦之地，二是指完全无人居住、未经开垦之地。当指人烟稀少、未经开垦之地，即有少量住所、羊圈、牧场和水源的地方时，它象征那些相对而言生命和光明较少的人或状态，就如属灵之人相对于属天之人而言。当指完全无人居住或未经开垦之地时，即没有住所、羊圈、牧场和水源的地方时，它则象征那些在良善方面荒废、在真理方面荒凉的人。
【3】"旷野"指人烟稀少、未经开垦之地，即有少量住所、羊圈、牧场和水源的地方，这可从以下经文中得到证实：
航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他！旷野和其中的城邑要扬声；基达人居住的村庄也当欢呼。西拉的居民要歌唱，在山顶上呼喊。（以赛亚书42:10-11）
我要与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。我必使他们和我山的四围成为福源......田野的树必结果，地也必有出产。（以西结书34:25-27）
这里指的是属灵之人。《何西阿书》中说：
我必领她到旷野，对她说安慰的话。从那里我必赐她葡萄园。（何西阿书2:14-15）
【4】《诗篇》中说：
滴在旷野的草场上；小山以欢乐束腰。草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷。（诗篇65:12-13）
《以赛亚书》中说：
我要使旷野变为水池，使干地变为涌泉。我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。我要在沙漠中栽上松树、杉树和黄杨树。好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。（以赛亚书41:18-20）
这里讲的是那些处于真理无知状态的人（即外邦人）的重生，以及那些处于荒凉中之人的启发和教导。"旷野"用来形容他们；"香柏树、番石榴树和橄榄树"象征内在人的真理和良善；"松树"象征外在人。类似的表达还有：
耶和华使江河变为旱野，叫水泉变为干渴之地。他使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。"（诗篇107:33，35）
旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花。必开花繁盛......在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。（以赛亚书35:1-2，6）
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。你们中间必有人建造久已荒废之处。（以赛亚书58:11-12）
等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。那时，公平要居住在旷野；公义要居住在肥田。（以赛亚书32:15-16）
【5】"旷野"也表示完全无人居住或未经开垦之地，即没有住所、羊圈、牧场和水源的地方，因此象征那些在良善方面荒废、在真理方面荒凉的人，这也可从圣经中得到证实。这种旷野有两层含义，即指那些后来被改造的人，以及那些无法被改造的人。关于那些后来被改造的人，如这里提到的夏甲和她的儿子，《耶利米书》中说：
耶和华如此说：“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（耶利米书2:2）
这里指的是耶路撒冷，即古代属灵的教会。摩西五经中说：
耶和华的份本是他的百姓；他的产业本是雅各。耶和华遇见他在旷野，荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。（申命记32:9-10）
大卫《诗篇》中说：
他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑。（诗篇107:4）
这里指的是那些处于真理荒凉中并被改造的人。《以西结书》中说：
我必带你们到外邦人的旷野，在那里当面刑罚你们。我怎样在埃及地的刑罚你们的祖宗，也必照样刑罚你们。（以西结书20:35-36）
这里同样指的是那些被荒废、荒凉并被改造的人。
这里讲的是属灵的教会，尽管它已有人居住和耕种，但相对属天教会而言仍被称为"旷野"，因为经文说"公平要居住在旷野，公义要居住在肥田"。"旷野"是一种相对模糊的状态，这从以上经文中可以看出，它被称为旷野，也被称为树林。《耶利米书》中明确说道：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列成为旷野呢？或作幽暗之地呢？（耶利米书2:31）
【6】以色列民在旷野中的旅程和漂泊代表的不是别的，正是信徒在改造之前的荒废和荒凉状态，因此也是他们的试炼。因为当他们处于属灵试炼中时，他们就处于荒废和荒凉之中，这也可从摩西的这些话中得到证实：
你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华－你们的 神抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方。（申命记1:31）
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。（申命记8:2-3）
不可忘记耶和华你的神在旷野引导你的路程，在那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地。他曾为你使水从坚硬的磐石中流出来，又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福。（申命记8:15-16）
这里的"旷野"象征那些经历试探之人所处的荒废和荒凉状态。他们"在旷野四十年的旅程和漂泊"描述了争战中的教会的全部状态，即他们如何靠自己失败，但靠主得胜。
【7】约翰所说的"逃到旷野的妇人"也无非是指教会所受的试探，关于这点，经文如此说：
那生了男孩子的妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方。......有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。（启示录12:6，14-16）
【8】关于完全荒废的教会，以及那些在良善和真理方面完全荒废、无法改造的人，"旷野"一词被如此预言，如经上所言：
我要使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。我要使诸天以黑暗为衣服。（以赛亚书50:2-3）
你的圣邑变为旷野，锡安成为旷野，耶路撒冷成为荒场。（以赛亚书64:10）
我观看，不料，肥田变为旷野；一切城邑在耶和华面前被拆毁。（耶利米书4:26）
许多牧人毁坏了我的葡萄园，践踏了我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。他们使地荒凉；地既荒凉，就向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。灭命的都来到旷野中的高处。（耶利米书12:10-12）
火烧灭了旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。溪水干涸，火也烧灭了旷野的草场。（约珥书1:19-20）
使世界如同荒野，使城邑倾覆。（以赛亚书14:17）
这里指的是路西弗。
论海旁旷野的默示：有仇敌从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风……（以赛亚书21:1及后续）
"海旁旷野"指的是通过知识和由此产生的推理而被荒废的真理。
【9】从这些经文中可以明白，以下关于施洗约翰的话是什么意思：
以赛亚说："在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路。"（马太福音3:3；马可福音1:3；路加福音3:4；约翰福音1:23；以赛亚书40:3）
这象征着当时教会已经完全荒废，以至于不再有任何良善和真理。这一点从当时没有人知道人有内在的生命，也不知道圣经里有内在的含义，更不知道弥赛亚或基督将来要永远拯救他们这一事实中可以清楚地看出。因此，《路加福音》1:80中说约翰"住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子"的含义也就清楚了。
还有，《马太福音》3:1及后续经文中说他"在犹太的旷野传道"，以及《马可福音》1:4中说他"在旷野施洗"，这些都是在表现教会的状态。从"旷野"的含义中，我们也可以明白为什么主多次"退到旷野"（马太福音4:1；15:32至末尾；马可福音1:12，13，35，45；6:31-36；路加福音4:1；5:16；9:10及后续；约翰福音11:54）。同样，从"山"的含义中，我们可以明白为什么主常常上山（马太福音14:23；15:29-31；17:1及后续；28:16，17；马可福音3:13，14；6:46；9:2-9；路加福音6:12，13；9:18；约翰福音6:15）。
2709 "成了弓箭手"象征属灵教会的人。这一点从"标枪、箭或箭矢"象征真理，以及"弓"象征教义可以看出（参2686节）。属灵教会的人过去被称为"弓箭手"，因为他们用真理来保护自己，并讨论真理，这与属天教会的人不同，后者因良善而得到保护，不讨论真理（参2708节）。属灵教会的人用来保护自己和讨论的真理，来自他们所承认的教义。
【2】属灵的人过去被称为射手和弓箭手，教义被称为弓和箭袋，教义的真理或更确切地说是教义被称为箭、标枪和箭矢，这一点在大卫的话中进一步得到证实：
以法莲的子孙带着兵器，拿着弓，临阵之日转身退后。（诗篇78:9）
"以法莲"代表教会（对圣经）的理解。《士师记》中说：
骑白驴的，坐绣花毯子上的，行路的，你们都当传扬。在远离弓箭响声打水之处，人必诉说耶和华公义的作为，就是他在以色列中公义的作为。（士师记5:10-11）
《以赛亚书》中还说：
自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。对我说：你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。（以赛亚书49:1-3）
"以色列"象征属灵的教会。
【3】在大卫的话中：
少年时所生的儿女好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。（诗篇127:4-5）
"箭袋"象征良善和真理的教义。《哈巴谷书》中说：
因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。（哈巴谷书3:11）
约阿施王在以利沙的命令下，从窗户射箭，以利沙说："这是耶和华的得胜箭，就是战胜亚兰人的箭"（列王纪下13:16-18），这些话象征着关于良善和真理之教义的奥秘。
【4】正如圣经中的许多事物一样，"标枪、箭矢、箭、弓、射手"也有相反的含义，象征伪谬、伪谬的教义和那些处于伪谬中的人，如经上所说：
约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子。他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。（创世记49:22-23）
他们弯起舌头像弓一样，为要说谎话。他们在国中增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我。……他们的舌头是毒箭，说话诡诈。（耶利米书9:3，8）
他们磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。他们忽然射他，并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计；他们商量暗设网罗。（诗篇64:3-5）
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11:2）
他的诚实是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭。（诗篇91:4-5）
2710 在这节经文中描述了属灵教会的状态，即相对于属天教会的状态而言是模糊的，且常处于争战之中。这种情况的根本原因在于，属灵教会的成员并非直接从良善本身认识真理，而是通过教义来理解真理。这与属天教会的成员有着本质的区别。
2711 第二十一节 他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。
"住在巴兰的旷野"象征属灵人在良善方面的生活；这里的"旷野"，如前所述，是相对模糊的状态；"巴兰"象征主的神性之人所发出的光照；"他的母亲给他娶”象征对真理的情感；"埃及地的妻子"象征属灵教会之人对事实性知识的情感。
2712 "住在巴兰的旷野"象征属灵人在良善方面的生活。这从"住"的含义可以看出，它是指真理的良善，或属灵的良善，也就是属灵人所具有的良善。这种生活状态的具体特质通过"住在巴兰的旷野"这个描述来展现，我们稍后会详细解释。
"住"这个词在圣经中常常用来表示良善，或对真理的情感。这一点可以从圣经中多处提到"城"的经文中看出。在这些经文中，"城"象征真理，而"无人居住"则表示缺乏良善。真理应该被良善所充满，就像城中应该有居民一样。没有良善的真理，就如同一座空城。例如经上所说：
我使他们的街道荒凉，无人经过；他们的城邑毁灭，无人居住。（西番雅书3:6）
【2】《耶利米书》中说：
耶和华引导我们经过旷野……无人经过，无人居住的地方……使他的地荒凉，城邑被焚毁，无人居住。（耶利米书2:6，15）
各城都被撇弃，无人居住。（耶利米书4:29）
在耶路撒冷荒凉的街上无人，无居民，无牲畜。（耶利米书33:10）
"街"象征真理（参2336节），"无人"象征缺乏属天的良善，"无居民"象征没有属灵的良善，"无牲畜"则象征没有自然的良善。同一先知书中还说：
摩押的城邑必致荒凉，无人居住。（耶利米书48:9）
【3】在先知书中，每个表达都包含真理和良善的结合，因此当说到"城邑荒凉"时，经文也会加上"无人居住"，这是因为"城"象征真理，而"居住"象征良善，否则在说城邑荒凉后再说无人居住就是多余的。同样，有一些固定的词语表示属天的良善、属灵的良善，以及真理。例如，《以赛亚书》中说：
你的后裔必得多国为业，他们必使荒凉的城邑有人居住。（以赛亚书54:3）
这里"得为业"是指属天的良善，"居住"是指属灵的良善。同一先知书中还描述：
我的选民必承受，我的仆人要在那里居住。（以赛亚书65:9）
【4】大卫《诗篇》中说：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他的仆人要在那里居住，又要得以为业。爱他名的人也要住在其中。（诗篇69:35-36）
"居住并得为业"是指属天的良善，"居住"是指属灵的良善，《以赛亚书》中还说：
论到耶路撒冷说：必有人居住；论到犹大的城邑说，必被建造。（以赛亚书44:26）
这里"居住"是指属灵教会的良善，即"耶路撒冷"。圣经中的词语在如此大的程度上用于它们各自的良善和真理，以至于仅仅通过了解这些词语的用法，就可以知道它所普遍论及的是什么。
2713 "旷野"这个词在这里象征着一种相对的模糊状态。这种解释是基于"旷野"在圣经中的特定含义。具体来说，当我们讨论属灵人的状态时，"旷野"代表了一种相对于属天人而言的模糊或不清晰的状态。这一解释在之前的2708节中已经详细讨论过。
2714 "巴兰"象征主的神性之人所发出的光照，这可从"巴兰"的含义看出，它象征主的神性之人，这在圣经中提到它的地方很明显，如《哈巴谷书》中所说：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（细拉）他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。他的辉煌如同日光，从他手里射出光线，在其中藏着他的能力。（哈巴谷3:2-4）
这里明显是指主的降临，通过"在这些年间复兴"和"在这些年间显明出来"来表示；他的神性之人通过"神从提幔而来，圣者从巴兰山临到"来描述；"从提幔"是指属天的爱，"从巴兰山"是指属灵的爱；由此而来的光照和能力，通过“辉煌如同日光，从他手里射出光线"来表示；"辉煌和日光"是光照，"光线"是能力。
【2】摩西五经中说：
耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临，从他的右手为百姓传出烈火的律法。他疼爱人民；众圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下，领受你的言语。（申命记33:2-3）
这里也是指主，他的神性之人通过"从西珥升起，从巴兰山发出光辉"来描述；"从西珥"是指属天的爱，"从巴兰山"是指属灵的爱；属灵的人通过"他疼爱的人民，和坐在脚下的人"来表示；"脚"象征在主的王国中较低的，因此也是较模糊的部分。
【3】摩西五经中还说：
基大老玛和与同盟的王杀败……西珥山的何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。（创世记14:5-6）
主的神性之人在此通过"西珥山"和"伊勒巴兰"来表示（参1675，1676节）。还有：
第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕上升起。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。（民数记10:11-12）
【4】人们在旷野的行程都代表着教会争战的状态及其试探，在这些试探中人会失败，但主为他们得胜。因此，这些象征主自己的试探和胜利，蒙主怜悯，这将在别处说明。由于主从他的神性之人中承受试探，这里的"巴兰的旷野"同样象征主的神性之人。我们在另一段经文中也看到类似的描述：
以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说： “你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。” 摩西就照耶和华的吩咐从巴兰的旷野打发他们去；他们都是以色列人的族长。……到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看。（民数记12:16；13:1-3，26）
"从巴兰的旷野出发”探索“迦南地"这一描述象征着通过主的神性之人，以色列人（即属灵的人）可以进入天堂，这就是"迦南地"所代表的。然而，他们在这次探索中失败了，这反映出人性的软弱。正因如此，主必须完全履行律法的要求，经历试探并获得胜利。通过他的神性之人，那些怀有仁义之信仰的人，以及那些正在经历试探的人，都能因主的胜利而得救。
这就是为什么当主受试探时，他也在旷野中（马太福音4:1；马可福音1:12，13；路加福音4:1）；以及前文第2708节的解释。
2715 这段文字揭示了两个深奥的真理：首先，相较于其它状态，属灵人所拥有的良善是相对模糊的；其次，这种模糊通过主的神性之人得到光照。
让我们先来探讨第一个真理。为什么说属灵人的良善是相对模糊的呢？我们可以通过比较属灵人和属天人的状态来理解这一点（参见2708节）。对于属天人而言，良善直接被根植于他们的意志之中，这使得光明自然而然地流入他们的理智。然而，属灵人的情况则截然不同。他们的意志已经完全败坏。以至于他们之中没有任何良善，因此主将良善植入他们的理智。（参863，875，895，927，928，1023，1043，1044，2124，2256节）。
意志部分是人主要的生命所在，而理智则是因意志而活。因此，当属灵人的意志如此沦丧以至于只剩下邪恶，而且邪恶不断地、持续地从那里流入他的理智部分或思维中，很明显，理智中的良善相对是模糊的。
【2】这就解释了为什么属灵的人对主没有如同属天的人那般的爱，因此也缺乏谦卑之心，而谦卑是所有崇拜的本质，是主的良善能够流入的途径。高傲的心永远无法接受从主流入的良善，唯有谦卑的心才能。属灵的人对邻舍的爱也不如属天的人，因为他们的意志中不断流入自我之爱和世俗之爱，遮蔽了对邻舍之爱的善意。每个人若反思都能意识到这一点，比如当他为他人行善时，往往带有世俗目的，虽然不明显，但内心期待着回报，无论是来自受益者，还是主在来生的奖赏。因此，他的善行仍然被功德心所玷污。还有，当他行了某些善事后，如果他能够回想起这些善事，并因此将自己置于他人之上，他就会从中获得生活的愉悦。相比之下，属天的人爱邻舍胜过自己，从不考虑回报，也绝不以任何方式认为自己优于他人。
【3】此外，属灵人的良善因各种原则的说服性观念而变得模糊，这些观念也源于自我之爱和对世界的爱。信仰的说服性是什么样的，可以在第2682和2689节末尾看到；这也是由于他们意志部分的邪恶流入。
【4】此外，从这一点可以看出，属灵人的良善相对来说是模糊的。因为他不是通过某种直接领受来知道什么是真理（就像属天的人那样），而是通过父母和老师的指导，以及他所生于其中的教义。当他从自己的思考中增添一些东西时，大多数感官及其谬误，以及理性及其表象就占了上风，使得他几乎无法认识到任何纯粹的真理，这与属天的人所认识的大不相同。
然而，主仍然将良善植入这些似是而非的真理中，即使它们是错谬的真理或真理的表象。但良善因此变得模糊，被它所结合的真理所限定。这就像阳光照射到物体上一样：接收光的物体的性质使得光在那里以颜色的形式出现。如果形式和接收的性质是得体的和相应的，就会显得美丽；如果形式和接收的性质是不得体的，也不那么相应，光就会显得不美。因此，良善本身是根据真理而获得表现形式的。
【5】属灵人对恶的认知是有限的。他们通常只认为违反十诫的行为是恶，而忽视了许多情感和思想层面的恶。他们不仅不了解这些恶，也不会反思或称它们为恶。相反，他们常常将各种欲望和快乐视为善，甚至追求和赞同自我之爱带来的愉悦，没有意识到这些会影响他们的灵性，以及在来生可能带来的后果。
尽管整本圣经主要讲述对主的仁爱和对邻舍的仁义，属灵人仍然难以理解良善是信仰的本质，也不明白仁爱和仁义的真正含义。即使对于他们认为是信仰本质的内容，他们也常常质疑其真实性，除非通过长期的生活经验得到证实。相比之下，属天人知道并直接领受到这些真理，正如主在《马太福音》中所说：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5:37）
属天人直接处于真理之中，而属灵人则常常争论什么是真理。因此，属天人能从真理中看到无数相关的方面，就像从光中看到整个天堂。但属灵人因为总是在质疑真理，就无法及时达到属天人光明的起点，更不用说从属天人的视角去理解真理了。
2716 关于第二点，即主的神性之人如何照亮属灵人内心的模糊之处，这是一个深奥的奥秘，难以用简单的语言解释，因为它涉及神性的流注。我们只能从中获得一些概念来理解这个过程。
如果至高无上的神性直接流入属灵人的良善，而这种良善又被许多邪恶和伪谬所玷污，那么这种良善就无法接受神性流注。即使有一小部分流注被接受了，也会给人带来如同地狱般的折磨，甚至可能导致拥有这种良善的人灭亡。
然而，主的神性之人能够流入这些属灵的人，并照亮他们内心的良善。这个过程可以比喻为太阳在清晨照亮浓密的云彩，使其呈现出美丽的曙光。尽管如此，主在这些属灵人面前并不能像耀眼的阳光那样显现，而只能像柔和的月光。这就解释了主降世的一个重要原因是为了拯救这些属灵的人（参2661节）。
2717 "他的母亲给他娶”象征对真理的情感。这一解释源于"母亲"一词的深层含义。在这里，"母亲"象征教会（参289节）。
需要注意的是，这里所描述的是属灵的教会。这种教会的特点是对真理怀有深切的情感，而正是这种对真理的情感使它成为教会。因此，在这个上下文中，"母亲"一词不仅仅象征教会本身，更特指教会对真理的那种深厚情感。
2718 "埃及地的妻子"象征属灵教会之人对事实性知识的情感。在这里，"妻子"象征情感或良善，而"埃及"则象征事实性知识。这种解释基于早前的讨论（参 915，2517节），以及1164，1165，1186，1462对"埃及"的阐述。
这段经文描述了属灵教会成员在良善的方面的特质，也就是他们生命的本质。对于这些人来说，良善是模糊的，但被主的神性之人所光照。这种光照在他们的理性中激发了对真理的渴望，在他们的自然层中则产生了对知识的追求。
值得注意的是，属灵之人无法像属天之人那样直接体验对良善的情感，而是倾向于对真理的情感。这是因为良善被植入在他们的理智部分，相对属天人而言是模糊的（参2715节）。因此，在他们的理性中，主要产生的是对真理的情感，而这种情感又进一步在自然层面上激发了对知识的追求。
这里所说的"真理"，并不一定指客观或绝对的真理，而是指这些人相信是真理的东西，尽管它可能并非真理。同样，这里提到的"知识"也不是指学者所拥有的知识，而是指一个人可以从日常生活、宗教教义和圣经中通过经验和学习获得的各种知识。属灵教会的成员就是在这种对真理和知识的追求中成长的。
【2】为了理解什么是处于真理的情感中，以及什么是处于良善的情感中，我们需要进行一些简要的说明。
处于对真理情感中的人，他们的特点是倾向于思考、探究和讨论某事是否为真理，是否确实如此。当他们确认某事为真理后，会进一步思考、探究和讨论它的本质。这些人往往停留在知识的门槛上，在完全确信之前无法真正进入智慧的殿堂。
相比之下，处于良善情感中的人能够从他们所处的良善本身知道并直接领受到事物的真实性。他们不会停留在知识的门槛上，而是直接进入内室，被允许进入智慧的深处。
【3】让我们用一个例子来说明：从良善的情感或从良善中思考和行动是属天的品质。处于对真理情感中的人会讨论这是否可能，它究竟是什么，只要他们心存疑虑，就无法真正进入这种状态。而处于对良善情感中的人则不会过多讨论或怀疑，他们直接认同并接受这一事实，因此能够直接进入这种状态。
可以说，处于良善情感中的人（属天的人）是从处于真理情感中的人（属灵的人）停止的地方开始的。换句话说，后者的终点是前者的起点。
因此，那些处于良善情感中的人被赋予了特殊的能力：他们能够知道、认识并直接领受到良善的情感是多种多样的，如同天堂的团休那样众多。他们理解的所有情感都被主结合成天堂的形式，共同构成类似一个人体的整体。此外，他们能够通过直接领受来辨别每种情感的类型和种类。
【4】让我们再来看一个例子来深入理解这个概念。所有的愉悦、幸福和快乐，本质上都源于爱，但爱的品质决定了这些感受的性质。
属灵的人，也就是那些处于真理情感中的人，他们的思维方式是这样的：他们会反复思考这个观点是否正确，是否还有其它源头能带来愉悦、幸福和快乐；他们会考虑交谈、演讲、冥想、学习，甚至财产、荣誉、名声和由此而来的荣耀是否能带来这些感受；他们不会轻易确信这些外在因素无关紧要，而是倾向于分析在这些事物中存在的爱的情感及其性质。
相比之下，属天的人，也就是那些处于良善情感中的人，他们不会停留在这些初步的考虑上，而是相信确实如此，他们因此直接处于目的和功用中，也就是在爱的情感本身中。这些情感的类型是无数的，每一种都有其独特而难以言喻的特质，并且这种愉悦、幸福和快乐的变化是永恒的。
【5】让我们再看另一个例子：应当出于邻舍身上的良善来爱邻舍。处于真理情感中的人会思考、探究并讨论这个观点是否正确，什么是邻舍，什么是良善。他们停留在这些问题上，不再深入，因此无意中为自己关闭了通向更深层智慧的大门。
而那些处于良善情感中的人则直接认同这个观点的正确性。因此，他们没有为自己设置障碍，而是能够进入更深层的理解。他们能够从良善的角度直接知道、认识和直接领受谁更应该被视为邻舍，以及在何种程度上。他们理解每个人都是独特的，这种理解对于仅仅处于真理情感中的人来说是难以想象的。
【6】让我们再来看一个更深入的例子：爱邻舍里面的良善实际上就是爱主。这个概念对于不同类型的人有着不同的理解和接受方式。
那些处于对真理情感中的人，也就是属灵的人，他们的思维方式是这样的：他们会不断地探究这个说法是否正确。即使有人向他们解释说，爱邻舍里面的良善就是爱良善本身，而所有的良善都来自于主，且主存在于良善之中，所以当一个人爱良善时，他实际上也在爱良善的源头和良善所在之处——主，他们仍然会质疑这种说法的正确性。他们会进一步探讨什么是爱良善，什么是良善的本质，以及主是否更多地存在于良善中而非真理中。然而，只要他们停留在这些问题上，他们就无法真正看到智慧的全貌，哪怕是从远处一瞥。
相比之下，那些处于良善情感中的人，也就是属天的人，他们能够通过直接领受理解这一点。他们立即就能看到智慧的广阔领域，这个领域直接通向主。
【7】这个例子清楚地说明了为什么对于属灵的人（或处于真理情感中的人）来说，某些概念是模糊的，而对于属天的人（或处于良善情感中的人）来说却是清晰可见的。然而，这并不意味着属灵的人永远无法达到更高的理解。如果他们愿意确认一些基本的真理，比如所有的良善都源于对主的仁爱和对邻舍的仁义，以及仁爱和仁义是一种属灵的结合，能带来一切幸福和快乐，那么他们也可以从模糊走向光明。
最终，这个例子强调了一个重要的观点：真正的天堂生命存在于来自主的仁爱之良善中，而不是存在于与良善分离的信仰之真理中。
2719 这一章的内容涉及几个重要的主题，让我们逐一梳理：
首先，我们讨论了主的理性如何变成神性，这种神性的理性用"以撒"来象征。与之对比的是纯粹人类的理性，它被分离出来，用"埃及女子夏甲的儿子"来表示。
接着，我们谈到了属灵的教会。这个教会通过主的神性之人得到了救赎，在文中用"夏甲和她的孩子"来象征。
现在，我们要探讨服务于这个属灵教会的信仰教义。这个教义被附加了一些来自人类事实性知识的理性元素，这些用"亚比米勒和非各"来象征。亚伯拉罕与他们立约，象征着这些理性元素与教义的结合。
需要注意的是，这些理性元素是一种表象，它们源于人性而非神性。之所以要将它们附加到教义中，是因为属灵教会的成员如果没有这些表象，就无法理解或接受教义（参2715节），属灵教会的人相对来说处于一种模糊的状态。
因此，教义需要被包裹在这些人类思想和情感的表象中。这些表象虽然来源于人性，但并不与神性良善相去甚远，以至于神性良善仍能在其中找到容身之处。
在接下来的第26章中将再次讲到亚比米勒，以及他与以撒所立的约。在内在意义上，这代表了再次被附加到信仰教义中的理性和知识。
由于这个主题将在第26章中得到更详细的阐述，所以在这里我们只是简要地解释了其内在意义。这些内容将在后续的解释中变得更加清晰和深入。
2720 第二十二节 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说：“你无论做什么，神都与你同在。”
第二十三节 “我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”
第二十四节 亚伯拉罕说：“我情愿起誓。”
第二十五节 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。
第二十六节 亚比米勒说：“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”
第二十七节 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。
第二十八节 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。
第二十九节 亚比米勒问亚伯拉罕说：“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”
第三十节 他说：“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。” 第三十一节 所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。
第三十二节 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。
【2】"那时候”象征着主的理性成为神性的状态；"亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说"象征要将源自人类事实性知识的理性附加到本质上为神性的信仰教义中；"你无论做什么，神都与你同在"象征神性存在于一切事物中，无论整体还是细节。
【3】"我愿你如今在这里指着神对我起誓"象征确认；"不要欺负我"象征没有怀疑；"不要欺负我"象征关于那些属于信仰的事；"我怎样厚待你"象征主先前被教导的理性；"你也要照样厚待我与你所寄居这地的民"象征着互惠。
【4】"亚伯拉罕说，我情愿起誓"表示完全肯定；"亚伯拉罕为……责备亚比米勒"象征主的愤怒；"亚比米勒的仆人霸占了一口水井"象征事实性知识想要将信仰教义归功于自己。
【5】"亚比米勒说"象征回应；"谁做这事，我不知道"象征理性会另有所指；"你也没有告诉我"象征这不是来自神性的；"今日我才听见了"象征这是首次被发现。
【6】"亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒"象征神性良善被植入到亚比米勒所代表的理性教义中。"二人就彼此立约"象征因此而有了结合；"亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处"象征纯真的神圣性。
【7】"亚比米勒问亚伯拉罕说，你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？"象征性表示为了得到指示和认知。"他说，你要从我手里接受这七只母羊羔"表示来自神性的纯真神圣性；"作我挖这口井的证据"表示确定；"我挖这口井"表示教义来自神性。
【8】"所以他给那地方起名叫别是巴"象征教义的状态和特质；"因为他们二人在那里起了誓"象征由于结合；"他们在别是巴立约"象征人类的理性被附加到信仰的教义中；"亚比米勒和同他军长非各起身回非利士地去了"象征他们在教义中没有任何份额。
2721 第三十三节 他在别是巴栽种了一片树林，在那里求告永恒之神的名。
"他在别是巴栽种了一片树林"象征教义及其相关的认知和特质；"在那里求告永恒之神的名"象征由此而来的崇拜。
2722 "他在别是巴栽种了一片树林"象征教义及其相关的认知和特质，这一解释源于"树林"和"别是巴"的含义。在古教会中，人们常在山上和树林中进行神圣的崇拜。选择山上是因为"山"象征崇拜中的属天之事，而选择树林则是因为"树林”象征其中的属灵之事。当古教会还保持其纯朴本质时，他们在山上和树林中的崇拜是神圣的。这是因为属天之事，如仁爱与仁义，通过高耸的山和丘陵来象征，而由此衍生的属灵之事则通过果实累累、枝叶茂盛的园子和树林来象征。然而，当这些具有代表性和象征意义的事物开始变得偶像化，人们只注重外在形式而忽视内在意义时，这种本应神圣的崇拜就变成了世俗的行为。因此，后来禁止人们在山上和树林中进行崇拜。
【2】古人在山上进行神圣的崇拜，这可以从《创世记》第12章关于亚伯拉罕的记载中得到证实（参1449-1455节）：
他从那里迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；伯特利向海，艾在东边。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。（创世记12:8）
并且从"山"所象征的属天之爱的含义中可以看出（参795，796，1430节）他们在树林中也进行神圣崇拜，这从本节经文中可以看出，"亚伯拉罕在别是巴栽种了一片树林，在那里求告永恒之神的名"。
还可以从"园子"象征智慧的含义中看出（参100，108，1588节），以及“树木"象征直接领受的含义（103，2163节）。
这种做法被禁止，可以从以下经文中看出：
在耶和华你神的坛旁，不可栽种任何树木作为亚舍拉；也不可为自己设立柱像，这是耶和华你的神所恨恶的。（申命记16:21-22）
你们要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的亚舍拉。（出埃及记34:13）
用火焚烧他们的亚舍拉。（申命记12:3）
【3】因为犹太人和以色列人被引入了古教会的代表性仪式，他们只关注外在形式，内心却是拜偶像的，他们不知道也不愿意知道内在的事，死后的生命，以及弥赛亚的王国是天堂。每当自由时，他们就在山上和丘陵上，在树林和森林中进行亵渎的崇拜，他们还在山丘之处为自己建造高台，用雕刻的亚舍拉代替树林。这可以从圣经中的多处经文得到证实：
以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉。（士师记3:7）
以色列人做亚舍拉，惹耶和华发怒。（列王纪上14:15）
犹大人在各高冈上、各青翠树下筑坛，立柱像和亚舍拉。（列王纪上14:23）
以色列人在他们的城邑，从瞭望楼直到坚固城，建筑邱坛。在各高冈上、各青翠树下立柱像和亚舍拉。（列王纪下17:9-10）
犹大王玛拿西为巴力筑坛，做亚舍拉，效法以色列王亚哈所行的……又在殿内立雕刻的亚舍拉像。（列王纪下21:3，7）
由此可见，他们也为自己制作了亚舍拉的雕像。这些雕像被约西亚王摧毁了，他吩咐从耶和华殿里将一切为巴力和亚舍拉，并天上万象所造的器皿都搬出来，在耶路撒冷外的汲沦溪旁烧了，又将为亚舍拉织帐子的妇女所住的屋子拆毁。又砍下所罗门所造的树林，还有伯特利的坛，就是尼八的儿子耶罗波安所造、使以色列人陷在罪里的那坛，都拆毁了（列王纪下23:4，6，7，14，15）。除此之外，希西家王也摧毁了这些东西，如经文所说：
犹大王希西家废去邱坛，毁坏柱像，砍下亚舍拉，打碎摩西所造的铜蛇。（列王纪下18:4）
【4】铜蛇在摩西时代被视为神圣之物，这是毋庸置疑的。然而，当人们开始将它作为外在物件崇拜时，它就变得亵渎了，因此被摧毁。这与禁止在山上和树林中崇拜的原因相似。这些观念在先知书中得到了进一步的阐述：
在各青翠树下欲火攻心；在山谷间、在石穴下杀了儿女；你也将奠祭浇在河中，献上供物……在高而又高的山上安设床榻，也上那里去献祭。（以赛亚书57:5-7）
当那日，人必仰望造他们的主，眼目重看以色列的圣者。他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所做的，无论是木偶或日像。（以赛亚书17:7-8）
我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。我必从你中间拔出你的木偶，又毁灭你的城邑。（弥迦书5:13-14）
他们被杀的人必倒在他们祭坛四围的偶像中，就是在各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。（以西结书6:13）
【5】从这里我们可以清楚地看到偶像崇拜的起源。最初，人们崇拜的是具有代表性和象征意义的对象。在大洪水之前的上古时代，人们在万事万物中都能看到主的王国的某些代表和象征。无论是在山上、丘陵上、平原上、山谷中，还是在园子里、树林中、森林里，在河流和水中，在田野和种子里，在各种树木中，甚至在各种动物和天上的光体中，他们都能看到这些象征。
然而，这些古人并不会将注意力停留在这些物体本身上，更不会用心智去执着于它们。相反，他们将这些事物作为媒介，用来思考主的王国中属天和属灵的事物。这种情况一直持续到自然界中几乎每一样事物都被他们用作思考的媒介。
事实上，自然界中的一切事物都具有代表性，这在今天被视为一个奥秘，几乎没有人相信。但是，当人失去了天堂的事物，即对主的爱之后，人类就不再处于那种能够通过外在对象作为媒介来洞察主王国的属天和属灵事物的状态了。
【6】洪水之后的古人通过传统和收集的知识了解到，自然界的事物都具有象征意义。正因为这些事物具有象征意义，它们也被视为神圣的。这就是古教会代表性崇拜的起源。
这个古教会是属灵的，虽然他们无法直接领受事物的本质，但通过知识来理解。相较于之前的时代，他们处于相对黑暗的状态（参2715节）。然而，他们并不崇拜外在的事物本身，而是通过这些外在事物来回忆和思考内在的灵性含义。因此，当他们处于这些代表和象征中时，他们就是在进行神圣的崇拜。
他们之所以能够这样做，是因为他们处于属灵的爱中，也就是仁义中。他们将仁义视为崇拜的本质，因此主的神性能够流入他们的崇拜中。
然而，随着时间的推移，人类的状态发生了巨大的变化。人们逐渐远离了仁义的良善，不再相信天堂的存在或死后的生命。他们开始认为自己与动物无异，只是多了思考的能力，这种观念甚至延续到了今天。在这种情况下，原本神圣的代表性崇拜逐渐转变为偶像崇拜，人们开始崇拜外在的事物本身。
因此，在那个时期的许多外邦人中，甚至包括犹太人和以色列人，崇拜不再具有真正的代表性。它变成了对代表和象征本身的崇拜，也就是说，变成了一种没有内在意义的外在崇拜。
【7】在古代，"树林"具有多种含义，这些含义主要取决于树林中树木的种类。例如："橄榄树"象征崇拜中的属天事物；"葡萄树"象征崇拜中的属灵事物；"无花果树、香柏树、杉树、黄杨树和橡树"则象征属天和属灵事物的各个方面
在这里，我们简单地将其称为树林或小树林，它象征着那些与教义及其知识相关的理性事物。
一般来说，"树木"象征直接领受（参103，2163节）。但是，当我们谈论属灵的教会时，“树木”则象征知识；这是因为属灵教会的成员除了通过教义或圣经获得的知识外，没有其它的直接领受方式。这些知识成为他们的信仰基础，进而形成良心，由此拥有某种程度上的直接领受。
2723 关于别是巴，它象征着教义的状态和特质，即一种将神圣教义与人类理性相结合的状态。这一含义可以从第22节到本节的内容顺序中推断出来（参2613，2614节）。此外，"别是巴"这个词在原文中的含义也支持这一观点，它意味着"誓言之井"和"七"。
在这里，"井"象征信仰的教义（参2702，2720节）；"誓言"象征结合（参2720节），就像"以誓言立的约"（参1996，2003，2021，2037节）；而"七"则象征神圣（参395，433，716，881节）。由此可见，"别是巴"代表一种本质上神圣的教义，但附加了人类的理性或表象。
【2】"别是巴"这个名称的由来可以从亚伯拉罕的话中看出：
亚伯拉罕说："你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。"所以他给那地方起名叫别是巴，因为他们二人在那里起了誓。他们在别是巴立了约。（创世记21:30-32）
同样，在以撒的故事中（创世记26章），我们看到：
那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。”以撒就给那井起名叫示巴（意为誓言和七）。因此那城名叫别是巴，直到今日。"（创世记26:32， 33）
在这些故事中，都提到了与亚比米勒争议的井和立约的事。"别是巴"象征着再次将人类理性与信仰教义结合，使之成为人类可以理解的教义。因此，它被称为"城"，而"城"在整体上象征着教义（参402，2268，2449，2451节）。
此外，"别是巴"在圣经的其它地方也以类似的内在含义被提及（创世记22:19；26:23；28:10；46:1，5；约书亚记15:28；19:1，2；撒母耳记上8:2；列王纪上19:3）。某些地方则被用于相反的含义（阿摩司书5:5；8:13，14）。
【3】在圣经的内在含义中，迦南地的范围常被描述为"从但到别是巴"。这象征着属天和属灵事物的延伸，也就是教义的范围。因为迦南地代表主的王国和教会，因此也代表属天和属灵的事物，这些构成了教义的内容。例如经上记载：
以色列从但到别是巴众人出来，会众如同一人，。（士师记20:1）
从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。（撒母耳记上3:20）
废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴。（撒母耳记下3:10）
户筛对押沙龙说：不如将以色列众人，从但到别是巴……聚集。（撒母耳记下17:11）
大卫吩咐约押说：你去走遍以色列众支派，从但到别是巴。（撒母耳记下24:2，7）
从但到别是巴，民间死了七万人。（撒母耳记下24:15）
所罗门在世的日子，从但直到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（列王纪上4:25）
2724 "在那里求告永恒之神的名"象征由此而来的崇拜，从"求告神的名"的含义可以清楚地看出，这就是敬拜（参440节）。古教会的人通过"名"理解的不是名字本身，而是一切品质（参144，145，340，768，1754，1896，2009节）。因此，"神的名"包含了用来敬拜神的一切事物的总和，即全部的仁爱和信仰。然而，当内在敬拜消失，只剩下外在形式时，人们开始将"神的名"仅仅理解为名字，甚至到了只敬拜名字本身的地步，不再关心背后的仁爱和信仰。因此，各国开始用神的名字来区分自己，犹太人和以色列人因敬拜耶和华而自认高人一等，他们将称呼和求告名字视为敬拜的核心，尽管单纯敬拜名字并非真正的敬拜，即使最坏的人也能做到，反而更容易亵渎神。
【2】但"神的名"实际上象征了全部的敬拜，即所有用来敬拜的仁爱和信仰。这有助于我们理解主祷文中"愿人尊你的名为圣"（马太福音6:9）的含义，以及耶稣所说的"你们要为我的名被众人恨恶"（马太福音10:22）等话语的深意。圣经中还有许多类似的例子，例如：
你们中间若有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音18:19-20）
凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19:29）
和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！（马太福音21:9）
耶稣说："从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：'奉主名来的是应当称颂的。'"（马太福音23:39）
你们要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。（马太福音24:9-10）
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
耶稣说："你们若奉我的名求什么，我必成就。"（约翰福音14:14-15；15:16；16:23-24，26-27）
耶稣说："我已将你的名显明与人。"（约翰福音17:6）
圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。（约翰福音17:11-12）
我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。（约翰福音17:26）
但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20:31）
除此之外，在旧约的许多地方，"耶和华的名"和"神的名"不是指名字，而是指一切仁爱和信仰，即敬拜。
【3】但那些只敬拜名字而没有仁爱和信仰的人，经上这样说：
当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（马太福音7:22-23）
如前所述，当教会的人从内在变为外在，开始将敬拜置于名字之中时，他们不再承认一位神，而是多位神。古人习惯在耶和华的名字上加些什么，以此纪念他的某种恩惠或属性，如这里的"求告永恒之神的名"。在下一章（22章）以及其它地方，有这样的记载：
亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，就是耶和华必预备的意思。（创世记22:14）
摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”，就是耶和华是我旌旗的意思。（出埃及记17:15）
基甸为耶和华筑了一座坛，起名叫“耶和华沙龙”，就是耶和华赐平安的意思。（士师记6:24）
除此之外还有其它例子。由此产生了这样的结果：那些将敬拜仅仅置于名字中的人承认许多神。因此，在外邦人中，尤其是在希腊和罗马，许多神被承认和敬拜，然而古教会（这些称号源自于此）从未敬拜过一位以上的神，尽管有这么多名字，原因是他们通过"名"理解品质。
2725 第三十四节 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。
"亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日"象征主将大量来自人类信仰认知中的事实性知识融入到信仰的教义中。
2726 "亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日"象征主将大量来自人类认知的事实性知识融入到信仰的教义中。这从以下含义可知："寄居"象征教导（参1463，2025节）；"亚伯拉罕"象征主（参1965，1989，2011，2501节）；"非利士人的地"或"非利士地"象征信仰认知中的事实性知识（参1197，1198节）；“日子"象征所讨论事物的状态（参23，487、488，493，893节），这里讨论的是来自知识和理性的认知，说"多日"，相对而言意味着很多。
从第22节开始到现在，经文一直在讨论如何将源自人类事实性知识的理性元素融入信仰教义中，这从之前的解释中可以看出。本节是对这一主题的总结。关于这个主题的更深层含义，由于其本质较为深奥，且将在接下来的第26章中有更详细的讨论，因此在此处可以暂缓进一步的解释。
论天堂中的契合之爱，以及通奸行为
2727 在当今社会，很少有人真正理解什么是纯粹的契合之爱及其本质来源。这主要是因为真正经历这种爱的人寥寥无几。大多数人倾向于认为契合之爱是与生俱来的，仿佛是源于某种所谓的自然本能。他们之所以这样认为，部分原因是看到动物界中也存在配偶关系。然而，人类的契合之爱与动物的配偶关系之间存在着巨大的差异，这种差异可以比拟为人类状态与野兽状态之间的本质区别。
2728 如前所述，当今很少有人真正理解纯粹的契合之爱。因此，我将根据已经揭示给我的内容来阐述这一概念。契合之爱的本质源于良善与真理的神圣结合，也就是说，它直接来自于主本身。虽然这一观点可能不易被我们的感官直接领受或理解，但我们可以通过流注、对应以及圣经来证实这一点。
从流注的角度来看，天堂因主的良善与真理的结合所流注而被比喻为婚姻，并因此被称为婚姻。从对应的角度来看，当结合的良善和真理流入较低的层级时，它表现为心智的结合；当流入更低的层级时，它呈现为婚姻。因此，源于主的良善与真理的结合而产生的心智结合，就是契合之爱本身。
2729 真正的契合之爱的本质可以从以下几点得到进一步证实：
首先，只有从主那里获得真理之良善和良善之真理的人，才能拥有这种爱。其次，天堂的幸福和快乐蕴含在这种爱中。拥有这种爱的人都将进入天堂，或者说进入天堂的婚姻状态。
此外，当天使们讨论良善和真理的结合时，婚姻的形式就会呈现在较低层面的善灵那里。相反，在恶人那里，则会呈现为通奸的形象。
这就是为什么在圣经中，良善与真理的结合被比作婚姻，而良善的败坏和真理的扭曲则被比作通奸和淫乱（参2466节）。
2730 上古教会的成员比地球上任何其他人都更深刻地体验了真正的契合之爱。这是因为他们具有从良善到真理的属天品性，并与天使一同生活在主的王国中。对他们来说，这种爱本身就是天堂。
然而，随着教会在其后裔中的衰落，他们开始爱孩子，而不是爱配偶。要知道，恶人也能爱孩子，只有善人才能爱配偶。
2731 我从那些上古的智者那里听说，真正的契合之爱是这样的：每一方都渴望完全地属于对方，而这种渴望是相互的。当伴侣之间彼此表达和接受这种渴望时，他们就能体验到如同天堂般的幸福。我还了解到，这样的夫妻，他们的心智是如此紧密地结合在一起，以至于这种相互的渴望的表达和接受，渗透到了生活的每一个细节中，存在于每一个情感和每一个思想之中。
因此，主的安排是：妻子成为代表意志中良善的情感，而丈夫则成为代表理智中的真理的思维。由此产生的婚姻，就像意志和理智之间的关系一样和谐。在良善的真理和真理的良善中的人，他们的一切事情和每一细节之间的关系也是如此。
2732 我与天使们讨论了这种相互交融的本质。他们告诉我，在这样的关系中，一个人的形象和样式深深烙印在另一个人的心智中。因此，这对伴侣不仅在日常生活的每个细节中，还在生命的最深处彼此相依。主的仁爱和怜悯能够以无比幸福和喜悦的方式流入这样完美的结合中。
天使们还说，那些在世间体验过这种真挚契合之爱的人，在天堂中会作为天使继续共同生活，有时还会与他们的孩子在一起。然而，在当今的基督教世界中，这样的人已经很少了。相比之下，在属天的上古教会中，所有人都拥有这种爱；在属灵的古教会中，也有许多人拥有这种爱。
但是，那些在婚姻中没有因真正的契合之爱而结合，而是因淫荡之爱而在一起的人，在来生会被分开，因为天堂不容忍任何淫荡。那些彼此厌恶的人会被进一步分开，而那些彼此憎恨的人则会被完全隔离。有趣的是，当这些人刚进入来生时，他们通常会相遇，但在经历了一些艰难的考验之后，最终还是会分道扬镳。