《天堂的奥秘》创世记第四十章（5063–5119）
创世记第四十章
5063 在第39章之前，已经详细解释了主在《马太福音》25章34-36节中关于对善人和恶人审判的教导。接下来是以下经文的内容：
义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。’这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”（《马太福音》 25:37-46）
5064 在之前的内容（第4954-4959节）中，已经详细说明了从内在意义来看，给饥饿的人食物，给口渴的人水，接待客旅，给赤身露体的人衣服，探望病人和囚犯所代表的含义。这些行为象征着仁义的核心本质，并以这种方式具体描述出来。其中，“饥饿的、口渴的和客旅”象征对良善和真理的渴望与追求，而“赤身露体的、病人和囚犯”则象征对自己真实状态的认识和承认。具体内容可参考第4956节和4958节。
5065 因为在上述经文中，相同的内容被重复了三次，而这些内容此前已经详细解释过了（如前所述），因此这里不需要逐一解释每个词语在内义中的具体含义。接下来，我们将探讨以下几个问题：为什么那些站在右边和左边的人会回答说，他们“没有见到主饥饿、口渴、作客旅、赤身露体、生病或在监狱中”；然后，我们将解释“王”所象征的意义，“义人”和“永生”的含义，以及“被咒诅的”和“永火”的象征意义。
5066 右边的人回答说："主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？"这段话揭示了一个深刻的真相：如果这些人真的看见主本人，他们确实会做这些善事，但动机却大有问题。
他们行善并非出于对主的真爱，而是出于恐惧，因为知道主是将来审判全世界的审判者。他们的善行不是为了主，而是为了自己的利益，因此这种善并非发自内心的真诚，而是外在的表演和做作。这种情况就像有人看见国王时，为了获得恩宠而成为达官贵人，便在国王面前故作谦卑一样。
同样，那些热衷于外在宗教仪式的人也是如此。他们仿佛看见了主，向主屈服，相信这样就能获得永生，但实际上他们心中毫无爱心。他们不会真心为任何人做善事，一切都是为了自己的好处。这些人就像那些在外表上对国王极尽恭敬，暗地里却嘲笑王命、内心轻视君王的人一样。
右边这些人的回答正是要说明这样的含义。由于恶人在外在形式上也会做类似的事情，所以左边的那些人也几乎以同样的方式回答了。
5067 正因为主不看重外在的形式而看重内在的真心，而人证明自己内心真诚的方式不是仅仅通过宗教崇拜，而是通过爱心及其具体的实践，所以主回答说："我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。"
这里所说的"弟兄"，指的是那些活在仁义与生活之善中的人。主与他们同在，因为主就在这善本身当中。这些人也正是真正意义上的"邻舍"。值得注意的是，主并不在这些人面前显现自己，因为从世俗的角度看，他们往往是卑微的。相反，是人在主面前显现自己，表明自己是从内心真诚地崇拜主。
5068 然而，基于同样的神性真理，善人和恶人却会受到截然不同的审判。善人因为接受了神性真理，所以从良善的角度受审判，因此得到怜悯。恶人因为拒绝接受神笥真理，所以单纯从真理的角度受审判，因此得不到怜悯——因为他们自己拒绝了怜悯，并且在来世仍然持续拒绝。
真正接受神性真理不仅仅是在理智上相信，更重要的是在行动上实践信仰。换句话说，就是要把教义的教导付诸实践，使之成为生活的一部分。正因为如此，主称自己为王。关于主的王权就是神性真理这一点，可参见第1728，2015，3009，3670，4581，4966节的论述。
5069 那些在右边的人被称为"义人"——经中说"义人要回答说……义人要往永生里去"——这表明他们活在主的义中。所有活在仁义之善中的人都被称为"义人"，但这并不是因为他们本身就是义的，而是因为主的缘故，主的义被归算给了他们。
相反，那些自以为本身就是义人的，或者认为自己已经完全称义、再也没有任何罪恶的人，实际上不属于义人，而是属于不义的人。因为他们把善行的功劳归给自己，在行善中寻求个人的功德，这样的人绝不可能以真正的谦卑来崇拜主。
因此，圣言中真正被称为"义人和圣人"的，是那些深知并承认以下真理的人：一切善都来自主，一切恶都来自自己——也就是说，恶来自地狱，只是存在于自己里面而已。这种认识体现了真正的属灵谦卑和智慧。
5070 义人所得的永生是源于良善的真正生命。良善本身就蕴含着生命，因为它来自主，而主就是生命本身。这种来自主的生命包含着智慧和聪明：从主接受良善并因此意愿行善，这就是智慧；从主接受真理并因此相信真理，这就是聪明。拥有这种智慧和聪明的人就拥有了真正的生命。
由于真正的幸福与这样的生命密不可分，所以这就是永恒的幸福——这也正是"永生"这个词所要表达的深层含义。
与此相反，那些沉溺于邪恶中的人情况截然不同。他们看起来（特别是在他们自己看来）似乎也有生命，但这种所谓的"生"在圣言中被称为"死”，实际上就是灵性的死亡。因为他们无法品味任何真善，也无法理解任何真理。
任何人只要稍加思考就能明白这个道理：既然良善以及由良善而生的真理才是真正的生命，那么邪恶以及由邪恶而生的伪谬就不可能拥有真正的生命。因为善恶、真伪是完全对立的，恶和伪只会熄灭生命。因此，那些活在恶中的人所拥有的，不过是一种类似疯狂的虚伪生命罢了。
5071 那些在左边的人被称为"被咒诅的"，他们的刑罚是永火。经文说："王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”这是因为他们背离了良善与真理，转向了邪恶与伪谬。在圣言的内在意义中，"咒诅"意味着背离或转离。
他们要进入的"永火"并不是物质的火焰，也不是良心的痛苦，而是邪恶的欲望。人的各种欲望实际上就是灵性的火，在今生消耗着人，在来世折磨着人。地狱中的存在者就是被这些火驱使，以可怕的方式互相折磨。永火不是物质的火焰，这是可以确定的。它也不是良心的痛苦，因为所有沉溺于恶中的人都没有良心，那些在今生没有良心的人，在来世也不可能有任何良心。
但永火确实是欲望，因为人一切火热的生命力都源于爱。天堂的火热来自对良善和真理的爱，地狱的火热来自对邪恶和伪谬的爱。换句话说，天堂的火热来自对主的爱和对邻舍的爱，地狱的火热来自对自我的爱和对世界的爱。人内在的一切火或热都来源于此，任何人只要留心观察就能明白这一点。因此，爱也被称为灵性的热，在圣言中，火和热所象征的正是这个意思。
恶人的生命之火也是如此：当他们沉浸在强烈的欲望中时，也处在某种火中，这火激发他们折磨他人的热情和狂怒。相反，善人的生命之火则是这样：当他们处在更高层次的情感中时，也在某种类似的火中，但这火激发的是爱心和热忱，促使他们去帮助他人。
概览
5072 在内在意义中，本章继续论述试探的状态。通过这些试探，肉体的事物本身被引入正确的对应关系中。严格意义上的肉体事物指的是感官层面的东西，可以分为两种类型：一些从属于理智部分，一些从属于意志部分。从属于理智部分的感官事物由"埃及王的酒政"来代表，从属于意志部分的则由“膳长"来代表。酒政暂时被保留而膳长被驱逐，这分别由"酒政回到他的职位”和"膳长被悬挂"来表示。其余的内容将在内在意义的连续阐述中逐渐显明。
内义
5073 第一节至第四节 在那些言语发生以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主人埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣， 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长派约瑟管理他们，并服侍他们；他们有些日子在监里。
"发生"象征一个新的状态和后续的发展；“在那些言语以后”象征在那些前面的事情之后。"得罪了"象征秩序的颠倒；"埃及王的酒政"象征身体中那些隶属于理智部分的事物；"膳长"象征身体中隶属于意志部分的事物；"他们的主人埃及王"象征这些感官事物反对了自然人的新状态。"法老就恼怒"象征属自然的新人转离了这些感官事物；"这二臣"象征着从身体的两类感官转离。"把他们下在监里"象征着拒绝。"护卫长府"象征那些在解释上占首要地位的事物；“监里"象征处在伪谬当中。"约瑟被囚的地方"象征属天之自然层面现在关于这些事物的状态。"护卫长派约瑟管理他们"象征属天的自然层面从解释的首要原则教导那些事物。"并服侍他们"象征进行指导。"他们有些日子在监里"象征他们长期处在被拒绝的状态中。
5074 "发生"象征新的状态和后续的发展。这个含义可以从两个方面来理解：首先，在圣言中"以后"和"发生"这类词语都涉及新状态的开始，这在第4979节和第4999节中有详细说明；其次，在希伯来原文中，这个词语起到分界作用，用来区分前面发生的事件系列和后面将要发生的事件系列，正如第4987节所阐述的，因此它同时也象征着后续事件的展开。
5075 "在那些言语以后"象征在前面那些事情之后。这个含义可以从希伯来原文中"言语"的意义来理解，因为在原文中"言语"同时也指"事物"，所以"在那些言语之后"实际上是指"在那些事情之后"，即在前面发生的事情之后。"言语”在原文中也象征事物，这是有深层原因的：在内在意义中，"言语"象征教义的真理，因此一切神性真理总的来说都被称为"言语"（Word），而主自己就是一切神性真理的源头，在至高意义上他就是"圣言"（参1288节）。更进一步说，宇宙中存在的任何东西，都不能成为真正的存在或事物，除非它是从神性良善通过神性真理而来的，因此在希伯来语中"言语"也就是"事物"。
宇宙中没有什么能够真正存在，除非它是从神性良善通过神性真理（即通过圣言）而来的，这在《约翰福音》中说得很清楚：
太初有道（Word），道与神同在，神就是道；万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。（《约翰福音》1:1，3）
言语的内在意义大部分源自内在人，他与灵和天使同在。每个人就其灵而言，或就其那个在肉体死后继续活着的真正的人而言，都与天使和灵处在同一群体中，尽管外在人并不知道这一点。正因为与他们处在同一群体中，人也与他们共享普遍语言，这就是言语的起源。因此许多深层意义被赋予言语，这些意义在外在形式上看起来可能不一致，但在内在却是完全一致的，就像这里"言语"象征"事物"一样。在许多其他情况下也是如此，比如理解力被称为"内在视觉"并被赋予"光"的属性，注意和顺从被称为"听觉和倾听"，对事物的感知被称为"嗅觉"，等等。
5076 "得罪了"象征着秩序的颠倒。这可以从"得罪"的含义来理解，即违背神性秩序而行。
凡违背神性秩序的，就是罪。神性秩序本身就是出自神性良善的神性真理。在那个秩序中的，是所有处在出自良善之真理中的人，即那些在出自仁义之信仰中的人，因为真理属于信仰，良善属于仁义。但违背那个秩序的，是那些不在出自良善之真理中的人，因此是那些在出自邪恶之真理中，或在出自邪恶之伪谬中的人。得罪所象征的不是别的。
这里通过"得罪了"——即酒政和膳长得罪了法老——象征外在感官相对于内在事物处于颠倒的秩序中，以致它们不和谐或不对应。
5077 "埃及王的酒政"象征身体中那些隶属于理智部分的事物。这个含义来自两个方面：一是"酒政"象征外在感官或身体感官，它们从属于内在人的理智部分；二是"埃及王"代表属自然的人。
既然下文要论述酒政和膳长，它们都象征身体的外在感官，我们首先需要了解这些感官的基本情况。众所周知，人有五种外在感官：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉，它们构成身体的全部生命。身体若失去这些感官就无法生存，当被剥夺这些感官时就会死亡成为尸体。因此，人的身体本质上是感觉的容器，是承载来自感觉之生命的器皿。感觉能力是主要的，身体是工具性的。离开了所适应的主要部分，工具性的身体甚至不能称为人在世时所拥有的那种身体，只有当工具性与主要部分结合为一体行动时，这才构成真正的身体。
人的外在感官都与内在感官相关联。它们被赐给人并置于身体中，目的是在人生活在世时服务于内在人，并隶属于内在人的感官。因此，当外在感官开始支配内在感官时，人就败坏了。此时内在感官沦为奴仆，只是服务于确认外在感官凭权威所发出的命令。当外在感官处于这种状态时，它们就处于颠倒的秩序中。
外在感官与内在感官相关联，总体上与理智部分和意志部分相关联。因此外在感官分为两类：一类隶属于人的理智部分，另一类隶属于意志部分。其中，视觉主要隶属于理智部分；听觉先隶属于理智部分，然后隶属于意志部分；嗅觉同时隶属于两者，味觉更是如此；而触觉则隶属于意志部分。外在感官如何隶属于这些部分可以用很多例子来说明，但在此展开解释过于冗长，可以从前面各章末尾关于这些感官对应关系的论述中得到一定了解。
我们还需要知道，所有被称为信仰真理的都属于理智部分，而仁爱与仁义的良善则属于意志部分。因此，理智部分的功能是相信、承认、知道和看见真理以及良善，而意志部分的功能是被真理和良善感动并爱慕它们。人所被感动的和所爱的就是良善。至于理智如何流入意志使真理转化为良善，以及意志如何流入理智使其行动，这是更深层的探究问题，蒙主怜悯，将在后文各处论述。
"酒政"象征隶属于内在人理智部分的感官，这是因为一切服务于饮用的东西，如酒、奶、水等所供应的，都与真理相关，而真理属于理智部分。外在感官或身体感官是供应者，所以"酒政"象征这种感官。"喝"和"饮"总的来说都指理智部分的真理；特别地，"酒"是来自良善的真理，或来自仁爱的信仰；"水"是真理。从这些可以明白"酒政"的含义。
5078 "膳长"象征身体中隶属于意志部分的事物。这个含义来自膳长代表外在感官或身体感官，它们从属于内在人的意志部分。膳长之所以有这个含义，是因为一切服务于食用的东西，如饼、粮，以及一切膳长的工作都与良善相关，因此关联到意志部分。因为一切良善都属于意志部分，正如一切真理都属于理智部分（参5077节）。至于"饼"“粮”等是属天的或良善的，请参阅第1798，2165，2177，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976节。
这里和本章接下来的两节在内在意义上论述两种外在感官，是因为在前一章中论述了主如何荣耀或使他自然人的内在部分成为神性的，因此这里论述主如何荣耀或使他自然人的外在部分成为神性的。自然人的外在部分就是严格意义上的身体，包括两种感官及其载体，这些共同构成了我们所说的身体。主使他自己的身体成为神性的，无论是他的感官还是载体，因此他也带着身体从坟墓中复活。复活后他也对门徒说：
你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看，我是有的。（《路加福音》24:39）
今天大多数教会中的人相信，每个人都将在末日复活，那时带着身体。这种观点极为普遍，几乎没有人在教义上持不同看法。但这个观点之所以盛行，是因为自然人认为只有身体才是活着的，因此，除非他相信身体将重新获得生命，否则他会完全否认复活。但事实是这样的：
人死后立即复活，此时他看起来完全像生前一样拥有身体——同样的面容，同样的四肢、手臂、双手、双脚、胸膛、腹部、腰部。当他看见并触摸自己时，会说自己就像活着时一样还是个人。但是，他所看见和触摸的并不是生前那个物质身体，而是构成真正人性（即有生命的人性）的内在部分。物质身体原本包围着这个内在部分，他通过物质身体才能在世上存在，在那里正常地行动和履行各种功能。那个尘世的身体对他已经没有用处了。他现在在另一个世界里，那里有不同的功能、不同的力量和能力，而他在那里的身体正好适应这些新的条件。
他用眼睛看见这些，但不是生前的肉眼，而是他内在人的眼睛——其实他生前通过肉眼看见世俗事物，正是借助了这些内在的眼睛。他也用触觉感受这些，但不是生前的手和触觉，而是内在的手和触觉——生前的触觉正是源于此。
因此，人死后能够彼此看见，并根据内在的状况聚集成社会。为了证实这一点，我也被允许触摸那些灵魂，并经常与他们交谈这些事情（参322，1630，4622节）。
死后的人被称为灵，如果生活良善就被称为天使。他们对教会中人们的信念感到非常惊讶——教会认为他们要等到末日世界毁灭时才能获得永生，那时要重新穿上已经化为尘土的身体。
然而教会中的人其实知道人死后会复活。因为当人死去时，谁不说他的灵魂在天堂或地狱？谁不说死去的婴儿在天堂？谁不安慰病人或死刑犯，说他很快就会进入另一个生命？那些在死亡挣扎中已做好准备的人不也是这样相信的吗？
甚至许多人基于这种信念，声称有权力把人从诅咒中救出，引入天堂，并为他们做弥撒。谁不知道主对强盗说的话："今日你要同我在乐园里了"？主关于财主和拉撒路的话——财主被送到地狱，拉撒路被天使带到天堂？谁不知道主关于复活的教导——神不是死人的神，乃是活人的神？
人们知道这些，当凭灵性思考和说话时，也是这样想的。但当按教义思考时，说法就完全不同了——认为要到末日才复活。然而每个人的末日就是他死的时候，那时对他也有审判，正如许多人所说的。至于《约伯记》19:25-26中"我必从肉体中得见神"的含义，可参见第3540节末尾的解释。
说这些是为了让人明白：没有人会带着他在世上的肉体复活，唯有主例外——主确实复活了，这是因为他在世上时荣耀了他的身体，使之成为神性的。
5079 "他们的主人－埃及王"象征这些感官事物反对了自然人的新状态。这里的"埃及王"象征一般意义上的事实性知识（参1164，1165，1186，1462，4749，4964，4966节），因为王是民族的首领，所以"埃及王"与埃及所表示的含义相同。在其它地方提到某个民族的王时也是如此（参4789节）。由于"埃及王"象征一般意义上的事实性知识，所以也代表自然人，因为一切事实性知识都是自然人的真理（参4967节），而良善本身则由"主人"表示（参4973节）。
这里提到新状态，是因为前一章讨论了自然人内在部分的更新，在至高意义上是关于主的荣耀化。现在讨论的是自然人的外在部分，这些需要与内在部分协调对应。自然人内在部分的更新，也就是自然人的新状态，由"主人埃及王"表示；而那些尚未整理成秩序、因而与之对立的外在部分，则由"酒政和膳长"表示。
自然层面分为内在和外在两部分。自然的内在是事实性知识和对这些知识的情感，外在则是两种类型的感官（参5077节）。人死时会舍弃这些外在的感官，但会将自然的内在带入来生，在那里它们为属灵和属天的事物提供基础。
人死时除了骨头和肉体外什么都不失去。他会带着所做过、说过和想过的一切记忆，带着所有自然的情感和欲望，也就是自然人的所有内在部分。他不再需要外在的感官，因为他不再看、听、闻、尝、触世界上的东西，而是感知来生的事物。来生的事物在很大程度上看起来与世界上的相似，但实际上并不相同，因为它们内在有生命，而自然界的事物没有。来生的一切都从作为主的太阳获得存在和持续，因此内在有生命；而自然界中的一切都从作为元素火的太阳获得存在和持续，因此内在没有生命。在自然事物中显现的生命，实际上来自灵界，即通过灵界来自主。
5080 "法老就恼怒"象征属自然的新人转离了这些感官事物。这里"法老"或埃及王代表属自然的新人或自然人的新状态（参5079节），而"恼怒"意味着转离（参5034节）。因此这里表示已经更新的自然之内在转身离开自然之外在或身体的感官，因为后者与前者不相对应。
5081 "这二臣"象征着从身体的两类感官转离。这从"这二臣"的含义可以看出，这里是指酒政和膳长，他们表示两类感官（见5077，5078节）。身体的感官，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉，相对于内在人也是"臣或仆”，因为它们服事内在人（他是"主人和王"），使他能从可见世界和人类社会中获得经验的知识，从而能够获得聪明和智慧。
人不是生来就有任何知识，更不用说聪明和智慧，而只是生来具有接受和吸收这些的能力。这通过双重途径实现：内在途径和外在途径。通过内在途径神性流入，通过外在途径世俗流入，这些在人内部汇合。人允许自己被神性光照多少，就获得多少智慧。那些通过外在途径、通过身体感官流入的事物，不是自己流入，而是被内在人唤起来服务，作为属天和属灵事物的平面，这些；属天和属灵事物通过内在途径从神性流入。由此可以看出身体感官如同"臣仆"。总的来说，所有外在的相对于内在的都是仆人，整个自然人相对于属灵人也是如此。
原文中的这个词表示仆人、内臣、内侍、太监。在内在意义中，这个词代表自然人的良善与真理，在此处特别指自然人的良善。如在《以赛亚书》中：
与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从他民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除（《以赛亚书》56:3-5）
这里"太监"在良善方面论到自然人，"外邦人"在真理方面的自然人。因为主的教会是外在的和内在的，属于外在教会的是"自然的"，属于内在的是“灵性的”。自然而又在良善中的是"太监"，在真理中的是"外邦人"。因为真正的属灵人或内在人只能在教会内存在，所以通过"外邦人"也表示那些在教会外的或外族之人，但又按照他们的宗教在真理中的（参2049，2593，2599，2600，2602，2603，2861，2863，3263节），通过"太监"象征在良善中的。
5082 "酒政和膳长"在灵义上表示那些从属于理智部分和意志部分的感官层面。其中，"酒政"象征从属并服从于理智部分的感官层面（参5077节），“膳长"象征从属并服从于意志部分的感官层面（参5078节）。而"长"这个称谓表示首要的地位（参1482，2089，5044节），这里指的是总体或共同的意义。凡是首要的事物，同时也具有共同性，因为它在其他部分中起主导作用。具体的事物都要归属于首要的事物，就如同归属于共同的事物一样，这样才能形成一个统一的整体，避免出现内在的矛盾。
5083 "把他们下在监里"象征着拒绝。这是因为"下在监里"本身就意味着拒绝，凡是被交付监禁的，就是被拒绝。
5084 "护卫长府"象征那些在解释上占首要地位的事物。这从"护卫长"的含义可以得知，即在解释上占首要地位的事物（参4790，4966节）。因此这里表示两种感官层面都被首要的解释所拒绝，而首要的解释就是圣言的内在意义。当人们对这样的事不予信任时，就说它们被拒绝了。
感官层面以及通过感官直接进入思维的事物都是伪谬的。人类所有的谬误都源于此。正因如此，很少有人相信信仰的真理，自然之人与灵性之人相对立，也就是外在人与内在人相对立。因此，如果自然之人或外在人开始统治属灵性之人或内在人，人们就不再相信信仰的事物，因为谬误遮蔽真理，欲望窒息真理。
由于很少有人知道什么是感官的谬误，也很少有人相信这些谬误会给理性带来如此大的阴影，尤其是给信仰的灵性事物带来阴影，甚至将其完全熄灭——特别是当人同时沉浸在出于自我之爱和世界之爱的欲望快乐中时，我们可以用实例来说明这个问题。首先说明什么是纯粹自然的感官谬误，即存在于自然事物中的谬误，然后说明灵性事物中的感官谬误。
1. 纯粹自然的感官谬误，即存在于自然中的谬误，就是相信太阳每天绕地球运行一次，同时天空连同所有星辰也是如此。尽管有人说这是不可信的，因为这是不可能的——如此巨大的火海般的太阳，不仅是太阳，还有无数星辰，彼此之间没有任何位置变化，却每天绕行一次，这是不可能的。如果再加上这样的说明：从行星上可以看出地球通过自转和公转做日运动和年运动，因为行星也是地球，其中一些行星周围有卫星，并且观察到它们同样像我们的地球一样做这样的运动，即日运动和年运动——然而在很多人那里，感官的谬误仍然占上风，认为事情就是眼睛所看到的那样。
2. 纯粹自然的感官谬误，即自然中的谬误，就是认为只有一个大气层，只是在各部分中依次变得更纯净，在大气层结束的地方就是真空。人的外在感官在只考虑这一点时，无法理解其它情况。
3. 纯粹自然的感官谬误是认为从最初创造时就在种子中印入了生长为树木和花朵的性质，以及繁殖的能力，万物的存在和持续存在都来源于此。如果对他们说，任何事物都不能持续存在，除非它永远存在，根据"持续存在就是永远存在"这一准则，然后说一切与先前断开联系的事物都会归于虚无，然而肉体的感官以及来自这种感官的思维仍然无法理解这一点，也无法理解万事万物都像它们存在时一样，通过来自灵界的流入而持续存在，也就是说，通过灵界从神性而来的流入而持续存在。
4. 纯粹自然的感官谬误因此认为存在简单实体，即单子和原子。因为在外在感官范围内的一切，自然之人都相信是这样的，否则就是虚无。
5. 纯粹自然的感官谬误是认为自然的一切都是自然的并且来自自然，虽然在更纯净或更内在的自然中有某种无法理解的东西，但如果说在自然之内或自然之上有属灵和属天的事物，这就被拒绝了，并且相信如果那不是自然的，就是虚无。
6. 感官的谬误是认为只有身体活着，身体死亡时生命就消失了。感官完全无法理解内在人存在于外在人的每一部分中，内在人在灵界中超越自然。因此也不相信，因为无法理解，人死后还会活着，除非身体再次被包裹起来（参5078，5079节）。
7. 感官的谬误因此认为人死后不能比动物活得更久，原因是动物也有与人的生命在许多方面相似的生命，只是人是更完美的动物。感官无法理解，也就是说，从感官思考和推断的人无法理解，人在这一点上超越动物，拥有更高的生命，因为人能够思考，不仅能思考事物的原因，还能思考神性，并通过信仰和爱与神性结合，以及接受从神性而来的流入并将其据为己有，这样在人里面因为有相互性，就有接受性，这在动物身上是绝对没有的。
8. 谬误因此认为，人身上被称为灵魂的生命本身，只是某种以太般或火焰般的物质，人死亡时就会消散。他们认为灵魂居住在心脏中，或在大脑中，或在大脑的某个部分，从那里像操控机器一样控制身体。感官的人无法理解内在人存在于外在人的每一部分中，眼睛不是自己看见而是通过内在人看见，耳朵也不是自己听见而是通过内在人听见。
9. 感官的谬误是认为光只能来自太阳或火元素，热也只能来自那里。感官无法理解有一种光其中有智慧，有一种热其中有天堂之爱，所有天使都在那光和那热中。
10. 感官的谬误是人相信自己凭自己活着，或者生命被赋予了他，因为在感官面前看起来不是别的样子。感官完全无法理解只有神性才拥有来自自己的生命，因此只有一个生命，世界上的生命只是接受的形式（参1954，2706，2886-2889，2893，3001，3318，3337，3338，3484，3742，3743，4151，4249，4318-4320，4417，4523，4524，4882节）。
11. 感官的人因谬误而相信通奸是被允许的。他们从感官推断，认为婚姻只是为了维持秩序、养育后代，如果秩序没有被破坏，后代来自谁都无关紧要。他们因此认为婚姻就像其他淫欲一样，只是被允许而已；同样认为娶多个妻子也不违反秩序，如果不是基督教世界根据圣经禁止这样做的话。如果对他们说，天堂的婚姻与地上的婚姻之间有对应关系，任何人若不在灵性的真理和良善中，就不能拥有婚姻之爱；真正的婚姻绝不可能存在于丈夫和多个妻子之间，因此婚姻本身是神圣的——感官的人会像拒绝虚无一样拒绝这些说法。
12. 感官的谬误是认为主的国度或天堂就像地上的王国一样，那里的喜乐和幸福在于一个人比另一个人更伟大，因此在荣耀上超越另一个人。感官完全无法理解"最小的就是最大的"或"最后的就是最前的"是什么意思。如果对他们说，天堂或天使的喜乐在于服务他人、行善，而不考虑任何功德和报偿，这在他们听来就像悲伤一样。
13. 感官的谬误是认为善行有功德，认为为了自己的缘故对某人行善就是善行。
14. 感官的谬误还认为人仅凭信仰就能得救，认为没有仁义的人也能有信仰，并且信仰在死后没有生命时仍然存在。在许多其他事情上也是如此。
因此，当感官在人身上占主导地位时，本应被神性光照的理性就什么也看不见，处在浓密的黑暗中。那时人们相信一切从感官推断出来的都是理性的。
5085 "监里”象征处于伪谬之中。这从“监狱”含义可以得知，它指伪谬的荒废，进而指伪谬本身（参4958，5037，5038节）。
5086 "约瑟被囚的地方”象征属天的自然层面现在就这些事物的状态。这从“地方”的含义可以得知，它指状态（参2625，2837，3356，3387，4321，4882节）；从“约瑟”的象征意义可以得知，他象征来自理性层面的属天之属灵层面（参4286，4585，4592，4594，4963节），这里指属天之自然层面，因为现在处于自然层面，试探由此而来（参5035，5039节）；从“被囚”的含义可以得知，它指试探的状态（参5037节）。在前一章中论述的是属天之属灵在自然层面中关于内在自然事物的试探状态，这里现在论述的是关于外在事物的试探状态。
5087 "护卫长派约瑟管理他们"象征属天的自然层面从解释的首要原则教导那些事物。这从“护卫长”的含义可以得知，象征那些在解释上占首要地位的事物，或解释的首要原则（参4790，4966，5084节）；从“约瑟”的意义可以得知，他象征属天之自然的层面（参5086节）；从“派……管理”的含义可以得知，这里指教导。
因为凡被派去管理被拒绝事物的人，都是为了试探或改正的目的，因此他履行教导的职能。
5088 “并服侍他们” 象征着给予指导。这从“服侍”的含义可以得知，它指教导。“服侍”在这里不是像对奴仆那样的服侍，这从约瑟被派管理他们可以得知；因此“服侍”在这里是提供对他们有益的帮助。由于这里论述的是新的自然感官层面或外在层面，通过“派管”所表示的是教导，通过“服侍”所表示的是指导。“派管”涉及生命之善；服侍涉及教义之真（参4976节）。
5089 "他们有些日子在监里"象征他们长期处在被拒绝的状态中。这从"日子"的含义可以得知，它指状态（参23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）；因此这里的"日子"指长期处于某种状态，即被拒绝的状态，这由"在监里"所表示（参5083节）。
内在意义中包含的这些具体内容，无法详细解释，因为这些事物无法用世间的事物来形成概念，比如属天之属灵者的概念，他在自然层面的状态（当内在自然层面焕然一新的时候），以及后来当新的层面形成而外在自然层面被拒绝时的状态。但是关于这些和类似的事物，可以用天堂中的事物来形成概念，这种概念不会落入任何由世间事物形成的概念中，除非是那些在思考时能够脱离感官事物的人。
人的思维若不能超越感官事物，使这些感官事物显得低下，就绝不能理解圣言中任何内在的事物，更不用说那些属于天堂、脱离世间事物的抽象概念了，因为感官事物会吸收并窒息这些概念。因此，那些感官化的人，以及专心钻研学术的人，很少能理解属天的事物；他们的思想沉浸在世间的事物中，也就是沉浸在由这些事物产生的术语和定义中，即感官事物中，无法再从中超脱出来，因此不能保持对这些事物的超越性洞察。
这样，他们的思维就不能自由地扩展到记忆中事物的整个领域，选择合适的而拒绝相冲突的，应用那些有某种联系的事物。因为如前所述，思维被封闭并沉浸在术语中，因而沉浸在感官事物中，无法环顾四周。这就是为什么博学者比单纯的人更不相信，甚至在天堂事物上更缺乏智慧的原因。
单纯的人能够超越术语和学术知识来观察事物，因此能超越感官事物；而博学者则不然，他们从术语和学术知识的角度观察，因为心智被束缚在其中，如同被关在修道院或监狱里一样。
5090 第五节至第八节 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人做了一梦，没有人能解。”约瑟对他们说：“解梦不是出于神吗？请你们告诉我。”
"二人做梦"象征对他们的预见；"同夜各做一梦"象征在黑暗中将要发生在他们身上的事；"各梦都有讲解"象征各自内在所具有的；"酒政和膳长"象征两种类型的感官事物；"埃及王的"象征从属于内在自然层面的事物；"被囚在监的”象征在伪谬当中的；"到了早晨，约瑟进到他们那里"象征向属天之自然层的启示和显明；“见他们"象征着直接领受；"有愁闷的样子"象征他们处于忧愁的状态；"他便问法老的二臣"象征那些感官事物；"就是与他一同被囚在他主人的监里"象征被弃绝的事物；"说：'你们今日为什么面带愁容呢？'"象征出于何种情感而忧愁；"他们对他说"象征对那些事物的感知；"我们各人做了一梦"象征预言；"没有人能解"象征没有人知道其中的含义；"约瑟对他们说"象征属天之自然层面；"解梦不是出于神吗？"象征神性在其中；"请你们告诉我”象征要使之得知。
5091 "二人做梦"象征对他们的预见，这从"梦"的象征意义可以得知，即预见（参3698节）；这二人是指两种感官事物，由"酒政和膳长"所象征；关于他们的梦，从下文可以看出。"梦"在至高意义上象征预见，这是因为直接通过天堂从主流入的梦能预告未来，如约瑟的梦、酒政和膳长的梦、法老的梦、尼布甲尼撒的梦，以及一般的先知之梦；通过这些梦所预告的未来，无不出于主的神性预见；由此也可知道，一切事物无不被预见。
5092 "同夜各做一梦"象征在黑暗中将要发生在他们身上的事，这从"梦"的象征意义可以得知，即预见并因此预言，既然是预言，也就是结果，因为预言就是关于结果的；又从"夜"的象征意义可以得知，即黑暗；"夜"在属灵意义上象征因恶中之伪而导致的阴暗状态（参1712，2353节），因此也象征黑暗，即心智的黑暗。世界中夜的黑暗是自然的黑暗，但来世中夜的黑暗是灵性的黑暗；前者产生于世界太阳的缺失和由此而来的光的剥夺，后者则产生于天堂太阳（即主）的缺失，以及光（即聪明）的剥夺；这种剥夺不是因为天堂的太阳像世界的太阳那样落下，而是因为人或灵处在恶中之伪里，自己移开并给自己带来黑暗。
仅从夜以及由此而来的黑暗在两种意义上的概念，就可以看出灵义相对于同一事物的自然意义是怎样的关系。此外，灵性的黑暗有三种：一种是恶之伪造成的，另一种是对真理的无知造成的，第三种是外在相对于内在的，即外在人的感官事物相对于内在人的理性事物。所有这些类型都产生于天堂之光，即来自主的聪明和智慧未被接受。这光虽然持续流入，但要么被恶之伪排斥，要么被窒息或扭曲，被对真理的无知很少接受，被外在人的感官事物削弱，因为变得粗糙。
5093 "各梦都有讲解"象征各自内在所具有的，即结果，这从"梦的讲解"的含义可以看出，它表示对结果的解释和由此而来的认知，因此是他们在自己里面所拥有的结果；"梦"表示结果，可参见上文第5092节。
5094 "酒政和膳长"象征两种类型的感官事物。这从"酒政"的含义可以看出，它表示从属于理智部分的感官事物（参5077节）；以及从"膳长"的含义可以看出，它表示从属于意志部分的感官事物（参5078节）；这些被内在的自然层面所拒绝（参5083，5089节）。但要知道，感官本身并没有被拒绝，即视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，因为身体靠这些而生存，而是从这些感官而来的直观或思想，以及从这些感官而来的情感和欲望；
来自世界的对象通过这些感官从一方面进入人的外在记忆或自然记忆，而对象通过理性从另一方面进入其中；这些在那记忆中分离；通过理性进入的，位于内部，而通过感官进入的，位于外部；因此自然层面变成双重的，即内在的和外在的，如上文所说。
【2】内在的自然层面由"埃及王法老"所代表，而外在的自然层面由"司酒官和司膳官"所代表。其差别如何，可以从对事物的直观或思想以及由此而来的结论看出。从内在自然层面思考和得出结论的人，他从理性汲取多少，就有多少理性。但从外在自然层面思考和得出结论的人，他从感官汲取多少，就有多少感官性；这样的人也被称为感官人，而前者则是理性的自然人。人死亡时，带着他全部的自然层面，在世界上形成的是什么样，也就保持什么样。他从理性吸收了多少，就有多少理性；从感官吸收了多少，就有多少感官性。
差别在于：自然层面从理性汲取并据为己有多少，就多少地将属于外在自然层面的感官事物看作在自己之下，并多少地支配它们，轻视和拒绝由此而来的谬误。但自然层面从身体的感官汲取并据为己有多少，就多少地将理性事物看作在自己之下，轻视和拒绝它们。
【3】例如：理性的自然人能够理解人不是靠自己活着，而是通过从主经由天堂而来的生命流入而活着；但感官人无法理解这一点，因为他说他清楚地感觉和察觉到生命在他里面，而违背感觉说话是徒然的。再举一个例子：理性的自然人理解天堂和地狱的存在，但感官人否认这些，因为他无法领会存在着比他眼睛所见更纯净的世界；理性的自然人理解存在着不可见的灵和天使；但感官人无法理解，认为他看不见和摸不着的就不存在。
【4】再举一个例子：理性的自然人聪明，智慧就是洞察目的，并预见和安排达到某个最终目的的手段；当他从事物的秩序来观察自然时，他看到自然是手段的复合体，于是察觉到至高的智慧存在安排了这些；但至于最终目的是什么，除非他变成属灵的，否则看不到；但感官人无法聪明能有任何与自然不同的东西，因此也无法聪明有任何超越自然的存在。
什么是聪明，什么是智慧，什么是洞察目的并安排手段，他都无法领会，除非说是自然的，而当说是自然的时，他对这些的观念就像工匠对自动机械的观念一样。从这寥寥几例可以看出，内在自然和外在自然是什么意思；以及感官事物被拒绝是什么意思，即并非身体中的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉本身被拒绝，而是由此对内在事物得出的结论被拒绝。
5095 "埃及王的"象征从属于内在自然层面的事物。这从本章中法老或埃及王的象征意义可以看出，即新的自然状态（参5079，5080节），因此是内在的自然层面，因为这是新形成的（关于什么是内在自然层面和外在自然层面，可参见上文5094节）。
关于圣言内义在历史书和先知书中的性质，需要简要说明：当历史记述中提到多个人物时，比如这里的约瑟、法老、护卫长、酒政、膳长，在内义中虽然象征不同的事物，但都指向同一个人。原因是"名字"象征具体的事物。比如这里"约瑟"代表主的属天之属灵层面（这层面来自理性，也存在于自然层面中），"法老"代表主的新自然状态，也就是内在自然层面，"酒政和膳长”代表外在自然层面的事物。这就是内义。
其它地方也是如此。比如提到亚伯拉罕、以撒和雅各时，字面上是三个人，但在最高意义上三人都代表主：亚伯拉罕代表主的神性本身，以撒代表神性之理性，雅各代表主的神性之自然。
在先知书中也是这样，有时只是列举一些名字——人名、国名或城名，但在内义中它们共同表达和描述的是同一件事。不明白这一点的人，容易被字面意思带偏，把本来统一的概念分散了。
5096 "被囚在监的"象征在伪谬当中的，这从"被囚在监"的含义可以看出，即处在伪谬中（参4958，5037，5038，5085节）。
那些在伪谬中的人，尤其是在邪恶中的人，被称为"被囚的"和"在监里的”。这不是说他们真的被什么东西捆绑着，而是因为他们失去了自由。那些没有自由的人，内心是被束缚的。因为那些在伪谬中自我确认的人，不再有选择和接受真理的自由；那些深度陷入自我确认的人，甚至失去了看见真理的自由，更不用说承认和相信真理了。他们自我强化伪谬就是真理，真理就是伪谬。
这种自我强化会夺走人自由思考其它事物的能力，从而把思想本身束缚起来，仿佛关在监狱里。我从在来世中与那些通过自我确认而陷入伪谬坚信中的人的大量经历中，可以证实这一点。这样的人完全不接受真理，会反弹或排斥真理，而且根据自我强化的程度，排斥得很强烈。
特别是当伪谬来自邪恶，或者当邪恶说服了人时，情况更是如此。这些人就是主在《马太福音》的比喻中所说的："另有种子落在坚硬的路上，飞鸟来把它吃尽了"（13:4）。"种子"是神性真理，"坚硬的路上"是指自我强化，"飞鸟"是伪谬的原则。
这样的人甚至不知道自己被束缚着，或在监狱里，因为他们喜爱自己的伪谬，因邪恶而喜爱它。因此他们以为自己是自由的，因为凡是出于情感或爱的东西，都显得是自由的。
但那些没有陷入伪谬确认中，也就是没有陷入伪谬的自我强化中的人，他们容易接受真理，能看见、选择真理，被真理感动。然后他们看伪谬就像看脚下的东西一样，也看到那些陷入伪谬自我强化的人是如何被束缚的。他们享有如此大的自由，可以用直观和思维遨游整个天堂，接触无数的真理。但只有在良善中的人才能有这种自由，因为从良善中人才能进入天堂，从天堂的良善中真理才显现出来。
5097 "到了早晨，约瑟进到他们那里"象征向属天之自然层的启示和显明。这从"约瑟"的象征意义可以看出，即属天之属灵层面（参4286，4592，4963节）；又从"早晨"的含义可以看出，即光照的状态，关于这一点，可参看3458节，因此是启示和显明。
“早晨”或"黎明"之所以具有这种含义，是因为一天中的所有时间，如同一年中的所有时间一样，都根据天堂之光的变化而象征各种状态。天堂之光的变化不像世界上每日每年的光的变化，而是聪明和爱的变化；因为天堂的光无非是主的神性智慧和聪明，这光也在眼前发光，这光的热就是主的神性之爱，这热也在感觉上发热。正是这光造就人的理性，这热造就人的生命热力和良善的意愿。早晨或黎明在那里是光照的状态，即关于良善和真理的光照状态，当人承认、尤其是当人直接领受到善就是善、真就是真时，这种状态就存在了。
直接领受是内在的启示，因此"早晨"象征启示；又因为那时先前模糊的东西变得清楚了，所以"早晨"也意味着显明。
【2】此外，"早晨"在至高意义上象征主自己。原因是主是太阳，天堂中的一切光都从主而来，他永远在升起，因此永远在早晨。他也永远在每一个接受信仰之真理和仁爱之良善的人那里升起，但在每一个不接受的人那里落下。这不是因为那里的太阳落下了——因为如前所述，它永远在升起——而是因为不接受的人使太阳在自己那里仿佛落下了。
这在某种程度上可以与世界的太阳相对于地球居民所产生的变化相比较。那里的太阳也不落下，因为它永远保持在自己的位置上，并因此永远发光，但看起来好像落下了，因为地球每天绕轴旋转一次，从而同时使居民转离太阳的视线（参5084节）。因此落日也不在太阳本身，而在地球居民远离其光。这个比较既能说明问题，又因为主国度的表征存在于自然界的每一个事物中，所以也能教导我们：天堂之光即聪明和智慧的缺失，不是因为作为聪明和智慧之太阳的主在某人那里落下了，而是因为主王国中的居民使自己远离了，也就是说，任凭自己被地狱引导而远离。
5098 "见他们"象征着直接领受，这从“看见”的含义可以看出，即理解和觉察（参2150，3764，4567，4723节）。
5099 "有愁闷的样子"象征他们处于忧愁的状态，这一点无需解释即可明了。
5100 "他便问法老的二臣"象征那些感官事物，这从"法老的二臣"的含义可以看出，即两种类型的感官事物，也就是隶属于理性部分的和隶属于意志部分的，关于这一点，见上文5083节。
5101 "就是与他一同被囚在他主人的监里"象征被弃绝的事物，这从"被囚"的含义可以看出，即处于被弃绝的状态，关于这一点，也见上文5083节。
5102 "说：'你们今日为什么面带愁容呢？'"象征出于何种情感而忧愁。这从"面容"的含义可以看出，即内在的事物（参358，1999，2434，3527，4066，4796，4797节），因此是情感。因为人的内在事物会产生思想（这些思想也是内在的），而这些内在事物就是情感，因为这些情感属于爱，是人的生命。
众所周知，在那些处于纯真状态的人那里，情感会明显地显现在面容上；与情感一起显现的还有总体的思想，因为思想是情感的形式。因此，面容本身不过是内在事物的代表性形象。
所有的面容在天使看来都是如此，因为天使们不是以物质形式看见人的面容，而是以灵性形式看见，也就是说，以情感及由此产生的思想所呈现的形式看见。这些也是构成人面容本身的要素。这一点可以从以下事实得知：面容若缺少了这些，就不过是死的东西；面容因这些而有生命，并因这些而显得悦人。
情感的忧愁，或者说出于何种情感而忧愁，是通过他所说的"你们今日为什么面带愁容？"来表示的。
5103 "他们对他说"象征对那些事物的感知，这从"说"在圣言的历史叙述中的含义可以看出，即感知，关于这一点前面已多次提及。
5104 "我们各人做了一梦"象征预言，这从"梦"的含义可以看出，即预见和由此而来的预言，关于这一点见上文5091节。
5105 "没有人能解"象征没有人知道其中的含义，这从"解"的含义可以看出，即说明其中包含什么，关于这一点见上文5093节，因此是指那些梦中包含什么。
5106 "约瑟对他们说"象征属天之自然层面，这从"约瑟"的代表含义可以看出，即属天之属世层，关于这一点见上文5086节。
5107 "解梦不是出于神吗？"象征神性在其中，这从"解"的含义可以看出，当用于梦境时，是指其中所包含的内容，如上文5105节所述；神性由"神"来表示。
5108 "请你们告诉我”象征要使之得知，这从"请告诉"的含义可以看出，即包含要使之得知的意思；这从下文也可以明显看出。
5109 第九节至第十三节 酒政便将他的梦告诉约瑟说：“在我梦中，看哪，在我面前有一棵葡萄树，葡萄树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；三天之内，法老必抬起你的头，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前曾作他的酒政一样。
"酒政便将他的梦告诉约瑟"象征属天的属灵层感知到关于那些属于理性部分的感官事物的结局，这些事物迄今为止一直被拒绝；"说"象征出于感知的启示；"我梦见"象征预言；"看哪，在我面前有一棵葡萄树"象征理性；"葡萄树上有三根枝子"象征由此而来的衍生，直到最末层；"好像发了芽"象征通过流入而重生的过程；"开了花"象征接近重生的状态；"上头的葡萄都成熟了”象征属灵真理与属天良善的结合；"法老的杯在我手中"象征内在自然层向外在自然层的流入，以及接受的开始；"我就拿葡萄挤在法老的杯里"象征在那里从属灵源头而来的良善的相互流入；"将杯递在法老的手中"象征内在自然层的据为己有；"约瑟对他说：'你所做的梦是这样解'"象征来自自然层中属天事物的直接领受所给出的启示，即其中包含什么；"三根枝子就是三天"象征持续的发展和派生直到最末端；"三天之内"象征那时的新状态；"法老必抬起你的头"象征预见并由此作出决定；"叫你官复原职"象征那些属于理性部分的感官事物将被重新安排秩序，使其处于最末的位置；"你仍要递杯在法老的手中"象征由此服务于内在的自然层；"和先前一样"象征按照秩序的法则；"曾作他的酒政"象征如同这类感官人通常的状态。
5110 "酒政便将他的梦告诉约瑟"象征属天的属灵层感知到关于那些属于理性部分的感官事物的结局，这些事物迄今为止一直被拒绝。这从"约瑟"的代表含义可以看出，即属天的属灵层（参4286，4585，4592，4594，4963节）。从"梦"的含义也可以看出，即预见以及由此而来的结局（参5091，5092，5104节），因此是被预见或感知的结局。从"酒政"的含义可以看出，即一般属于理性部分的感官事物（参5077，5082节）。被拒绝，是指被囚禁，见5083，5101节。从这些可以看出这些话语的内在含义。
【2】约瑟代表属天的属灵层，他感知到结局，这从下文也可以看出。所说的属天的属灵层，是指主，抽象地说也可以指主，因为他就是属天本身和属灵本身，即良善本身和真理本身。这些在人那里确实无法抽象于位格而被理解，因为自然的事物在他思想的每一个细节中都附着其上，但当人思想主里的一切都是神性的，神性超越一切思想，甚至对天使来说也是完全不可理解的时，如果抽去可理解的部分，就剩下存在本身和实存本身，即属天本身和属灵本身，也就是良善本身和真理本身。
【3】 人的本性决定了他无法对纯粹抽象的事物形成任何思想观念，必须借助通过感官从世界获得的具体事物来理解。如果缺少这样的具体依托，人的思想就会如同坠入深渊般消散无踪。
正因如此，为了防止两种情况的发生：一是神性在那些完全沉浸于肉体和世俗事物的人心中完全消失；二是神性在那些仍保持信仰的人心中被不洁观念所玷污（这种玷污会连带影响一切来自神性的属天和属灵事物），耶和华选择以他在天堂中的真实样貌显现，即以神性之人的形式出现。
这种显现方式是有根据的，因为整个天堂都呈现人的形式。这一点可以从各章末尾所阐述的"人的一切与作为天堂的至大之人相对应"的内容中得到证实。
这位神性，也就是天堂中的耶和华，正是从永恒而来的主。当主荣耀自己、使他里面的人性成为神性时，他也承担了同样的身份。这一点从以下事实可以明显看出：他在彼得、雅各和约翰面前变像时所显现的形式（《马太福音》17:1-2），以及他有时向先知们显现的形式。
因此，现在每个人都能够将神性本身理解为具有人的形式，进而理解为主。在主里面，神性三一是完全统一的：神性本身是父，天堂中显现的神性是子，从中发出的神性是圣灵。正如主自己所教导的，这三者本为一体，这一点由此可见。
5111 "说"象征出于感知的启示，这从圣言历史记述中"说"的含义可以看出，即感知，关于这一点见1791，1815，1819，1822，1898，1919，2080，2619，2862，3395，3509节，因此也是启示，因为启示就是内在的感知，并且来自那种感知。
5112 "在我梦中"：这象征预言，这从"梦"的含义可以看出，即预见，以及由此而来的预言，关于这一点见上文5091，5092，5104节。
5113 "看哪，在我面前有一棵葡萄树"象征理性，这从"葡萄树"的含义可以看出，即属灵教会的理性，详见下文。因为通过"酒政"象征服从于理性部分的感官，这里讨论的是理性流入其下属感官的过程，所以在梦中出现了带有枝条、花朵、果串和葡萄的葡萄树，通过这些描述了那种感官的流入和重生。
关于属灵教会的理性，需要知道的是，在圣言中凡是涉及该教会的地方，通常也会涉及其理性，原因是理性部分是该教会之人得以重生并成为教会的部分。
【2】因为总的来说有两种教会，即属天的和属灵的；属天教会存在于那些在意志部分能够重生或成为教会的人身上；而属灵教会存在于那些只能在理性部分重生的人身上，如前所述。
上古教会即洪水前的教会是属天的，因为属于该教会的人在意志部分有某种完整的东西，但古教会即洪水后的教会是属灵的，因为属于该教会的人不是在意志部分而是在理性部分有完整的东西；因此现在圣言中凡是涉及属灵教会的地方，通常也会涉及其理性（参640，641，765，863，875，895，927，928，1023，1043，1044，1555，2124，2256，2669，4328，4493节）。
属灵教会之人的理性部分得以重生，这也可以从以下事实看出：该教会之人不像属天教会之人那样具有从良善而来的真理感知，而是首先学习信仰的真理，并用它充实理性，这样从真理认识何为良善，在由此认识之后，能够思考它，然后意愿它，最终行出它，于是主在他的理性部分形成新的意志；属灵之人通过这新意志被主提升到天堂，而他自己意志中的恶仍然存在，但被奇妙地分离，这是通过一种更高的力量实现的，这力量阻止他行恶并保持他在良善中。
【3】属天教会之人在意志部分得以重生，从婴儿时期就被灌输仁义的良善，当他获得对此的直接领受后，就被引导进入对主之爱的领受。由此，信仰的一切真理在他的理性中如同在镜子中显现；他的理性和意志完全构成一个心智，因为他们在理性中领受到的就是在意志中的；人类始祖的完整性就在于此，他象征属天教会。
【4】葡萄树是属灵教会的理性，这从圣言中其它多处可以得到证实。如在《耶利米书》中：
现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？……然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？（《耶利米书》2:18，21）
这里说的是以色列，它象征属灵教会（参3654，4286节）。"埃及和西曷的水"象征败坏人的知识（参1164，1165，1186，1462节）；"亚述和大河的水"表示基于这些知识、反对生活的良善和信仰真理的推理（见119，1186节）；"上等的葡萄树"表示属灵教会之人，之所以称为"葡萄树"是因为理性；"外邦葡萄树的坏枝子"表示败坏教会之人。
【5】在《以西结书》中也有记载：
关于以色列家的谜语和比喻：……有一大鹰，翅膀大，羽毛长，从地上取了种子，栽于田间，……发芽生长，成了蔓延而矮小的葡萄树。其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出枝子，发出小枝……又有一大鹰，翅膀大，羽毛多。这葡萄树从栽种的畦中向这鹰弯过根来，发出枝子，好得它的浇灌……这树栽于肥田多水之处，好生枝子……成为佳美的葡萄树。（《以西结书》17:2-3，5-8）
这里"鹰"表示理性（参3901节）；"地的种子"表示教会的真理（参1025，1447，1610，1940，2848，3038，3310，3373节）；"成了蔓延的葡萄树"和"成为佳美的葡萄树"表示属灵教会，之所以称为"葡萄树"是因为由此而来的酒，酒象征属灵的良善或仁义的良善，由此产生信仰的真理，植入理解力的部分。
【6】在同一先知书中又说：
你的母亲先前如葡萄树，极其茂盛，栽于水旁。因为水多，就多结果子，满生枝子；生出坚固的枝干，可作掌权者的杖。这树身高举在茂密的枝中，因树高大，枝子繁多，远远可见。（《以西结书》19:10-11）
这里也是论及以色列，以色列象征属灵教会，之所以比作"葡萄树"是出于上述同样的原因。这里描述的是教会的各种衍生，直到属世人中的最末层，即从感官而来的知识，这些就是"茂密的枝子"（参2831节）。
【7】在《何西阿书》中：
我必向以色列如甘露……他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，必使五谷发旺，如葡萄树开花，他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢？（《何西阿书》14:5-8）
这里的"以色列"代表属灵教会，其繁盛被比作"葡萄树"，其香气如"黎巴嫩的酒"，这源于植入理性中的信之善；"以法莲"是属灵教会的理性部分，见3969节。
【8】在《撒迦利亚书》中：
这余剩的民……必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。（《撒迦利亚书》8:11，12）
"余剩的民"指主在人内在中所隐藏的真理（参468，530，560，561，660，798，1050，1738，1906，2284节）；"平安的种子"指其中的良善；“葡萄树"指理性部分。
【9】在《玛拉基书》中：
我必为你们斥责蝗虫，不容它毁坏你们的土产，你们田间的葡萄树也不掉果子。（《玛拉基书》3:11，12）
"葡萄树"指理性部分；"葡萄树不掉果子"是指理性部分不被剥夺信仰的真理和良善；相反，"空虚的葡萄树"则指其中有伪谬因而有邪恶；正如《何西阿书》所说：
以色列是空虚的葡萄树，结果与自己相似。（《何西阿书》10:1）
【10】在摩西书的记录中：
犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（《创世记》49:11）
这是雅各（即以色列）关于十二个儿子的预言，这里论及"犹大"，他代表主（参3881节）。此处的"葡萄树"指属灵教会的理性部分，"美好的葡萄树"指属天教会的理性部分。
【11】在大卫的诗中：
耶和华啊，你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。你在这树前面预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。它的影子遮满了山，枝子好像佳美的香柏树。它发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河……林中出来的野猪把它糟踏；野地的走兽拿它当食物。（《诗篇》80:8-11，13）
"从埃及挪出的葡萄树"在至高意义上指主；通过这葡萄树及其枝蔓描述了主人性的荣耀过程；在内在意义上，这里的葡萄树指属灵教会，以及该教会的成员，即那些在理智和意志方面被主更新或重生的人；"林中的野猪"指伪谬，"野地的走兽"指邪恶，它们毁坏教会和对主的信仰。
【12】天使把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。在城外踹酒醡，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环。（《启示录》14:19-20）
"收取地上的葡萄"指毁坏教会的理性部分；正因为"葡萄树"象征这种理性部分，所以也说"血从酒醡里流出来，高到马的嚼环"，因为"马"象征理性认知（参2761，2762，3217节）。
到那日，凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，必长荆棘和蒺藜。（《以赛亚书》7:23）
地上的居民被火焚烧，余剩的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残。（《以赛亚书》24:6-7）
人必为美好的田地和多结果子的葡萄树捶胸。荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。（《以赛亚书》32:12-14）
在这些地方论及属灵教会在信仰的善与真方面的荒废，也就是在理性方面的荒废，因为信仰的真与善存在于该教会成员的理性部分中，如前所述。任何人都能看出，这里的"葡萄树"不是指葡萄树，"地"也不是指土地，而是指属于教会的事物。
【13】因为在真正意义上"葡萄树"象征理性的良善，"无花果树"象征自然
的良善，或者说同样的，"葡萄树"象征内在人的良善，"无花果树"象征外在人的良善，所以在圣言中多处提到葡萄树的地方也提到无花果树；如在这些地方：
我必使他们全然灭绝……葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。（《耶利米书》8:13）
我必使远方的国民来攻击你们，以色列家……他们必吃尽你的葡萄和无花果。（《耶利米书》5:15，17）
我必毁坏她的葡萄树和无花果树。（《何西阿书》2:12）
有一队蝗虫（原文作国民）上来侵犯我的地……使我的葡萄树变为荒场，使我的无花果树剥落净光。树枝露白……葡萄树枯干，无花果树衰残。（《约珥书》1:6-7，12）
田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树和葡萄树也都效力。（《约珥书》2:22-23）
他打坏他们的葡萄树和无花果树，毁坏他们境内的树木。（《诗篇》105:33）
无花果树不发旺，葡萄树不结果。（《哈巴谷书》3:17）
必有训诲出于锡安；耶和华的言语出于耶路撒冷。人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。（《弥迦书》4:2，4）
当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。（《撒迦利亚书》3:10）
所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（《列王纪上》4:24-25）
关于"无花果树"是自然或外在人的良善（参217节）。
【14】"葡萄树"是通过从真理而来的良善和从良善而来的真理而被更新或重生的理性部分，这从主在设立圣餐后对门徒说的话中可以看出，在《马太福音》中：
我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。（《马太福音》26:29）
使理性部分成为新的或使人成为属灵的，是通过从真理而来的良善和从良善而来的真理，这由"葡萄汁"来象征，对它的领受由"喝"来象征；关于"喝"是领受，且与真理相关（参3，168节）。这要到来世才能完全实现，这由“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子"来象征；"葡萄汁"不是指葡萄汁或酒，而是指属于主国度的天堂事物，这是显而易见的。
【15】因为属灵人的理性部分是通过唯独来自主的真理而成为新的并被重生，所以主把自己比作"葡萄树"，把那些被植入从他而来的真理、因而被植入他自己的人比作"枝子"，把由此而来的良善比作"果子"，在《约翰福音》中：
我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多……你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么……我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱，像我爱你们一样。（《约翰福音》15:1-5，12）
【16】因为"葡萄树"在至高意义上象征主的神性真理，因而在内在意义上象征属灵教会的成员，所以"葡萄园"象征属灵教会本身（参1069，3220节）。
【17】因为"拿细耳人"代表属天人，而属天人是通过爱的良善被重生的，不像属灵人那样通过信仰的真理被重生，因此属天人不是在理性方面而是在意志方面被重生（如前所述），所以"拿细耳人被禁止吃葡萄树上结的任何东西，也不可喝酒"（《民数记》6:3-4；《士师记》13:14）。由此也可看出“葡萄树"象征属于属灵人的理性部分，如前所示；关于"拿细耳人"代表属天人，见3301节。由此也可看出，除非知道"葡萄树"在本义上象征什么，除非知道有属天教会和属灵教会，除非知道属天教会的成员与属灵教会的成员重生的方式不同——前者通过植入意志部分的种子，后者通过植入理智部分的种子——否则绝不可能知道为什么拿细耳人被禁止食用葡萄树上的一切，以及关于他的许多其它规定；这样的奥秘隐藏在圣言的内在意义中。
5114 "葡萄树上有三根枝子"象征由此而来的衍生，直到最末层，这从"葡萄树"的含义可以看出，即理性部分，如前面5113节所述；从"三"的含义可以看出，即完整和连续直到终结，见2788和4495节；以及从"枝子"的含义可以看出，即衍生。因为葡萄树是理性部分，枝子不是别的，就是由此而来的衍生；又因为"三"表示连续直到终结，或从首到末，所以"三根枝子"象征从理性部分到最末层即感官层的衍生；因为在次序中首先的是理性部分，最末的是感官部分；理性部分总的来说是内在人的视觉部分，它从来自主的天堂之光中看见，它所看见的一切都是属灵和属天的。
而感官部分总的来说是外在人的，这里的感官是视觉的感官，因为这对应并隶属于理性部分；那感官部分从来自太阳的世界之光中看见，它所看见的一切都是世俗的、物质的和自然的。
【2】在人里面存在着从处于天堂之光中的理性部分到处于世界之光中的感官部分的衍生。若没有这些衍生，感官部分就不可能拥有任何人类那样的生命。人的感官生命不是因为它从世界之光中看见而有的，因为世界之光本身没有任何生命，而是因为它从天堂之光中看见而有的，因为这光本身具有生命。当这光在人那里落入那些来自世界之光的事物中时，就使它们活跃起来，并使人能够理性地看见物体，就像人那样。因此人从那些源于他在世界中所看见和听见之事的知识，也就是从那些通过感官进入的事物中，获得聪明和智慧，并由此获得公民生活、道德生活和属灵生活。
【3】至于具体的衍生，它们在人里面是如此复杂，以致无法用几句话来阐述。在理性部分和感官部分之间有如阶梯般的层级，但这些层级除非知道它们的性质，否则无人能够理解，即它们彼此是最为不同的，而且如此不同，以致内在的层级可以没有外在的层级而存在和持续，但外在的层级却不能没有内在的层级而存在。例如：人的灵魂可以没有物质身体而持续存在，当它通过死亡与身体分离时，实际上也确实持续存在。人的灵魂处于内在层级，身体处于外在层级。人的灵魂死后的情况也是如此：如果它在蒙福者中间，当它在第一层天堂时就处于最末层级，当它在第二层天堂时就处于内在层级，当它在第三层天堂时就处于至内在层级。当它在第三层天堂时，虽然也同时在其余层级中，但这些层级在它那里是静止的，几乎就像人在睡眠时身体的部分在他那里静止一样，但不同的是，天使的内在部分那时处于最高的清醒状态。因此在人里面有多少不同的层级，就有多少层天堂，此外还有最末的层级，即身体及其感官部分。
【4】由此可以在某种程度上明白从首到末，或从理性部分到感官部分的衍生是怎样的。人的生命来自主的神性，通过这些层级从至内在传递到最末层，并在各处衍生，变得越来越一般，在最末层变得最为一般。
在较低层级中的衍生只是组合，或更准确地说，是较高层级的个别和特殊事物的连续构成，加上来自更纯净本性的那些事物，然后是来自更粗糙本性的那些可以用作容器的事物。
当这些容器被分解时，在其中被构成的内在层级的个别和特殊事物就回到紧邻的上一层级。又因为人与神性有联系，他的至内在是这样的，即能够接受神性，不仅接受，而且还通过认知和情感将其据为己有，因而通过相互性，所以人因为这样被植入神性中，就永远不能死亡，因为他在永恒和无限中，不仅通过从那里来的流入，而且还通过接受。
【5】由此可以看出，那些将人与野兽相比较，并相信人死后不会比野兽活得更久的人，他们的想法是多么无知和空虚，他们没有考虑到在野兽那里没有接受，也没有通过某种认知和情感对神性的相互据有，因而没有结合。
既然它们的状态是这样的，它们生命的接受形式只能被消散；因为在它们那里，流入通过它们的有机形式直到世界，并在那里终止和消失，不会回到任何地方。
5115 "好像发了芽"象征通过流入而重生的过程，这从"发芽"的含义，即产生叶子以便后来开花，可以看出，这是重生的开始。这是流入，因为当人重生时，属灵的生命流入他里面，就像树木发芽时，它的生命通过来自太阳的热量一样。在圣言中，重生的人到处被比作植物界的对象，特别是树木，这是因为整个植物界以及动物界都代表人里面的那些事物，因而代表主的国度中的事物。因为人是最小形式的天堂，这从那些在各章末尾关于人与至大人即天堂的对应所显示的内容可以看出。
因此古人也称人为小宇宙；如果他们对天堂的状态知道得更多，他们也会称之为小天堂。整个自然界都是主的国度的代表性剧场（参2758，3483，4939节）。但特别是重新出生的人，即被主重生的人，被称为天堂，因为那时来自主的神性的良善与真理被植入其中，因而天堂被植入其中。因为重生的人，就像树木一样，从种子开始，因此在圣言中"种子"象征来自良善的真理，然后同样像树木一样产生叶子，接着开花，最后结果。因为它产生那些属于聪明的事物，这些在圣言中也用"叶子"来象征，然后产生那些属于智慧的事物；这些就是用"花"来象征的；最后产生那些属于生命的事物，即实际的仁爱与仁义的良善，这些在圣言中用"果实"来象征。
结果树和重生的人之间存在这样的代表性相似，以致从树木可以学会重生是如何进行的，只要事先对属灵的良善和真理有所了解。因此可以看出，在这个梦中，通过"葡萄树"代表性地完整描述了人关于隶属于理性的感官部分的重生过程，通过"三根枝子"，然后通过"发芽"，接着通过"葡萄串成熟为葡萄"，最后"将它们榨入法老的杯中，并递给他"。
【3】那些通过天堂从主流入的梦，绝不会以其它方式出现，只会按照代表性事物出现。因此，那些不知道自然界中这个或那个事物代表什么的人，更不用说那些不知道有什么代表意义的人，他们只能相信这些只是比较，就像每个人在普通言语中使用的那样。它们确实是比较，但是这样的比较是对应的，因而当在内层天堂的天使谈论主的国度中属灵和属天事物时，它们实际上在灵界中呈现出来。关于梦，请参阅1122，1975，1977，1979-1981节。
5116 "开了花"象征接近重生的状态，这从"花"的含义可以看出，花是在果实之前从树上发芽的，这是重生前的状态。如刚才在5115节所说，树木的发芽和结果代表人的重生，从叶子开始的绿化是第一个状态，开花是第二个，即接近重生前的状态，结果是第三个，这就是重生者本身的状态。因此"叶子"象征那些属于聪明或信仰之真理的事物（参885节），因为这些是重生或更新的首要事物；而"花"象征那些属于智慧或信仰之良善的事物，因为这些紧接在重生或更新之前；"果实"象征那些属于生命或仁义行为的事物，因为这些随之而来并构成重生者本身的状态。
【2】植物界中存在这样的事物，是由于灵界的流入；但那些将一切归于自然、不归于神性的人绝不可能相信这一点。
而那些将一切归于神性、不归于自然的人，他们得以看见每一个事物都来自那里，不仅来自那里，而且每一个事物都有对应，因为有对应，所以有代表。
最后他们得以看见整个自然界都是主的国度的代表性剧场，因此神性存在于每一个事物中，甚至还有永恒和无限的代表，永恒来自延续到永远的繁衍，无限来自种子向无限的繁殖。如果神性不持续流入，植物界中的每一个事物都不可能存在这样的努力。从流入产生努力，从努力产生力量，从力量产生效果。
【3】那些将一切归于自然的人说，这样的事物在最初创造时就被赋予了果实和种子，并且从那时获得的力量使它们后来自己产生这样的事物，但他们没有考虑到存续就是持续的存在，或者说，繁衍就是持续的创造；他们也没有考虑到效果是原因的连续，当原因停止时效果也停止，因此任何效果如果没有原因的持续流入，瞬间就会消失；他们也没有考虑到与万物之首，因而与神性断开连接的事物，瞬间就会归于虚无，因为前者必须持续存在于后者中，以便后者能够存在。
【4】如果那些将一切归于自然而几乎不给神性留任何地位的人考虑这些，他们也能够承认自然界中的一切事物都代表灵界中的那些事物，因而代表主的国度中的事物，在那里主的神性得到最直接的代表。因此说流入来自灵界，但要理解的是流入是通过灵界从主的神性而来。自然人不考虑这些事物的原因是他们不愿承认，因为他们沉浸在地上和肉体的事物中，因而生活在自我之爱和世界之爱中，因此相对于灵界或天堂的事物处于完全颠倒的秩序中，从颠倒的状态不可能看见这些事物，因为他们把下面的看作上面的，把上面的看作下面的。
因此这样的人在来世当他们出现在天堂之光中时，显现为头朝下脚朝上。
【5】当他们看到树上的花和其它萌芽时，谁会考虑到它们仿佛在欢喜，因为现在要产生果实或种子了？他们看到花先开放，并持续到在自己的怀中有了果实或种子的开端，从而将自己的汁液传递给它们。如果他们对人的重生或更新有所了解，或者更确切地说，如果他们愿意了解，他们也会从相似性中在那些花中看到人在重生前状态的代表，即人那时同样从聪明和智慧的善中开花，也就是说，处于内在的喜悦中，处于美丽中，因为那时他努力将这些，即聪明和智慧的良善，植入生命中，也就是结出果实。
这种状态是什么样的，无法知晓，因为那些只沉浸在世界之爱的快乐和自我之爱的愉悦中的人完全不知道什么是内在的喜悦和什么是内在的美丽，这些是被代表的。那些快乐和这些愉悦使得那些（内在的喜悦和美丽）显得不快乐和不愉悦，甚至使他们厌恶那些，当他们厌恶那些时，也就像对待某种无价值的东西或某种虚无一样拒绝它们，因而否认它们，同时否认属灵和属天的事物是什么。因此现在有了这个时代的疯狂，它被认为是智慧。
5117 "上头的葡萄都成熟了"象征属灵真理与属天良善的结合。这从"成熟"的含义可以看出，它是重生或更新的进程直到真理与良善的结合，因此是结合；从"葡萄串"的含义可以看出，它们是属灵良善的真理，而"葡萄"是属天真理的良善。这里两者都在感官中，感官由"酒政"代表，它们在感官中的结合就像葡萄串成熟为葡萄一样。
在重生或更新中，一切真理都趋向于与良善结合；在此之前，真理不接受生命，因此不结果。这在树木的果实成熟时得到代表：在未成熟的果实中，这里是"葡萄串"，代表真理仍占主导的状态；而在成熟的果实中，这里是"葡萄”，良善占主导地位。良善的主导也在成熟葡萄中感受到的味道和甜味中得到代表。
但关于在隶属于理性部分的感官中真理与良善的结合，不能说更多，这些是太深奥而无法理解的奥秘。必须首先有关于属天属灵状态、关于这种感官以及关于这种结合存在的自然状态的知识。
【2】"葡萄"象征属灵人的良善，因此象征仁义，这从圣言中的许多地方可以看出，如《以赛亚书》中：
我的良人有葡萄园在肥美的山冈上……指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（《以赛亚书》5:1，2，4）
"葡萄园"指属灵教会；"指望结好葡萄"指仁义的良善，"反倒结了野葡萄"指仇恨和报复的邪恶。
【3】同一先知书中：
耶和华如此说：葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福分在其中。（《以赛亚书》65:8）
"葡萄串中的新酒"指自然中出于良善的真理。
【4】《耶利米书》中：
我必使他们全然灭绝，这是耶和华说的，葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子。（《耶利米书》8:13）
"葡萄树上没有葡萄"指没有内在或理性的良善，"无花果树上没有果子"指没有外在或自然的良善。因为"葡萄树"是理性的，如刚才在5113节所示；当那里有真理与良善的结合时，"葡萄树"就是理性的，因为理性由此而来。“无花果"是自然或外在人的良善（参217节）。
【5】《何西阿书》中：
我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（《何西阿书》9:10）
"旷野中的葡萄"指尚未成为属灵的理性良善，"无花果树上初熟的果子"指类似的自然良善；"以色列"指古代属灵教会在其开始时，这里和其他地方的"列祖"不是雅各的儿子们，而是古代教会最初建立时的那些人。
【6】《弥迦书》中说：
我心羡慕初熟的果子。地上虔诚人灭尽，世间没有正直人。（《弥迦书》7:1-2）
"可吃的葡萄串"指仁义之良善在其开始时，"初熟的果子"指那时信仰的真理。
【7】《阿摩司书》中说：
耶和华说：日子将到……耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的，大山要滴下甜酒，小山都必流奶……我必使我民以色列被掳的归回……他们必建造荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中的酒，修造果木园，吃其中的果子。（《阿摩司书》9:13-14）
这里讲的是属灵教会的重建，如此描述：属灵良善与其真理的结合，通过"耕种的接续收割的"；属灵真理与其良善的结合，通过"踹葡萄的接续撒种的"；由此而来的爱与仁义的良善，通过"大山滴下甜酒，小山流奶"来象征；"使民从被掳中归回"指从虚假中解脱，"建造荒废的城邑"指纠正被歪曲的真理教义，"居住并栽种葡萄园"指培养属灵教会的事物，"喝其中的酒"指将那教会属于仁义的真理据为己有，"修造果木园并吃其中的果子"指将由此而来的良善据为己有。任何人都能看出，建造城邑、栽种葡萄园、喝酒、修造果木园并吃其中的果子，都是纯粹自然的事物，如果其中没有属灵的含义，就没有神性在其中。
【8】摩西五经中说：
他在酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（《创世记》49:11）
这里讲的是主，"酒"指出于神性之爱的属灵良善，"葡萄的血"指由此而来的属天良善。
【9】同一书中：
也有牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝了葡萄汁酿的酒。（《申命记》32:14）
这里讲的是古教会，其仁爱与仁义的良善如此描述；每一项都象征某种特定的良善；"葡萄的血"是属灵属天的良善，因此被称为从主而来的在天堂中流行的神性；酒被称为"葡萄的血"，因为两者都象征从主而来的神性真理，但"酒"用于属灵教会，"血"用于属天教会；正因如此，在圣餐中规定了酒。
【10】同一书中：
他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。（《申命记》32:32）
这里讲的是犹太教会，"他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的"指理性部分被出于地狱之爱的伪谬占据；"他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的"指意志部分也是如此。因为"葡萄"在好的意义上象征仁义，因此用于意志，但用于理性部分中的意志；在相反的意义上也是如此，因为一切真理都属于理智，一切良善都属于意志。
【11】《启示录》中说：
天使说：伸出你快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。（《启示录》14:18）
"收取地上的葡萄"指毁坏一切仁义。
【12】经上还说：
凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（《马太福音》7:16）
凭着各树的果子，就可以认出树来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（《路加福音》6:44）
因为这里讲的是对邻舍的仁义，所以说要从"果子"认出他们来，果子是仁义的良善；内在的仁义良善是"葡萄"，外在的是"无花果"。
【13】犹太教会中制定的律法：
你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃葡萄，直到饱足，只是不可装在器皿中带去。（《申命记》23:25）
这包含着每个人在其它有不同教义和宗教的人那里，可以学习和接受他们仁义的良善，但不可将这些灌输并与自己的真理结合。"葡萄园"因为是教会，就是有教义或宗教的地方；"葡萄"是仁义的良善；"器皿"是教会的真理。
5118 "法老的杯在我手中"象征内在自然向外在自然的流入，以及接受的开始。这从"法老"的代表意义可以看出，它是内在自然（参5080，5095节）；从“酒政"的代表意义可以看出，它是外在自然（参5077，5082节）；"在我手中"是在他那里；从"杯"的含义可以看出，它是容器，同时也是所容纳的内容（参5120节）。
因此，从内在意义中事物的序列来看，通过"法老的杯在我手中"，象征内在自然向外在自然的流入，以及接受在那里的开始。什么是内在自然和外在自然，前面已经说过，即内在自然是与理性沟通的，理性流入其中的；而外在自然是与感官沟通的，或通过感官与世界沟通的，因此世界流入其中的。
关于流入，它是从主通过理性向内在自然，并通过内在自然向外在自然的持续流入，但所流入的东西根据接受而改变和转化。在未重生的人那里，良善在那里转化为邪恶，真理转化为伪谬；但在重生的人那里，良善和真理在那里如同在镜子中显现。因为自然无非就像内在人属灵事物的代表面；当外在与内在相对应时，那个面就成为代表性的。由此可以在某种程度上明白什么是内在自然向外在自然的流入，以及接受在那里的开始。
5119 "我就拿葡萄挤在法老的杯里"象征在那里从属灵源头而来的良善的相互流入。这从"葡萄"的含义可以看出，它们是仁义的良善（参5117节），因此是出于属灵起源的良善，因为一切真正仁义的良善都来自那里；从"挤在法老的杯里"的含义可以看出，它是相互流入。
所谓相互流入，并不是指外在自然流入内在自然，因为这是不可能的；外在的事物绝不能流入内在的事物，或者说同样的，下级的或后来的不能流入上级的或先前的；而是理性唤起那些在内在自然中的事物，并通过这些唤起那些在外在自然中的事物。不是那些本身在那里的事物被唤起，而是从它们推断出或仿佛提取出的事物；这就是相互流入。
【2】看起来好像那些在世界中的事物通过感官向内在流入，但这是感官的错觉；实际上是内在向外在的流入，并通过那种流入产生感知。关于这些，我多次与灵交谈，并通过活生生的经历表明，内在人在外在人中看见和感知在外面发生的事情，感官生命或感觉能力以及感觉本身都不是来自别处；但这种错觉如此巨大，以至于自然人根本无法辨明，甚至理性人也不能，除非他能够抽象地脱离感官进行思考。说这些是为了让人知道什么是相互流入。