《天堂的奥秘》出埃及记第三章（6818–6916）
出埃及记第三章
续论仁义的教义
6818 接下来要进一步论述邻舍，因为若不认识邻舍，就无法知道如何实践仁义。在前一章的开头部分已经说过，每个人都是邻舍，但一个人与另一个人并不相同；处于良善中的人比其他人更是邻舍，因此应当爱人里面的良善。因为当良善被爱时，主就被爱了，因为主是良善的源头，主在良善之中，主就是良善本身。
6819 但不仅单个的人是邻舍，复数的人也是邻舍。因为有较小的和较大的社群，有祖国，有教会，有主的国度，而在一切之上的是主。这些都是邻舍，应当出于仁义向他们行善。这些邻舍也有上升的等级：在更高的等级上，众人的群体高于单个的人；在更高的等级上，祖国高于群体；在更高的等级上，教会高于祖国；在更高的等级上，主的国度高于教会；而在最高的等级上是主。这些等级是上升的，就像阶梯的各级，主在其顶端。
6820 群体比单个的人更是邻舍，因为群体由众多的人组成。对群体应当像对单个的人一样实践仁义，即根据群体中良善的性质；因此对善人的群体与对不善之人的群体的态度应当完全不同。
6821 祖国比群体更是邻舍，因为祖国如同父母，人在那里出生，祖国养育他，保护他免受伤害。应当根据祖国的需要，出于爱心向祖国行善，这些需要主要涉及祖国的生计、公民生活和属灵生活。在今生爱祖国并出于善意向祖国行善的人，在来世会爱主的国度，因为在那里主的国度就是他的祖国。爱主国度的人就是爱主，因为主是其国度中万有中的一切。因为真正称为主的国度的，就是从主而来、存在于那里之人中间的良善和真理。
6822 教会比祖国更是邻舍，因为关心教会就是关心祖国中人们的灵魂和永恒的生命。当人被引向良善时，教会就得到了关顾。出于仁义这样做的人就是爱邻舍，因为他为他人期望并愿意天堂和永恒生命中的幸福。祖国中的任何人都可以向他人传授良善，但真理只能由那些担任教导职分的人传授。如果其他人这样做，就会产生异端，教会就会陷入混乱和分裂。仁义的实践在于：通过属于教会的真理引导邻舍走向良善。如果在教会中有什么被称为真理的东西会使人偏离良善，就不应当提及它，因为那不是真理。每个人首先应当从教会的教义中获得真理，然后从主的圣言中获得真理；这真理将成为他信仰的真理。
6823 主的国度比一个人出生所在的教会更是邻舍，因为主的国度由所有处于良善中的人组成，无论是在地上的还是在天堂中的。因此，主的国度就是良善及其一切性质的总体。当这良善被爱时，每一个处于良善中的人都被爱了。这样，作为一切良善总体的整体就是最高等级的邻舍，也就是在许多章节末尾所论述的至大之人，这人是主本身的代表性形象。这人，也就是主的国度，当人出于内在的情感善待那些通过这人从主而成为人的人时，也就是善待那些主的国度所在之处的人时，就被爱了。
6824 这些就是邻舍的等级，仁义应当按照这些等级上升。但这些等级是相继的次序中的等级，在这次序中，前一个或更高的等级总是优先于后一个或更低的等级。因为主在最高处，主应当在每一个等级中被视为所指向的目的，因此主应当被爱在万有之上、超乎一切。
概览
6825 在第一章中，内义论述了那些属于教会之人受到来自伪谬和邪恶的侵扰；在第二章中论述了神性真理在他们那里的开端和相继的状态；在本章中，内义论述他们的解救。那时，他们首先被教导将要解救他们的神是谁，就是主；并且在他们被赋予丰富的真理和良善之后，主将引领他们进入天堂。
内义
6826 （第一节至第三节）摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往旷野去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说："我要转过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？"
"摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群"象征从神性而来的律法指教那些处于简单良善之真理中的人；"米甸祭司"象征那些人所在教会的良善。"一日领羊群往旷野去"象征他们——处于简单良善之真理中的人——经历试探。"到了神的山"象征在此之后，神性之爱的良善显现，"就是何烈山"象征所显现的神性之爱的良善的性质，因为名字用来形容所论事物的性质。"耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现"象征就主的神性人性而言的主，"从荆棘里火焰中"象征神性之爱在知识性真理中。"摩西观看，不料，荆棘被火烧着"象征注意到知识性真理中充满了神性之爱的良善，"却没有烧毁"象征神性真理与神性良善在自然层的结合。"摩西说"象征从神性律法而来的洞察力，"我转要过去看这大异象"象征对这启示的思考，"这荆棘为何没有烧坏呢"象征这样的结合存在。
6827 "摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群"象征从神性而来的律法指教那些处于简单良善之真理中的人；"米甸祭司"象征那些人所在教会的良善。这可从"摩西"的象征意义看出，"摩西"象征主就神性律法而言（参6752节）；起初，"摩西"象征主就源自神性的律法之真理而言（参6771节）；但此处则象征主就从神性而来的律法而言。由此我们可以认识主在其人性成为神性律法本身之前的发展阶段。整本圣言，就其至内在或最高的意义而言，单单论及主以及他人性得荣耀。但因至内在或最高的意义超出人的理解范围，故被允许按圣言的内在意义来解释，内在意义论及主的国度和教会，以及教会的建立，还论及教会中的人如何被主重生。内在意义论及这些主题，是因为人的重生是主得荣耀的代表性形像（参3138，3212，3245，3246，3296，3490，4402，5688节）。
【2】"牧养"象征指教（参3795，5201节）。"羊群"象征学习并通过真理被引向仁义之善的人（参343节），因此总体而言，"羊群"象征教会（参3767，3768节），此处指那些处于简单良善之真理中的人所在的教会，"米甸"象征这种简单的良善（参3242，4756节）。"岳父"象征良善，从这良善如同从父亲那样产生出与真理结合的良善，此处指与从神性而来的律法之真理结合的良善，这真理由"摩西"所象征（参6793节论及"叶忒罗"的性质）。"米甸祭司"象征那些处于简单良善之真理中的人所在教会的良善（参6775节）。
由此可知，"摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群"象征从神性而来的律法指教那些处于简单良善之真理中的人；"米甸祭司"象征那些人所在教会的良善。
6828 "一日领羊群往野外去"象征他们——处于简单良善之真理中的人——经历试探。
这可从"羊群"的象征意义看出，"羊群"象征处于简单良善之真理中的人所在的教会（参6827节）；以及从"旷野"的象征意义看出，"旷野"象征试探的状态。因为旷野指人烟稀少、少有耕作之地，也指完全无人居住和耕作之地，因此在灵义上象征一个人在良善上遭荒废、在真理上受荒凉的状态，从而象征处于试探中的人。因为受试探之人正处于荒废和荒凉之中，他里面的伪谬和邪恶会涌现出来，遮蔽甚至几乎阻断从主而来的真理和良善的流入。流入的真理不再向他显现，而这真理本可使他拥有驱散伪谬和邪恶的生命。此外，恶灵也在那时出现，给他带来痛苦，并使他对得救感到绝望。
关于"旷野"象征这样的状态，可从圣言中的许多经文看出（参2708节）。又因"旷野"象征试探的状态，数字"四十"象征试探持续的时间，无论长短（参730，862，2272，2273节），所以以色列子孙在旷野四十年；因此主在受试探时也在旷野四十天（《马太福音》4:2；《马可福音》1:13）。
6829 "到了神的山"象征在此之后神性之爱的良善显现。
这可从"神的山"的象征意义看出，"神的山"象征神性之爱的良善。"山"象征爱之善（参795，796，2725，4210，6435节）。经过试探以后这样的良善显现出来，在此以过了旷野"到了神的山"来象征性表示。情况是这样的：当一个人在试探中时，他被伪谬和邪恶围困，阻挡了从神性而来之光的流入，也就是阻挡了真理和良善的流入，于是人如同处于黑暗之中。来生中的黑暗无非是被伪谬围困，因为这些伪谬从受试探之人那里夺去光明，从而夺去了真理带来的安慰感知。不过，当人从试探中得解脱时，光就连同属灵之热显现，也就是真理连同良善显现，这带给人忧虑过后的喜乐。这样的喜乐在来生就是黑夜过后的早晨。良善于是被感知并且真理显现，其原因在于试探之后真理和良善向内在深处渗透并在那里扎根。
因为当一个人经受试探时，他就像在良善上忍饥挨饿，在真理上口干舌燥，所以当他脱离试探时，他接受良善如同饥饿者享用食物，接受真理如同口渴者饮用水。此外，当从神性而来的光显现时，伪谬和邪恶就被除去；当这些一被除去，道路就为真理和良善敞开，使之向内在深处渗透。这就是为何试探过后，从主而来的爱之善连同它的光显现出来。试探的昏暗和焦虑过后光明和喜乐显现，这是来生人人皆知的事实，因为这是那里的常事。
6830 "何烈山"象征其性质，即将要显现的神性之爱的良善的性质。这可从以下事实看出：当添加名称时，它们包含所论事物的性质。何烈山所包含的性质，从在那里所见之事可以明显看出，即从荆棘中火焰的显现，因此它象征通过神性律法之真理而发光的神性之爱的良善。
6831 "耶和华的使者向摩西显现"象征关于神性人性方面的主。这可从"耶和华的使者"的象征意义看出，"耶和华的使者"象征主的神性人性（参6280节）。神性人性被称为"耶和华的使者"，其原因在于，在主降临之前，当耶和华穿过诸天时，他以人的形像显现，如同一位天使，因为整个天使天堂如同一个人，被称为"至大之人"（关于此在许多章节末尾已有论述）。因此，当神性自身穿过天堂时，耶和华在与他对话的那些人面前以人的形像显现，如同一位天使。这就是主降临之前耶和华的神性人性。主的人性成为神性后，就是同一位，因为主就是在神性人性中的耶和华本身。关于主在神性人性方面被称为"使者"，可参见6280节，也可从新约中多处主说他是"父所差来的"明显看出，因为"差遣"象征发出，而"被差遣者"在希伯来语中就是"使者"。
关于主说他自己是被差来的，可参见《马太福音》10:40，15:24；《马可福音》9:37；《路加福音》4:43，9:48，10:16；《约翰福音》3:17，34，4:34，5:23，24，36-38，6:29，39，40，44，57，7:16，18，28，29，8:16，18，29，42，9:4，10:36，11:41，42，12:44，45，49，13:20，14:24，16:5，7，17:3，8，18，21，23，25。
6832 "从荆棘中的火焰里"象征在知识性真理中的神性之爱。这可从"火焰"的象征意义看出，"火焰"象征神性之爱（下文详述）；也可从"荆棘"的象征意义看出，"荆棘"象征知识性真理。"荆棘"之所以象征知识性真理，是因为各种"小灌木"象征知识，而"较大的树木"象征认知和感知；"荆棘"因为开花结果，所以象征知识性真理。教会的知识性真理无非是圣言的字义，以及存在于雅各后裔中的教会的一切代表性和象征性事物；就其外在形式而言，这些被称为知识性真理，但就其内在形式而言，它们是属灵真理。然而，由于内在形式或属灵形式的真理无法向雅各的后裔显现，原因是他们只停留在外在事物中，完全不愿知道任何内在的事，因此主在荆棘中显现。因为主显现时，是按照人的性质显现的，因为人接受神性只能按照他自己的性质；因此，当主在西奈山显现时，他向百姓显为"烧着的火直到天心，并有黑暗、密云和幽暗”（《申命记》4:11，5:22-25；《出埃及记》19:18）；如果山下观看的百姓不是这样的性质，主的显现就会完全不同；又因为那百姓只停留在外在事物中，所以当摩西在西奈山上进到主那里时，经文说他"进入云中"（《出埃及记》20:18，24:2，18，34:2-5）。关于"云"象征圣言的外在，可参见《创世记》第18章前言，以及4060，4391，5922，6343节末尾；因此它也象征从外在形式来看的教会代表性事物。
【2】主按照各人的性质向他显现，这可从以下事实看出：主向那些在至内层或第三层天的人显为太阳，发出难以言喻的光，原因是那里的人处于对主之爱的良善中；主向那些在中间或第二层天的人显为月亮，原因是他们在对主之爱上更遥远和模糊，因为他们处于对邻舍之爱中；但在最外层或第一层天，主既不显为太阳也不显为月亮，只显为光，这光远远超过世界的光；又因为主按照各人的性质向他显现，所以他向那些在地狱中的人只能显为幽暗的云和黑暗；因为一旦来自主的天堂之光流入某个地狱，那里就变成黑暗和幽暗。由此可以看出，主按照各人的性质向他显现，因为是按照接受显现的；又因为雅各的后裔只停留在外在事物中，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西在西奈山上进到主那里时，主也在云中显现。
【3】"火焰"之所以象征神性之爱，是因为爱在其最初源头无非是来自作为太阳的主的火和火焰；这太阳的火或火焰赋予每个人生命的存在；它就是生命之火，这火以热充满人的内在，这可从爱看出来，因为爱在人里面增长多少，人就温暖多少；爱减退多少，人就冷淡多少；因此，当主在异象中显现时，他显为火和火焰；如在《以西结书》中：
四活物（它们是基路伯）的形像如同烧着的火炭，如同火把的形状；火在活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电；在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状；我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。（《以西结书》1:13，26-28）
【4】这异象中的每一细节都是神性事物的象征和代表，无人能否认这一点，但若不知道"基路伯""烧着的火炭如同火把的形状""宝座""宝座以上人的形状""腰以上和以下的火及其光辉"各象征什么，就无法知道其中所含的神圣奥秘。"基路伯"象征主的护理（参308节）；"宝座"象征天堂，确切地说是从主发出的神性真理，它构成天堂（参5313节）；"宝座以上人的形状"显然是指关于神性人性方面的主；"腰"象征婚姻之爱以及由此而来的一切天堂之爱（参3021，4277，4280，4575，5050-5062节）；这爱由"烧着的火炭如同火的形状，周围有光辉"来代表。
【5】在《但以理书》中：
我观看，见有宝座设立，亘古常在者坐着，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛；他的宝座乃火焰，其轮乃烈火；从他面前有火河流出。（《但以理书》7:9，10）
主神性之爱的神性良善在此也被看作火焰。在《启示录》中说：
那位坐在白马上的，他的眼睛如火焰。（《启示录》19:11，12）
"坐在白马上的"是指关于圣言方面的主，那里第13和16节明确说明；因此"火焰"是指圣言中的神性真理，它来自主的神性良善。在同一书中：
在七个灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，他的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰。（《启示录》1:13，14）
这里"眼目如同火焰"也是指从主的神性良善发出的神性真理。
【6】"火焰"象征从主发出的神性真理，这也可从诗篇中看出：
耶和华的声音使火焰分岔。（《诗篇》29:7）
"耶和华的声音"指神性真理。为了代表从主的神性良善发出的神性真理，吩咐人制作纯金的灯台，带有七盏灯，放在会幕中陈设饼桌子旁边，灯要在耶和华面前常常点着（《出埃及记》25:31及以下，37:17-24，40:24，25；《利未记》24:4；《民数记》8:2；《撒迦利亚书》4:2）；"带七盏灯的灯台"代表从主的神性良善发出的神性真理。
【7】为了也代表神性良善本身，吩咐坛上要有长燃的火：
坛上的火要常常烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴；火要在坛上常常烧着，不可熄灭。（《利未记》6:12，13）
"火"代表神性之爱，这在古人中是众所周知的，这可从以下事实看出：这种代表从古教会流传到遥远的异教民族，他们设立神圣的长燃火，并派童女看守，这些童女被称为维斯塔贞女，这是众所周知的。
【8】"火"和"火焰"在相反的意义上象征污秽的爱欲，如报复、残暴、仇恨、奸淫之爱，总的来说象征出于自我之爱和世界之爱的欲望，这也可从圣言中许多地方看出，这里只引用以下经文：
看哪，他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。（《以赛亚书》47:14）
看哪，我必使火在你中间着起，烧灭你中间的一切青树和枯树，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。（《以西结书》20:47）
这里"火"和"火焰"象征对邪恶和伪谬的欲望，它们扑灭教会中一切良善和真理，由此导致教会的荒废。
【9】在《路加福音》中：
财主对亚伯拉罕说：我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里极其痛苦。（《路加福音》16:24）
那些不知道人的生命之火来源有别于元素之火的人，绝不可能明白"地狱之火"指的不是世界上的那种火。然而圣言中指的不是那种火，而是爱之火，因此是人的生命之火，它来自作为太阳的主。当这火进入那些处于相反状态的人那里时，就转变为欲望之火，如上所述，即报复、仇恨、残暴的欲望，这些源于自我之爱和世界之爱。这火就是折磨那些在地狱中之人的火，因为当他们的欲望不受约束时，一个人就攻击另一个人，以可怕和难以言喻的方式互相折磨。这是因为每个人都想高人一等，用隐秘或公开的手段夺取别人的东西。当双方都这样欲求时，就产生内在的仇恨，由此产生残暴行为，特别是通过魔法和幻象实施，这些手段不计其数，在世界上完全不为人知。
【10】那些不相信属灵事物的人，特别是自然崇拜者，绝不可能被说服相信：活物的热，即构成其内在生命本身的热，其来源有别于世界之热。因为他们不能知道，更不能承认天堂之火来自作为太阳的主，而且那火是纯粹的爱。因此他们也不能知道圣言中无数地方所指的火，也不能知道人身上无数的事，即人是接受这火的器官。
6833 "摩西观看，不料，荆棘被火烧着"象征觉察到知识性真理中充满了神性之爱的良善。这可从"观看"的象征意义看出，"观看"象征觉察（参2150，3764，4567，4723，5400节）；也可从"荆棘"的象征意义看出，"荆棘"象征知识性真理（参6832节）；以及从"火"的象征意义看出，"火"象征神性之爱（参934，4906，5071，5215，6314，6832节）；因此"被火烧着"是指充满神性之爱的良善。
6834 "却没有烧毁"象征神性真理与神性良善在自然层的结合。这可从"荆棘"的象征意义看出，"荆棘"象征知识性真理（参上文6832，6833节），这里因为论及主，所以是指自然层中的神性真理；之所以象征自然层，是因为那里是知识性真理所在之处；也可从"没有被火烧毁"的象征意义看出，"没有被火烧毁"是指没有被神性之爱的良善驱散；关于"火"象征神性之爱的良善，可参见上文6832节，因此是指结合，即神性真理与神性良善在自然层中的结合。这就是这些话在至高意义上的含义，这一意义论及主。
此处的情形是这样的：神性之爱的神性良善就是来世的太阳之火本身，这火的热度如此强烈，若没有中间的调节，一旦落在某人身上，即使是至内层天的天使，也会丧失一切感觉而灭亡；主的神性之爱就是如此热烈。然而，当主在世时，将他的人性本质与神性本质结合，他在其人性中接受了这神性之爱的火，并将那里的真理与之结合，从而使自己成为神性律法；这就是神性真理与神性良善在自然层中的结合之意。
6835 "摩西说"象征从神性律法而来的觉察。这可从圣言历史部分中"说"的象征意义看出，"说"象征觉察，这在前文多次提及；也可从"摩西"的代表意义看出，"摩西"代表从神性而来的律法（参6827节）。
6836 "我要转过去看这大异象"象征对这启示的反思。这可从"转过去看"的象征意义看出，"转过去看"是指反思；因为"转过去"在灵义中是指从当前的思维转开，"看"是指觉察，因此二者合起来是指反思；也可从"异象"的象征意义看出，"异象"象征启示（参6000节）；称为"大异象"，是因为在至高意义上，"荆棘中的火焰"象征神性真理与神性良善在主之人性中的结合（参6834节）。
6837 "这荆棘为何没有烧坏呢"象征这样的结合存在。这可从上文6834节所述内容看出。
6838 （第四节至第六节）耶和华见他转过去看，神就从荆棘里向他呼叫说：“摩西，摩西。”他说：“我在这里。”神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。
"耶和华见他转过去看"象征从主而来的反思；"神就向他呼叫"象征从神性而来的流注；"从荆棘里"象征出于知识性真理；"说，摩西，摩西，他说，我在这里"象征内在的劝诫和聆听；"神说，不要近前来"象征他还不可从感官层面思想神性；"当把你脚上的鞋脱下来"象征感官事物，即自然层的外在部分，当被移除；"因为你所站之地是圣地"象征否则神性无法进入；"又说，我是你父亲的神"象征古教会的神性；"是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神"象征神性本身和神性人性，因而是主；"摩西蒙上脸"象征内层被保护；"因为怕看神”象征免得因神性本身的同在而受伤害。
6839 "耶和华神见他过去要看"象征从主而来的反思。这可从"过去看"的象征意义看出，"过去看"象征反思（参6836节）。"耶和华"是主（参1343，1736，2921，3023，3035，5663，6303节）。圣言字义的性质在此也显明出来。经文说"耶和华见他过去要看"，仿佛他之前并不知道，仿佛并非他促使并推动他过去看，然而这样说是因为照着表象而言。但内义教导应当如何理解，即主流入他的思维使他对此进行反思。由此可以看出圣言字义与内义的关系如何，也可看出字义中的内容是为了适应单纯之人的理解力，他们只相信与表象相符的事。凡不显现的，他们就不相信，因为他们无法进入事物的内在。因此若圣言在字义上不是这样，就不会被接受。停留在感官层面、被世俗事物占据的人，完全无法领会内在之事。他想要看见所当相信的，凡看不见的就视为异己之物，当他凭自己思想这些事时，就将其弃于否定之中，至少置于怀疑之中。
6840 "神就向他呼叫"象征从神性而来的流注。这可从"呼叫"的象征意义看出，"呼叫"象征流注。因为在内义中，"呼叫"所指的并非如在外在历史意义中那样通过言语来呼叫，而是通过流注进入意愿的呼叫，这呼叫是内在的，因为耶和华或主流入意愿，并推动人去行他所喜悦的事。这内在之事当落入历史性叙述中时——其中只有外在之事——就表现为命令、呼叫、对他说话，或其他类似的表达方式。
6841 "从荆棘中"象征出于知识性真理。这可从"荆棘"的象征意义看出，"荆棘"象征知识性真理（参6832，6833节）。
6842 "说，摩西，摩西，他说，我在这里"象征内在的劝诫和聆听。
这可从圣言历史部分中"耶和华呼叫"的象征意义看出，"耶和华呼叫"象征从神性而来的流注（参6840节）。呼叫本身就在"耶和华说，摩西，摩西"这些话中。因为这些话包含了接下来的所有内容，首先是"不可近前来"，其次是"要把你脚上的鞋脱下来"，这象征劝诫。而摩西的回答"我在这里"象征聆听。
6843 "神说，不要近前来"象征不要仍从感官层面思考神性之事。这可从"近前来到耶和华"的象征意义看出，"近前来到耶和华"象征思考神性之事。"近前来"用于指人向主靠近时，象征思考神性之事，因为人无法像接近另一个人那样以肉身接近神性，只能以心智接近，也就是通过思维和意愿来接近。除此之外，没有别的方式可以接近神性，因为神性超越时空之事，神性在人里面所在的是那些被称为"状态"的事物，即爱的状态和信的状态，也就是心智两种官能——意愿和思维——的状态。人通过这些才能接近神性。因此这里"不要近前来"所象征的，是不要思考神性之事，即不要从外在感官层面思考，外在感官由"鞋"来象征，是要先脱下的。之所以说"仍"，是因为属世层面的外在感官是最后被重生的，因而是最后接受从神性而来的流注的，而此处所论的状态尚未到感官能够接受流注的地步。关于感官之事，见下文所述。
6844 "当把你脚上的鞋脱下来"象征感官层面——自然层的外在部分——当被移除。这可从"鞋"的象征意义看出，"鞋"象征自然层的外在感官事物（参1748节）；又从"脚"的象征意义看出，"脚"象征自然层（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952节）。"脱下来"表示移除，这是显而易见的，因为说的是感官事物。用词当与所论对象相称，对"鞋"是"脱下来"，对"感官事物"是"移除"。
这方面的情形有必要说一说：每个人都能看出，"鞋"在此处所代表的是与神圣的神性不相合的东西，因此"脱鞋"所代表的就是移除这类事物。否则，对神性而言，人穿着鞋接近或赤脚接近有什么分别呢？只要他内在是那种能以信和爱接近神性的人就行了。正因如此，"鞋"象征感官事物，而自然层的外在感官事物其性质是这样的：当人神圣地思考神性时，它们不能与之同在。因此，由于那时必须遵守代表性的规定，摩西不可穿着鞋接近。
【2】自然层的外在感官事物其性质是这样的，以致不能接受神性，原因在于它们沉浸在世俗的、肉体的、甚至尘世的事物中，因为它们直接接受这些事物。因此，记忆中那些来自感官的内容，都是从世界的光和热中汲取而来的，很少从天堂的光和热中汲取。正因如此，它们是最后能被重生的部分，也就是最后能接受天堂之光的部分。由此可见，当人处在这些感官事物中，并从中思考时，他对神性的思考就如同对尘世事物的思考一样；如果他处在恶中，他就会从这些感官事物出发完全反对神性。因此，当人思考关乎对神的信仰和热爱的事时，如果他处在良善中，他就会从自然层的外在感官事物中被提升，转向内在事物，从而从尘世和世俗的事物更接近属天和属灵的事物。
【3】人不知道这一点，原因在于他不知道在他里面内在事物与外在事物是有区别的，思维可以越来越内在，也可以越来越外在；又因为他不知道这些，所以无法对此进行反思。但请参看前面关于从感官事物出发的思维所说的内容，即：那些从感官事物思考的人极少有智慧（参5084，5089，5094，6201，6310-6312，6314，6316，6318，6598，6612，6614，6622，6624节）；又说：人从感官事物中被提升，当他被提升时，就进入更柔和的光中；这尤其发生在那些正被重生的人身上（参6183，6313，6315节）。由此可知"当把你脚上的鞋脱下来"所指为何。关于人的自然层有外在、中间和内在三个层次，可参看4570，5118，5126，5497，5649节；自然层的内在部分由"脚"来象征，中间部分由"脚掌"来象征，外在部分由"鞋"来象征。
6845 "因为你所站之地是圣地"象征否则神性无法进入。这可从"地方"的象征意义看出，"地方"象征状态（参2625，2837，3356，3387，4321，4882，5605节）。因此"你所站之地"是他目前所处的状态。又从"圣地"的象征意义看出，"圣地"象征从主发出的神圣。因此这是从主的神性人性发出的神圣所处的状态，这些话所指的就是这个。至于为何象征否则神性无法进入，这是从前文推出的。也就是说，如果人不从自然层的外在感官事物中被移除，换句话说，如果他不从这些感官事物中被提升到内在事物，神性就无法流入。神性之所以无法流入处在这些感官事物中的人，原因在于从神性而来的流注按次序进行，直到最末的层次，也就是直到人的自然层的外在感官层面。如果那里全是肉体的和尘世的事物，流入的神性事物就会在那里消散，因为它们不相合。因此，当人将要接受神性，也就是接受属于仁爱和信仰的事物时，他就从感官事物中被提升；当他从这些感官事物中被提升后，神性就不再流入那里，即不再流入外在的感官层面，而是流入人被提升到的更内在的层面。我从大量经历中得以知道事情确是如此。
6846 "又说，我是你父亲的神"象征古教会的神性。这可从"父亲"的象征意义看出，"父亲"象征古教会（参6075节）。古教会被称为"父亲"，是因为后来的众教会都从它而生，即希伯来教会，以及后来在雅各后裔中的教会。因为通过摩西吩咐雅各后裔的那些仪式和律例并不是新的，而是早已存在于古代众教会中，只是在雅各的子孙中得以恢复。之所以要恢复，是因为在其他民族那里它们已变成偶像崇拜，在埃及和巴别已转变为魔法。这些仪式和律例在古代众教会中就已存在，这从圣言中许多地方可以看出。因此，古教会由“父亲"来指代，在圣言中论到教会时也称其为"父亲”。在古教会中被敬拜的神是主的神性人性。他们知道主就是在他们教会的各个仪式中被代表的那一位；他们当中有许多人知道主将要降世，并使他里面的人性成为神性。在那个教会中，"耶和华"所指的就是主；因为他曾向他们显现为神性之人，被称为耶和华（参1343，5663节），后来也向亚伯拉罕显现（《创世记》18:2及以后），向约书亚显现（《约书亚记》5:13-15），向基甸显现（《士师记》6:11及以后），向玛挪亚和他的妻子显现（《士师记》13:3及以后）。他被承认为全宇宙的神，为他们应当敬拜的独一神。因此，"你父亲的神"在内义上是指古教会的神性，也就是主；但在外在的历史意义上是指亚伯拉罕、以撒和雅各。
6847 "是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征神性本身和神性人性，因而象征主。这可从"亚伯拉罕、以撒和雅各"的代表意义看出，他们代表主的神性本身和神性人性。"亚伯拉罕"代表主的神性本身，"以撒"代表主的神性理性，"雅各"代表主的神性属世层（参1893，2011，2066，2072，2083，2630，3194，3210，3245，3251，3305末，3439，3704，4180，4286，4538，4570，4615，6098，6185，6276，6425，6804节）。"神"象征神性，这三个名字则具有代表意义，因此"亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"所指的就是主里面的这些属性。
6848 "摩西蒙上脸"象征内在被保护。这可从"脸"的象征意义看出，"脸"象征内在的事物（参1999，2434，3527，4066，4796，4797，5102节）。"蒙上"象征保护，这从内义的连贯性可以看出，因为这里说"摩西蒙上脸，因为怕看神"，这象征免得内在的事物因神性本身的临在而受到伤害。具体情况将在下文说明。
6849 "因为怕看神"象征免得因神性本身的临在而受到伤害。这可从"怕"的象征意义看出，"怕"象征免得它们受到伤害，即内在的事物受到伤害，这就是害怕的原因。"看神"象征神性本身的临在；因为主在人面前显现，无非是通过内在的看见，这是通过出于仁义的信仰来实现的。如果主以外在的形式向任何人显现，受到影响的仍然是内在的事物，因为神性穿透到至内层。
关于内在的事物免得因神性本身的临在而受到伤害，因而需要被保护，情况是这样的：神性本身是纯粹的爱，纯粹的爱如同比这世界太阳之火更炽热的火；因此，如果神性之爱以其纯粹状态流入任何天使、灵人或世人，他就会完全毁灭。这就是为什么耶和华或主在圣言中多次被称为"烈火"。因此，为了使天上的天使不因从作为太阳的主流入的热而受到伤害，他们每一位都被某种适合自己的薄云所遮盖，通过这云来调节从那太阳流入的热。
【2】古人知道，若没有这种保护，每个人都会因神性的临在而毁灭。
因此他们害怕看见神。这从《士师记》中可以看出：
基甸见他是耶和华的使者，就说，哀哉，主耶和华啊，我不好了，因为我面对面看见耶和华的使者。耶和华对他说，你放心，不要惧怕，你必不至死。（《士师记》6:22-23）
玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。（《士师记》13:22）
《出埃及记》中：
耶和华对摩西说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。（《出埃及记》33:20）
因此，当摩西得以看见神时，他被放在磐石穴中（同卷书22节）；这代表信之模糊，以及遮盖他并保护他的云。
【3】天使若不被云遮盖而被神性注视，其危险有多大，从以下事实可以明显看出：当天使注视某个邪灵时，那灵看起来变成某种死物，我多次被允许看到这种情形。原因是通过天使的视线，天堂的光和热流入那里，随之而来的是信仰的真理和仁爱的良善，当这些穿透进去时，恶者几乎失去生命。
【4】这只是天使注视所产生的效果，若是主的注视又会如何呢？这就是地狱完全远离天堂的原因，那里的人也愿意远离，因为如果不远离，他们就会遭受可怕的折磨。由此可以明白以下话语的含义：
向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目。（《启示录》6:16；《路加福音》23:30；《何西阿书》10:8）
【5】由于神性本身的临在具有这样的性质，以致没有天使能够承受，除非被云保护，这云调节和缓和从那太阳而来的光和热，由此可以明显看出，主的人性是神性的。因为如果不是神性的，就绝不可能与那被称为"父"的神性本身如此联合，以致成为一，正如主在《约翰福音》14:10及其它地方所说的话。凡如此接受神性的，必定完全是神性的；若不是神性的，就会因这样的联合而完全消散。打个比方，什么东西能被投入太阳之火而不毁灭，除非它具有类似太阳的性质？同样，谁能进入无限之爱的炽热中，除非他具有同样的爱之炽热，因此除非唯独是主？父在他里面，父只在他的神性人性中显现，这从主在《约翰福音》中的话可以看出：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（《约翰福音》1:18）
你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。（《约翰福音》5:37）
6850 （第七节至第八节）耶和华说："我民在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。"
"耶和华说，我民在埃及所受的困苦，我实在看见了"象征对属灵教会中那些经受伪谬侵扰之人的怜悯；"他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了"象征怜悯的帮助，反对那些想要强迫他们服役的人；"我原知道他们的痛苦"象征预见他们将如何深陷伪谬之中；"我下来是要救他们脱离埃及人的手"象征他将自己降卑到他们那里，将他们从试图毁坏教会真理的伪谬知识的权势中拯救出来；"领他们出了那地"象征他们将被提升；"到美好、宽阔之地"象征到天堂，那里有仁义的良善和信仰的真理；"流奶与蜜"象征由此而来的愉悦和快乐；"就是到迦南人、赫人之地"象征被出于伪谬的邪恶所占据的地区；"亚摩利人、比利洗人"象征被邪恶及其所生伪谬所占据；"希未人、耶布斯人"象征偶像崇拜，其中尚有某些良善与真理。
6851 "耶和华说，我民在埃及所受的困苦，我实在看见了"象征对属灵教会中那些经受伪谬侵扰之人的怜悯。这可从"说"的象征意义看出，在圣言的历史叙事中，"说"象征觉察，这在前面多次提到；但当用于耶和华或主时，就不是觉察而是全知，因为主从永恒就觉察和知道一切事物。"实在看见了"用于耶和华或主时象征怜悯，因为当主看见任何人处于悲惨或困苦中，他就怜悯他；主确实看见所有人，因此怜悯所有人，但只有那些接受他怜悯的人才被说成是他所怜悯的，这些人就是处于良善中的人。"困苦"象征侵扰（参6663节），这里指受伪谬的侵扰，因为是受"埃及人"的苦，而"埃及人"象征谬误的知识（参6651，6679，6683节）。"人民"象征属灵教会中的人民（参2928节；属天教会中的人在圣言中被称为"民族"）。
6852 "他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了"象征怜悯的帮助，反对那些想要强迫他们服役的人。这可从"哀声"的象征意义看出，它象征恳求（参6801节）；从"听见"的象征意义看出，它象征顺从和觉察（参5017节），但当用于耶和华或主时，则是向恳求者提供怜悯的帮助。"听见"的情况与上文第6851节所说的"看见"相似，即主听见所有人，因此向所有人提供帮助，但要按照需要来提供。那些向主呼求只为自己、因而反对他人的人，正如恶人常做的那样，主也听见他们，但不向他们提供帮助；当不提供帮助时，就说他不听见。从"督工"的象征意义看出，他们是那些想要强迫人服役的人。“督工"是强迫人服役的人，这从经上可以看出：
外邦人必将他们带回本土，他们要辖制先前欺压他们的。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人强迫你做的苦工，得享安息的日子，你必提这诗歌论巴比伦王说：欺压人的何竟息灭！（《以赛亚书》14:2-4）
我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过。（《撒迦利亚书》9:8）
"督工"指那些强行征收贡物的人（《列王纪下》23:35，《申命记》15:3），也指那些按照贡物的征收而强迫人做工的人，他们被称为"管贡物的首领"（《出埃及记》1:11），他们就是那些强迫人服役的人（参6659节）。
6853 "我原知道他们的痛苦"象征预见他们将会多么深地陷入伪谬之中。这可从"知道"的象征意义看出，当用于主时，它象征预见，因为主从永恒就知道所有和每一件事物；从"痛苦"的象征意义看出，它象征陷入伪谬。那些处于良善中的人，当陷入伪谬时，就会经历痛苦和焦虑，并受折磨，因为他们热爱真理，厌恶伪谬，不断思想拯救之事，以及若伪谬在他们里面掌权时的不幸。但那些不在良善中的人，根本不在乎自己是在伪谬中还是在真理中，因为他们不思想拯救和不幸，也不相信这些；自我之爱和世界之爱的快乐夺去了他们对死后生命的信仰。这些人始终沉浸在伪谬之中。
陷入伪谬在来世显现为如同被波浪淹没，波浪根据伪谬的数量而上升，最终淹没头顶；波浪显得或稀或浓，取决于伪谬的性质。恶人的沉浸显现为或多或少昏暗的云雾笼罩着他们，完全将他们与天堂之光的明朗隔绝开来。
6854 "我下来是要救他们脱离埃及人的手"象征主降卑自己到他们那里，将他们从伪谬知识的权势中拯救出来，这些知识试图摧毁教会的真理。这可从“下来"的象征意义看出，它象征降卑自己，下文将论述；从"救……脱离"的象征意义看出，它象征拯救出来，因为将人从伪谬中拯救出来，就是使他得自由；从"手"的象征意义看出，它象征权势（参878，3387，3563，4931-4937，5544节）；从"埃及人"的象征意义看出，他们象征知识层面的伪谬，即那些反对教会真理的伪谬（参6651，6679，6683节），因而试图摧毁这些真理。
关于主降下来的情况是这样的：当主施行审判时，就说主降下来或降卑自己（参1311节）；当主到较低之处时也是如此，此处是指到那些属于属灵教会的人那里，他们由"以色列众子"（和合本译作”以色列人“）来象征。因为内义论述的是他们如何受伪谬侵扰，然后经受试探，之后如何被释放以便被引入天堂。
【2】不过，本节以及接下来几节的内义中，还包含一个更大的奥秘，这奥秘迄今为止在教会中尚不为人知，因此必须揭示出来。那些被称为属灵之人的，是指那些只能在理智部分、而不能在意志部分重生的人；因此在他们的理智部分，主植入了一个新的意志，这意志是照着属于他们教会的信仰的教义而形成的。这些人，即这样的属灵之人，唯独通过主降世到世上而得救。原因在于，在主降世之前，神性通过天堂（那时的神性人性）传递，却无法抵达他们，因为他们教会的教义大部分不是真理，因而意志的良善也不是良善（参6427节）。由于这些人唯独能通过主的降世得救，因此在此之前不能被提升到天堂，所以在此期间被保守在较低的地方，就是在圣言中被称为"坑"的地方。那地方被伪谬所在的地狱包围，他们因此受到严重侵扰，但仍被主保守着。然而，当主来到世上，并使他里面的人性成为神性之后，主就释放了那些在坑中的人，将他们提升到天堂，并由他们形成了属灵天堂，即第二层天堂。这就是"主降到地狱"以及"释放那些被捆绑的人"所指的意思。
【3】这就是本节及接下来几节的内义中所描述的奥秘。请参看前面关于这些属灵之人所显明的内容，即：属灵之人在信仰的真理和良善方面处于模糊状态（参2708，2715，2718，2831，2849，2935，2937，3241，3833，6289节）；他们的模糊状态被主的神性人性光照（参2716，4402节）；由于他们在信仰的真理和良善方面处于模糊状态，所以受到地狱的猛烈攻击，但主持续保护他们（参6419节）；属灵之人不能在意志部分重生，只能在理智部分重生，并且在那里由主形成一个新的意志（参863，875，895，927，928，1023，1043，1044，2256，4328，4493，5113节）；属灵之人通过主降世到世上而得救（参2833，2834，3969节）。
【4】在圣言的先知书部分，多处提到"被捆绑的人"和"在坑中被捆绑的人"，以及他们被主释放，这些人特指此处所说的人。如经上所说：
我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（《以赛亚书》42:6-7）
我保护你，使你作众民的中保，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业，对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。（《以赛亚书》49:8-9）
这里明显论及主。"被捆绑的人"特指那些被拘留在较低之地直到主降世、然后被提升到天堂的人；泛指所有处于良善中、却似乎被伪谬捆绑、但仍努力挣脱的人。
【5】又如经上所说：
我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。（《撒迦利亚书》9:11）
他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被眷顾。（《以赛亚书》24:22）
"在坑中被捆绑的人"指同样的人。此外，经上还说：
耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年。（《以赛亚书》61:1-2）
又说：
在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死荫之地的人有光照耀他们。（《以赛亚书》9:2）
6855 "领他们出了那地"象征他们将被提升，即从他们被伪谬所侵扰的地方和状态中被提升。这可从"领……出来"的象征意义看出，它象征被提升；从"那地"的象征意义看出，此处指埃及地，它象征他们受伪谬侵扰的地方和状态。"埃及"象征侵扰人的知识层面的伪谬，这已经阐明；"埃及地"也象征同样的意思。
6856 "往美好宽阔之地"象征到有仁义之良善和信仰之真理的天堂。这可从“地”的象征意义看出，此处指迦南地，它象征主的国度，因而是天堂（参1607，3038，3481，3705，4447节）；从"美好之地"的象征意义看出，它象征那里的仁义之良善；从"宽阔之地"的象征意义看出，它象征那里的信仰之真理。"宽阔"象征信仰之真理，可参看3433，3434，4482节。
6857 "流奶与蜜"象征由此而来的愉悦和快乐。这可从"奶"的象征意义看出，它象征属天的属灵，或良善的真理（参2184节）；由于它是良善的真理，因此也是由此而来的愉悦，因为二者是相连的；从"蜜"的象征意义看出，它象征快乐（参5620节）。由上文6854节所阐明的内容可以看出"领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地"的意思，即那些在较低之地的坑中被拘留直到主降世的人，届时将被提升到天堂，那里有仁义的良善和信仰的真理，由此而来愉悦和快乐。这是这些话的特定含义；而一般含义则是指所有属灵教会中处于试探并从中得释放的人。
6858 "就是到迦南人、赫人之地"象征被出于伪谬的邪恶所占领的区域。这可从"迦南人"的代表意义看出，他们代表源于邪恶的伪谬所生的邪恶（参4818节）；从"赫人"的代表意义看出，他们代表邪恶由之而生的伪谬（参2913节）。在迦南地被列举的各族，此处以及其它地方（《创世记》15:18-19；《出埃及记》23:23、28，33:2，34:11；《申命记》7:1，20:17；《约书亚记》3:10，24:11；《士师记》3:5），都象征各种各样的邪恶与伪谬。关于被出于伪谬的邪恶所占领的区域，以及被其余各种邪恶与伪谬所占领的区域是什么意思，需要说明：
在主降世到世上之前，恶魔和恶灵占领了天堂中那整个区域，属灵之人后来就被提升到那里；因为在主降世之前，这类恶灵中有很大一部分可以自由横行，侵扰良善之人，尤其是在较低之地的属灵之人；但在主降世之后，他们全都被驱逐到他们各自的地狱中，那个区域得以释放，并作为产业赐给那些属于属灵教会的人。我多次观察到，善灵一旦离开某个地方，就立即被恶灵占领；恶灵随后从那里被驱逐，他们一被驱逐，那地方就再次归给那些处于良善中的人。原因在于，地狱之灵持续燃烧着要摧毁属于天堂的一切，特别是那些与他们对立的事物；因此，当某处的地方被离弃时，由于那时失去了保护，就立即被恶灵占领。如前所述，这就是被邪恶与伪谬所占领的区域在特定意义上所指的，这由那些要被驱逐的各族所在之地来象征。这一点，连同上文6854节所述的内容，是一个重大的奥秘，若不启示就无法知晓。
6859 "亚摩利人、比利洗人"象征被邪恶及其所生伪谬所占领。这可从"亚摩利人"的代表意义看出，他们代表邪恶（参1857，6306节）；从"比利洗人"的代表意义看出，他们代表伪谬（参1573，1574节）。邪恶有两个源头，伪谬也有两个源头。邪恶的一个源头来自错误的教义或宗教；另一个源头来自爱自我和爱世界的贪求。如前所述，第一个源头的伪谬来自错误的教义或宗教，第二个源头的伪谬来自上述爱自我和爱世界之贪求的邪恶。这些邪恶以"迦南人"和"亚摩利人"来象征，这些伪谬以"赫人"和"比利洗人"来象征。
6860 "希未人、耶布斯人"象征偶像崇拜，其中尚有一些良善和真理。这可从"希未人"的代表意义看出，他们代表其中尚有一些良善的偶像崇拜；从"耶布斯人"的代表意义看出，他们代表其中尚有一些真理的偶像崇拜。这些民族象征这样的意义，可从以下事实看出：基遍人被允许与约书亚和众长老立约（《约书亚记》9:3及以下）；他们为神的殿作劈柴挑水的人（同章23、27节）；他们就是希未人（同章7节及11:19）。"耶布斯人"代表其中尚有一些真理的偶像崇拜，这可从以下事实看出：耶布斯人被容许长期住在耶路撒冷，没有从那里被赶出去（《约书亚记》15:63，18:16、28；《撒母耳记下》5:6-10）。
6861 （第九节至第十二节）现在以色列众子的哀声达到我这里，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说，我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说，我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉神，这就是我打发你去的证据。
"现在以色列众子的哀声达到我这里"象征对属于属灵教会之人的怜悯。"我也看见埃及人怎样欺压他们"象征那些在伪谬中的人企图征服他们。"故此，我要打发你去见法老"象征从主的人性发出的神圣，借此驱散侵扰的伪谬。"使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来"象征由此将属于属灵教会的人从侵扰他们的伪谬中解救出来。"摩西对神说"象征从神性而来的感知，以及谦卑。"我是什么人，竟能去见法老"象征尚未处于这样的状态，以至于他自己看起来能够面对并移除那些侵扰的伪谬。"将以色列人从埃及领出来呢"象征从而解救属于属灵教会的人。"神说，我必与你同在"象征神性在人性之中。"这就是我打发你去的证据"象征对神圣从自身发出的认知。"你将百姓从埃及领出来之后"象征当属灵之人从伪谬的侵扰中被解救出来时。"你们必在这山上事奉神"象征那时出于爱对神性的感知和承认。
6862 "现在以色列众子的哀声达到我这里"象征对属于属灵教会之人的怜悯。这可从"哀声"的象征意义看出，它象征乞求帮助（参6801节）；因此当说到“哀声达到耶和华或主"时，就包含与"听见"相同的意思；"听见"象征施以怜悯的帮助或怜悯（参6852节）；从"以色列众子"的象征意义看出，他们象征属于属灵教会的人（参6637节）。
6863 "我也看见埃及人怎样欺压他们"象征那些在伪谬中的人企图征服他们。这可从"欺压他们"的象征意义看出，它象征征服的企图；之所以是征服的企图而非征服本身，是因为属于主的属灵教会的人不能被那些在伪谬中的人所征服，原因在于主保护他们；从"埃及人"的象征意义看出，他们象征伪谬（参6692节）。
6864 "故此，我要打发你去见法老"象征从主的人性发出的神圣，借此驱散侵扰的伪谬。这可从"摩西"的代表意义看出，他要去并被打发，代表主关于神性律法方面（参6723，6752，6771，6827节），因而关于人性方面；因为当主在世时，他首先使自己的人性成为神性真理，这与神性律法是同一回事，随后他完全荣耀了自己的人性，使其成为神性良善；神性真理与神性良善之间的区别，如同太阳发出的光与太阳中的火之间的区别；从"打发"的象征意义看出，它象征发出（参2397，4710，6831节），这里指神圣真理；关于“神圣"用来表述真理，可参看6788节；从"法老"的代表意义看出，他代表伪谬（参6651，6679，6683，6692节）；这里补充说，侵扰的伪谬要被驱散，即被从主的人性发出的神圣所驱散，因为接下来论述的是以色列人，也就是属于主的属灵教会的人，从伪谬中被解救出来；他们若非通过从主发出的神圣，决不能被解救出来；因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的伪谬，还将万有归入神性秩序，无论是在诸天中的还是在地狱中的，并使诸天照着良善及由此而来的真理被极其清晰地区分开来，也使地狱照着邪恶及由此而来的伪谬被极其清晰地区分开来；并且使邪恶与良善相对立，伪谬与真理相对立，以便属灵的平衡得以存在，使万有都处于自由的状态中。
6865 "使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来"象征由此将属于属灵教会的人从侵扰他们的伪谬中解救出来。这可从"领出来"的象征意义看出，它象征解救；从"以色列人"的象征意义看出，他们象征属于属灵教会的人（参6637节）；从"埃及"的象征意义看出，它象征与教会真理相对立的知识层面的伪谬，因而象征侵扰的伪谬（参6692节）。
【2】知识层面的伪谬最能侵扰属于属灵教会的人；原因在于他们并没有从良善而来对真理的感知，只有从教义而来对真理的认知；这样的人最容易受知识层面事物的侵扰；因为知识层面的事物是最笼统的容器，有时显得与真理相反，直到真理被注入其中，使它们变得透明，从而不再被察觉；此外，知识层面的事物充满了感官的谬误，那些仅仅从教义获得认知而没有从良善而来对真理的感知的人，无法辨明这些谬误；尤其因为属世之光在他们那里占主导地位，这光只要属天之光不流入其中，看起来就是明亮的，但一旦属天之光流入，就变成黑暗取代了光明；因此这些人在世俗事务上显得聪明机智，在属天事务上却迟钝愚昧。
【3】这些人以为自己是受光照的，当他们在自己里面确证了教会的教义时，但这是感官之光，来自属世之光，这光欺骗了他们；因为无论什么样的教义都可以被确证，正如犹太人确证他们的教义，狂热派确证他们的教义，索齐尼派确证他们的教义，以及各种异端确证他们的教义；当这些教义被确证后，在感官之光中对他们显为真理本身。但那些在属天之光中的人从主获得光照，在确证之前，他们通过洞察下面的知识层面事物并将其有序排列，来觉察可确证的是否为真理；由此可见，后者拥有内在的洞察力，它超越知识层面的事物，因而是清晰的；而前者拥有较低的洞察力，它在知识层面事物之内，因而是混乱的（参2831节）。
6866 "摩西对神说"象征从神性而来的感知，以及虚己。这可从"说"的象征意义看出，它象征感知，这在前面多次提到；从"摩西"的代表意义看出，他代表主关于神性律法方面（参6723，6752，6771，6827节）；神性以"神"来表示；这些话也包含虚己，这从接下来的话可以看出，因为他说"我是谁，竟能去见法老，将以色列人领出来？"由于"摩西"代表主，这里又提到虚己，因此有必要说一说主在世时的虚己状态：主在尚未成为神性的人性中有多少，就在虚己中有多少；但在已成为神性的人性中有多少，就不能在虚己中有多少，因为那时他就是神和耶和华；他在尚未成为神性的人性中处于虚己，是因为他从母亲承受的人性带有遗传之恶，这人性若不通过虚己就不能接近神性；因为人在真正的虚己中，会脱去一切凭自己思考和行动的能力，完全将自己交托给神性，从而接近神性；神性确实在他里面，因为他由耶和华所孕育，但神性显得有多远，取决于他的人性在多大程度上处于从母亲而来的遗传中；因为在属灵和属天事物中，状态的不相似造成远离和缺席，状态的相似造成接近和同在；而造成相似与不相似的是爱。由此现在可以明白主在世时虚己状态的由来；但后来，当他脱去从母亲承受的一切人性，以至于不再是她的儿子，并穿上神性时，虚己状态就停止了，因为那时他与耶和华为一。
6867 "我是什么人，竟能去见法老"象征尚未处于这样的状态，以至于在他自己看来能够面对并移除侵扰的伪谬。这可从"我是谁"的象征意义看出，它象征尚未处于这样的状态；从"去见法老"的象征意义看出，它象征面对侵扰的伪谬，因为"法老"象征侵扰的伪谬（参6651，6679，6683节）；这也象征移除，是因为从主的人性发出的神圣（关于这神圣，见上文6864节）移除伪谬和邪恶，因为这些完全不能承受他的同在。由于这些话是出于虚己说的，所以说在他自己看来似乎不能做到。
6868 "并将以色列人领出来"象征由此解救属于属灵教会的人。这可从"领出来"的象征意义看出，它象征解救，如上文6865节；从"以色列人"的代表意义看出，他们代表属于属灵教会的人（参6637，6862，6865节）。
6869 "神说，我必与你同在"象征神性在人性中。这可从"摩西"的代表意义看出，他代表主关于神性律法方面（参6723，6752，6771，6827节），因而关于人性方面，因为如上所示，主在世时使他的人性成为神性律法，也就是神性真理；从"我必与你同在"的象征意义看出，它象征神性，因为说话的是耶和华。
6870 "这就是我打发你去的证据"象征对神性将从他（主的人性）发出的认知。这可从"证据"的象征意义看出，它象征对真理的确证，由此象征对确实如此的认知；从"打发"的象征意义看出，它象征发出（参2397，4710，6831节），因此"被神打发"就是从神性发出，也是神性从他发出，因为从神性发出的，就接受神性，并进一步传递。
6871 "你将百姓从埃及领出来之后"象征当属灵之人从伪谬的侵扰中被解救出来时。这可从"领出来"的象征意义看出，它象征解救，如上文6865、6868节；从"以色列人"的象征意义看出，这里称为"百姓"，他们象征属灵之人，也就是属于属灵教会的人（参6637，6862，6865节）；从"埃及"的象征意义看出，它象征侵扰的伪谬知识（参6692节）。
6872 "你们必在这山上事奉神"象征那时从爱而来对神性的感知和认识。这可从"事奉神"的象征意义看出，它象征对神性的敬拜，但当论及主时，就是在人性中对神性的感知和认识；从"山"的象征意义看出，它象征神性之爱的良善（参795，796，2722，4210，6435，6829节）；由此可见，"你们必在这山上事奉神"当论及主时，象征从爱而来对神性的感知和认识。
【2】有必要说明什么是从爱而来对神性的感知和认识：每个人的品性是从他的爱认识的；因为爱是每个人生命的本质，生命本身由此而来；因此人有什么样的爱，就是什么样的人；如果他有自我之爱和世界之爱，由此有报复、仇恨、残忍、奸淫等类的爱，那么无论他在外在形式上显得如何，就其灵或内在人而言（这灵在死后活着），他就是魔鬼；但如果人有对神之爱和对邻舍之爱，由此有对良善和真理、公义和诚实的爱，那么无论他在外在形式上显得如何，就其灵而言（这灵在死后活着），他就是天使；而那有神性之爱的人，这爱唯独在主里面，他就是神；因此当主在人性中接受了他父的爱（这爱是他生命的本质本身）时，他的人性就成为神性。由此可知什么是从爱而来对神性的感知和认识。
【3】人完全就是他的爱，这是确定的真理；这从来世的天使可以看出，他们显现为爱的形式；爱本身不仅从他们照耀出来，而且从他们散发出来，以至于你可以说他们整个就是爱；原因是天使的一切内在，如同人的一切内在，无非是接受生命的形式，既然是接受生命的形式，就是接受爱的形式，因为爱构成人的生命；因此当流入的爱与接受的形式相合时，结果就是天使或人就是他的爱那样；这不仅在他大脑中的器官性原理中如此，在整个身体中也是如此，因为身体无非是从其原理衍生出来的器官。
【4】由此可知，人在重生时完全成为新人，因为那时他里面的一切都被安排来接受属天的爱；但在人那里，先前的形式并未被删除，而是被移除；然而在主那里，先前从母亲而来的形式完全被删除和根除，神性的形式被接受来代替它们；因为神性之爱不与任何形式相合，除非是神性的形式，其余的形式完全被驱逐；因此主在得荣耀之后，不再是马利亚的儿子。
6873 （第十三节至第十五节）摩西对神说："我到以色列众子那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？"神对摩西说："我是那我是。"又说："你要对以色列众子这样说，我是打发我到你们这里来。"神又对摩西说："你要对以色列众子这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华永远是我的名；这也是我的纪念，直到万代。"
"摩西对神说"象征从神性而来的感知。"我到以色列众子那里"象征关于属于属灵教会的人。"对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来"象征古教会的神性将在属于属灵教会的人那里。"他们若问我说，他叫什么名字"象征他的性质如何。"我要对他们说什么呢"象征当如何回答。"神对摩西说"象征第一次教导。"我是那我是"象征宇宙万物的存在与显现。"又说，你要对以色列众子这样说"象征第二次教导。 "我是打发我到你们这里来"象征神性之显现将在其中。"神又对摩西说，你要对以色列众子这样说"象征第三次教导。“你们祖宗的神"象征古代教会的神性。"亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神"象征神性本身和神性人性，因而象征主。"打发我到你们这里来"象征将在他们的教会中。"耶和华永远是我的名"象征神性人性是神性本身的性质。"这也是我的纪念，直到万代"象征当永远受敬拜。
6874 "摩西对神说"象征从神性而来的感知。这可从"说"在圣言历史部分中的象征意义看出，它象征感知；"神"是神性，这是显而易见的。之所以说从神性而来的感知，是因为一切感知都从神性而来。
6875 "我到以色列众子那里"象征关于属于属灵教会的人。这可从"以色列众子"的代表意义看出，他们代表属于属灵教会的人（参6637，6862，6865节）。
6876 "对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来"象征古教会的神性将在属于属灵教会的人那里。这可从"祖宗的神"的象征意义看出，它象征古代教会的神性；"祖宗"是古教会的人（参6050，6075，6846节）；从"以色列众子"的代表意义看出，他们在此是"你们"，代表属于属灵教会的人，关于这点刚才在6875节已述；从"打发"的象征意义看出，它象征发出（参2397，4710，6831节），此处象征将在他们那里，因为这里论及古教会的神性将在属灵教会中，而属灵教会由以色列众子所代表。
【2】古教会的神性就是主的神性人性。古教会从上古教会得此认识，也可从耶和华曾向他们显为人的形像这一事实看出。因此，当他们思想耶和华时，不会将他想象为某种普遍的存在——他们对此无法形成任何观念，而是将他想象为神性之人，他们可以将思想集中于此；因为这样他们既能思想耶和华，也能以爱与他联结。古代教会的人，尤其是上古教会的人，远比我们今人有智慧，然而他们仍然只能将耶和华想象为人——其人性为神性的人；那时，从自然层面的人及其软弱和邪恶所得的任何不相称的观念都不会流入他们的思想，凡关于主流入的一切都是神圣的。天使们虽然在智慧上远胜于世人，也只能如此思想神性，因为他们看见主显为神性之人；他们知道，天使的一切都是有限的，若非借着与有限相似的事物，绝无可能对无限有任何观念。
【3】古时他们在神性之人下敬拜耶和华，这从以下事实可以清楚看出：向亚伯拉罕显现的天使以人的形像显现，后来向罗得、约书亚、基甸和玛挪亚显现的也是如此，这些天使被称为耶和华，并被当作宇宙的神来敬拜。今日，若耶和华在教会中显为人，人们会被绊倒，会认为一个人绝不可能是宇宙的创造者和主宰，因为看起来像人；此外，他们对这样的人不会有别的观念，只会将他看作普通人。他们自以为在这方面比古人更有智慧，却不知道在这方面他们已完全远离智慧；因为当思想的观念倾注于一个完全不可理解的普遍存在时，这观念就落入虚无并完全消散；取而代之的是自然的观念，一切事物都被归于自然；因此，对自然的崇拜在今日的世界，尤其在基督教界如此普遍。
6877 "他们若问我说，他叫什么名字"象征他的性质如何。这可从"名字"的象征意义看出，它象征性质（参1754，1896，2009，2628，2724，3006，6674节）。从摩西的询问可以看出雅各的后裔是怎样的人，即他们不仅忘记了耶和华的名，而且承认多位神，其中一位大过其他；因此他们想知道他的名字；他们还以为只要知道神的名字就够了。雅各的后裔之所以如此，是因为他们只在外在事物中而没有内在；那些没有内在的人对神不可能有别的看法，因为他们无法接受来自天堂、能照亮他们内层的光。因此，为了让他们承认耶和华，就对他们说，他们祖宗的神，亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神已经显现，并且他已差遣；这样，他们被引向承认耶和华，是出于对他们祖宗的盲目尊崇，而不是出于任何内在的感知。对那民族来说，只要按名崇拜耶和华就够了，因为他们只能接受教会的外在，即只能接受代表教会内在的事物；这在他们当中设立也是为了这个缘故，即他们所代表的事物能以内在的形式呈现在天堂；这样，天与人之间就有某种联结。
6878 "我要对他们说什么呢"象征当如何回应，无需解释。
6879 "神对摩西说"象征最初的教导。这可从"神说"的象征意义看出，此处是对摩西说，摩西代表主的神性真理，再由摩西对百姓说，因此是从主的神性人性所发出的神性真理对属于属灵教会的人说，这象征教导，此处是最初的教导，因为论及当受敬拜的神自己；因为教会的首要之事是认识神的存在，并当敬拜他；关于他当首先知道的性质，是他创造了宇宙，并且被他所造的宇宙由他维持存在。
6880 "我是那我是"象征宇宙万物的存在与显现。这可从以下事实看出："我是"是存在（Esse），因为他是唯一的存在，故用主格说出；之所以两次说"我是"，即"我是那我是"，是因为一个象征存在，另一个象征显现；因此一个象征被称为父的神性本身，另一个象征被称为子的神性人性，因为神性人性从神性本身而显现。然而，当主在人性方面也成为神性之存在或耶和华时，那么从主的神性人性发出的神性真理就是从神性之存在而来的神性之显现；由此可以看出，神性之存在不能与任何人交通，除非通过神性之显现，也就是说，神性本身只能通过神性人性交通，神性人性也只能通过神性真理，即圣灵交通；这就是"万物是藉着道造的"（《约翰福音》1:3）的含义。在人看来，似乎神性真理并非能藉以产生什么的那种东西；因为人们以为它不过像从口中发出就消散的声音；但实际情况完全不同；从主发出的神性真理是最真实的实在，并且是这样的实在，以至于万物都从它而来，万物都靠它存续，因为凡从主发出的都是宇宙中最真实的实在；神性真理就是这样，它被称为"道，万物是藉着它造的"。
6881 "又说，你要对以色列众子这样说"象征另一次教导。这可从"神说"的象征意义看出，当再次说时，象征新的感知（参2061，2238，2260节）；新的感知在此是另一次教导；还可从"以色列众子"的代表意义看出，他们代表属于属灵教会的人，这教导是为他们而设的。
6882 "我是打发我到你们这里来"象征神性之显现将在其中，即在教会中。这可从"我是"的象征意义看出，它象征神性本身和神性人性（参刚才6880节）；从"摩西"的代表意义看出，他代表主的神性律法，也就是神性真理；神性真理是从神性人性而显现的，因为是从神性人性发出的，这也可参看上文6880节；从"打发到他们那里"的象征意义看出，它象征将在属灵教会中（参6876节）。这是第二个教导；第一个是，当承认神，万物从他而来；第二个是，当接受从他而来的神性真理。
6883 "神又对摩西说，你要对以色列众子这样说"象征第三个教导。这可从刚才6881节所解释的内容看出。
6884 "你们祖宗的神"象征古代教会的神性。这可从上文6876节所说的内容看出，那里有类似的话。在外在的历史意义上，"他们祖宗的神"是指亚伯拉罕、以撒和雅各的神；但在内义上，是指古代教会的神性。内义所指的是后者而非前者，这可从圣言的历史性内容无法进入天堂这一事实看出；因为圣言的历史性内容是自然的和尘世的，而在天堂的人只拥有灵性的观念，因此以灵性的方式理解它，而尘世的内容，也就是圣言的字义，一到天堂的第一道门槛就转化为灵义。这种情形在某种程度上也可从以下事实看出：人常常将所听到的话转化为他全部思想所关注的东西；因此，思想污秽的人转为污秽的东西，思想洁净的人转为洁净的东西。由此可知，天堂的人通过"你们祖宗的神"所感知的不是亚伯拉罕、以撒和雅各的神，因为亚伯拉罕、以撒和雅各在天堂并不为人所知，而是被他们所代表的主。因此，这些话所象征的是古代教会的神性。
6885 "就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征神性本身和神性人性，因而象征主。这可从上文6847节所显明的内容看出，那里有相同的话语。
6886 "打发我到你们这里来"象征主将在他们的教会中。这可从"打发我到你们这里来"的象征意义看出，它象征将在属灵教会中（参6876，6882节）。
6887 "这永远是我的名"象征神性人性是神性本身的性质。这可从"神的名"的象征意义看出，它象征关于神当受敬拜的一切的综合，因而象征性质（参2724，3006，6674节）；神性本身无法受敬拜，无法相信也无法去爱，因而无法接近，它完全超越了一切观念，正如主在《约翰福音》中所说："从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来"（1:18）；又说："你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像"（5:37）。因此，神的名是神性人性，因为它作为神性本身的性质能被接近和敬拜。
【2】神性人性是"耶和华的名"，这从《约翰福音》中显而易见："耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了，还要再荣耀"（12:28）；在此，主就神性人性而言称自己为"父的名"。在《以赛亚书》："我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神（原文是：另一个）"（42:6-8）；这一章中的这些话和前面的话明明论及主，他就是"耶和华的名"所指的，这从"我必不将我的荣耀归给另一个"明显看出；当这话论到主时，意味着归给自己，因为他与耶和华为一。
【3】在摩西五经中：
看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可违背他，因为他必不赦免你们的过犯，因为我的名在他里面"（《出埃及记》23:20-21）
此处"耶和华的使者"就神性人性而言是指主（参6831节）；因为神性人性是神性本身的性质，所以说"我的名在他里面"。在主祷文中，"我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣"，这里的"名"也是就神性人性而言指主，以及关于他当受敬拜的一切的综合。
6888 "这也是我的纪念，直到万代"象征当永远受敬拜。这可从"纪念"的象征意义看出，它象征当被记念的，当论到神性时，是指在敬拜中的性质；又可从"世世代代"（直译：代代）的象征意义看出，它象征永远。圣言中说"直到永远"和"世世代代"，有时在同一节经文中；这是因为"永远"论及神性良善，"世世代代"论及神性真理。"纪念"和"名"的象征意义也是如此；"纪念"论及在敬拜中神性的性质就真理而言，而"名"论及在敬拜中神性的性质就真理和良善两方面而言，但特别就良善而言。
"纪念"是在敬拜中神性的性质，这从《何西阿书》中显而易见："耶和华万军之神，耶和华是他的纪念；所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平"（12:5-6）；此处论及敬拜的性质就真理而言，因此说"耶和华是他的纪念"。在大卫诗篇中："耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他圣的纪念"（30:4；97:12）；"圣"论及真理（参6788节），由此而来的敬拜由"他圣的纪念"来象征。
6889 （第十六节至第二十节）你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说，耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间用我一切的奇事击打埃及，然后他才容你们去。
"你去招聚以色列的长老"象征属灵教会中的聪明。"对他们说"象征教导。"耶和华你们祖宗的神"象征古教会的神性。"向我显现"象征他的同在。"就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征神性本身和主的神性人性。"说，我实在眷顾了你们"象征他降临到教会之人当中。"我也看见埃及人怎样待你们"象征征服的企图。"我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来"象征从伪谬记忆知识的侵扰中提升和解放。"往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去"象征被那些陷于邪恶和伪谬之人所占据的天堂区域。"就是到流奶与蜜之地"象征那里有愉悦和快乐。"他们必听你的话"象征顺服。"你和以色列的长老要去见埃及王"象征与那些陷于伪谬并施行侵扰的人交流。"对他说"象征流注。"耶和华希伯来人的神遇见了我们"象征主的神性在教会中，以及他的命令。"现在求你容我们往旷野去，走三天的路程"象征在完全远离伪谬的状态中真理的生活，尽管处于模糊中。"为要祭祀耶和华我们的神"象征由此敬拜主。"我知道"象征预见。"埃及王也不容你们去"象征伪谬将起来反对。"虽用大能的手"象征属灵教会之人的能力不会胜过它。"我必伸手"象征出于神性的能力。"用我一切的奇事击打埃及"象征用神性能力的方法对付伪谬。"在埃及中间"象征将直接触及他们。"然后他才容你们去"象征驱逐他们并得解放。
6890 "你去招聚以色列的长老"象征属灵教会中的聪明。这可从"长老"的象征意义看出，"长老"象征智慧与聪明的首要之物（参6524，6525节），因而象征聪明；又可从"以色列"的代表意义看出，"以色列"代表属灵教会（参4286，6426节）。
6891 "对他们说"象征教导。这可从"对他们说"的象征意义看出，当这话由摩西说出时，因摩西代表从神性而来的律法，故象征教导，如前文（参6879，6881，6883节）。
6892 "耶和华你们祖宗的神"象征古教会的神性。这可从前文所解释的看出（参6884节），那里有相同的话。
6893 "向我显现"象征他的同在。这可从"向某人显现"的象征意义看出，它象征同在。因为在内义上，"显现"并不表示用眼睛看见，而是用思想看见。思想本身也产生同在，因为所思想的人仿佛出现在内在视觉面前。在来世这实际发生，因为当在那里专注地思想某人时，那人就会出现在面前。因此在那里朋友们相聚，仇敌也是如此，并且他们会因仇敌而遭受苦难。
6894 "就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征神性本身和主的神性人性。这可从前文所展示的看出（参6847节）。
6895 "说，我实在眷顾了你们"象征他降临到属灵教会之人那里。这可从"眷顾"的象征意义看出，它象征主的降临，这降临发生在教会的末期之前，这末期在圣言中被称为最后的审判。关于"眷顾"是这个意思，可参看2242，6588节。这被称为主的降临，从《马太福音》中的这些话可以看出：
门徒进前来，暗暗地对耶稣说，请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世代的终结有什么兆头呢？（《马太福音》24:3）
主当时教导门徒关于教会的末期，这从前文所解释的可以看出（参3353-3356，3486-3489，3897-3901，4056-4060，4229-4231，4422-4424节）。主说当这一切发生时：
那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（《马太福音》24:30）
【2】"主的降临"并不是指他与天使一同在云中显现，而是指通过爱与信仰在人心中被承认（参3353，3900节）；还指他从圣言中显现，圣言的至内在或至高意义唯独论述主（参4060节）。这降临就是"主的降临"所指的，当旧教会被弃绝、新教会被主建立时就会发生。因为现在要在雅各的后裔中建立新的教会，所以说"我实在眷顾了你们"。约瑟临终时也这样说：
约瑟对他弟兄们说，我要死了，但神必定眷顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。（《创世记》50:24）
"必定眷顾你们"在此处的字义上表示从埃及的奴役中得释放，并被引入迦南地。但这不是圣言中的属灵之义，而是属世之义。圣言中的属灵之义论述主、他的国度和教会，以及爱与信仰。因此，"必定眷顾"在属灵意义上是指从伪谬中得释放，由此被引入那些属于主的教会和国度的事物中，也就是主在爱与信仰中降临到那些属于新教会之人那里。
6896 "我也看见埃及人怎样待你们"象征征服的企图。这可从前面关于以色列子孙所受的苦难和压迫看出，即那些属灵教会之人所受的苦难和压迫。这些就是"埃及人怎样待你们"所指的。关于那些苦难和压迫象征侵扰和征服的企图，可参看6663，6666，6668，6670，6671，6852，6852，6863节。
6897 "我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来"象征从伪谬的知识所带来的侵扰中得提升和释放。这可从"领出来"的象征意义看出，它象征向内层事物的提升（参3084，4539，5406，5817，6007节）。向内层事物的提升是指从伪谬的侵扰提升到信仰的真理和良善中，因此"领出来"也象征释放。又可从"困苦"的象征意义看出，它象征侵扰（参6663，6851节）。还可从"埃及"的象征意义看出，它象征伪谬的知识（参6651，6679，6683节）。
6898 "往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去"象征被那些陷于邪恶与伪谬之人所占据的天堂区域。这可从前文所展示的看出（参6854，6858节）。"迦南人和赫人"象征那些因伪谬而陷于邪恶的人（参6858节）；"亚摩利人和比利洗人"象征那些陷于邪恶及由此而来的伪谬的人（参6859节）；"希未人和耶布斯人"象征那些处于偶像崇拜但其中有某种良善与真理的人（参6860节）。
6899 "就是到流奶与蜜之地"象征那里有愉悦和喜乐。这可从"奶与蜜"的象征意义看出，它象征愉悦和喜乐（参6857节）。
6900 "他们必听你的话"象征顺服。这可从"听"的象征意义看出，它象征顺服（参2542，3869，4652-4660节）。
6901 "你和以色列的长老要去见埃及王"象征与那些陷于伪谬并施行侵扰之人的交流。这可从"去见"的象征意义看出，它象征交流，因为"去见"在属灵意义上是指与他人交流自己的思想。又可从"摩西"的代表意义看出，他代表从神性而来的律法（参6827节）。还可从"长老"的象征意义看出，他们象征有智慧的人（参6524，6525，6890节）。以及从"法老"或"埃及王"的代表意义看出，他代表侵扰教会真理的伪谬（参6651，6679，6683节）。由此可见，"你和以色列的长老要去见埃及王"象征那些拥有从神性而来的律法并由此获得智慧的人，与那些陷于伪谬并施行侵扰之人的交流。
6902 "对他说"象征流注。这可从"说"的象征意义看出，它象征流注（参5743，6152，6291节）。"说"在此象征流注，是因为那些拥有从神性而来的律法并由此获得智慧之人的交流（参6901节），是通过流注实现的。
6903 "耶和华希伯来人的神遇见了我们"象征主的神性在教会中，以及祂的命令。这可从"希伯来人"的象征意义看出，它象征教会（参5136，6675，6684节）。"耶和华神"是主的神性，因为圣言中的"耶和华"所指的无非是主（参1736，2921，3023，3035，5041，5663，6303节）。又可从"遇见"的象征意义看出，它在此象征命令，因为"遇见"在此是指祂向他们说话并发出命令。"遇见"包含这层意思，可从以下事实看出：没有进一步说祂讲了什么话，而是祂的命令紧接着就出现了。
6904 "现在求你容我们往旷野去，走三天的路程"象征真理的生命处于完全远离伪谬的状态，尽管还在模糊中。这可从"去"的象征意义看出，它象征生命（参3335，4882，5493，5605节）。又可从"路"的象征意义看出，它象征真理（参627，2333节）。还可从"三天"的象征意义看出，它象征完全的状态（参2788，4495节），因此当论及远离伪谬时，就是完全远离伪谬的状态；"走三天的路程"象征完全分离（参4010节）。以及从"旷野"的象征意义看出，它象征无人居住和未开垦之地（参2708，3900节），在属灵意义上是指信仰的模糊。因为这里论述的是属灵教会的重建，这教会由"以色列子孙"所象征；属于这教会的人在信仰的良善和真理上相对来说处于模糊中（参2708，2715，2716，2718，2831，2849，2935，2937，3241，3246，3833，4402，6289，6500，6865节）。真理的生命是属灵教会之人所过的生活；因为他们从圣言或从自己教会的教义所知道的真理，当成为生命时，就被称为良善，但实际上是付诸行动的真理。
6905 "为要祭祀耶和华我们的神"象征由此对主的敬拜。这可从"祭祀"的象征意义看出，它象征总体上的敬拜（参923节），因为在希伯来教会以及后来在雅各后裔中，一切敬拜都归于献祭。这从以下事实可以看出：每日都献祭，在各个节期献得更多；还有在授圣职时、洁净时、为罪、为赎愆所献的祭，此外还有许愿的和甘心献的。因此"献祭"象征总体上的敬拜。"祭祀耶和华神"象征对主的敬拜，这从以下事实明显可见：献祭所代表的无非是主，以及从主而来的属天和属灵的神性事物（参1823，2180，2805，2807，2830，3519节）。又可从以下事实看出：圣言中的"耶和华神"所指的无非是主（参上文6903节）；"耶和华"是指主的神性存在（Divine Esse），"神"是指由此而来的神性显现（Divine Existere）；因此"耶和华"是指主神性之爱的神性良善，"神"是指从主神性良善发出的神性真理。
6906 "我知道"象征预见。这可从"知道"的象征意义看出，当论及耶和华或主时，它象征预见（参上文6853节）。
6907 "埃及王也不容你们去"象征伪谬将自己置于对立面。这可从"不容你们去"的象征意义看出，它象征自己置于对立面，因为当说到这是神性的命令时（参6903节），他不容许，并且拒绝让人敬拜神，这就是将自己置于对立面，正如所有在自己里面确认了伪谬的人惯常所做的那样。又可从"法老"或"埃及王"的代表意义看出，他代表伪谬（参6651，6679，6683节）。以及从"去"的象征意义看出，即"往旷野去走三天的路程，为要祭祀耶和华神"，它象征按真理生活在完全远离伪谬的状态中，并由此敬拜主（参6904节）。
【2】那些陷于伪谬之中的人（由"埃及王"所代表）如何将自己置于那些持守真理之人的对立面，需要说明如下：在世上，陷于伪谬的人不会公开反对那些持守真理的人，因为外在的约束会阻止他们，这些约束就是害怕显得违背国家和教会的法律，从而不能被视为良好的公民；因为每个人都想在世上从外在形式上显得公正真诚，而恶人比善人更想如此，目的是收买人心，为了利益和荣誉而欺骗他人。但在内心他们却置于对立面，因为每当他们听到有人不是出于职责而是出于热忱宣认教会的真理时，他们就在心里嘲笑，如果那时外在的约束不加以阻止，他们就会公然讥笑。这样的人来到来世时，外在的约束不再阻止他们，因为那时这些约束从他们身上被除去，目的是让每个人显明他的真实本性；那时他们就公然反对那些持守真理的人，并尽一切可能侵扰他们；这时这就成了他们生命的真正快乐。当他们被告诫不要做这样的事，因为如果不停止，最终将被完全除去并被投入地狱，他们仍然对此毫不在意，而是像以前一样持续不断地进行侵扰；因为他们如此沉浸于来自伪谬的生命快乐中；这快乐如此占据他们，以致他们不接纳任何属于聪明的东西。这就是"埃及王不容你们去"所象征的，以及"法老如此多次置于对立面"所代表的。这些灵人的被除去和被投入地狱，由"法老和埃及人在红海中的灭亡"所代表。
【3】那些陷于生活之恶并因此陷于伪谬的人，处在世界之光中，因为这是使理性事物得以被看见的光；这光在那些因恶而陷于伪谬的人那里是炽热的，并且越陷于因恶而来的伪谬，就越炽热；来自自我之爱的世界荣耀点燃了这光，并使它炽热；正因如此，真理在他们那里完全显为伪谬，而伪谬完全显为真理；原因是天堂之光无法流入这光的光辉中，天堂之光在这样的光中变成了幽暗；因此这样的人对伪谬有强烈的确信而反对真理，因为他们在这光中如此看见。但在那些因良善而持守真理的人那里，世界之光不是炽热的，而是昏暗的；而天堂之光在他们那里是明亮的；因为这光是明亮的，在其中真理显为真理，伪谬显为伪谬；因为当这光照在伪谬上时——这些伪谬在脱离天堂之光的世界之光中显为真理——它不仅使伪谬变暗，而且完全熄灭它们；这光，即天堂之光，在他们那里逐渐变得越来越明亮，最终明亮到世界之光无法与之相比。由此可见，那些因恶而陷于伪谬的人，为何出于如此强烈的确信而反对那些持守真理的人；关于这种对立，上文已经论述。
6908 "虽用大能的手"象征那些属灵教会之人的能力将不能胜过他们。这可从"手"的象征意义看出，它象征能力（参878，3387，4931-4937节）；因此"不用大能的手"是指不能胜过的能力。这是指那些属灵教会之人的能力，从紧接着的经文"我必伸手用我一切的奇事击打埃及"明显可见，这象征将通过来自神性的能力及其方法来制服他们。
6909 "我必伸手"象征来自神性的能力。这可从"手"的象征意义看出，它象征能力（参878，3387，4931-4937节）；又因为耶和华或主论到自己说这话，所以是来自神性的能力。
6910 "用我一切的奇事击打埃及"象征用神性能力的方法对付伪谬。这可从"埃及"的象征意义看出，它象征伪谬，这在前面已多次论述。以及从"奇事"的象征意义看出，它们象征神性能力的方法，那些陷于伪谬并进行侵扰的人借此被制服。"奇事"是神性能力的方法，那些陷于伪谬的人借此被制服，这从在埃及所行的奇事或神迹可以看出，通过这些奇事，埃及人最终被迫让以色列子孙离去；那里的每一个奇事或神迹都象征神性能力的一种方法。
6911 "在埃及中间"象征将直接触及他们。这可从"中间"的象征意义看出，它象征内在之物（参1074，2940，2973节），因此象征直接触及；因为直接触及某人的就是在他里面的；而不直接触及的也在外面，因为它斜向击打并部分掠过。
6912 "然后他才容你们去"象征驱逐他们，即那些陷于伪谬的人，以及释放，即那些持守真理的人。这可从"容"或"打发"的象征意义看出，这里是指被驱逐；因为那些陷于伪谬的人永远不会打发人离去，即使到永远也不会，除非他们被驱逐；因此"打发"在内义上这里象征驱逐，并由此象征释放。
6913 （第二十一节至第二十二节）我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，将这些放在你们儿子身上，并放在你们女儿身上。这样你们就把埃及人的财物夺去了。
"我必叫你们在埃及人眼前蒙恩"象征那些陷于伪谬的人因灾祸而对属灵教会之人的畏惧。"你们去的时候就不至于空手而去"象征在自然心智的事物方面不再贫乏的生活。"但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人"象征每个人的良善将被有益的此类事物所充实。"金器银器"象征良善和真理的知识。"衣裳"象征与这些相对应的较低层知识。"将这些放在你们儿子身上"象征将其应用于他们的真理。""放在你们女儿身上"象征应用于良善。"这样你们就把埃及人的财物夺去了"象征这些事物要从那些陷于伪谬并由此陷于邪恶的人那里被取走。
6914 "我必叫你们在埃及人眼前蒙恩"象征那些陷于伪谬的人因灾祸而对属灵教会之人的畏惧。这可从"蒙恩"的象征意义看出，它象征因灾祸而畏惧，下文解释；从"以色列儿子们"的代表意义看出，他们在此是"这百姓"，代表属灵教会之人（参6637节）；以及从"埃及人"的代表意义看出，他们代表那些陷于伪谬的人，这在前面已多次论述。"在埃及人眼前蒙恩"象征那些陷于伪谬的人因灾祸而畏惧，这可从内义对事物的理解看出；因为这里论述的是那些陷于伪谬的人，他们由"埃及人"来象征，真理和良善要从他们那里被取走，转给属灵教会之人；由于论述的是那些陷于伪谬的人，"恩"并不象征恩惠，因为那些陷于伪谬和邪恶的人对任何人都没有恩惠，但如果他们施恩，或者不作恶，是出于因灾祸而畏惧，这就是他们的恩惠；这种恩惠就是这里内义所指的；内义展现事物的真实状态，而非字面所呈现的样子，并将每个细节应用于所论的主题。这一点从后续关于埃及人的记载也可看出，他们并非出于任何恩惠打发以色列子孙离去，而是因畏惧进一步的灾祸（《出埃及记》11:1；12:33）。
【2】因为这两节论述埃及人被掠夺，即"以色列妇女向埃及妇女要银器、金器和衣裳"，这事如何理解，除非从关于来生所发生之事的启示，否则根本无法知晓，因为内义包含那些发生在天使和灵之间的事，因此必须说明：天堂的较低区域在主降临之前被邪恶的精灵和灵所占据，后来他们被驱逐，那区域被赐给属灵教会之人（参6858节）；只要那些恶鬼和邪灵在那里，他们就一直处于更高层天堂天使的持续注视之下；因此他们被阻止公开作恶；今天也有一些比其他人更狡诈的，因为他们通过假装纯真和仁义来欺骗，他们处于属天天使的注视之下，只要在注视之下就被抑制不行可憎的诡计；他们直接在头顶上方，而注视他们的属天天使在更高处；由此可以知道，在主降临之前占据天堂较低区域的那些恶鬼和邪灵的状态如何，即那时他们被更高层天堂的天使抑制不公开作恶。
【3】至于他们如何被抑制不公开作恶，也让我知道了：他们被束缚在外在的约束中，即对失去尊荣和名声的畏惧，对被剥夺那天堂区域的产业并被投入地狱的畏惧；那时有单纯的善灵与他们联结；就像世上的人一样；这些人虽然内在是魔鬼，但通过那些外在的约束仍被维持在诚实和公义的假象中，并被迫行善；为了这样维持他们，那些处于单纯良善的灵与他们联结；在主降临之前，天堂较低区域的恶人就是这种状态；那时他们也能被迫通过自己的爱说真话、行善事；正如邪恶的祭司，甚至最邪恶的，他们内在是魔鬼，却能以如此的热情和假装的热心宣讲他们教会的教义，以至于感动听众的心趋向虔诚；然而他们那时是在自我之爱和世界之爱中，因为对尊荣和利益的思想在他们心中普遍掌权，他们从那火焰中被激发去如此宣讲；与他们同在的是那些处于同样的爱并由此处于同样思想的邪灵，这些邪灵引导他们，与他们联结的还有单纯的善灵；由此可以看出主降临之前天堂的状态如何。
【4】但在主降临之后，天堂和地狱的状态完全改变了；那时占据天堂较低区域的恶鬼邪灵们被投下，取代他们的是那些从属灵教会被提升到那里的人；被投下的恶人那时被剥夺了外在的约束，如上所说，这约束就是对失去尊荣和名声以及失去那区域产业的畏惧；因此他们被留在自己的内在中，这内在无非是魔鬼性和地狱性的，于是被放逐到地狱中。在来生剥夺外在约束是通过移除与他们联结的善灵来实现的；当这些善灵被移除后，他们不再能处于任何良善、公义和诚实的假象中，而是显出他们在世上内在的真实状态，即他们思想和意愿的真实状态，这是他们在世上向别人隐藏的；那时他们唯一的欲望就是作恶。这些从他们那里被移除的单纯善灵被赐给或联结于属灵教会之人，天堂的那个区域作为产业被赐给了他们；因此他们被那些恶 鬼邪灵们先前所拥有的真理和良善所充实；因为在来生被真理和良善充实是通过与那些处于真理和良善的灵联结来实现的，因为通过他们实现交流。
【5】这就是"以色列子孙不空手离开埃及，而是各妇女向她的邻舍和居住在她家里的女人要金器银器和衣裳，这样掠夺埃及人"所象征的。任何人都能看出，除非这些事被代表出来，神性绝不会命令他们对埃及人使用这样的诡计；因为一切这类事都与神性相去甚远；但因为那百姓完全是代表性的，由于在来生会对恶人如此行，所以神性允许他们这样做；要知道，耶和华或主所命令的许多事，在内义上并不象征是命令，而是允许。
6915 "你们去的时候就不至于空手而去"象征在自然心智的事物方面不再贫乏的生活。这可从"去"的象征意义看出，它象征生活（参3335，4882，5493，5605，6904节）；以及从"不至于空手而去"的象征意义看出，它象征不再贫乏的生活；"空"象征没有真理之处（参4744节），因而象征属灵的贫乏。在自然心智的事物方面，这从前文可以看出，即属灵教会之人，由"以色列人"所代表，被那些陷于伪谬知识的人所侵扰，这些人由"埃及人"来象征，因而在自然心智的事物方面受侵扰，因为属于这心智的事物被称为记忆知识；这些尤其侵扰属灵之人，因为他们的思维局限在记忆知识之内，很少超越其上（参6865节）。
6916 "但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人"象征每个人的良善将被有益的此类事物所充实。这可从"妇女"的象征意义看出，它象征对仁义之善的情感（参6014节）；从"邻舍"的象征意义看出，它象征那些拥有知识之人里面对真理的情感；以及从"居住在家里的女人"的象征意义看出，它象征他们里面对良善的情感；因为"向邻舍和居住在家里的女人要"象征最近的真理和良善，因而是有益的。这事如何理解，可从刚才上文6914节所述看出；"妇女要"，是因为"妇女"象征仁义之善，这善将被充实，因为良善要成为良善，需要有真理来使其具有品质；原因在于，当人照真理生活时，这些真理本身就变成良善；因此真理是什么品质，良善就成为什么品质；此后这良善只会接纳并联结那些符合自己品质的真理，因而只接纳有益的，即在近处的和在家中的。