《天堂的奥秘》出埃及记第四章（6933–7029）
出埃及记第四章
续论仁义的教义
6933 在通常的说法中，每个人都是自己的邻舍，也就是说，每个人应当首先为自己考虑。仁义的教义教导这件事的真相是怎样的：每个人是自己的邻舍，但不是在首位而是在末位；在更前的位置上是处于良善中的他人；在更前的位置上是由多人组成的群体；在更前的位置上是祖国；在更前的位置上是教会；在更前的位置上是主的国度；而在一切之上、超越一切的是主。
6934 每个人是自己的邻舍并应首先为自己考虑，这应当这样理解：每个人首先要为自己谋求生活的必需品，即食物、衣服、住所，以及在他必然所处的社会生活中所需的许多其他东西；这不仅是为自己，也是为自己的家人；不仅是为现在，也是为将来。除非每个人为自己获得生活的必需品，否则就不可能处于向邻舍行仁义的状态，因为他会处于完全的贫乏之中。
6935 目的决定了每个人如何成为自己的邻舍，以及如何首先为自己考虑。如果目的是为了比别人更富有，仅仅是为了财富本身，或是为了享乐，或是为了显赫，以及类似的事情，这就是恶的目的。因此，出于这样的目的而认为自己是自己邻舍的人，是在永恒中伤害自己。但如果目的是为自己和家人获得财富以满足生活的必需，从而能够处于按照仁义教义的诫命行善的状态，这样的人就是在为自己的永恒考虑。目的本身造就了人，因为目的就是人的爱；每个人都以他所爱的为目的。
6936 这件事的真相如何，可以从以下类比中进一步看出：每个人都应当用食物和衣服照顾自己的身体，这是首要的，但目的是为了使心智在健康的身体中保持健全；每个人都应当用食物照顾自己的心智，即用那些属于聪明和智慧的事物，目的是使心智因此处于服侍主的状态。这样做的人是在为自己的永恒做好的考虑。但如果有人照顾身体仅仅是为了身体本身，而不考虑心智的健康；如果有人照顾心智不是用那些属于聪明和智慧的事物，而是用与之相反的事物，这样的人就是在为自己的永恒做坏的考虑。由此可见，每个人应当如何成为自己的邻舍，即不是在首位而是在末位；因为目的不应是为了自己而是为了他人；而目的所在之处，才是首位所在。
6937 这也如同建造房屋的人：首先要打地基，但地基是为了房屋，而房屋是为了居住。因此，每个人首先要为自己考虑，但不是为了自己，而是为了处于服侍邻舍的状态，从而服侍祖国、教会，以及超越一切的主。那些认为自己首先是自己邻舍的人，就像把地基当作目的，而不是把房屋和居住当作目的的人，然而居住才是首要和最终的目的，而房屋连同地基只是达到目的的手段。
6938 荣誉在世上的情况也与财富的情况一样：每个人也可以为自己谋求这些，但不是为了自己而是为了邻舍。为了自己的人是在为自己做坏的考虑；为了邻舍的人是在为自己做好的考虑。因为把目的转向自己的人是把自己转向地狱；而把目的从自己转向邻舍的人是把自己转向天堂。
概览
6939 本章在内义上继续论述那些属于属灵教会之人的解放。首先描述了他们的状态：如果他们没有盼望和信心，就会沾染伪谬、邪恶，以及亵渎。这些就是三个神迹所表示的。
6940 之后论述神性律法：真理与律法的良善相结合；因此良善具有解放的能力，并能注入盼望和信心。"摩西"代表神性律法的良善方面，"亚伦"代表真理方面。
6941 最后论述那个民族：他们只是代表属灵教会，而不是说属灵教会能在他们中间建立，原因是他们处于外在而没有内在。这由西坡拉给儿子行割礼，以及用血染了他的脚所表示。
内义
6942 （第一节至第四节）摩西回答说："看哪，他们必不信我，也不听我的话，必说：'耶和华并没有向你显现。'"耶和华对摩西说："你手里是什么？"他说："是杖。"耶和华说："丢在地上。"他一丢下去，杖就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说："伸出手来，拿住它的尾巴。"他就伸出手来，拿住它，蛇在他手中仍变为杖。
"摩西回答说"象征从神性律法而来的思想。"看哪，他们必不信我，也不听我的话"象征那些属灵教会的人没有信心，因而不接受。"必说：耶和华并没有向你显现"象征主在其人性中的神性。"耶和华对摩西说"象征对他们若没有信心将会如何的预见。"你手里是什么？他说：是杖"象征主的神性人性的能力。"耶和华说：丢在地上；他一丢下去"象征主的神性自然层的能力流入感官层。"杖就变作蛇"象征由此产生的感官和肉体的人与内在分离。"摩西便跑开"象征对分离的感官层的恐惧。"耶和华对摩西说"象征从神性而来的眷顾。"伸出手来，拿住它的尾巴"象征从感官层的最末端提升的能力。"他就伸出手来，拿住它"象征向内在的提升。"蛇在他手中仍变为杖"象征从神性而来的能力由此被赋予。
6943 "摩西回答说"象征从神性律法而来的思想。
这从"回答"和"说"的象征意义可以看出，它们象征思想。因为在字义的历史叙述中通过外在事物表达的内容，在内义中象征内在事物。属天堂的属灵事物无法以其他方式呈现给人；因为人无法领会纯粹的属灵事物，它们也无法用人类言语的词汇来表达。因此，属灵事物通过与之对应的属世事物来描述，并由此赐给人。这样，圣言既服务于属世界中的人，也服务于灵界中的人，由此建立了天堂与人的联系和交流。
又从"摩西"的代表意义可知，他代表主的神性律法（参6752节）。由此可见，"摩西回答说"象征从神性律法而来的思想。从神性律法而来的思想就是从神性真理而来的思想；此处指以色列子民若不看见神迹奇事就不会相信。
6944 "看哪，他们必不信我，也不听我的话"象征那些属灵教会的人没有信心，因而不接受。
这从"以色列子民"的代表意义可以看出，这里所说的就是指他们，他们代表属灵教会的人（参6426，6637节）；从"不信"的象征意义可知，它象征没有信心；从"不听声音"的象征意义可知，它象征不接受（参5471，5475节）。
6945 "必说，耶和华并没有向你显现"象征主人性中的神性。
这从"说"的象征意义可以看出，它象征领悟，如前多次所述，此处指那些属灵教会之人的领悟；从"耶和华显现"的象征意义可知，它象征主的神性在其人性中的显现；"显现"就是显现，这是显而易见的；"耶和华"是指主的神性本身和神性人性（参1736，2004，2005，2018，2025，2156，2329，2921，3023，3035，5041，5663，6281，6303，6905节）。"耶和华显现"是指主的神性在其人性中的显现，这也可从以下事实看出：主的神性本身无法向任何人显现，甚至无法向任何天使显现，除非通过神性人性；神性人性也只能通过从主发出的神性真理来显现。此处内义所论述的是那些属灵教会之人的拯救，他们因主降世而得救（参2661，2716，3969，6854，6914节）；他们具体是通过主的神性人性而得救的（参2716，2833，2834节）。
【2】至于那些属灵教会的人若不看见神迹，就不会有信心，也不会接受神性律法（由"摩西"所代表）所说的，也就是圣言所说的，情况是这样的：那些属灵教会的人不像属天教会的人那样从良善中领悟真理，而是将他们教会中凡自己所确认的一切教义都承认为真理，因此相对而言处于模糊之中（参2718，2831，2849，2935，2937，3833，6427，6500，6865节）。这也可从以下事实清楚看出：他们完全无法理解主的人性如何能是神性的，也无法理解神性之爱如何能在人性中成就此事；因为他们的思想停留在人的人性上，就像人的人性那样，当他们思想主时也不离开这种观念；他们就处在这样的困惑中。这也可从以下事实看出：他们也无法理解人如何能在死后活着，并且拥有各种感觉，如视觉、听觉、触觉和嗅觉，且仍处于人的形态中；当人抛弃了身体及其感官和肢体后仍是这样，这在他们看来与真理相悖；他们就这样被感官事物以及由此而来的知识和谬见所困。因此，若不是相信身体会再次与灵魂结合，他们根本不会相信任何复活。
【3】从这些可以充分清楚地看出，他们对天堂的事物处在何等大的模糊之中；因此，除非主用强力使他们远离虚假，否则无法在他们里面植入任何信心；由于这样的力量在主降世之前并不存在，而是在主降世之后、当主使其人性成为神性之后才有的，所以他们只有在主复活之后才能从受虚假侵扰的低处被救出，并被提升到天堂（参6914节）；因此现在说他们不会相信，也不会接受神性律法，即神性真理所说的，除非他们看见确实如此；也就是说，除非看见神迹，关于这一点紧接着就会论述。
6946 "耶和华对他说"象征预见他们若没有信仰将会如何。
这从"说"的象征意义可以看出，当论及耶和华或主时，它象征预见（参5361节）；至于预见他们若没有信仰将会如何，从接下来所论的三个神迹可以看出；因为这些神迹在内义中代表他们若不相信时的状态。
6947 "你手里是什么？他说，是杖"象征主神性人性的能力。这从"手"的象征意义可以看出，它象征能力（参878，3387，4931-4937，5327，5328，5544节）；从"杖"的象征意义可知，它也象征能力（参4013，4876，4936节）。之所以是主神性人性的能力，是因为"摩西"代表主的神性律法或圣言，圣言是从主的神性人性发出的神性真理（参6752节）。"手"所象征的能力是从主的神性理性发出的能力，而"杖"所象征的能力则是从主的神性自然发出的能力。"杖"之所以是从主的神性自然发出的能力，是因为杖像脚一样支撑身体，而"脚"象征自然（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952节）。"举手"象征属灵中的能力，"举脚"象征自然中的能力（参5327，5328节）；正因如此，根据内义中事物提升的程度，当摩西行神迹时，有时说他举手，有时说他举杖。
6948 "他说，把杖丢在地上；他就把杖丢在地上"象征主神性自然的能力流入感官层。这从"杖"的象征意义可以看出，它象征自然中的能力，当论及主时，象征从主的神性自然发出的能力（参7947节）；从"丢"或"投出"的象征意义可知，它象征发出，因而是流入；从"地"的象征意义可知，它象征人的外在（参82，913，1411，1733节），此处指他的感官和肉体，它们是最外层，因为杖变成了蛇，而"蛇"象征感官和肉体之人。
【2】此处所说主的神性能力是指从主发出的神性真理，因为神性真理中蕴含能力，以至于它本身就是能力（参3091，4931，6344，6423节）。从主发出的神性真理流入每个人，通过他的内在进入外在，直到外在的感官和肉体，并在各处按其次序激发相应之物，在感官层激发的相应之物就如同在世界和地上所显现的那样；但由于世界和地上的事物显现的样子与它们的实际不同，因此充满了谬见；所以感官层若只停留在这些谬见中，就不能不反对信仰的良善和真理而思想，因为它是从谬见思想的，当神性真理流入时，它就把真理转变为伪谬。一个没有从感官层提升、而是停留在感官层并从感官层思想的人，会从谬见思想，这可以从以下例子说明：如关于人的生命的谬见，以为生命属于身体，
【3】然而生命属于身体中的灵；关于视觉的谬见，以为视觉属于眼睛，关于听觉的谬见，以为听觉属于耳朵，关于言语的谬见，以为言语属于舌头和口，然而是灵通过身体的这些器官看、听、说；关于生命的谬见，以为生命永久地存在于人里面，然而生命是流入的；关于灵魂的谬见，以为灵魂不可能具有人的形态，不可能具有人的感觉和情感；关于天堂和地狱的谬见，以为天堂在人之上，地狱在人之下，然而它们都在人里面；关于事物的谬见，以为外在事物流入内在，然而外在不流入内在，而是内在流入外在；关于死后生命的谬见，以为若不与身体同在就不可能有生命；此外还有自然界中的谬见，由此产生许多相互冲突的推测。
【4】谁都能看出谬见以及由此产生的伪谬胜过真理占主导地位，仅从长期存在的关于血液循环的争论就可看出，尽管有那么多经验证据支持，却仍长期处于疑惑之中；也可从关于太阳的争论看出，以为太阳每天绕地球旋转，不仅太阳，还有月亮、所有行星和整个星空，每天都旋转一次；也可从至今仍存在的关于灵魂、灵魂与身体的结合以及灵魂在身体中的位置的争论看出。当感官的谬见在这些事上占主导地位时，尽管从那么多现象和结果可以看出它们的真实情况，那么在天堂的事上岂不更是如此？因为天堂的事是属灵的，只能通过对应才能显明。
【5】由此可以看出，人的感官层就其本身而言、任其自然时是什么样子，即它处在谬见中，因而处在虚假中，从而反对信仰的真理和良善；因此，当人处在感官层及其光中时，对于灵界的事，也就是对于处在从神性而来的光中的事，就处在黑暗中；当来自天堂的光照进感官的光时，感官的光就变成纯粹的黑暗；原因是属于神性之光的真理不能与谬见以及由此产生的伪谬共存，而是熄灭它们，从而带来黑暗。
6949 "杖就变成了蛇"象征感官和肉体之人与内在分离。这从"蛇"的象征意义可以看出，它象征从感官进行推理的人（参195-197，6398，6399节），因而象征人的感官层；由于"蛇"象征感官层，它也象征肉体层，因为感官层从身体的感官获得其内容；由于感官层就其本身而言的情形如前文6948节所述，作为感官层的"蛇"也象征一切恶（参251，254，257节）。此处"蛇"是指与内在或理性分离的感官和肉体之人，这从"摩西在它面前逃跑"可以看出，这象征对它的恐惧；也可从这个神迹所描述的状态看出，即属灵教会的人若没有信仰时的状态，因为那时他们的内在会关闭，从天堂流入的光只够他们从分离的感官层思想并由此说话。所有从分离的感官层思想的人都用虚假反对真理、用邪恶反对良善，一句话，所有处在邪恶生活中因而没有信仰的人都不相信任何东西；因为过邪恶生活的人什么都不信；这样的人在推理和说服能力上胜过他人，尤其是对单纯的人，原因是他们从感官的谬见和世界中的表象说话；他们也知道如何通过谬见来熄灭或遮蔽真理，因此"蛇"也象征狡猾和诡诈；但当感官层与内在结合，或正确地从属于理性时，"蛇"就象征智慧和谨慎（参197，4211，6398节）。
6950 "摩西在它面前逃跑"象征对分离的感官层的恐惧。这从"逃跑"的象征意义可以看出，它象征恐惧，因为对某物感到恐惧的人就会逃离它；从"蛇"的象征意义可知，摩西从它面前逃跑的"蛇"象征分离的感官层（参6949节）。
6951 "耶和华对摩西说"象征从神性而来的眷顾。这从"说"的象征意义可以看出，当论及耶和华或主时，它象征预见（参6946节），由于是预见，也就是眷顾，因为二者是结合在一起的；主眷顾祂所预见的，祂预见邪恶但眷顾良善；此处"耶和华说"象征眷顾，因为现在"蛇"要变回"杖"，也就是邪恶变为良善；从"摩西"的代表意义可知，他代表主的神性真理方面；因此从神性而来的眷顾是指主在世时关于其人性的眷顾。
6952 "伸出手来，抓住它的尾巴"象征从感官层的最末端提升的能力。这从“手”的象征意义可以看出，它象征能力（参6947节）；从"蛇的尾巴"的象征意义可知，它象征感官层的最末端；"蛇"象征感官层（参6949节），因此"蛇的尾巴"就是其中最末端或最低端；"伸出"和"抓住"象征提升，因为伸手抓住地上爬行的东西，就是把它提起来。由于"蛇"象征分离的感官层，因而象征从感官的谬见对信仰真理的推理，"蛇的尾巴"就象征伪谬本身，因为这是最末端或最低端，处在伪谬中因而处在最末端和最低端的人完全向下或向外看，也就是向着世界和地，而不是向上或向内看，也就是向着天堂和主。
【2】"蛇的尾巴"象征这些，这从《启示录》中可以看出：
蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人。（《启示录》9:10）
"尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩"是指用伪谬进行狡猾的推理，借此说服人并伤害人，因此说"它们有能力伤人"。
【3】在同一书中：
马的尾巴像蛇，有头，用这些伤人。（《启示录》9:19）
同样，这里"尾巴像蛇"是指用伪谬进行的推理，借此造成伤害；更是如此，因为说这样的尾巴是马的，并且有头；因为"马"象征理解力，"头"也是，因此这里的"尾巴"象征用谬见和由此而来的伪谬反对真理进行更狡猾的推理，这些推理是最低端的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低端。
【4】在同一书中：
龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（《启示录》12:4）
"龙的尾巴"同样是指用伪谬进行的推理；"天上的星辰"是指良善和真理的知识；"把它们摔在地上"是指毁灭它们。龙就是那条通过用伪谬进行推理来迷惑人的"蛇"，就是在乐园中通过知识树迷惑众生之母即夏娃的蛇，也就是通过来自感官层的知识，因而通过谬见迷惑的，这从以下经文可以看出：
大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。（《启示录》12:9）
【5】总的来说，"尾巴"是指分离的感官层，它不向上看而是向下看，因而不是向天而是向着地，从而是伪谬，这从《以赛亚书》中可以看出：
耶和华从以色列中剪除头与尾、棕枝与芦苇；长老和尊贵人是头，以谎言教人的先知是尾。（《以赛亚书》9:13-14）
这里"尾巴"明显是指伪谬，在圣言中称为谎言。在同一先知书中：
埃及中无论是头与尾、棕枝与芦苇所做之工都不成就。（《以赛亚书》19:15）
"芦苇"是指最低端。在摩西五经中：
你若听从你神耶和华的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。（《申命记》28:13）
【6】"尾巴"是指向下或向外看的最低端，也就是向着世界和地，而不是向着天堂和主；因为当人处在信仰和仁义之善中时，他的内在连同感官层被主向上提升；但如果他处在邪恶和伪谬中，他的内在连同感官层就向下看，因而只看世界上的事物；于是他脱去人性，穿上兽性，因为野兽向下看或只看地上的事物。向下看的人意愿邪恶、思想伪谬；但被主向上提升的人意愿良善、思想真理；被主提升实际发生，由此脱离邪恶和伪谬；天使实际感受到这一点；这就像朝向重心的趋向，重心就是主在祂的太阳中所在之处，天使的头被提升到那里，而地狱之人的脚朝向那里，因此天使向上看，地狱之人向下看（参3641，3643节）。在同一书中：
在你中间寄居的必渐渐上升比你高而又高，你必渐渐下降低而又低；他必作首，你必作尾。（《申命记》28:43-44）
这里表达的意思相同。在《以赛亚书》中：
对他说：你要谨慎安静，不要因这两个冒烟的火把头，就是利汛和亚兰并利玛利的儿子所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。（《以赛亚书》7:4）
"亚兰王利汛"是指邪恶的知识；"亚兰"是指良善的知识（参1232，1234，3680节），因此在相反的意义上是指邪恶的知识；"撒玛利亚王利玛利的儿子"是指伪谬的知识；这些是"尾巴"，因为是最低端的；"冒烟的火把"是指怒火。
6953 “他就伸出他的手，拿住它”象征向内在的提升。这从"伸手抓住"的象征意义可以看出，当论及下面的事物时，它象征向上提升，或者说，向内在提升（参6952节）；从"手"的象征意义可知，它象征内在的能力（参6952节）；从"蛇"的象征意义可知，他所抓住的"蛇"象征感官层以及由此而来的推理（参6949节）；当感官层向内在提升时，能力从神性传来，这将在接下来的内容中看到。
6954 "它就在他手掌中变成杖"象征此时能力从神性传来。这从"蛇变成杖"的象征意义可以看出，它象征感官层（参前文6949节）；从"杖"的象征意义可知，它象征属世层中的能力；从"手掌"的象征意义可知，它象征内在的能力，这两种能力都来自神性（参6952节）。情况是这样的：人凭自己只向下看，也就是向着世界和地，因为凭自己他处在邪恶和伪谬中；当他向那里看时，感官层就占主导，内在部分不会反对，因为它们顺着潮流而下降；但人不是凭自己而是凭主向上看，也就是向着天堂和主；这是通过提升实现的；当内在部分被提升时，感官层也被提升，但感官层的光此时变暗，因为天堂之光占主导；当这发生时，良善和真理从主流入，并且被接受；这就是能力从神性传来的意思；但只有那些活在信仰和仁义之善中的人才能如此被提升。我蒙恩从活生生的经历中得知向内在的提升是什么，因为我感受到这种提升上千次。
6955 第五节至第七节 好叫他们信耶和华向你显现了，就是他们祖宗的神，亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。耶和华又对他说：把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。耶和华说：再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。
"好叫他们信耶和华向你显现了"象征为了让他们对主的神性人性有信仰。"他们祖宗的神"象征古教会敬拜的就是这位神性。"亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征主的神性本身和神性人性。"耶和华又对他说"象征预见到属灵教会之人若没有信仰会怎样。"把手放在怀里"象征把真理据为己有。"他就把手放在怀里"象征实际这样做了。"及至抽出来"象征由此产生的结果。"不料，手长了大麻风，有雪那样白"象征亵渎真理。"耶和华说"象征象征对那些来自属灵教会的人如果有信仰将会如何的预见。"再把手放在怀里"象征把真理据为己有。"他就再把手放在怀里"象征实际这样做了。"及至从怀里抽出来"象征由此产生的结果。"不料，手已经复原，与周身的肉一样"象征这时是真理之善。
6956 "好叫他们信耶和华向你显现了"象征为了让他们对主的神性人性有信仰。这从"信"的象征意义可以看出，它象征有信仰，不是指眼睛看见耶和华或主的信仰，而是在灵义上对主的信仰；从"耶和华显现"的象征意义可知，它象征主在其神性人性中的显现（参6945节）；因此"好叫他们信耶和华向你显现了"象征为了让他们对主的神性人性有信仰。
6957 "他们祖宗的神"象征古教会敬拜的就是这位神性。这从"祖宗的神"的象征意义可以看出，它象征古教会的神性（参6876，6884节）；关于这神性就是主的神性人性，也可参见那里的内容。
6958 "亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神"象征主的神性本身和神性人性。这从6847节所阐明的内容可以看出，那里有相同的话。
6959 "耶和华又对他说"象征预见到属灵教会之人若没有信仰会变成什么样。这从"耶和华说"的象征意义可以看出，它象征预见（参6946节）；之所以说预见到属灵教会之人若没有信仰会变成什么样，是因为接下来要讨论的是那些属灵教会之人，他们由"以色列众子"所代表，若他们没有信仰会进一步变成什么样，即他们会成为真理的亵渎者；因为第一个神迹"杖变成蛇"象征他们的状态，即他们会变得完全感官化和肉体化；而这个神迹"手长了大麻风"象征亵渎，因为如果那教会继续不信，亵渎就会随之而来。
【2】那些属灵教会之人在童年时期，以及随后在青少年时期，对他们教会的教义有信仰，但那时他们的信仰是从父母和老师那里得来的，而不是出于自己，因此如果后来他们离弃信仰，他们对真理的亵渎只是轻微的，这种亵渎可以通过神性的方法被移除，这样人就能从由此而来的罪责中得释放；但如果一个人出于自己对教会的教义和圣言有信仰，也就是说，通过自己内心的确认而有信仰，如果后来他离弃，并在内心否认他先前所信的，尤其是如果他的生活违背他内心所确认的真理，并且要么曲解它以利于自己，要么完全拒绝它，这人就亵渎了真理；原因是他在内心把真理和伪谬混合并结合在一起；这样的人因为几乎没有任何真理和良善的余留，在来世最终会变得像骷髅一样，所剩的生命如此之少，就像骨头相对于肉体的有机生命一样；然而，那些亵渎良善之人的命运比那些亵渎真理之人的命运更悲惨；那些属于主的属灵教会的人能够亵渎真理，但不太能够亵渎良善。
【3】因为大麻风象征对真理的亵渎，而接下来要讨论的就是这个，所以首先要看看之前关于亵渎所说和阐明的内容；即：那些在教会内的人能够亵渎神圣之物，但那些在教会外的人不能（参2051，3399节）；神圣之物只能被那些先前承认过的人亵渎（参3398节）；那些不知道神圣之物的人，以及那些不承认的人，不能亵渎神圣之物（参1008，1010，1059，3398，3898，4289节）；亵渎也指承认并相信真理和良善，却生活违背它们（参4601节）；人要尽可能被保守不至亵渎（参301-303，1327，1328，3398，3402节）；所有亵渎者在来世的命运都是最悲惨的（参6348节）。
6960 "把手放在怀里"象征真理的归为己有。这从"手"的象征意义可以看出，它象征能力，如前6947节所述；从"怀"的象征意义可以看出，它象征爱，因为胸部对应于爱，胸中有"心"，对应于属天之爱，还有"肺"，对应于属灵之爱（参3635，3883-3896，4112，4113，4133节）；由于"怀"因此对应于爱，它也象征自我，因为人的自我就是他的爱；因此这里"把手放在怀里"象征归为己有；从接下来的内容可以看出，这是真理的归为己有，也可从属灵的能力存在于真理之中这一点看出（参6948节）。
【2】"怀"象征真正属于人的东西，因而象征自我，由此也象征通过爱而归为己有和联结，这从以下经文可以看出：
不要倚赖邻舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向躺在你怀中的提说。（《弥迦书》7:5）
"躺在怀中的"指通过爱与他联结的人；因此妻子也被称为丈夫怀中的妻（《申命记》28:54；《撒母耳记下》12:8）；丈夫被称为妻子怀中的丈夫（《申命记》28:56），这是因为一个属于另一个。
在大卫诗篇书中说“我的祷告归到自己的怀中”（《诗篇》35:13），是指归到他自己。在同一书中：
主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。（《诗篇》89:50）
指在他自己里面，如同他自己的。在《以赛亚书》中表达的意义相同：
他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中。（《以赛亚书》40:11）
【3】在《路加福音》中：
你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。（《路加福音》6:38）
"倒在怀里"指给他们自己，如同他们自己的。在同一福音书中：
后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。（《路加福音》16:22）
"被带去放在亚伯拉罕的怀里"指到主那里，主由"亚伯拉罕"所指，通过爱而联结。
【4】在《约翰福音》中：
有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里，那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说，主啊，是谁呢。（《约翰福音》13:23，25）
"挨近怀里"明显指被爱，并通过爱而联结。在同一福音书中：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（《约翰福音》1:18）
"在父怀里"指合而为一。
【5】"怀"指真正属于人的东西，以及不是通过爱而归为己有，这可从以下经文看出：
我必报应，必将你们的罪孽和你们列祖的罪孽一同报应在他们后人的怀中，我先要把他们所行的量在他们怀中。（《以赛亚书》65:6，7）
耶和华施慈爱与千万人，又将父亲的罪孽报应在他后世子孙的怀中。（《耶利米书》32:18）
主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们怀中。（《诗篇》79:12）
"报应到怀中"指报应到他们自己身上。
6961 "他就把手放在怀里"象征实际执行，即真理的归为己有。这从刚才上文所述可以看出。
6962 "及至抽出来"象征由此而来的结果。这从"从怀中抽出手来看"的象征意义可以看出，它象征察看是什么样的，因而象征由此而来的结果。
6963 "不料，手长了大麻风，像雪那样白"象征对真理的亵渎。这从"手"的象征意义可以看出，它象征能力（参6947节），也象征真理，因为属灵的能力存在于真理之中（参6948，6960节）。从"大麻风"的象征意义可以看出，它象征亵渎，特别是对真理的亵渎，关于这一点，接下来将要论述。在圣言的历史部分，大量论及大麻风，论及它在皮肤上的各种表现，论及由此判断它的性质，论及长大麻风的人是该被隔离，还是该离开会众，还是该被释放，以及论及衣服上的大麻风、器皿上的大麻风和房屋里的大麻风。之所以如此大量论及大麻风，并不是因为大麻风作为一种疾病，而是因为它象征对真理的亵渎，因而是为了灵义，也因为犹太人和以色列人比其他人更能够亵渎真理。
【2】因为如果他们知道圣言的内在，以及他们教会的仪式所代表的真理本身，并且对这些真理有信仰，然而却按照他们的本性生活，即生活在自我之爱和世界之爱中，生活在彼此的仇恨和报复中，生活在对外邦人的残酷中，他们就不能不亵渎他们曾经信过的真理。因为相信真理却生活违背真理就是亵渎真理。因此他们也尽可能被阻止认识内在的真理（参3398，3489节），以至于他们甚至不知道死后还要活着，也不相信弥赛亚的到来是为了永远拯救灵魂，而是为了将那个民族提升到全世界所有民族之上。由于那个民族是这样的，而且今天仍然是这样的，所以他们至今仍被阻止有信仰，即使他们生活在基督教世界的中心。因此现在大麻风只是按其性质被描述了。
【3】"大麻风"象征对真理的亵渎，这从摩西关于"大麻风"所规定的内容可以看出（《利未记》13:1至末尾）。在那个描述中，内义包含了对真理的亵渎的全部性质，比如这种亵渎如果是新近的是什么样的，如果是陈旧的是什么样的，如果在人的内在是什么样的，如果也在外在是什么样的，如果能够医治是什么样的，如果不能医治是什么样的，有什么方法，以及其他许多。这一切除了通过圣言的内义，无法让任何人知道。但因为"大麻风"所描述的是亵渎的事物，所以不允许逐一解释其描述中的那些内容。天堂甚至一听到亵渎的名字就感到恐惧。
【4】只允许从中引用这一点：
大麻风若在皮肤上大发，从头到脚长满了大麻风，在祭司眼所能看到的地方都有，祭司察看，若大麻风遮满了全身，就要定那患灾病的为洁净，全身都变为白，他乃洁净了。但何时在他身上显出活肉，他就不洁净了。（《利未记》13:12-14）
如果不从内义知道这是怎么回事，从头到脚全身长大麻风的人是洁净的，这似乎是自相矛盾的。但从头到脚长大麻风的人是指知道内在真理，却不承认或不相信这些真理的人。他不是在内在亵渎，而是在外在亵渎，这种亵渎是可以被除去的，因此他是洁净的。但如果知道信仰的真理并相信这些真理，却生活违背这些真理，他就是在内在亵渎。那些曾经相信后来又否认的人也是如此。因此经上说"但何时在他身上显出活肉，他就不洁净了"。"活肉"是指承认和信仰，参看前面6959节所引用的内容。
6964 "耶和华说"象征对那些来自属灵教会的人如果有信仰将会如何的预见。这从"耶和华说"的象征意义可以看出，它象征预见（参6951节）。至于象征如果有信仰将会如何，这从接下来的内容可以明显看出。因为"手恢复如同他的肉"象征那时他们有属灵的良善。与此相反的是"手放进怀里就长了大麻风"，这象征那些来自属灵教会的人如果没有信仰就会处于对真理的亵渎中（参6959，6963节）。
6965 "再把手放在怀里"象征将真理据为己有。这从"把手放在怀里"的象征意义可以看出，它象征将真理据为己有，关于这一点，参看前面6960节。
6966 "他就再把手放在怀里"象征实际执行。参看前面6961节。
6967 "及至从怀里抽出来"象征由此而来的结果。参看前面6962节。
6968 "不料，手恢复如同他的肉"象征那时有真理之善。这从"肉"的象征意义可以看出，它象征人的自我意愿被主神性人性的自我所赋予生命，也就是天堂的自我（参3813节）。因为"肉"象征这个，所以它象征对主之爱和对邻舍之爱的良善。但对那些来自属灵教会的人来说，是真理之善，因为他们的良善出自真理并按照他们教会教义的真理，这真理当成为生命时，就被称为良善。
6969 第八节至第九节 倘或他们不信你，也不听头一个神迹的声音，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的声音，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。
"倘或他们不信你"象征如果他们没有信仰。"也不听头一个神迹的声音"象征如果他们不顺从圣言所宣告的，即为灵性和理性之人的他们将变成非灵性和非理性的。"他们必信后一个神迹的声音"象征他们会相信圣言所预告的，即他们将成为真理的亵渎者。"这两个神迹若都不信"象征如果他们完全不相信这些事将会发生。"也不听你的声音"象征如果他们也不表现出任何顺从。“你就从河里取些水"象征伪谬的知识。"倒在旱地上"象征注入自然层。"你从河里取的水"象征状态的颠倒。"必在旱地上变作血"象征一切真理被歪曲并因此在自然层中丧失。
6970 "倘或他们不信你"象征如果他们没有信仰。这从"信"的象征意义可以看出，它象征有信仰（参6956节）。这里有信仰不是指基于神迹的信仰，即相信从埃及被拯救出来，因为这种信仰是关于世俗之事的；而是指如果他们不持守真理，就会变成纯粹感官和肉体的人，最终成为真理的亵渎者，这就是这两个神迹所象征的。内义不像外在历史意义那样论及世俗之事，而是论及属灵之事。对世俗之事的信仰与对属灵之事的信仰完全不同。举例来说：相信某人会按他们所说的去做；相信某人是真诚的还是不真诚的；相信必须这样做而不是那样做，事情才能成功；相信所说的或所写的是否可信，以及无数类似的事，这些是对世俗之事的信仰，就像这里相信以色列子民将从埃及的奴役中被拯救出来一样。但是，相信有天堂，有地狱；死后继续活着，善人永远幸福，恶人永远不幸；生命伴随每个人；信仰和仁义构成属灵生命，这生命就是天堂天使所拥有的生命；主拥有天上地下所有的权柄，正如主自己所说（《马太福音》28:18）；我们从主而活；圣言是天堂和神性真理的教义，以及类似的事。这些是对属灵之事的信仰，这里"信"所象征的就是这个。
6971 "也不听头一个神迹的声音"象征如果他们不顺从圣言所宣告的，即为灵性和理性之人的他们将变成非灵性和非理性的。这从"听"的象征意义可以看出，它象征顺从（参2542，3869，5017节）；从"声音"的象征意义可以看出，它象征圣言所宣告的（下文将论述）；从"头一个神迹"的象征意义可以看出，它象征为灵性和理性之人的他们将变成非灵性和非理性的。事实确实如此，这从"蛇"的象征意义可以明显看出，蛇是摩西的杖扔在地上变成的，这就是头一个神迹，它象征感官和肉体的人（参6949节），因而是非灵性和非理性的。因为感官和肉体的人不是理性的，因而也不是灵性的，他思想伪谬并意愿邪恶。这样做的人不是理性的，更不是灵性的。因为对真理的认知和信仰，以及良善的生命，正是理性中的灵性本身，因为这些来自神性。而对伪谬的认知和信仰，以及邪恶的生命，则与之相反。关于纯粹感官和肉体的人就是这样的，可参见6844节、6845节、6948节和6949节。
【2】已沦为纯粹感官和肉体者一开始对灵界的事物有所了解，但随后又否定它们，然后陷入谬见，悖逆真理，并在生活上仅仅指望属世的、属肉体的和属物质之事，于是认定生活应当尽情享乐，还说：“人生在世，除了享乐，还能如何？死就死呗，难不成有人从来生告诉我们那里的事？我们只知道人死如灯灭，一了百了。”倘若有人运用理性论证引导他们对永生有所思考时，他们认为自己不会比其它人差到哪里，随后就回到先前的生活方式中。对这类人来说，天上的光进入他们的通道被关闭了，在他们心智的自然层，天上的光被转变为幽暗，而世上的光在那里变得光亮（参6907节）；越是光亮，天上的光就越变暗。因此，这类人视自己生活之恶无非为善，因而视伪谬为真理。于是，这就是一个人沦为感官和肉体之人的原因。简言之，为了让天上之光流入的通道一旦被打开后又被关闭，这个人就被迫使往下看，不再往上看。这样做是与神性次序相一致的，以免让那些被接受并持守在他内在人里面的真理被伪谬污染并从而被亵渎。
【3】这种情形同样适用于在他们宗教虔诚上退缩的外邦人，不过他们的命运要好过教会之内的这类人，因为他们所掌握的并非来自圣经的真理，是掺杂众多谬见的非纯正之理，不会像纯正之理那样的方式被亵渎。
至于“声音”象征圣经中的宣告，要知道“声音”这个词经常被提及，而且还同一些与声音无关的事物连在一起讨论，例如此处与“神迹”连在一起——如果他们不听头一个神迹的声音，他们就会相信后一个神迹的声音。
在其它地方还说到鞭子的声音和车轮滚滚的声音（《那鸿书》3:2）。还说到大水发声，胜过诸水的响声（《诗篇》93:3，4）。
【4】“声音”象征宣告，正面的意义指圣言所发的宣告，那时被称为“耶和华的声音”，例如：
耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有荣耀，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰分岔，耶和华的声音震动旷野，耶和华的声音使母鹿落胎，使树林光秃。（《诗篇》 29:3-5，7-9）
歌颂那自古驾行在诸天以上的主，他发出声音，是极大的声音。（《诗篇 》68:33）
这里的“声音”象征神性的真理，因而象征圣言，以及从圣言来的宣告。
关于“声音”的更多意义，请参阅前文（参219节）；“声音”还用来论及真理（参3563节）。
6972 "他们必信后一个神迹的声音"象征他们会信从圣言所预告的，即他们将成为真理的亵渎者。这从"相信"的象征意义可以看出，它象征有信仰（参6970节）；从"声音"的象征意义可以看出，它象征宣告（参6971节），因而也象征预告；从"大麻风"的象征意义可以看出，这就是"后一个神迹"，它象征对真理的亵渎（参6963节）。关于何为亵渎，可参见6959节及其中所引用的章节。
6973 "这两个神迹若都不信"象征如果他们完全没有信仰，即这些事将会发生。这从"相信"的象征意义可以看出，它象征有信仰，即在灵性意义上（参上文6970节）；从"两个神迹"的象征意义可以看出，它象征他们将成为感官和肉体的人，然后成为真理的亵渎者，这由"蛇"所象征，蛇是摩西的杖扔在地上变成的（参6971节）；以及由"手"所象征，手放进怀里就长了大麻风（参6963节）。因此，"这两个神迹若都不信"象征他们完全没有信仰，即这些事将会发生。
6974 "也不听你的声音"象征如果他们也不表现出任何顺从。这从"听"的象征意义可以看出，它象征顺从（参2542，3869，5017节）。从"声音"的象征意义可以看出，它象征宣告和预告（参6971，6972节）。从"摩西"的代表意义可以看出，他们要听的是摩西的声音，他代表主关于神性律法，也就是关于神性真理，因而关于圣言，因为那里有神性真理。由此可见，"也不听你的声音"象征如果他们也不表现出任何顺从。
这里和之前在第1节和第8节中都说到"如果他们不信"和"如果他们不听”，两者看起来相似，因为不信的人也不听。但它们是有区别的，因为"相信"象征信仰，论及信仰的真理，因而关乎理解力。而"听"象征顺从，论及仁义的良善，因而关乎意愿。因为在圣言中，尤其在先知书中，当真理用其特定的词语表达时，良善也用其特定的词语表达，这是因为圣言的每一细节中都有天堂的婚姻，这婚姻就是良善与真理的婚姻（参683，793，801，2173，2516，2712，4138，6343节）。
6975 "你就从河里取些水"象征伪谬的知识。这从"河水"的象征意义可以看出，即埃及的河或尼罗河的水，它象征伪谬的知识。"水"象征真理（参2702，3424，4976节），在相反的意义上象征伪谬（参790节）。"埃及的河"象征伪谬的知识（参6693节）。
6976 "倒在旱地上"象征注入自然层。这从"倒"的象征意义可以看出，它象征注入。从"旱地"的象征意义可以看出，它象征自然层。旱地指干燥的地方，也指土地。"埃及地"象征处于伪谬中的自然心智，因而象征自然层（参5276，5278，5280，5288，5301节），"旱地"更是如此象征自然层。
6977 "你从河里取的水"象征状态的颠倒。这从紧接着的内容可以看出，因为经文说这些水"必在旱地上变作血"，这象征一切真理在自然层中被歪曲并被剥夺。当这种情况发生时，状态就完全颠倒了。因此，这些话因为包含了这层含义，也象征状态的颠倒。当自然层完全被伪谬占据时，自然层中就发生了状态的完全颠倒。这种情况在人活在世上时很少发生，但在来世，所有被投入地狱的人都会经历这种颠倒。在世时很少发生，是因为那时人持续被保持在能够被改造的状态中，只要他出于自由停止作恶。但死后，他的生命跟随着他，他停留在他通过在世一生的全部过程为自己获得的状态中。那时，处于邪恶中的人不再能被改造。为了不让他与天堂的任何社群有交流，一切真理和良善都从他那里被剥夺，于是他停留在邪恶和伪谬中。这些邪恶和伪谬在那里按照他在世为自己获得的接受它们的能力而增长，但不会超出他所获得的界限，尽管允许他超越。这就是这里所指的状态的颠倒。
这种状态的性质是：他不再能在内在方面被改正，只能在外在方面被改正，即通过对惩罚的恐惧。当他多次承受惩罚后，他最终停止作恶，但不是出于自由而是出于强迫，作恶的欲望仍然存在。如前所述，这种欲望通过恐惧被约束，恐惧是外在改正的手段，它们是强制性的。这就是恶人在来世的状态。
6978 "必在旱地上变作血"象征一切真理被歪曲，因而在自然层中被剥夺。这从"血"的象征意义可以看出，它象征从主发出的神圣真理，在相反的意义上象征被歪曲和被亵渎的真理（参4735节）。关于这一点的情形，刚才在前文已经说明。从"旱地"的象征意义可以看出，它象征自然层（参上文6976节）。
"血"象征真理的歪曲和亵渎，这尤其可以从《那鸿书》看出：
祸哉，这流人血的城，充满谎言、强暴，抢夺的事总不止息！鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾，骑兵跃起，刀剑发光，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成了大堆，尸骸无数，人碰着而跌倒。都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。（《那鸿书》3:1-4）
"流人血的城"象征伪谬的教义，因而"血"象征被歪曲和被亵渎的真理。这从描述它的所有话语的内义可以清楚看出，不仅从引用的这些经节，也从随后的经节可以看出，因为整章都在继续描述它。"城"是教义；"充满谎言和强暴"是伪谬和出于伪谬的邪恶；"鞭声响亮，车轮轰轰"是用谬误为伪谬辩护；"马匹踢跳，车辆奔腾"是出于败坏的理性和类似的教义；"骑兵跃起，刀剑发光，枪矛闪烁"是与真理争战；"被杀的甚多"是由此产生的无数伪谬，以及陷入伪谬中的人；"尸首成了大堆，尸骸无数"是由此产生的无数邪恶，以及陷入邪恶中的人；"妓女的淫行"是歪曲本身；"邪术"也是如此。
6979 第十节至第十二节 摩西对耶和华说："主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。"耶和华对他说："谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。"
"摩西对耶和华说"象征从神性而来的感知。"主啊"象征确定性。"我不是能言的人"象征他没有言语。"素日"象征并非从永恒。"就是从你对仆人说话以后，也是这样"象征因此也不会到永远，尽管神性流入人性。"我本是拙口笨舌的"象征从神性而来的声音和言语不被听见也不被感知。"耶和华对他说"象征神性的流入。"谁造人的口呢"象征表达。"谁使人口哑"象征不表达。"耳聋"象征不感知真理，因而不顺从。"目明、眼瞎"象征通过认知而有信，以及因无认知而无信。"岂不是我耶和华吗"象征这些出于从神性而来的生命流入。"现在去吧"象征从神性而来的生命。"我必赐你口才，指教你所当说的话"象征神性在从神性人性发出的一切事物中的临在。
6980 "摩西对耶和华说"象征从神性而来的感知。这从"说"在圣言历史部分中的象征意义可以看出，它象征感知，这在多处已经说明。从"摩西"的代表意义可以看出，他代表主在世时关于人性中神性律法的方面（参6723，6752，6771，6827节）。神性本身由"耶和华"来象征。因此可以清楚看出，"摩西对耶和华说"象征主的人性从他的神性获得感知。
6981 "主啊"象征确定性。这从"主啊"是断言事实如此的惯用语可以看出，因此象征确定性。
6982 "我不是能言的人"象征他没有言语。这从"能言的人"的象征意义可以看出，它象征没有说话的能力，因而没有言语。关于这一点的情形，需要说明：就至高意义而言，此处论述的是主，因为"摩西"代表主关于神性律法的方面，因而关于神性真理的方面。从神性直接发出的真理不能被任何人听见，甚至不能被任何天使听见。因为神性要能被听见，必须首先成为人性，当它穿越诸天时就成为人性，当它穿越诸天之后，就以人的形式呈现并成为言语，这言语由处于这种状态的灵说出，他们被称为圣灵，并且据说从神性发出，因为灵的神圣，或灵那时所说的神圣真理，是从主发出的。由此可以清楚看出，从神性直接发出的真理不能以话语或言语的形式呈现给任何人，除非通过圣灵。就至高意义而言，代表主关于神性真理方面的摩西说"我不是能言的人"，就是指这个意思。从他的哥哥亚伦与他联合，亚伦作他的口，他对亚伦作神，也可以看出这一点。
6983 "素日"象征并非从永恒，即他并非从永恒就有言语。这从"素日"的象征意义可以看出，它象征从永恒。"素日"象征从永恒，是因为它表示时间，而且是过去的时间。当论及主或神性时，时间不象征时间，而是象征永恒。有两样东西是自然界所特有的，在天堂中不存在，在神性中更不存在，即空间和时间。关于天堂中不存在空间和时间，取而代之的是状态——"空间"是关于存有的状态，"时间"是关于存在的状态（参2625，3938节）。关于天堂中的空间和时间是状态（参1274，1382，2625，2788，2837，3254，3356，3387，3404，3827，4321，4814，4882，4901，4916，5605，6110节）。然而在诸天之上的神性中，空间和时间更不存在，甚至连状态也不存在，取代空间的是无限，取代时间的是永恒。这二者就是世界中的时间和空间，以及天堂中关于存有和存在的状态所对应的。
【2】"素日"在圣言中不象征昨天和前天，而是总体上象征过去的时间，从提到它们的经文可以看出，例如：
约旦河的水就复到原处，仍旧涨过两岸。（《约书亚记》4:18）
素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话。（《撒母耳记上》10:11）
以色列众支派对大卫说，从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你。（《撒母耳记下》5:1-2）
在这些经文和其它地方，"素日"表示先前或过去的时间。现在，因为"素日"象征过去的时间，就至高意义而言，此处论述的是主，他关于神性律法或神性真理的方面由"摩西"来代表，所以可以清楚看出，"素日"象征从永恒。永恒由"昨日"来象征，在大诗篇书中是这样表达的：
在你看来，千年如已过的昨日。（《诗篇》90:4）
6984 "就是从你对仆人说话以后也不是"象征因此也不会到永远，尽管神性流入人性。这从"从现在"或"从今以后"的象征意义可以看出，它象征到永远（参2838，3998，4304，6165节），因此象征到永远，因为它涉及随后的时间；从"说话"的象征意义可以看出，它象征流入（参2951，5481，5743，5797节）；从神性而来的流入由"你说话"来象征，即耶和华；从"仆人"的象征意义可以看出，它象征主的人性，当时尚未被神性化（参2159节），但当被神性化后，因为与耶和华为一，就是主。
6985 "我本是拙口笨舌的"象征从神性而来的声音和言语不被听见也不被领悟。这从"口"的象征意义可以看出，它象征声音；从"舌"的象征意义可以看出，它象征言语。"口"象征声音，是因为它是声音的器官；"舌"象征言语，是因为它是言语的器官。声音与言语之间有何区别，对每个人来说都很明显，声音是被听见的，言语是被领悟的。在历史性的字义中，此处论述的是摩西这个人，他能说话但有困难，只能用"拙口笨舌"来表达；但当进入内义时，天使们就会联系主题来理解，当论及神性时，就被理解为从神性而来的声音不能直接被听见，言语也不能直接被领悟，而是通过诸灵间接地被听见和领悟，正如上文6982节所说的那样。
6986 "耶和华对他说"象征神性的流入。这从"说"的象征意义可以看出，它象征流入（参5743，5797，6152，6291节）；是从神性而来的流入，因为是"耶和华说"。
6987 人说话时的思维，可以称为说话的思维；被动的思维是人不说话时的思维。二者有何区别，凡反思的人都能明白。"人的口"象征主动的或说话的思维，因而象征表达。
【2】关于以"口"所象征的主动思维，应当知道，这种思维也以自己的方式说话，并且通过其言语的活动激发与之对应的身体器官。看似言语的声音在思维之中，但这是一个错觉；只是言语的感觉在那里，其本质如何，人几乎无法知道，因为这是他的灵的言语，这言语是通用的言语，正如来世诸灵的言语。当这言语流入身体的相应器官时，就呈现为声音的言语，这与产生它的思维大不相同。这一点从以下事实可以非常明显地看出：人在一分钟内能思考的东西，需要花很长时间才能说出或写出。如果那思维是由声音构成的，就像口中的言语那样，情况就不会如此。由于思维的言语与口中言语的对应关系，人死后来到诸灵中间时，就知道用通用的语言说话，因此能与来自世上任何语言的灵说话；而且那时他几乎不知道自己的说话方式与在世时有何不同；然而他们言语的声音并非人在肉身中的那种声音，而是构成他思维的理念，一个理念中包含着许多内容。因此，灵能在一瞬间说出人几乎需要半小时才能说出的内容，而且一个理念中包含的内容，是肉体的言语根本无法表达的。
【3】但天堂中的天使说话的方式与灵又不同。天堂中的天使，其言语出自理智的理念，被哲学家称为非物质的理念；而灵的言语出自想象的理念，被称为物质的理念。因此，天使思维的一个理念中包含着许多内容，灵无法用他们的多个系列的理念表达出来，此外还有许多他们根本无法表达的内容。但当灵成为天使时，就拥有天使的言语，正如人死后成为灵时就拥有灵的言语一样，原因相似。从这些可以看出什么是主动的思维，即它是人的灵的言语。
6988 "或谁使人成为哑巴"象征不表达。这从"哑巴"的象征意义可以看出，它象征不表达，因为它与"口"相对，"口"象征表达（参6987节）。这里的表达不是指声音的表达或言语，因为那种表达是属自然的，而是指对主的承认和对主的信仰的宣讲，因为这种表达是属灵的。由此可见"哑巴"在内义中象征什么，即那些因无知而不能承认主、因而也不能宣讲对主信仰的人，教会之外的外邦人和教会之内的简单人就处于这种状态。"哑巴"象征这样的人，从《以赛亚书》可以看出：
那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；因为在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。（《以赛亚书》35:5-6）
"哑巴的舌头必能歌唱"象征他们将要承认主并表达对他的信仰；"在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流"表示他们将有真理和良善的知识；"旷野"是因无知而没有信仰的知识的状态。
【2】被主医治的"哑巴"也象征外邦人，他们因主降世而从伪谬及由此而来的邪恶中得到释放；如福音书中的"哑巴"：
看哪，有人带着一个被鬼附的哑巴来见他，鬼被赶出去，哑巴就说出话来。（《马太福音》9:32-33）
有人把一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，他就医治了他，以致那又瞎又哑的人既能说话又能看见。（《马太福音》12:22）
马可福音中那个也被鬼附的"哑巴"也是如此。（《马可福音》9:17-30）
【3】应当知道，主所行的一切神迹都象征教会的状态，以及因他降世而得救的人类的状态，即那时那些接受了仁义之信的人从地狱中得到释放。这些就是主的神迹所包含的意义。总的来说，旧约中所有的神迹都象征教会和主国度的状态。神性的神迹与魔鬼的或巫术的奇迹就是以此来区分的，无论它们在外在形式上看起来多么相似，如埃及术士的奇迹。
6989 "或聋子"象征不领会真理，因而不顺从。这从"聋子"的象征意义可以看出，它象征不领会什么是真理、因而不顺从的人；抽象而言，就是对真理的不领会，因而不顺从。"聋子"有这层象征意义，是因为"听"对应于领会和顺从——对应于领会，因为所听到的在内心被领会；对应于顺从，因为由此知道该做什么。关于"听"以及"耳"的这种对应关系（参3869，4652-4660，5017节）。由此可见"聋子"象征什么。在圣言中，"聋子"也象征不知道信仰之真理的外邦人，因为他们没有圣言，所以不能照着这些真理生活；但当他们接受教导后，就会接受这些真理并照着它们生活。《以赛亚书》中指的就是他们：
那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。（《以赛亚书》35:5）
你们这耳聋的听吧，你们这眼瞎的看吧。（《以赛亚书》42:18-20）
那时聋子必听见这书上的话，瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见。（《以赛亚书》29:18）
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。（《以赛亚书》43:8-9）
这里的"聋子"是指那些因主降世而进入接受信仰之真理的状态，即领会这些真理并顺从它们的人。主所医治的聋子也象征他们（《马可福音》7:31-37；9:25）。因为聋子象征这样的人，所以在那些建立了代表性教会的人那里，禁止"咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前"（《利未记》19:14）。
6990 "或目明、或眼瞎"象征借助知识而有的信仰，以及因缺乏知识而没有的信仰。这从"看见"的象征意义可以看出，它象征理解和拥有信仰（参897，2325，2807，3863，3869，4403-4421节），因而象征从知识得来的信仰；因为在原文中这个词表示眼睛打开的人，即因知识而看见的人，因为知识打开人的眼睛。从"瞎子"的象征意义也可以看出，它象征因缺乏知识而没有信仰，因为瞎子就是看不见的人。在圣言中，"瞎子"也象征生活在对信仰之真理的无知中的外邦人，因为他们生活在教会之外，但当他们接受教导后，就会接受信仰（参2383节）。主所医治的瞎子也象征他们（《马太福音》9:27-31；12:22；20:29及以下；21:14；《马可福音》8:22-26；10:46及以下；《路加福音》18:35及以下；《约翰福音》9:1及以下）。
6991 "岂不是我耶和华吗"象征这些出于从神性而来的生命流入。这可从以下事实看出：由"哑巴"、"聋子"、"瞎子"，以及"口"和"看见的"所象征的这些事存在于人，是出于从耶和华或主而来的生命流入；因为由此产生每个人里面的恶与善；但恶来自人，善来自主。恶来自人，是因为从主流入的生命，就是善与真理，被人转变为恶与虚假，因而转变为生命的反面，这被称为属灵的死亡。这就像从太阳而来的光，根据物体接受的方式，产生相应的颜色，在有些物体中鲜活明亮，在有些物体中则如同死气沉沉、暗淡无光。但因为看起来似乎主也带来邪恶，因为祂赐予生命，所以根据表象，圣言将邪恶归于耶和华或主，这可从许多经文看出；这里也是如此，说祂使人哑巴、聋子、瞎子，这些既然出于从神性而来的生命流入，所以说耶和华做这些事；但内义阐明并教导的是事情的真实情况，而非表象。
6992 "如今你去"象征来自神性的生命。这可从"去"或"行"的象征意义看出，“去”是生命（参3335，4882，5493，5605节）；说来自神性，是因为"摩西"代表主。
6993 "我必与你的口同在，指教你所当说的话"象征神性在从神性人性发出的每个并所有事物之中。这可从"与口同在"的象征意义看出，当论到耶和华时，是指与所说的话同在；"口"象征所说的话（参6987，6988节）；又因为这是对摩西说的，摩西代表主在神性人性中的神性律法方面，所以"我必与你的口同在"象征神性在从神性人性发出的事物之中；还可从"指教你所当说的话"的象征意义看出，是指发出；因为"指教"和"说"象征流入，当论到主的神性时，是指发出；因为从主的神性人性自身发出神性真理，这被称为圣灵；又因为主在世时，他自己就是神性真理，他自己教导属于爱与信仰的事，那时并非通过圣灵，正如他自己在《约翰福音》中教导的：那时还没有圣灵来，因为耶稣尚未得荣耀（7:39）；但在主连人性也成为耶和华之后，就是成为神性良善，这是在复活之后，那时他不再是神性真理，而是神性真理从他的神性良善发出；圣灵就是从主的神性人性发出的神性真理，并非从永恒就有的某个灵或某些灵，这从主在所引经文中的话明显可见，即"那时还没有圣灵来"；而且，灵本身不能发出，而是灵的神圣，就是从主发出的神圣，并通过灵说出（参6788节）。
【2】由此可知，在主里面有完全的三位一体，即父、子、圣灵，因而是一位神，而非三位说三个位格构成一个神性。圣言中说父、子、圣灵，是为了让人承认主，也承认他里面的神性；因为人处于如此的黑暗中，如同今日一样，以至于若非如此，就不会承认主的人性中有任何神性，因为这对他来说完全无法理解，超出一切信仰；而且事实上确实有三位一体，但在一位之中，即在主之中；在基督教会中也承认三位一体完全住在他里面；主也明确教导说他"与父原为一"（《约翰福音》14:9-12），并且圣灵所说的神圣之事不是圣灵的，而是主的，如《约翰福音》中所说：保惠师，就是真理的圣灵，他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们（16:13-14）；"保惠师"就是圣灵，如《约翰福音》14:26所说。
6994 第十三节至第十七节 摩西说："主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧。"耶和华向摩西发怒说："不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的。现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。把话放在他的口里，我也要与你的口同在，又与他的口同在，指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话，他要当你的口，你要当他的神。你手里要拿这杖，好行神迹。"
"摩西说：主啊"象征确认；"你愿意打发谁，就打发谁去吧"象征从神性人性发出的神性真理将通过中介宣告；"耶和华向摩西发怒"象征怜悯；"说：不是有你的哥哥利未人亚伦吗？"象征良善与真理的教义；"我知道他是能言的"象征宣讲；"现在他出来迎接你"象征接受；"他一见你"象征感知；"心里就欢喜"象征爱的情感；"你要将当说的话传给他"象征流入；"把话放在他的口里"象征所宣讲的出自神性人性；"我必与你的口同在"象征神性真理将从神性本身通过神性人性发出；"又与他的口同在"象征因此与由此而来的那些事同在；"指教你们所当行的事"象征因此神性在将要发生的每个并所有事物之中；"他要替你对百姓说话"象征他将成为属灵教会的教义；"他要当你的口"象征教义的真理也从主间接发出；"你要当他的神"象征从主直接发出的神性真理；"你手里要拿这杖"象征在这些事中的神性能力；"好行神迹"象征由此而来的对真理的光照和确证。
6995 "摩西说：主啊"（原文直译为"在我，主啊"）象征确认，这从"在我"是表示事情确实如此的确认方式看出来，因而象征确认（参6981节）。
6996 "你愿意打发谁，就打发谁去吧"象征从神性人性发出的神性真理将通过中介宣告，这从"摩西"的代表意义看出来，说这话的摩西代表主在圣言方面，就是在神性真理方面（参6752节）；从"打发"的象征意义看出来，当论到主时，是指发出（参2397节、4710节）；从"通过手打发"的象征意义看出来，是指通过另一个被赋予能力的人，也就是宣告从主的神性人性发出的神性真理的能力，既然通过另一个被赋予能力的人，就是通过中介。前文（参6982节、6985节）已经说明，从主的神性人性直接发出的神性真理不能被任何人、甚至天使听见和感知；因此，为了能被听见和感知，需要有中介，这中介通过天堂来实现，然后通过天使和与人同在的灵来实现。
【2】这一点从以下事实可以明显看出：人甚至听不见与他同在的灵彼此交谈，即使听见也不能感知，原因是灵的言语没有人类的声音，而是一切语言的通用言语；而且，灵不能听见天使，即使听见也不能感知，因为天使的言语更加通用；甚至至内层天堂的天使更加不能被听见和感知，因为他们的言语不是观念的言语，而是属天之爱的情感的言语；既然这些言语与人相距如此之远，以至于根本不能被人听见和感知，那么可以说，神性言语就更是如此，它无限地超越天堂中的言语；这里说神性言语，是指从主的神性人性发出的神性真理；既然如此，就可以看出，从主发出的神性真理，为了能被听见和感知，将通过中介传递给人；最后的中介是通过与人同在的灵，他流入人的思想，或通过活的声音。
【3】从主直接发出的神性真理不能被听见和感知，这也从对应和由此而来的代表明显看出，就是说，人所说的话在灵那里以完全不同的方式呈现，灵所说的话在天使那里以完全不同的方式呈现，这从圣言的灵义和字义可以看出，字义适合于人，象征并代表灵义中的事物；既然灵义不能被人感知，除非通过属于世界和自然界的事物来呈现和表达，天使义更是如此，那么从主的神性直接发出的神性真理又如何呢？它无限地超越天使的理解力，在天堂中也不能被感知，除非通过天堂，从而披上适合并符合那里天使感知的形式；这是通过奇妙的、任何人都无法理解的流入来实现的。说这些是为了让人知道，从主发出的神性真理不能被任何人听见和感知，除非通过中介。
6997 "耶和华向摩西发怒"象征怜悯。这从"耶和华的怒气"的象征意义可以看出，不是怒气，而是怒气的反面，就是慈悲，这里是怜悯。耶和华没有任何怒气，这从他是爱本身、善本身、慈悲本身可以看出，而怒气是相反的，并且是软弱，不可能落在神身上。因此，当圣言中将怒气归于耶和华或主时，天使不感知为怒气，而是感知为慈悲，或将恶从天堂移除。这里是怜悯，因为是对摩西说的，摩西代表主在世时在神性真理方面。
【2】圣言中将怒气归于耶和华或主，是因为最普遍的真理是万物都从神而来，因此无论恶还是善都从神而来。但这个最普遍的真理是给婴孩、儿童、单纯的人的，后来会得到启发，就是恶来自人，但看似来自神，之所以这样说，是为了让他们学会敬畏神，免得因自己所行的恶而灭亡，然后能够爱他，因为敬畏先于爱，使爱中有圣洁的敬畏。当敬畏注入爱中时，就因爱的圣洁而变得圣洁，这时不是害怕主发怒和惩罚，而是害怕违背善本身而行，因为这会折磨良心。
【3】此外，以色列人和犹太人被强制在外在形式上遵守律例和诫命，通过惩罚，因此相信耶和华发怒并惩罚，然而实际上是他们自己通过拜偶像给自己招来这些事，并使自己与天堂分离，从而招致惩罚，正如《以赛亚书》所说：
你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。（《以赛亚书》59:2）
因为以色列人和犹太人只在外在而没有内在，所以被保持在耶和华发怒并惩罚的观念中，因为那些在外在而没有内在的人，出于害怕做一切事，不出于爱做任何事。
【4】由此现在可以看出，圣言中"耶和华的怒气和烈怒"是指什么，就是指惩罚，如《以赛亚书》：
看哪，耶和华的名从远方来，怒气烧起，密烟上腾，他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。（《以赛亚书》30:27）
"怒气"指责备和警告，免得因恶而灭亡。同一先知书：
我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。（《以赛亚书》54:8）
"怒气的涨溢"指试探，恶在其中使人痛苦和折磨。经上还说：
我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手并大能的膀臂亲自攻击你们；免得我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。（《耶利米书》21:5，12）
我在怒气和忿怒中所杀的人。（《耶利米书》33:5）
我必将我的恼恨，就是我的烈怒，都倾在他们身上，我的忿怒如火，必烧灭全地。（《西番雅书》3:8）
他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难，成了一群降灾的使者，临到他们。（《诗篇》78:49）
【5】还有其它许多地方，在这些经文中，如在这里一样，"怒气""烈怒"“狂怒""火"是指惩罚和诅咒，人陷入恶中时就把自己投入其中，因为按照神性秩序，善带来奖赏，因此恶带来惩罚，以至于它们是联结的。惩罚和诅咒也是指"耶和华发怒的日子"（《以赛亚书》13:9，13；《耶利米哀歌》2:1；《西番雅书》2:3；《启示录》6:17，11:18）；以及"神烈怒的酒"和"神烈怒的杯"（《耶利米书》25:15，28；《启示录》14:10，16:19）；还有"神烈怒的大酒榨"（《启示录》14:19，19:15）。
【6】惩罚和诅咒用怒气来象征，这也从福音书中看出来：
毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？（《马太福音》3:7）
不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（《约翰福音》3:36）
末时必有大灾难降在这地上，也有震怒临到这百姓。（《路加福音》21:23）
从这些地方看出，"耶和华的怒气"象征惩罚和诅咒。"怒气"是指怜悯和慈悲，是因为对恶人的一切惩罚都出于主对善人的慈悲，免得善人被恶人伤害。但主不给恶人施加惩罚，而是他们给自己施加，因为恶和惩罚在来世是联结的。尤其当主向善人施慈悲时，恶人就给自己施加惩罚，因为那时恶在他们身上增加，从而惩罚也增加。因此，"耶和华的怒气"象征对恶人的惩罚，天使却理解为慈悲。
【7】由此可以看出，圣言在字义上是什么样的，以及神性真理在其最普遍形式中是什么样的，就是按照表象。原因是人的性质是这样的：他所看见的、从感官所把握的，他就相信，他所看不见的、从感官所把握不了的，他就不相信，因此不接受。因此圣言在字义上是按照表象，但在其内部深处隐藏着纯正的真理，在至内层深处隐藏着从主直接发出的神性真理本身，因此也隐藏着神性之善，就是主自己。
6998 "不是有你的哥哥利未人亚伦吗"象征良善与真理的教义。这从"亚伦"的代表意义可以看出，他代表主在神性良善或祭司职分方面；但这里，在他被授予祭司职分以前，代表良善与真理的教义。因此也说"他要作你的口，你要作他的神"，因为"摩西"代表从主直接发出的神性真理，因此"亚伦"代表从主间接发出的神性真理，这真理就是良善与真理的教义。"摩西"在这里所代表的真理是人不能听见也不能感知的真理（参6982节），而"亚伦"所代表的真理是人能够听见也能够感知的真理。因此亚伦被称为"口"，摩西被称为"他的神"。因此亚伦被称为"利未人"，因为"利未人"象征教会中良善与真理的教义，这教义服事并服侍于祭司职分。
6999 "我知道他是能言的"象征宣讲。这从"说"的象征意义可以看出，当论及"亚伦"所代表的教义时，是指宣讲，因为这是教义的功能，就是那代表教义并被称为"口"的人的功能，"口"是指言说（参6987节）。
7000 "现在他出来迎接你"象征接受。这从"出来迎接"的象征意义可以看出，这里是指预备好接受，就是接受"摩西"所代表的神性真理，因此是对神性真理的接受。那些接受从主发出的神性真理并进一步推进的天使和灵人，当他们被主预备好接受时，就说"出来迎接"。
7001 "他一见你"象征感知。这从"见"的象征意义可以看出，是指理解和感知（参2150，2807，3764，3863，4567，4723节）。
7002 "心里就欢喜"象征爱的情感。这从"心里欢喜"的象征意义可以看出，是指出于爱的情感而产生的愉悦和喜乐，因为一切喜乐都从爱的情感发出。爱的情感论及良善与真理的教义，而不是论及那些在教义中的人，这是出于天使的说话方式，因为天使这样说话，因为他们不愿论及人，因为论及人会使观念偏离对事物的整体直观，从而偏离对无数事物的同时理解。因此他们将愉悦和喜乐，以及情感和类似的属性归于教义。当人将教义应用于自己时，这些也确实在教义中，因为教义中有从主发出的神性真理，而在从主发出的神性真理中有爱，因此有愉悦和喜乐。
7003 "你要对他说话"象征流注。这从"说话"的象征意义可以看出，是指流注（参2951，5481，5743，5797节）。
7004 "把话放在他的口里"象征所宣讲的出自神性人性。这从"摩西把话放在亚伦口里"的代表意义可以看出，是指主关于从他神性人性发出的神性真理，这在前面已论述；从"口"的象征意义可以看出，是指声音和言语，这在前文6987节已论述。因此"放在口里"是指给予以便宣讲，但当论及主时，是指发出，因为灵或天使所宣讲的圣言从主的神性人性发出，"亚伦"代表被宣讲的良善与真理的教义。
【2】从主发出神性真理有直接和间接两种方式。直接发出的超越天使的一切理解，而间接发出的则适合天上的天使和地上的人，因为它经过天堂，由此披上天使性和人性的性质。但主也直接流入这真理中，这样既间接又直接地引导天使和人（参6058节）。因为一切事物都来自第一存有，并且秩序是这样设立的，即第一存有既间接又直接地临在于衍生物中，因此同样临在于秩序的最末层如同在最初层。因为神性真理本身是唯一的实体，衍生物不过是由此而来的相继形式。由此也可以看出，神性也直接流入一切事物中，因为一切受造之物都由神性真理所造，因为神性真理是唯一的本质（参6880节），因此是万物的源头。神性真理就是福音中所说的道："太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的"（《约翰福音》1:1，3）。主藉着这样的流注引导人，不仅以普遍的眷顾，而且在每一个细节上，甚至在一切最细微之处。因此这里说所宣讲的出自神性人性。
【3】我从天上得知，并被赐予对此事的活生生的感知，即主的直接流注也在间接流注之处，因此在秩序的最末层如同在最初层。又得知，藉着间接流注所成就的，就是藉着天堂和那里的天使所成就的，相对而言极少。还得知，主藉着直接流注同时引导天堂，并藉着它使那里的一切事物保持在它们的联系和秩序中。
7005 "我必与你的口同在"象征神性真理将从神性本身通过神性人性发出。这从"摩西"的代表意义可以看出，是指主关于神性真理，这在前面已论述；从"与你的口同在"的象征意义可以看出，是指在从神性人性发出的神性真理中。神性本身被称为"父"，由"我"或"耶和华"来表示。由此可见，"我必与你的口同在"象征神性真理从神性本身通过神性人性发出，这与教会教义所说的圣灵从圣子发出、圣子从圣父而出是同一个意思，但要这样理解，即这三一在主里面，并在那里为一。
7006 "也与他的口同在"象征因而与从那里来的事物同在。这从"亚伦"的代表意义可以看出，是指良善与真理的教义（参6998节）；从"与他的口同在"的象征意义可以看出，是指神性与那教义同在，并在那教义中。因为那教义出自直接从神性人性发出的神性真理，这在前文7005节刚论述过，所以"与他的口同在"象征与从那里来的事物同在。关于良善与真理的教义从主的神性人性间接和直接地发出，可参看前文7004节。
7007 "又要指教你们所当行的事"象征神性因此存在于将要发生的每件事之中。这从"指教"的象征意义可以看出，是指流入，当论及神性时如这里，是指发出（参6993节）；从"你们所当行的事"的象征意义可以看出，是指将要发生的事。之所以说在每件事之中，是因为这里论及神性。关于神性存在于人那里所发生的每件事之中，这里需要说明一些事情。事实确实如此，但在人看来却完全不是这样，原因在于他这样想：如果神性存在于所发生的每件事之中，那就不会有恶发生，也不会有人被定罪；正义的事业总会得胜，正直人在世上会比不正直的人幸福，以及诸如此类的许多想法。因为他们看到的是相反的情况，就不相信神性存在于每件事之中。因此他们把具体的事归于自己和自己的智谋，只把普遍的治理归于神性，并把其余的称为运气和偶然，这些在他们看来是盲目的自然。
【2】但人之所以这样想，是因为他不知道天堂的奥秘，即主让每个人都保有自己的自由，因为人若不在自由中，就根本无法被改造。强迫不能改造人，因为它不能使任何东西扎根。强迫不是人的意志，而自由才是人的意志。然而良善与真理要成为人自己的，就必须扎根在他的意志中。在意志之外的不属于人。正因为每个人为了这个缘故被留在自己的自由中，所以人被允许思想恶并行恶，只要外在的恐惧不加以阻止。也正因如此，恶人在世上表面上比善人更快乐、更荣耀，但恶人的荣耀和快乐是外在的或身体的，在来世会转变为地狱的不幸，而善人的荣耀和快乐是内在的或灵性的，会保持下来并成为天堂的幸福。
【3】此外，世俗的幸福在于地位和财富，而非永恒的幸福。因此这种幸福既属于恶人也属于善人，如果善人没有这些，是为了不让这些东西使他们偏离良善。因为人把神性的祝福放在世俗的良善和幸福中，所以当他看到相反的情况时，就因自己的软弱而陷入关于圣治的错误。他还从所看见的当前事物得出结论，却不去想圣治着眼于永恒，尤其是为了使天堂中的一切事物处于秩序中，地狱中也是如此，从而使天堂持续地代表一个人，而地狱则处于相反的位置，由此产生平衡。除非圣治存在于一切最细微之处，从而神性持续地治理并引导人的自由，否则这些根本不可能存在。
【4】关于其它方面，可参看前面关于圣治所说明和展示的内容，即主的圣治若不存在于最细微之处，就不可能是普遍的（参1919节末尾，4329，5122节末尾，5894节末尾，6481至6486，6490节）；主的圣治着眼于永恒（参5264，6491节）；主预见恶并为善作预备（参5155，5195，6491节）；主把所预见的恶转变为善（参6574节）；偶然的事属于圣治（参5508，6493，6494节）；自我的智谋就像大气中稀疏的尘团，而圣治则像整个大气（参6485节）；许多谬见反对圣治存在于具体事物中（参6481节）。
7008 "他要替你对百姓说话"象征他将成为属灵教会的教义。这从"亚伦"的代表意义可以看出，这里说他"替摩西对百姓说话"，是指良善与真理的教义（参6998节）；从"说话"的象征意义可以看出，是指承认和宣讲（参6999节）；从"以色列众子"（和合本译作“以色列人”）的代表意义可以看出，这里的"百姓"（有时译作“民”）是指属灵教会（参6426节）。
7009 "他要当你的口"象征教义的真理也从主间接发出。这从"亚伦要当摩西的口"的代表意义可以看出，是指教义（参6998节）；从"当摩西的口"的象征意义可以看出，是指他的宣告或宣讲（参6987节）。之所以说教义的真理也从主间接发出，是因为"亚伦"所代表的教义的真理是天使和人能够听见并领悟的那种真理；这种真理就是从主间接发出的。而"摩西"所代表的真理是从主直接发出的，人无法听见或领悟，甚至天使也不能（参6982，6985，6996，7004节）。
7010 "你要当他的神"象征从主直接发出的神性真理。这从"摩西"的代表意义可以看出，是指主关于神性真理（参6752节）。从主直接发出的神性真理，以"要当亚伦的神"来象征性表示。因为在圣言中，"神"是指主关于神性真理，"耶和华"是指主关于神性良善。关于在圣言中，当论及真理时主被称为"神"，当论及良善时主被称为"耶和华"，可参看（参2586，2769，2807，2822，3921节末尾，4402节）；关于天使因从主而来的真理被称为"诸神"，可参看（参4402节）；在相反的意义上，"列国的神"是指伪谬，可参看（参4402节末尾，4544节）。
7011 "你手里要拿这杖"象征其中的神性能力。这从"杖"的象征意义可以看出，是指能力（参4013，4015，4876，4936节），尤其是当它在手中时。因为"手"象征属灵的能力，而"杖"象征自然的能力。正如自然若不从属灵获得就毫无能力，杖若不在手中也毫无能力，因此说"要拿在手中"。当论及主时，"手"是指从主神性理性发出的能力，"杖"是指从主神性自然发出的能力（参6947节）。这里说其中的神性能力，即在真理之中的神性能力，因为上文论及的就是真理，而能力是论及真理的（参3091，6344，6423，6948节）。
7012 "好行神迹"象征由此而来对真理的启发和证实。这从"神迹"的象征意义可以看出，是指对真理的证实（参6870节）。之所以也是指启发，是因为对真理的证实是通过主的启发来完成的，当人为了知道真理而研读圣言时就会得到启发。关于启发以及由此而来对真理的证实，须知那些只在外在而不在内在的人，如犹太人和以色列人，无法得到启发，因而也无法在真理上得到证实。但那些在外在同时也在内在的人，当他们阅读圣言时就会得到启发，并在启发中看见真理，之后越来越多地在真理上得到证实。令人惊奇的是，每个人所得的启发取决于他对真理的情感如何，而对真理的情感又取决于生活的良善如何。因此，那些对真理毫无情感的人，不是为了真理本身而是为了利益，当他们阅读圣言时完全得不到启发，只是在教义上得到证实，无论这些教义是什么样的，无论是异端的伪谬，还是完全违背真理的犹太教义，因为他们寻求的不是主的国度而是世界，不是信仰而是名声，因此不是天上的财富而只是地上的财富。如果他们偶然产生从圣言中知道真理的欲望，伪谬就会代替真理呈现出来，最终否定一切真理。说这些是为了让人知道什么是启发，以及由此而来对真理的证实。
7013 第十八节至第二十节 于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你可以平平安安地去吧。耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。摩西就带上妻子和他的儿子们，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。
"于是摩西回到……那里"象征先前生活的继续。"他岳父叶忒罗"象征在单纯的良善中。"对他说，求你容我回去见我在埃及的弟兄"象征在自然层中向更内在、更属灵生活的提升。"看他们还在不在"象征对那生活的觉察。"叶忒罗对摩西说，你可以平平安安地去吧"象征赞同和祝福。"耶和华在米甸对摩西说"象征在那状态中从神性而来的启发和证实。"你要回埃及去"象征自然层中的属灵生命。"因为寻索你命的人都死了"象征企图毁灭真理和良善之生命的伪谬被移除。"摩西就带上妻子"象征与之结合的良善。"和他的儿子们"象征由此而来的真理。"叫他们骑上驴"象征那些服务于新理解力的事物。"回埃及地去"象征在自然心智中。"摩西手里拿着神的杖"象征这些出于神性的能力。
7014 "于是摩西回到……那里"象征先前生活的继续。这从"去"的象征意义可以看出，是指生活（参4882，5493，5605节）；从"回到"的象征意义可以看出，是指回到先前所在之处生活；从"摩西"的代表意义可以看出，是指主关于律法或从神性而来的真理（参6771，6827节）。当摩西在何烈山上与在火焰中向他显现的耶和华同在时，他代表主关于神性真理；但现在他与岳父叶忒罗同在，叶忒罗是教会的良善，这教会处于单纯良善的真理中，因此摩西代表主关于从神性而来的真理。圣言在此处及其它各处的内义中，描述了主在世上生活的所有状态，以及主当时如何使他的人性成为神性。这些状态是相继发生的，这从以下事实可以看出：主作为婴孩时就像婴孩一样，之后在聪明和智慧上不断成长，并持续将神性之爱注入其中，直到他的人性也成为神性之爱，也就是神性本质或耶和华。主就是这样逐步披上神性的，因此他首先使自己成为从神性而来的真理，然后成为神性真理，最后成为神性良善。这些就是主得荣耀的阶段，在圣言的内义中，此处及其它各处都有描述。
7015 "他岳父叶忒罗"象征在单纯的良善中，即先前生活的继续。这从"叶忒罗"的代表意义可以看出，他是米甸的祭司，代表教会的良善，这教会处于单纯良善的真理中（参6827节）。这良善就是所说的单纯的良善。从"岳父"的象征意义可以看出，是指由此而来的良善与真理的结合（参6827节）。
7016 "对他说，求你容我回去见我在埃及的弟兄"象征在自然层中向更内在、更属灵生活的提升。这从"去和返回"的象征意义可以看出，是指生活的相继，这里生活的相继是指向更内在、更属灵生活的提升，因而更接近神性。因为当论及主——由"摩西"所代表——时说"去和回"，所理解的是提升到神性本质或耶和华，祂在主里面，主从祂而来。从以色列的子孙——这里是"弟兄"——的代表意义可以看出，是指主的属灵国度，由此而来的属灵教会（参6426，6637节）。从"埃及"的象征意义可以看出，是指自然层（参6147，6252节）。由此可见，"求你容我回去见我在埃及的弟兄"象征在自然层中向更内在、更属灵生活的提升。因为正如摩西住在米甸象征与那些处于单纯良善之真理中的人同在的生活，因而在单纯的良善中（参7015节），现在与以色列的子孙同住象征与那些处于属灵教会的真理和良善中的人同在的生活，这生活比先前的更内在、更属灵。关于那教会的良善和真理在自然层中，可参看4286，4402节。
7017 "看他们还在不在"象征对那生活的觉察。这从"看"的象征意义可以看出，是指理解和觉察（参2325，2807，3764，3863，4403-4421，4567，4723，5400节）。从"活着"的象征意义可以看出，是指属灵的生活（参5407节）。对那生活的觉察，是指先行的觉察，因为当人为自己设定某事时，他会觉察它如同当前存在，因为他会将自己的心智投入那事的状态中，由此产生渴望，并由此产生快乐，如同那事当前存在一样。这样，中间目的就与最终目的结合起来，形成如同一个目的。
7018 "叶忒罗对摩西说，你可以平平安安地去吧"象征同意和祝愿。这从"叶忒罗对摩西说"的象征意义可以看出，是指回应。同意是由"你可以平平安安地去吧"所象征的，也象征祝愿。
7019 "耶和华在米甸对摩西说"象征在那状态中从神性而来的光照和确认。这从以下事实可以看出：耶和华对摩西说要返回埃及，然而这在之前已经由耶和华吩咐过了（第三章10节及以下，以及本章上文12节及以下），并且摩西已经按照吩咐准备好了行程。由此可见，这吩咐象征从神性而来的光照和确认。光照和确认是在那状态中，即在单纯良善的真理状态中，这从"耶和华在米甸对摩西说"可以看出。"米甸"是指单纯良善的真理，可参看3242，4756，4788，6773节。
7020 "去，回埃及"象征在自然层中的属灵生活。这从"去"或"去和回"的象征意义可以看出，是指更内在、更属灵的生活（参7016节）。从"埃及"的象征意义可以看出，是指自然层（参6147，6252节）。
7021 "因为寻索你灵魂的人都死了"象征试图毁灭真理和良善之生命的伪谬被移除了。这从"死了"的象征意义可以看出，是指被移除了，因为死了的人也就被移除了。从"埃及人"——这里是"人"——的象征意义可以看出，是指那些陷于伪谬的人（参6692节）。从"寻索命"的象征意义可以看出，是指试图毁灭生命的人。因为属灵的生命是信仰的真理和仁义的良善的生命，所以说真理和良善的生命。由此可见，"所有寻索你命的人都死了"象征试图毁灭真理和良善之生命的伪谬被移除了。
在圣言中，"灵魂"（anima）是指一切有生命的，也用于动物，但严格地说是指人。当论及人时，有多种含义：人本身被称为灵魂，因为他的生命总体上如此；还有他的理性生命，即理智；以及他的意愿生命，即意志。
【2】但在属灵意义上，"灵魂"是指信仰之真理和仁义之良善的生命；总体上是指人的灵，就是死后活着的那个。在这个意义上，福音书中说：
那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。（《马太福音》10:28）
人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么换灵魂呢？（《马太福音》16:26）
人子来不是要灭人的灵魂，乃是要救人的灵魂。（《路加福音》9:56）
你们在我民中亵渎我，为杀害不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。（《以西结书》13:19）
在这些经文中，"灵魂"是指人的属灵生命，就是他的灵死后的生命。"杀灵魂""赔上灵魂""灭灵魂"是指属灵地死去，即被定罪。
7022 "摩西就带上妻子"象征相联的良善。这从"摩西"的代表意义可以看出，是指主关于律法或从神性而来的真理（如前所述）。从"妻子"的象征意义可以看出，是指相联的良善（参4510，4823节）。在内义中，以及在论及主的至高意义中，"摩西的妻子"代表与真理结合的良善，这是因为在属灵界和属世界的一切事物中，都有婚姻的样式。凡有主动者和被动者的地方，就有婚姻的样式；凡有事物存在的地方，就有主动者和被动者；没有它们的结合，就不能产生任何事物。一切事物中都有婚姻的样式，是因为一切事物都关乎良善和真理，因而关乎属天的婚姻，就是良善与真理的婚姻；属天的婚姻关乎神性的婚姻，就是神性良善与神性真理的婚姻。因为如前所述，除非有主动者和被动者，因而除非有婚姻的样式，否则不能有任何事物存在和产生，由此清楚可见，信仰的真理若没有仁义的良善，就不能产生任何事物；仁义的良善若没有信仰的真理，也不能产生任何事物；而是二者的结合才能结出果实，并在人里面形成天堂的生命。
关于一切事物中都有婚姻的样式（参1432，2173，2516，5194节）。关于圣言的每一细节中都有良善与真理的婚姻（参683，793，801，2516，2712，4138，5138，6343节）；因此圣言的每一细节中都有天堂，因为天堂就是这婚姻本身；因为圣言的每一细节中都有天堂，所以圣言的每一细节中都有主，因为主是天堂一切事物中的全部。由此可见，为何"摩西的妻子"代表与真理结合的良善，即使在论及主的至高意义中也是如此，正如亚伯拉罕的妻子撒拉（参2063，2065，2172，2173，2198节），以及以撒的妻子利百加（参3012，3013，3077节）。
7023 "和他的儿子们"象征由此而来的真理。这从"儿子们"的象征意义可以看出，是指真理（参489，491，533，1147，2623，3373节）。因此说由此而来，因为出自刚才上文所说的婚姻。
7024 "让他们骑在驴上"象征那些服务于新理智的事物。这从"骑"的象征意义可以看出，是指属于理解力的事物，这里是指属于新理智的事物，就是属灵教会中那些人的生命（参7016节）。"骑"是指这些事物，是因为"马"象征理性事物（关于这些可参看2761，2762，3217，5321，6534节）。从"驴"的象征意义可以看出，是指服务的真理，这里是指服务于新理智的真理（参2781，5741节）；也是指知识（参5492节）。
7025 "返回埃及地"象征在自然心智中。这从"埃及地"的象征意义可以看出，是指自然心智（参5276，5278，5280，5288，5301节）。
7026 "摩西手里拿着神的杖"象征这些出于神性能力。这从"杖"的象征意义可以看出，是指能力（参4013，4015，4876，4936节），因此"神的杖"是指神性能力。关于"杖"是指自然能力，"手"是指属灵能力，自然能力出于属灵能力，因此当杖在手中时，"杖"象征能力，可参看前文7011节。"杖"是指能力，其起源来自灵界的代表，因为在那里，行使魔法的人显为手持杖，这些杖也被他们用作能力；因此埃及人也更多地用杖来行那些看似神迹的事；因此古人在他们的著作中到处给魔法师配上杖。由此可见，"杖"是能力的代表，而且也是真实的对应，因为能力实际上是通过杖来行使的，但这在魔法师那里是对对应的滥用，除了在他们所在的地狱里之外，什么作用也不起，而在那里起作用是因为幻觉和幻想在那里盛行。因为杖与能力之间有真实的对应，所以摩西被吩咐手里拿着杖，并通过它行神迹；因此君王也有权杖，就是一根短杖，它象征王权。杖与能力的对应源于杖支撑手和手臂，因而同时支撑身体，而手和手臂在至大之人中对应能力（参878，3387，4931-4937，5327，5328，5544，6947，7011节）。
7027 第二十一节至第二十三节 耶和华对摩西说："你回埃及去的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。你要对法老说：'耶和华这样说：以色列是我的儿子，我头生的。我对你说过，容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的儿子，你头生的。'"
"耶和华对摩西说"象征从神性而来的觉察。"你回埃及去的时候"象征自然心智中的属灵生命。"要留意将我指示你的一切奇事"象征那时从属灵层而来的能力手段。"行在法老面前"象征针对侵扰的伪谬。"但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去"象征顽固，因而尚未得释放。"你要对法老说"象征劝诫。"耶和华这样说"象征从神性而来。"以色列是我的儿子，我头生的"象征那些在属灵真理与良善中被收养的人。"我对你说过"象征命令。"容我的儿子去"象征停止侵扰教会的真理。"好事奉我"象征被提升到天堂以履行由此而来的功用。"你还是不肯容他去"象征顽固到底。"看哪，我要杀你的儿子，你头生的"象征没有仁义的信仰的灭绝，以及由此而来的他们那里真理的荒废。
7028 "耶和华对摩西说"象征从神性而来的觉察。这从圣言历史部分中"说"的象征意义可以看出，是指觉察（关于这一点前文多次提及）；之所以是从神性而来，是因为"耶和华说"所象征的；这里再次说"耶和华对摩西说"，是因为象征一个新的觉察（参2061，2238，2260，2506，2515，2552节）。
7029 "你回埃及去的时候"象征自然心智中的属灵生命。这从“去”和“回"的象征意义可以看出，是指提升到更内在、更属灵的生命；又从"埃及"的象征意义可以看出，是指自然层（关于这些，可参看前文7016节）。