《天堂的奥秘》出埃及记第十四章（8120–8231）

出埃及记第十四章

续论仁义的教义

8120 人们以为，对邻舍的仁义就是施舍给穷人、帮助困苦人、向任何人行善。然而，真正的仁义乃是明智地行事，并以从中得着良善为目的。若有人帮助某个贫穷或困苦的作恶者，他就是在借着那人向邻舍行恶，因为他所给予的帮助，使那作恶者在恶中得以坚固，并为他提供了向他人行恶的便利。但对行善之人的帮助，则不同。

8121 然而，对邻舍的仁义远不止施舍给穷人和困苦之人。对邻舍的仁义是在一切行为中行正直之事，在一切职分中尽应尽的本分。审判官若为公义之故行公义，就是在践行对邻舍的仁义。他若惩罚有罪者、释放无辜者，就是在践行对邻舍的仁义。因为他这样行，既为同胞着想，也为国家着想，也为主的天国着想：为公义之故行公义，是为着主的天国；释放无辜者，是为着同胞；惩罚有罪者，是为着国家。祭司若为真理与良善之故教导真理、引导人归向良善，他就是在践行仁义。但若为自我和世界之故行这些事，他并没有践行仁义，因为他所爱的不是邻舍，而是自己。

8122 其余所有情况也是如此，无论他们是否担任某种职分。例如：儿女对父母、父母对儿女；仆人对主人、主人对仆人；臣民对君王、君王对臣民。凡在其中出于义务而尽义务、出于公义而行公义的人，就是在践行仁义。

8123 之所以说这些属于对邻舍的仁义，是因为：每一个人都是邻舍，但方式各有不同（参6818节）；较小的和较大的群体更是邻舍（参6819，6820节）；国家更是邻舍（参6819，6821节）；教会更是邻舍（参6819，6822节）；主的国度更是邻舍（参6819，6823节）；而主则在一切之上（参6819，6824节）。从普遍意义上说，从主发出的良善本身就是邻舍（参6706，6711节），公义和正直亦然。因此，凡为良善之故而行任何良善、为公义之故而行公义的人，就是爱邻舍、践行仁义，因为他出于对良善之爱和对公义之爱而行，也出于对良善与公义所在之对象的爱而行。但若为任何利益之故而行不义，他就是在恨恶邻舍。

8124 凡出于内在情感而处于对邻舍之仁义中的人，他所思想、言语、意愿、行动的一切细节中都包含着对邻舍之仁义。可以这样说：当良善成为他的邻舍时，这个人（或天使）就其内在而言，就是仁义本身。对邻舍之仁义的延伸范围就是如此之广。

概览

8125 本章在内义上论述的是那些属灵教会之人所受的第一次试探，以及他们以地狱为中介所受的引领，还有那时主对他们的保护；同时也论述了那些将信仰与仁义分离之人被投入地狱，在那里他们被邪恶所产生的伪谬所淹没。属灵教会之人由“以色列众子”来代表；那些将信仰与仁义分离之人则由“埃及人”来代表。第一次试探被描述为“以色列众子看见法老的军队时就发怨言”。地狱由“红海”来象征，以色列众子安全地经过这海，而埃及人则被淹没在其中。邪恶所产生的伪谬由覆盖他们的“水”来象征。

内义

8126 第一节至和第四节 耶和华晓谕摩西说：你吩咐以色列众子转回，安营在比·哈希录前、密夺和海中间，对着巴力·洗分，靠近海边安营。法老必论到以色列众子说，他们在此地迷了路，旷野把他们困住了。我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。于是他们就这样行了。

“耶和华晓谕摩西说”象征从神性通过神性真理所赐的指示。“你吩咐以色列众子”象征神性真理流入那些属灵教会之人。“转回”象征他们尚未预备好。“安营在比·哈希录前、密夺和海中间，对着巴力·洗分”象征承受试探之状态的开始。“靠近海边安营”象征试探的流注由此而来。“法老必论到以色列众子说”象征那些在定罪状态中的人对属灵教会之人的状态的看法。“他们在此地迷了路”象征他们对属于教会的事物处于混乱之中。“旷野把他们困住了”象征模糊占据了他们。“我要使法老的心刚硬”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人还要进一步硬着心。“他要追赶他们”象征他们仍试图制伏他们。“我便得荣耀”象征他们将要看见主的神性之人里面消灭伪谬的神性效果。“在法老和他全军身上”象征那些处于由邪恶所生伪谬之人被投入地狱，并在那里被伪谬如同被水所围困。“埃及人就知道我是耶和华”象征由此可知主乃是独一之神。“于是他们就这样行了”象征顺从。

8127 “耶和华晓谕摩西说”象征从神性通过神性真理所赐的指示。这是因为“耶和华说、晓谕”当论及将要发生和成就的事时，象征从神性来的指示（参7186，7241，7267，7304，7380，7517节）；而“摩西”代表主的神性真理（参6723，6752，6771，6827，7010，7014，7089，7382节）。之所以说是通过神性真理，是因为摩西——他所代表的神性真理——向百姓说话。神性本身并不直接指示人，也不直接与人说话，甚至不与天使直接说话，而是通过神性真理间接说话（参7796节）。这就是主在《约翰福音》中所说的话的意思：从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来（1:18，5:37）。“独生子”是指主的神性真理。主也因此称自己为人子（参2628，2803，2813，3704节）。主在世时，就是神性真理本身。但祂得荣耀之后，祂的人性也成为神性良善，并从这神性良善发出神性真理，这就是真理的灵，即圣灵。

8128 “你吩咐以色列众子”象征神性真理流入那些属灵教会之人。这是因为“吩咐”象征流注（参2951，5481，5797，7270节）；“以色列众子”代表那些属灵教会之人（参6426，6637，6862，6868，7035，7062，7198，7201，7215，7223节）。“吩咐”之所以象征流注，是因为摩西在代表性的内义上是神性真理，而神性真理是通过流注进入人的感知和思维中的。出于感知的思维就是内在的言语，外在的言语与之对应，因此在内义上，外在言语所指的就是内在言语。

8129 “转回”象征他们尚未预备好。这是因为“转回”——即从非利士人之地的路转回，走向旷野通往红海的路——象征他们尚未预备好被引入天堂，而进入迦南地就象征这种引入。这一点如何理解，以及为何“转回”象征尚未预备好，可以从前一章第18节（参8098，8099节）所解释和显明的内容得知：他们不能在被引入天堂之前，先经受试探，并且主通过那些试探坚固了真理与良善，并将它们结合起来；这里的“预备好”所指的就是这个。

8130 “安营在比·哈希录前、密夺和海中间，对着巴力·洗分”象征承受试探之状态的开始。这是因为“安营”象征真理与良善的排列（参4236，8103节），在这里是指为承受试探而作的排列。那些安营之处所象征的就是这种状态。之所以说象征那种状态，可从下文看出：法老和他的军队随后也在那里安营，以色列众子看见他们之后便陷入极大的焦虑，由此进入试探的第一个状态（参9-12节）。

8131 “靠近海边安营”象征试探的流注由此而来。这是因为“在它对面”在内在意义上是指靠近、在眼前，由此而有流注；“安营”象征为承受试探而排列真理与良善（参8130节）；“红海”象征地狱，那里有来自邪恶的伪谬（参8099节）。

关于试探的流注何以由此而来，需稍作解释：人的试探是恶灵与善灵之间的属灵争战。这些争战涉及人曾经所做所想、存于记忆中的事。恶灵控告并攻击，而善灵则辩解并保护。这些争战看似发生在人里面，因为从灵界流入人的事物，呈现出来就好像不是从外面来的，而是就在他里面（参741，751，761，1820，3927，4249，4307，4572，5036，6657，6666节）。灵本身经历试探时也是如此。因此，当人要经历试探时，主会将他们内在的事物——即真理与良善——安排成一种状态，使他们能通过来自主直接的流注以及通过天堂间接的流注，抵挡来自地狱的伪谬与邪恶，从而使受试探者得到保护。人受试探时，也靠近地狱，尤其靠近那个由“红海”所象征的地狱，因为那里有那些曾拥有真理的知识却活在邪恶生活中、因而处于由邪恶所生伪谬的人。从这些地狱通过灵流入的，正是那些在试探中给人带来焦虑的事物。由此可知，什么叫试探从地狱流入，即“在红海对面安营”所象征的意思。

8132 （缺）

8133 “法老必论到以色列众子说”象征那些在定罪状态中的人对属灵教会之人的状态的看法。这是因为“说”象征思维（参7094，7107，7244，7937节）；“法老”代表那些通过伪谬进行侵扰的人（参7107，7110，7126，7142，7220，7228，7317节），此处指那些处于定罪状态中的人，即处于纯粹由邪恶所生伪谬中的人，因为纯粹处于这些之中的人就是处于定罪状态。这种状态在埃及地头生的被杀之后，便由“法老”和“埃及人”来象征，因为头生的被杀象征定罪（参7766，7778节）。“以色列众子”代表那些属灵教会之人，如上面8128节所述。

8133 “他们在此地迷了路”象征他们对属于教会的事物处于混乱之中。这是因为“迷路”象征被缠绕、陷入混乱（参2831节）；“地”象征属于教会的事物；“地”象征教会（参8011节）。

8134 “旷野把他们困住了”象征模糊占据了他们。这是因为“困住”当论及由“旷野”所象征的模糊时，是指完全占据；“旷野”象征信仰的模糊（参7313节）。

8135 “我要使法老的心刚硬”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人还要进一步硬着心。这是因为“刚硬”象征硬着心（参7272，7300，7305节）；“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人，即处于定罪状态中的人，如上面8132节所述。之所以说“法老的心”，是因为“心”在正面意义上象征属天之爱的良善（参3313，3635，3883-3896，7542节），因而在反面意义上象征邪恶，此处指那些曾拥有信仰的知识却活在邪恶生活中之人的邪恶。

8136 “他要追赶他们”象征他们仍试图制伏他们。这是因为“追赶”象征试图制伏；他们追赶的意图是要使他们重新陷入奴役状态，而“为奴”当论及埃及时，象征制伏的意图（参6666，6670，6671节）。

8137 “我便得荣耀”象征他们将要看见主的神性之人里面消灭伪谬的神性效果。这是因为“得荣耀”当论及耶和华或主时，象征神性效果。此处是指从祂的神性之人发出的效果，因为主降临世间，取了人性，并使这人性成为神性，从而将一切邪恶与伪谬投入地狱，重整了诸天，也将那些属灵教会之人从定罪中释放出来（参6854，6914，7091，7828，7932，8018节）。这些事总体上由“得荣耀”来象征，而此处特指那些侵扰正直人者被投入地狱，并在那里被伪谬如同海水般围困，这乃是单靠主的临在所成就的神性效果。

为了明白这是怎么回事，需要进一步解释：地狱的数目与邪恶的种类和类型一样多。每个地狱都与另一个地狱分隔开，如同被云气、云层或水分隔一般。在来世，邪恶与伪谬在灵眼前显现为云气、云层，也显现为水。那些曾属于属灵教会却活在邪恶中的人，其由邪恶所生的伪谬显现为水；而那些曾属于属天教会的人，其由邪恶所生的伪谬则显现为云气。在地狱中的灵，都被这样的事物所包围，其数量与密度、质地、浓淡、明暗各有不同，视其由邪恶所生伪谬的种类和类型而定。那些将信仰与仁义分离且活在邪恶生活中的人所在的地狱，被如同海水般的事物所包围。在那里的人，其邪恶的伪谬在自身看来并不像水，但在外面观看的人看来则像水。在这海的上方——即那些人所住之处的上方——是奸淫者的地狱。他们之所以在上方，是因为奸淫在内义上是指对良善的玷污以及由此对真理的歪曲，也就是那些与信仰的真理和良善为敌、由邪恶所生的伪谬（参2466，2729，3399节）。下面地狱中的人具有这样的伪谬：他们曾违背教会的真理而活，完全藐视教会的良善；因为藐视良善，他们也就玷污和歪曲了圣言中一切关于良善——即对邻舍的仁义和对神的爱——的教导。

至于在法老和他全军身上得荣耀，乃是指将他们投入那个地狱，并被如同海水般的水围困，如上所述，这单靠主的临在就能成就。因为邪恶者逃避主的临在，即逃避从主而来的良善与真理的临在；当这些流入时，他们便恐惧战兢、痛苦不堪，并且在这种临在之下，他们被自己的邪恶与伪谬所包围——因为这些事物会在那时从他们里面爆发出来，围成一圈，挡在中间，以免神性流入并使他们更加痛苦。这就是“在法老和他全军身上得荣耀”所象征的神性效果。这效果之所以出自主的神性之人，如上所述，是因为主降临世间，取了人性，并使这人性成为神性，从而将一切伪谬与邪恶投入地狱，重整了诸天堂中的真理与良善，并将那些属灵教会之人从定罪中释放出来。

8138 “在法老和他全军身上”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人被投入地狱，并在那里被伪谬如同被水所围困。这一点从上面8137节所述的内容可以得知：即“法老”代表那些被投入地狱的人，“他的全军”也同样代表，但“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人，“他的全军”则代表伪谬本身。“军队”象征出于良善的真理（参3448，7236，7988节），因此在反面意义上象征出于邪恶的伪谬（参3448节）。之所以说被伪谬如同被水所围困，是因为由邪恶所生的伪谬——正如那些属于教会却将信仰与仁义分离、并活在邪恶生活中的人所具有的那样——在那里的显现如同水（参8137节）。正因如此，“大水泛滥”象征真理的荒凉，而其中的“水”则象征伪谬（参705，739，756，6346，6853，7307节）。

8139 “埃及人就知道我是耶和华”象征由此可知主乃是独一之神。这一点从前面类似经文所解释的内容可以看出（参7401，7444，7544，7598，7636节）。

8140 “于是他们就这样行了”象征顺从，这一点无需解释就能明白。

8141 第五节至第九节 有人告诉埃及王说：“百姓逃跑！”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列众子去，不再服事我们，这做的是什么事呢？”法老就预备他的车辆，带着他的百姓同去， 并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列众子；以色列众子却以高举的手出来了。埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵，就在海边上，靠近比·哈希录，对着巴力·洗分，在他们安营的地方追上了。

“有人告诉埃及王说，百姓逃跑”象征那些处于纯粹由邪恶所生伪谬中的人思想到：他们将要完全被分离。“法老和他的臣仆就向百姓变心”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人状态向恶的转变。“说，我们这做的是什么事呢？”象征自责。“容以色列众子去，不再服事我们”象征他们竟放弃了，没有制伏他们。“法老就预备他的车辆”象征属于分离之信仰的伪谬教义总论。“带着他的百姓同去”象征连同所有个别的伪谬。“并带着六百辆特选的车”象征属于分离之信仰的伪谬教义各按其序的全部细节。“和埃及所有的车”象征服事于他们的伪谬教义。“每辆都有车兵长”象征被归入共同体的有序排列。“耶和华使埃及王法老的心刚硬”象征出于邪恶之伪谬的顽固。“他就追赶以色列众子”象征试图制伏那些处于与仁义相联之信仰的人。“以色列众子却以高举的手出来了”象征他们却因神性大能得以脱离被制伏的企图。“埃及人追赶他们”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人之制伏企图所产生的效果。“在海边上……追上了”象征与地狱区域（那里有由邪恶所生的伪谬）的沟通。“法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵”象征一切出于歪曲的理解而来的伪谬之物。“靠近比·哈希录，对着巴力·洗分”象征沟通的所在，以及由此承受试探之状态的开始。

8142 “有人告诉埃及王说，百姓逃跑”象征那些处于纯粹由邪恶所生伪谬中的人思想到：他们将要完全被分离。这是因为“告诉某人”象征思想并反思（参2862，5508节）；“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135节），当他被称为埃及王时，则代表那些处于纯粹伪谬中的人（参7220，7228节），因为“王”象征真理（参1672，2015，2069，4575，4581，4966，5044，6148节），因而在反面意义上象征伪谬；“逃跑”象征被分离。

8143 “法老和他的臣仆就向百姓变心”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人状态向邪恶的转变。这是因为“心转变”象征状态向邪恶的转变；“转变”意味着改变，此处指心态的改变，即状态的改变；“心”象征邪恶（参8135节）；“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132节）；“臣仆”象征那些地位较低并服事的人，由于这些人，便象征了所有那些处于由邪恶所生伪谬中的个体（参7396节）；“以色列众子”代表那些属灵教会之人。由此可见，“法老和他的臣仆就向百姓变心”象征所有那些处于由邪恶所生伪谬中的人，其状态向着邪恶转变，与他们所对抗的属灵教会之人相对。

8144 “他们说，我们这做的是什么事呢？”象征自责，这一点无需解释就能明白。

8145 “容以色列众子去，不再服事我们”象征他们竟放弃了，没有制伏他们。这是因为“容……去”象征放弃；“不再服事我们”当由埃及人论到以色列众子时，象征不再通过伪谬攻击和侵扰（参7120，7129节），由此也不再制伏他们（参6666，6670，6671节）。

8146 “法老就预备他的车辆”象征属于分离之信仰的伪谬教义总论。这是因为“车辆”象征教义（参2760，5321，5945节），此处指分离之信仰的伪谬教义，因为这是法老的车辆，而“法老”代表分离之信仰的伪谬。因为那些将信仰与仁义分离且活在邪恶生活中的人，不可能不处于伪谬之中（参8094节）。

接下来的经文论述的是那些将信仰与仁义分离且活在邪恶生活中的人，其由邪恶所生的所有伪谬如何聚集。前面的经文论述了他们当中信仰真理的荒凉，以及最终被带到那种状态，即他们处于由邪恶所生的纯粹伪谬之中，从而处于定罪状态。本章现在论述的是他们被投入地狱，因为定罪之后就是被投入地狱。关于这种状态，即被投入地狱的状态，情况是这样：当这事发生时，他们所有伪谬都聚集为一，这是通过打开所有与他们有过沟通的地狱，并将这些伪谬注入他们而实现的。由此，由邪恶所生的伪谬在他们周围凝聚成团，在外面观看的人看来，这些伪谬如同水（参8137，8138节）。它们是从他们生命发出的气息。当他们被这些所包围时，就身处地狱了。由邪恶所生的伪谬之所以被聚集并注入他们，是为了让他们被自己生命中所固有的东西所围困，并随后被困在其中。邪恶的种类及由此产生的伪谬，将他们及其地狱与其他地狱区分开来。

由于这里论述的是他们所有由邪恶所生的伪谬的聚集，所以本章多次提到法老的车辆、马匹、马兵、军队和百姓，因为这些事物象征他们当中的所有伪谬之物。例如：本节，“法老就预备他的车辆，带领军兵同去”；第7节，“他带了六百辆特选的车和埃及所有的车”；第9节，“埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵与军兵”；第17节，“我要在法老和他全军、他的车辆、马兵上得荣耀”；第18节，同样；第23节，“埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵都跟着他们”；第25节，“耶和华使他们的车轮脱落”；第26节，“叫水回到埃及人身上，淹没了他们的车辆和马兵”；第28节，“水就回流，淹没了车辆和马兵，就是法老全军”。

这些之所以一再重复，是因为论述的是由邪恶所生的伪谬如何被聚集并注入他们。因为这些事物象征了由邪恶所生伪谬的一切方面。“法老和埃及人”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人本身；“车辆”象征伪谬的教义；“马匹”象征出于歪曲理智的伪谬知识；“马兵”象征由此而来的辩辞；“军队”和“百姓”象征伪谬本身。

8147 “带着他的百姓同去”象征连同所有个别的伪谬。这是因为“百姓”象征真理，在反面意义上则象征伪谬（参1259，1260，3295，3581节），此处指由邪恶所生的伪谬，由“法老”和“埃及人”所代表。当说“法老和他的臣仆”或“法老和他的百姓”时，象征所有那些处于这些伪谬中的个体，以及所有个别的伪谬（参7396节）。

8148 “他取了六百辆特选的车”象征属于分离之信仰的伪谬教义各按其序的全部细节。这是因为数字“六百”象征信仰的真理与良善在一个整体中的全部细节，因此在反面意义上象征将信仰与仁义分离的伪谬与邪恶的全部细节。“六百”象征这些，可从关于六十万（参7973节）的数字所显明的内容得知。“车辆”象征信仰的教义，此处指分离之信仰的教义，如上面8146节所述。“特选的车”象征那种信仰的主要教义，其余教义都依赖这些主要教义。依赖它们或服事它们的，由接下来的“埃及的车”来象征。

须知，此处由“法老、他的军队和百姓”，以及“车辆、马匹和马兵”所象征的这些伪谬，主要是那些持守说服性信仰之人的伪谬。说服性信仰是指那些说服自己相信他们所在的教会教义是真理，却活在邪恶生活中的人。说服性信仰与邪恶的生活并存，而得救的信仰则不然。因为说服性信仰是一种说服，即教会的所有教义都是真理，但这种说服并非因真理本身，也非因生命，甚至不因得救（因为他们几乎不相信得救），而是因利益，即为了谋取尊荣和财富，也为了名声。为了获得这些东西，他们学习教义，目的不是服事教会和拯救灵魂，而是服事自己和自己的家人。因此，这些教义无论是真是假，对他们都无关紧要。他们不在乎，也不去探究，因为他们没有因真理之故对真理的情感。无论教义如何，他们都去确认，一旦确认，就说服自己这些是真理，却不思想伪谬和真理一样能被确认（参4741，5033，6865，7012，7680，7950节）。这就是说服性信仰。由于这种信仰不以邻舍和邻舍的良善为目的或关注点，因此也不以主为目的，而以自己和世界——即尊荣和利益——为目的，所以它与邪恶的生活结合，而不与良善的生活结合。因为信仰与良善的生活结合才是得救的信仰。这种信仰来自主，而前者则来自人自己。前者存到永远，后者在来世消散。即使在世上，如果人不能通过这种信仰获利，它也会消散。但只要还能获利，他们就会为它争战，如同为天堂本身争战，然而他们并非为信仰争战，而是为自己争战。因为属于信仰的事物，即教义，对他们来说是达到目的——即高位和财富——的手段。在世上处于这种信仰中的人，很难与那些处于得救信仰的人区分开来，因为他们说话和讲道时，仿佛出于为教义的热心，但这种热心来自自我之爱和世界之爱的火焰。

这些人尤其由“法老”和“埃及人”来代表。在来世，他们关于那种信仰的部分被荒凉，当被荒凉后，他们就处于纯粹由邪恶所生的伪谬之中。因为伪谬那时从邪恶中爆发出来。一切邪恶都带着自己的伪谬，因为它们是结合的。当人被放任于自己生命的邪恶时，这些伪谬就显现出来。那时，邪恶如同火焰，伪谬则如同从那火焰发出的光。这种邪恶及其所生的伪谬，与其他种类的邪恶及其所生的伪谬完全不同。它比其他更可憎，因为它反对信仰的良善与真理，因此这种邪恶中内在着亵渎。亵渎是指承认真理与良善，却活出与之相反的生命（参593，1008，1010，1059，2051，3398，3898，4289，4601，6959，6963，6971节）。

8149 “和埃及所有的车”象征服事于他们的伪谬教义。这是因为“法老的车”象征主要的伪谬教义，其余的都依赖它们，由此“埃及的车”象征服事于那些主要教义的伪谬教义，如上面8148节所述。因为“王和他的车”象征主要的事物，而“百姓”或“埃及人”以及“他们的车”则象征次要的事物。

对于那些活在邪恶生活中的人，教会的教义被称为伪谬的教义，即使它们在某种程度上（或多或少）可能是真理。原因在于，对于活在邪恶生活中的人，真理在他们那里不再是真理，因为当它们被应用于生活中的邪恶时，就失去了真理的本质，而披上了伪谬的性质，因为它们所指向的是与之结合的邪恶。真理不能与邪恶结合，除非被伪谬化，这是通过曲解和歪曲来实现的。因此，教会的教义在他们那里被称为伪谬的教义，即使它们原本是真理。其法则是：对于活在邪恶生活中的人，真理被伪谬化；而对于活在良善生活中的人，伪谬则被真理化。伪谬在后者那里之所以被真理化，是因为它们被应用以与良善相符，这样伪谬的粗糙之处就被擦去了（参8051节）。

8150 “又有车长管辖全军”象征被归入共同体的有序排列。这是因为“车长”象征共同体，其下有个别事物。“车长”之所以象征这个，是因为“三”（车长由此得名）象征完整和完全（参2788，4495，7715节），而“长”则象征首要事物。这些合在一起就是共同体，因为所有将要排列成序的个体事物都归属于共同体之下。在共同体之下的排列，使得个别事物合为一体，构成形式，并具有整体的性质。关于共同体，以及其下的个别事物和更细的个体事物，可参看前文（参920，2384，3739，4329末尾，4345，4383，5208，5339，6115，6146节）。

8151 “耶和华使埃及王法老的心刚硬”象征出于邪恶之伪谬的顽固。这是因为“使心刚硬”象征硬着心（参7272，7300，7305，7616节）。在内在意义上之所以说“耶和华使他的心刚硬”，象征那些处于邪恶与伪谬中的人自己硬着心，即邪恶与伪谬本身硬着心，关于这一点可参看前文（参2447，6071，6991，6997，7533，7643，7877，7926节）。

8152 “他就追赶以色列众子”象征试图制伏那些处于与仁义相联之信仰的人。这是因为“追赶”象征试图制伏（参8136节）；“以色列众子”代表那些属灵教会之人，如前常述，也就是那些处于与仁义相联之信仰的人。因为那些属灵教会的人，无论从教义还是从生活，都处于那种信仰之中。信仰之良善即仁义，对那些属真正的属灵教会的人来说，是本质的，居于首位。但对他们来说，无论从教义还是从生活，若信仰与它的良善分离，信仰之真理即信仰本身就成了本质的，居于首位。这些人不属于那个教会，因为生活构成教会，而不是教义，除非教义成为生活。由此可见，主的教会不在这里或那里，而是无处不在，既在那些有教会的国度之内，也在那些国度之外，只要人照着仁义的诫命生活。因此，主的教会遍布全世界，却又是一个教会。因为当生活构成教会，而非脱离生活的教义时，教会就是合一的；但当教义构成教会时，教会就分裂为多个。

8153 “以色列众子却以高举的手出来了”象征他们却因神性大能得以脱离被制伏的企图。这是因为“以色列众子”代表那些属灵教会之人，即处于与仁义相联之信仰中的人（参8152节）；“出来”象征得释放，即脱离他们被制伏的企图，那企图由“追赶”所象征（参8152节）；“高举的手”象征神性大能，因为“手”象征能力（参878，3387，4931-4937，5327，5328，5544，6292，6947，7011，7188，7189，7518，7673，8050，8069节），“高举”象征神性。“高举”之所以象征神性，是因为它指代天堂，那里有神性。因此在圣言中，论到耶和华或主时说祂“住在至高之处”，祂被称为“至高者”。如《以赛亚书》：“耶和华被尊崇，因祂住在至高之处”（33:5）；又说：“那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在”（57:15）；《诗篇》：“耶和华从高处伸手抓住我，把我从大水中拉上来”（18:16）。因此耶和华被称为“至高者”（《申命记》32:8；《但以理书》4:17，24，34；7:18，22，25；《诗篇》7:17，9:2，18:13，46:4，50:14，57:2，82:6）。

由于“高处”象征天堂及其中的神性，所以那些属于代表性教会的人在高山上和高处设立敬拜，也因此他们在自己所建的高处敬拜，这在圣言的历史书和预言书中多次提及。如《以西结书》：“你为自己建筑高处，又为你在各街上建造高台；你在各路口建造高处”（16:24，25，31）。神性之所以由“高处”来象征，是因为星空被象征为天使天堂，人们也曾相信神就在那里。但他们中有智慧的人知道，天堂不在于高处，而在于爱之良善所在之处，这良善在人的内在，无论他在哪里。“高处”象征内在的事物，即那里的良善（参450，1735，2148，4210，4599节）。

8154 “埃及人追赶他们”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人之制伏企图所产生的效果。这是因为“追赶”象征制伏的企图（参8152节），此处因再次提及而象征那种企图所产生的效果；“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人，如前常述。

8155 “在海边安营的地方追上了他们”象征与地狱区域（那里有由邪恶所生的伪谬）的沟通。这是因为“追上”象征沟通，因为在灵义上，“追上”或“触及”就是流注，通过流注产生沟通，此处指“埃及人”所象征的那些由邪恶所生伪谬之人与“以色列”所象征之人之间的沟通。之所以说那里有沟通，可从他们立刻在那里所受的试探看出，这将在下文论述。一切试探都是通过来自地狱的流注，即通过沟通而产生的（参8131节）。“安营”象征主为承受试探而对真理与良善的排列（参8103，8130，8131节）；“海”，此处指“红海”，象征地狱，那里有那些将信仰与仁义分离并活在邪恶生活中之人由邪恶所生的伪谬（参8099，8137，8148节）。

8156 “法老一切的战马、马兵和军队”象征一切出于歪曲的理解而来的伪谬之物。这是因为“马”象征（对圣言的）理解（参2761，2762，3217，5321，7024，8029节），此处指那些处于邪恶并因此处于伪谬之人的歪曲理解；“车辆”象征教义（参2760，5321，5945，8146节）；“马兵”象征属于理解的事物（参6534节），此处指出于歪曲理解的伪谬辩辞；“军队”象征伪谬（参8138节）。由此可知，“法老一切的战马、马兵和军队”象征出于歪曲理解的知识、辩辞和伪谬，即一切属于伪谬的事物。

8157 “靠近比·哈希录，对着巴力·洗分”象征沟通的所在，以及由此承受试探之状态的开始，这一点可参看上面8130节的解释。

8158 第十节至第十四节 法老临近的时候，以色列众子举目看见埃及人追赶他们，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管安静。”

“法老临近”象征由此而来的由邪恶所生伪谬的沉重流注。“以色列众子举目”象征心智的理智部分及其思维。“看见埃及人追赶他们”象征不断加剧的伪谬。“就甚惧怕”象征恐惧。“向耶和华哀求”象征求助的祈求。“对摩西说”象征试探的顶点，带着绝望。“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？”象征若被侵扰者的伪谬所胜，或若在试探状态中失败，其结果同样是定罪。“你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？”象征他们从伪谬的侵扰中得释放是徒然的。“我们在埃及岂没有对你说过”象征当被伪谬侵扰时曾有过的想法。“不要搅扰我们，容我们服事埃及人”象征他们不会抗拒，而是降服。“因为服事埃及人比死在旷野还好”象征在侵扰状态中遭受伪谬暴力的定罪，胜过在试探状态中失败的定罪。“摩西对百姓说”象征通过神性真理从绝望状态中被提升。“不要惧怕”象征不要绝望。“只管站住，看耶和华的救恩”象征唯独从主而来的拯救，而非从他们自己。“今天所要施行的”象征直到永远的拯救。“因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”象征一旦被移除的伪谬，将被永远移除。“耶和华必为你们争战”象征唯独主担当试探的争战。“你们只管安静”象征凭他们自己的力量一无所成。

8159 “法老临近”象征由此而来的由邪恶所生伪谬的沉重流注。这是因为“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135，8146，8148节）；“临近”象征流注。在内义上，这里论述的是那些得释放之人的第一次试探，而一切试探都是通过来自地狱的流注发生的。因为从地狱来的灵激起并提取人身上所有恶行和恶念，并以此控告和定罪他。由此，良心受伤害，心智陷入焦虑。这些都是通过来自地狱的流注发生的，尤其来自那个由“红海”所代表的地狱。由此可知，在灵义上，当论述试探时，“临近”象征流注。

由于接下来的经文论述的是那些属灵教会之人的第一次试探，需要知道，他们以前不能经历试探，直到主荣耀了祂的人性，即使之成为神性，并借此在他们中间同在之后。如果在那之前，他们就会失败，因为那些属灵教会之人唯独通过主的神性之人得救。主降临世间之后，那些属灵教会之人所要经历的试探，以及那时祂从神性之人能为他们与地狱争战，由《玛拉基书》中的话来说明：

你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到，万军之耶和华说。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未的儿子们，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年。（《玛拉基书》3:1-4）

这里明显是指主的降临。“利未的儿子们”是指那些属灵教会之人，因为“利未”象征仁义或属灵的良善（参3875，4497，4502，4503节）。“炼金之人的火”是指试探，通过试探得以洁净，此处由“洁净并熬炼他们像金银一样”来表示。“献供物给耶和华”是指信仰与仁义。“古时之日、上古之年”是指上古教会，以及那时敬拜主的状态。

关于试探，如前8131节所说，地狱与人争战，而主为人争战。地狱所引入的每一个伪谬，都有从神性来的回应。从地狱来的伪谬被注入并流入人的外在或属世部分，而从神性来的回应则流入人的内在或属灵部分。从神性来的回应不像前者那样进入人的感知，也不触动思维的细节，而是触动其整体，以致人几乎只能感知为希望和由此而来的安慰，其中却蕴含着无数他所不知道的事物。这些事物符合他的情感或爱，尤其符合对真理与良善的情感，他的良心正是由此而来。

说这些是为了让人知道，“以色列众子”在旷野的生活所描述的，正是那些属于主之属灵教会的人所经历的试探序列。他们经历试探，是为了进一步预备进入天堂。因为通过试探——作为唯一的手段——良善与真理得以坚固并结合，仁义成为信仰的仁义，信仰成为仁义的信仰。那些属于教会的人将要经历试探，由主在福音书中的话来表示：

不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。（《马太福音》10:38，39）

若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。（《马太福音》16:24，25；《马可福音》8:31；《路加福音》9:23，24）

凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。（《路加福音》14:27）

耶稣对财主说：“来跟从我，背起十字架。”（《马可福音》10:21）

你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。（《马太福音》10:34）

但要知道，在试探中，不是人争战，而是唯独主为人争战，尽管这看似出自人。当主为人争战时，人在一切事上都得胜。如今很少有人被允许进入试探，原因在于他们不在信仰的生活中，因此没有出于真理的良心。凡没有出于良善生活的真理良心的人，都会失败，其随后状态比先前更糟。

8160 “以色列众子举目”象征心智的理智部分及其思维。这是因为“眼睛”象征心智的理智部分（参2701，3620，4403-4421，4523-4534节）；由此，“举目”就是观看、感知和思维（参2789，2829，3198，3202，4083，4086，4339节）。

8161 “看见埃及人追赶他们”象征不断加剧的伪谬。这是因为“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人，因此也象征由邪恶所生的伪谬本身（参8132，8135，8146，8148节）；“追赶他们”象征更近的流注和沟通。通过“法老临近”所象征的是由邪恶所生伪谬的流注（参8159节）；由此，“追赶他们”象征更近、因而更沉重的流注。因此，它象征伪谬的不断加剧。在紧接着的经文中，描述了试探，因为试探是通过来自地狱的由邪恶所生伪谬的流注而产生的，所以这里描述了它的临近，即不断加剧。

8162 “就甚惧怕”象征恐惧。这是因为“惧怕”当论及试探时，象征恐惧；之所以“惧怕”就是恐惧，是因为当试探来临时，伪谬与邪恶冲击良心，即内在之人，因为良心属于内在之人。由此产生恐惧，这是对属灵死亡的厌恶与惧怕相结合。恐惧单单从伪谬与邪恶的流注发生在那些有良心的人身上，因为良心来自信仰的真理与良善，即来自构成属灵生命的事物。伪谬与邪恶摧毁那生命，即试图带来死亡——也就是定罪，由此产生恐惧。

8163 “向耶和华哀求”象征求助的祈求，这一点无需解释就能明白。

8164 “对摩西说”象征试探的顶点，带着绝望。这从下文可以看出，因为“说”包含了这些内容。下文的话语显然是试探达到顶点并伴随绝望时的话语。之所以说“绝望”，是因为这通常是灵性层面的试探的终点或结尾（参1787，2694，5279，5280，7147，7155，7166节）。

由于如今很少有人经历灵性层面的试探，因此不知道其中情形，兹再略作说明。有灵性层面的试探，也有自然层面的试探。灵性层面的试探属于内在之人，自然层面的试探则属于外在之人。灵性层面的试探有时在没有自然层面的试探的情况下发生，有时则与它们一同发生。自然层面的试探是指人身体受苦、失去尊荣、失去财富，简言之，就是自然生命受苦时，如疾病、灾祸、逼迫、不公正的惩罚等。那时产生的焦虑就是自然层面的试探所指的。但这些试探对人的灵性生命毫无作用，也不能称为试探，而只能称为痛苦。它们是由自然生命的伤害产生的，而自然生命源于自我之爱和世界之爱。有时恶人也处于这些痛苦中，他们越爱自己和世界，就越痛苦和焦虑，因为他们的生命就在于此。

但灵性层面的试探属于内在之人，攻击的是人的灵性生命。那时的焦虑不是因为失去任何自然生命之物，而是因为失去信仰与仁义，并因此失去救恩。这些试探常常通过自然层面的试探引入。当人处于疾病、痛苦、失去财富或尊荣等类似情况时，如果此时想到主的帮助、主的安排，想到当善人受苦、遭受各种痛苦和损失时恶人却得意洋洋，那么灵性层面的试探就与自然层面的试探结合了。主在客西马尼园和受十字架之苦时的最后试探就是如此，那是极其惨烈的。由此可知什么是自然层面的试探，什么是灵性层面的试探。

还有第三种，即忧郁的焦虑，大多源于身体或心智的虚弱状态。这种焦虑可能含有某种灵性层面的试探，也可能丝毫不含。

8165 “难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？”象征若被侵扰者的伪谬所胜，或若在试探状态中失败，其结果同样是定罪。这是因为“坟地”象征定罪（参2916，5832节）；“埃及”象征侵扰（参7278节），因为“埃及人”和“法老”代表那些在来世通过伪谬进行侵扰的人（参7097，7107，7110，7126，7142，7317节）；“死”也象征定罪（参5407，6119，7494节）；“旷野”象征承受试探的状态（参8098节）；由此，“死在旷野”就是在试探中失败，并因此被定罪。由此可见，“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？”象征若被侵扰者的伪谬所胜（即他们先前所处的状态），或若在试探中失败（即他们后来进入的状态），其结果同样是定罪。

这些话显然是绝望的话语。处于绝望——即试探的终点——的人，也会产生这样的想法，那时他们仿佛处于下坡，或即将坠入地狱。但这样的想法当时并无伤害，天使也不加注意，因为每个人都有其有限的承受力。当试探达到其承受力的极限时，人便无法再支撑，就会跌倒。然而，就在即将跌倒的那一刻，主将他扶起，从而将他从绝望中解救出来。通常，那时他被带入充满希望、由此得安慰的清晰状态，以及喜乐的状态。

之所以说在试探状态中失败会导致定罪，是因为凡在试探中失败的人，就进入定罪的状态。试探的目的是为了坚固并连结真理与良善，从而产生信仰与仁义。但这目的在人得胜时才达到。若他失败，真理与良善就被抛弃，伪谬与邪恶反而被坚固，由此进入定罪的状态。

8166 “你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？”象征他们从伪谬的侵扰中得释放是徒然的。这是因为“你为什么这样待我们”象征这事是徒然的；“领出来”象征得释放；“埃及”象征侵扰，如上面8165节所述。

8167 “我们在埃及岂没有对你说过”象征当被伪谬侵扰时曾有过的想法。这是因为“岂没有说过”象征这样的想法，因为这话所指的就是这件事，即这样的想法；“说”象征思维。“说”象征流注及由此而来的接受（参5797，7270，8128节），因此也象征思维（参2271，2287，2619节）；“埃及”象征来自伪谬的侵扰，如上面8165节所述。

8168 “不要搅扰我们，容我们服事埃及人”象征他们不会抗拒，而是降服。这是因为“不要搅扰我们”当论及侵扰时，象征不阻止、不抗拒；“服事埃及人”象征被那些通过伪谬侵扰的人所制伏，即降服。

当在侵扰状态和试探状态中论及由“摩西”所代表的神性真理的流注时，“不要搅扰我们”之所以象征不阻止、不抗拒，是因为有两种力量或能力在起作用：一种来自从地狱注入外在之人的伪谬，另一种来自从主注入内在之人的真理（参8164节）。这两种力量彼此对抗。从地狱注入的伪谬，其力量和能力来自人里面的自我之爱和世界之爱；而从主注入的真理，其力量和能力来自对邻舍的爱和对主的爱。当人得胜时，内在的力量总是占优势，因为这是神性的。这种力量不允许来自伪谬的力量或能力增长到无法抵挡的程度。当这两种力量作用时，内在的力量——即来自主的力量——持续地仿佛把人往回拉，阻止伪谬将他拖走而使他失败。因为当两种对立的力量作用时，通常是一种拉，另一种往回拉。在灵性世界，力量就是爱之情感，其运作的工具是真理，在反面意义上则是伪谬。

8169 “因为服事埃及人比死在旷野还好”象征在侵扰状态中遭受伪谬暴力的定罪，胜过在试探状态中失败的定罪。这是因为“比……还好”象征胜过；“服事埃及人”象征被侵扰者的伪谬所制伏，因为“服事”象征被制伏（参6666，6670，6671节），此处指被侵扰者的伪谬所制伏；“死”象征定罪（参8165节）；“旷野”象征承受试探的状态（参8098节）。由此可知，“服事埃及人比死在旷野还好”象征在被侵扰时被伪谬所制伏，胜过在试探中失败。在那种状态中失败比在这种状态中失败还好，这确是真理，因为在试探中失败就是在信仰的真理与良善面前被伪谬与邪恶所坚固；而在侵扰状态中失败也是在伪谬与邪恶中被坚固，但并非明显地在信仰的真理与良善面前。由此可知，在试探中失败包含着对真理与良善的亵渎，有时还包含着亵渎。而来自亵渎的定罪，是一切定罪中最大、最可怕的。

8170 “摩西对百姓说”象征通过神性真理从绝望状态中被提升。这可以从摩西接下来所说的话看出，这些话包含了从绝望状态中被提升的意思。之所以说通过神性真理，是因为在试探状态中，一切提升都是通过神性真理实现的。在代表性的内义上，“摩西”所象征的就是神性真理（参6752，7010，7014，7089，7382节）。

8171 “不要惧怕”象征不要绝望。这是因为“惧怕”象征恐惧（参8162节），此处指绝望，因为在试探中，属灵的惧怕首先是恐惧，最终是绝望。属灵的惧怕是对定罪下地狱的惧怕。

8172 “只管站住，看耶和华的救恩”象征唯独从主而来的拯救，而非从他们自己。这是因为“站住观看”象征有信心。“看”象征理解、承认并相信（参897，2150，2325，2807，3863，3869，4403-4421，5400节）；“耶和华的救恩”象征从主而来的拯救。此处论述的是从试探中得释放，所以是唯独从主而来的拯救，而非从他们自己。圣言中的“耶和华”就是主（参1343，1736，2921，3023，3035，5041，5663，6281，6303，6905，6945，6956节）。

这里说他们将有信心，即拯救唯独从主而来，而非从他们自己，因为这是试探中信仰的主要原则。人受试探时，若相信自己能凭自己的力量抵挡，就会失败。原因在于他处于伪谬之中，并因此将功劳归于自己，从而要求从自己得救，这样就排除了从神性而来的流注。但若相信在试探中唯独主在抵挡，他就会得胜，因为他处于真理之中，将功劳归于主，并认识到自己唯独从主得救。处于仁义之信仰的人，将一切拯救都归功于主，而不归给自己。

8173 “今天所要施行的”象征直到永远的拯救。这是因为“今天”象征永恒（参2838，3998，4304，6165，6984节）。

8174 “因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了”象征一旦被移除的伪谬，将被永远移除。这是因为“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135，8146，8148节），因此也象征由邪恶所生的伪谬本身；“不再看见”当论及伪谬时，象征被移除，因为人里面的伪谬并非被清除，而是被移除；主使人远离邪恶及其伪谬，并将其保守在良善中（参1581，2256，2269，2406，4564节）；“永远”象征直到永远。

8175 “耶和华必为你们争战”象征唯独主担当试探的争战。这是因为“为你们争战”当论及耶和华在试探中时，象征唯独担当试探的争战。“耶和华”就是主，参上面8172节。

唯独主担当试探的争战并得胜，是因为唯独神性能够战胜地狱。若非神性抵挡它们，它们就会如最大的海洋一般汹涌而来，一个接一个的地狱相继冲击，而人自己完全无力抵挡它们。况且，人凭其自我只有邪恶，本身就是地狱，主将他从那里拉出来并持续保守他（参1581，1661，1692，6574节）。

8176 “你们只管安静”象征凭他们自己的力量一无所成。这是因为“安静”象征顺服，在此处论及试探时，象征不思或不信自己能凭自己的力量有所作为。关于此事，可参看上面8172节、8175节所陈述和显明的。然而，他们不可因此就松手、被动等待直接的流注，而是应当好像凭自己一样去争战，但仍需承认并相信这一切是从主而来的（参1712，1937，1947，2882，2883，2891节）。

8177 第十五节至第十八节 耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列众子往前走。你举起你的杖，向海伸出你的手，把海分开，以色列众子要下到海中走干地。看哪，我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他全军、他的车辆、他的马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华。”

“耶和华对摩西说”象征劝勉。“你为什么向我哀求呢？”象征无需代求。“你吩咐以色列众子”象征流注与感知。“往前走”象征持续不断地进展，直到预备好。“你举起你的杖”象征神性真理的能力。“向海伸出你的手”象征对邪恶所生伪谬之地狱的支配能力。“把海分开”象征由此消灭伪谬。“以色列众子要下到海中走干地”象征那些属灵教会之人得以安全通过，没有伪谬的流注。“看哪，我要使埃及人的心刚硬”象征由邪恶所生伪谬的顽固。“他们就跟着下去”象征通过由邪恶所生伪谬的流注施加暴力的企图。“我要在法老和他全军、他的车辆、他的马兵上得荣耀”象征他们将看见消灭伪谬及其教义和辩辞的效果，这效果来自主之神性之人的神性良善。“埃及人就知道我是耶和华”象征使他们知道主是独一之神，除祂以外再无别神。“我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候”象征他们将看见消灭伪谬、其教义和辩辞的效果唯独来自主。

8178 “耶和华对摩西说”象征劝勉。这是因为当论及从试探中提升和释放时，“耶和华说”象征劝勉（参7033，7090节）。

8179 “你为什么向我哀求呢？”象征无需代求。这是因为“向耶和华哀求”象征代求，即为从试探中得释放而代求，因此“你为什么向我哀求呢？”意为“你为何代求，既然无需代求？”所以接下来说“你吩咐以色列众子往前走”，这象征他们将得到帮助，但试探仍将持续直到他们预备好。

关于“无需代求”，情况是这样：处于试探中的人常常松手，而单单依靠祷告，并热切地献上祷告，却不知道祷告本身并不生效，而是要与从地狱注入的伪谬与邪恶争战。那争战是通过信仰的真理进行的。这些真理有帮助，因为它们坚固良善与真理以对抗伪谬与邪恶。在试探的争战中，人应当好像凭自己一样去争战，但仍需承认并相信这是从主而来的（参8176节）。如果人不好像凭自己一样去争战，那么从主通过天堂流入的良善与真理就不会被归于他。但当人好像凭自己一样去争战，却仍相信这是从主而来时，那些事物就被归于他。由此他获得一个新的自我，称为天堂的自我，即一个新的意志。

此外，处于试探中却只过着祷告生活的人，不知道如果试探在完全完成之前就被中止，他们就不能预备好进入天堂，因此不能得救。因此，那些处于试探中的人的祷告，很少蒙垂听。因为主所愿的是目的，即人的得救，这是主知道而人不知道的；主不会为了祷告而违背那目的，即人的得救。在试探中得胜的人，也在那个真理上被坚固。但未能得胜的人，因为未被垂听，就对神的帮助和能力产生怀疑，有时因此松手，部分地失败。由此可知“无需代求”是什么意思，即不要依赖祷告。因为在出于神性的祷告中，人总是思想并相信唯独主知道什么有益或无害，因此祷告者将垂听与否交托给主，并按照主在客西马尼园最严峻试探中的话祈求：愿主的旨意，而非自己的旨意成就（《马太福音》26:39，42，44）。

8180 “你吩咐以色列众子”象征流注与感知。这是因为当论及由“摩西”所代表的神性真理向那些属灵教会之人（即“以色列众子”）说话时，“说”象征流注及由此而来的感知（参2951，5481，5797，7270，8128节）。

8181 “往前走”象征持续不断地进展，直到预备好。这是因为“往前走”象征持续不断的进程（参4375，4554，4585，5996节）。由此表示不要哀告，即不要祈求，而要继续向红海行进，然后通过红海进入旷野，即通过地狱，他们将安全经过，进入接连不断的试探，直到预备好。“红海”象征地狱（参8099，8137，8148节），“旷野”象征承受试探的状态（参8098节）。

8182 “你举起你的杖”象征神性真理的能力。这是因为“杖”象征能力（参4013，4015，4876，4936，6947，7011，7026节）；“摩西”代表神性真理，他被告知要“举起杖”（如前常述）。

8183 “向海伸出你的手”象征对邪恶所生伪谬之地狱的支配能力。这是因为“伸手”象征支配能力（参7673节）；“海”，此处指“红海”，象征地狱，其中有那些曾属于教会的人由邪恶所生的伪谬（参8099，8137，8148节）。关于这个地狱，若蒙主神性怜悯，将在《出埃及记》最后几章结尾处，结合经历进一步阐述。

8184 “把海分开”象征由此消灭伪谬。这是因为“把那海分开”象征消灭那地狱中由邪恶所生的伪谬。那里的伪谬显现为水，正如上面8099、8137、8148节所显明的。当主所在的天使云柱经过时，伪谬便退去，因此那里的水——即伪谬——就消散了。由此可知，“把海分开”象征消灭那由“红海”所代表的地狱中的伪谬。

8185 “以色列众子要下到海中走干地”象征那些属灵教会之人得以安全通过，没有伪谬的流注。这是因为“下到……中”象征通过；“以色列众子”代表那些属灵教会之人，如前常述；“走干地”象征安全且没有伪谬的流注，因为那海中的“水”象征由邪恶所生的伪谬（参8137，8138节），由此“干地”象征没有伪谬。

关于“干地”和“使……干涸”的类似象征，经上说：

你曾打碎利维坦的头，把他给旷野的禽兽为食物。你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。（《诗篇》74:14，15）

“使长流的江河干了”象征消灭更强大的伪谬。

我必聚集他们，因我已经救赎他们。我必使他们从埃及地上来，从亚述聚集他们，领他们到基列地和利巴嫩；他们必经过狭窄的海。耶和华必在海上击打波浪，使尼罗河的深处都干涸。亚述的骄傲必被贬低，埃及的权杖也必除去。我必使他们因耶和华而强壮。（《撒迦利亚书》10:8-12）

这里论及那些在属灵之事上依靠自己智慧的人，以及通过试探消灭伪谬。“埃及地”象征知识，“亚述”象征由此而来的辩辞；“经过狭窄的海”象征试探；“在海上击打波浪，使尼罗河的深处都干涸”象征消灭由此而来的伪谬；“亚述的骄傲必被贬低，埃及的权杖也必除去”象征他们不再依靠自己的智慧，而是依靠从主而来的智慧，即“我必使他们因耶和华而强壮”。

论耶路撒冷说，必有人居住；论犹大的城邑说，必被建造，其中的荒场我也必兴起。对深渊说，你干了吧，我也要使你的江河干涸”（《以赛亚书》44:26-27）

“对深渊说你干了吧，要使你的江河干涸”象征消灭邪恶与伪谬。

但当“水”象征真理时，“干涸”则象征没有真理的状态。例如：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。（《以赛亚书》44:3）

“水与河”象征真理，“干旱之地”象征没有真理之处。

有刀剑攻击迦勒底人和巴比伦的居民……有刀剑攻击他的马匹、车辆……干旱临到他的众水，使他们干涸。（《耶利米书》50:35-38）

“迦勒底人”象征玷污真理的人，“巴比伦的居民”象征玷污良善的人（参1182，1283，1295，1304，1306-1308，1321，1322，1326节）；“刀剑”象征与伪谬争战的真理，也象征与真理争战的伪谬，因此象征荒凉（参2799，4499，6353，7102节）；“马匹”象征（对圣言的）理解（参2761，2762，3217，5321，6125，6534节）；“车辆”象征教义（参5321，8146，8148节）；“干旱临到众水，使他们干涸”象征因着被歪曲，真理中毫无生命。

此外，当圣言中论及其他事物（如树木、草、庄稼、骨头）说“干涸”时，象征与之相反的意思。大地本身相对于海也被称为“干地”，此时“干地”论及良善，而“海”论及真理。

8186 “看哪，我要使埃及人的心刚硬”象征由邪恶所生伪谬的顽固。这是因为“使心刚硬”象征顽固（参7272，7300，7305，7616节）；“埃及人”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135，8148节）。在圣言中，之所以说“耶和华使心刚硬”并“引入邪恶”，在内义上——即真理以其赤裸状态呈现之处——是指那些处于伪谬与邪恶中的人自己硬着心，并为自己引入邪恶（参2447，6071，6991，6997，7533，7632，7877，7926节）。

8187 “他们就跟着下去”象征通过由邪恶所生伪谬的流注施加暴力的企图。这是因为“跟着下去”象征由邪恶所生伪谬的流注，以及制伏的企图，即施加暴力。因为“临近”象征流注（参8159节）；“追赶”象征更近的流注和沟通（参8161节）；“追赶”象征制伏的企图（参8136，8152，8154节）。由此，“跟着下去”象征通过由邪恶所生伪谬的流注施加暴力的企图。

8188 “我要在法老和他全军、他的车辆、他的马兵上得荣耀”象征他们将看见消灭伪谬及其教义和辩辞的效果，这效果来自主之神性之人的神性良善。这是因为“在法老和他的军队上得荣耀”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人被投入地狱，并在那里被伪谬如同水所围困，这单靠主之神性之人的临在就能成就（参8137节）；“法老”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人；“他的军队”象征伪谬；“他的车辆”象征伪谬的教义；“他的马兵”象征伪谬的辩辞（参8146，8148节）。

8189 “埃及人就知道我是耶和华”象征使他们知道主是独一之神，除祂以外再无别神。这一点从前面类似经文所解释的内容可以看出（参7401，7444，7544，7598，7636节）。

8190 “我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候”象征他们将看见消灭伪谬、其教义和辩辞的效果唯独来自主，如上面8188节所述。

8191 第十九节至第二十二节 在以色列营前行走的神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。来到埃及营和以色列营中间，一边是云和黑暗，一边照亮夜间，终夜两下不得相近。摩西向海伸杖，耶和华便用大东风使海水一夜退去，使海成了干地，水便分开了。以色列众子下到海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。

“在以色列营前行走的神的使者”象征从神性真理而来的安排。“转到他们后边去”象征保护，免得由邪恶所生的伪谬流入意志。“云柱也从他们前边转到他们后边立住”象征主的同在，保护意志部分，如同先前保护理智部分。“来到埃及营和以色列营中间”象征一边是邪恶的伪谬，另一边是良善的真理。“一边是云和黑暗”象征一边是由邪恶所生伪谬的凝聚。“一边照亮夜间”象征另一边是出自良善的真理光照。“终夜两下不得相近”象征由此没有沟通。“终夜”象征在幽暗状态中。“摩西向海伸杖”象征神性真理对地狱的支配能力。“耶和华用大东风使海水退去”象征消灭伪谬的媒介。“一夜”象征在幽暗状态中。“使海成了干地”象征伪谬被消灭。“水便分开了”象征与真理分离并移开。“以色列众子下到海中走干地”象征那些属灵教会之人安全地通过地狱，没有伪谬的流注。“水在他们的左右作了墙垣”象征他们四面都被伪谬围困。

8192 “在以色列营前行走的神的使者”象征从神性真理而来的安排。这是因为“行走”此处象征安排。“行走”之所以象征安排，是因为云柱先前走在以色列众子前面，如今转到埃及营和以色列营中间，从而给埃及人带来黑暗，却光照以色列众子。这些既是由主如此安排的，即通过神的使者或云柱的行走以及介入，因此此处的“行走”象征安排。“神的使者”象征神性真理，“神”同样如此，因为在圣言中，当论及真理时，称“神”，当论及良善时，称“耶和华”（参2586，2769，2807，2822，3921，4402，7010，7268，7873节）。

关于天使，要知道，主在圣言中通过“天使”来象征自己（参1925，3039，4085节）。因此主自己被称为“使者”（参6280，6831节）。由此，“天使”象征神性真理，因为从主发出的神性真理构成天堂，也构成组成天堂的天使，因为他们接受从主而来的神性真理有多少，就是天使有多少。这一点也可从以下事实看出：天使绝不愿意，甚至厌恶把任何真理和良善归给自己，因为这些是主在他们里面的。正因如此，主被称为天堂的一切中之一切，在天堂的人被称为在主里面。天使因着从主接受的神性真理，在圣言中也被称为“神”（参4295，7268节）。因此，在原文中，“神”是复数形式。

此外，要知道，圣言中说到“使者”，但所指的是多位，如这里说“神的使者”，所指的就是行在以色列儿子们前面的云柱，它由多位天使组成。圣言中也以名字称呼“天使”，如米迦勒、拉斐尔等。不明白圣言内义的人，以为米迦勒或拉斐尔是一个天使，是与他同在者中的至高者。但圣言中的这些名字并非象征一个天使，而是象征天使的职能本身，因此也象征主在那职能方面的神性。

8193 “走在以色列营前”象征围绕教会的真理与良善。这是因为“营”象征真理与良善；因为“营”象征以色列全营，而“以色列营”象征整体上的一切良善与真理（参7830，7843节）；因此“安营”也是按照真理与良善的排列（参8103末尾，8130，8131，8155节）；“以色列”象征属灵教会，这已多次显明。

8194 “转到他们后边去”象征保护，免得由邪恶所生的伪谬流入意志。这是因为“转到以色列众子后边”象征保护，免得埃及人侵入，在内义上就是免得由邪恶所生的伪谬——即“埃及人”所象征的——流入（参8132，8135，8148节）。之所以说“免得流入意志”，是因为在大人（即灵性世界）中，意志部分在后面，理智部分在前面。

关于流入人的意志和理智，要知道，主极其谨慎地防止地狱之灵流入人的意志。因为人一旦重生或成为教会，若流入他的意志，他就完了，因为人的意志无非是邪恶。因此，属灵教会之人被主重生，是在理智部分，而一个新的意志则在这部分中被形成，这个新意志与人生来就有的意志完全分离（参863，875，927，1023，1043，1044，2256，4328，4493，5113节）。由此可知，“转到他们后边去”为何象征保护，免得由邪恶所生的伪谬流入意志。

8195 “云柱也从他们前边转到他们后边立住”象征主的同在，保护意志部分，如同先前保护理智部分。这是因为“云柱”象征主的同在（参8110节），它是由天使组成的合唱团，主在其中；“从他们前边”象征理智部分，“后边”象征意志部分，如上面8194节所述；“保护”之意是显然的。

8196 “来到埃及营和以色列营中间”象征一边是邪恶的伪谬，另一边是良善的真理。这是因为“营”象征整体上的良善与真理（如上面8193节所述），因此在反面意义上也象征整体上的邪恶与伪谬；由此，“埃及营”是邪恶的伪谬，因为“埃及人”象征由邪恶所生的伪谬（参8132，8135，8148节）；“以色列营”是良善的真理，因为“以色列”象征出于良善的真理（参7957节）；“来到它们中间”象征阻止邪恶的伪谬流入，这是显然的。

8197 “一边是云和黑暗”象征一边是由邪恶所生伪谬的凝聚；“一边照亮夜间”象征另一边是出自良善的真理光照。这是因为“云和黑暗”象征由邪恶所生伪谬的凝聚。“云”象征伪谬（参1043，1047，8137，8138节）；“黑暗”也同样（参1839，1860，4418，4531，7688，7711节）。“照亮夜间”象征出自良善的真理光照。“夜间火柱”象征当真理处于幽暗状态时，因来自良善的光照而得以调和（参8108节）。

关于云柱给埃及人带来黑暗，却光照以色列众子，情况是这样：主的同在（此处由“云柱”象征）本身就是属天之光。天堂由此获得其光，这光比世上的正午之光还要明亮千倍。但同样的光，在恶人那里却变成昏暗，即使他们就在那光之中。他们里面的由邪恶所生的伪谬越浓密，那光就变得越昏暗。原因在于，从主发出的神性真理在天使眼中显现为光；但对于那些处于由邪恶所生伪谬中的人，这光不能显现为光，只能显现为昏暗，因为伪谬与真理对立，并熄灭真理。因此，那代表主同在的云柱，给埃及人带来云和黑暗——因为“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人；却照亮以色列众子所处的“夜间”——因为“以色列众子”象征那些处于出自良善的真理中的人。主向每个人显现，是根据其品质（参1861末尾，6832节）。

8198 “终夜两下不得相近”象征由此没有沟通。这是因为“相近”象征流注和沟通（参8159节）。

8199 “终夜”象征在幽暗状态中。这是因为“夜”象征对信仰之真理与良善的幽暗状态（参1712，6000节）。此处的“夜”指的是紧接试探之后的幽暗，因为得释放的人首先进入幽暗，然后才进入光明。由地狱注入的伪谬与邪恶会附着一段时间，只能逐渐被消灭。

8200 “摩西向海伸杖”象征神性真理对地狱的支配能力。这是因为“伸手”象征支配能力（参7673，8183节）；“摩西”代表神性真理，如前常述；“海”，此处指“红海”，象征地狱（参8099，8137，8138节）。之所以说“神性真理的支配能力”，是因为一切神性能力都通过从主发出的真理而运行。万物都藉着这真理被造，如《约翰福音》所说：“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（1:3）。“道”是指主的神性真理。天堂和地狱中的一切秩序都通过这真理得以安排，大地中的一切秩序也是如此。一切神迹都藉着它而行。总之，神性真理本身拥有一切能力，以至于它就是能力本身。在来世，有些人在真理上比别人更卓越，他们拥有如此大的能力，以致能毫无危险地穿过地狱。地狱中的灵在他们在场时，就会四处奔逃。也有一些人通过来自神性的真理以邪术施展能力。关于这些，若蒙主神性怜悯，将在各章结尾论述地狱时说明。那些从外在和属世事物来观察事物原因的人，只能认为来自神性的真理只是一种思维的东西，没有实在的本质。但它却是本质本身，两个世界——即灵性世界和自然世界——中一切事物的本质都源于它。

8201 “耶和华用大东风使海水退去”象征消灭伪谬的媒介。这是因为“使……退去”象征消灭；“海”象征伪谬，此处指其中的水，水象征伪谬（参8137，8138节）；“东风”象征毁灭的媒介（参7679节），此处指毁灭伪谬，即消灭伪谬的媒介。

8202 “一夜”象征在幽暗状态中，如上面8199节所述。

8203 “使海成了干地”象征伪谬被消灭。这是因为“海”象征伪谬，如上面8201节所述；“使成了干地”象征伪谬被消灭。关于“走干地”当论及那海的水被移开时，象征安全且没有伪谬的流注，可参看上面8185节。

8204 “水便分开了”象征与真理分离并移开。这是因为“水分开”象征伪谬被消灭和消散（如上面8184节所述），即与真理分离并移开。

8205 “以色列众子下到海中走干地”象征那些属灵教会之人安全地通过地狱，没有伪谬的流注。这一点可从上面8185节对类似话语的解释看出来。

8206 “水在他们的左右作了墙垣”象征他们四面都被伪谬围困。这是因为那海中的“水”象征由邪恶所生的伪谬（参8137，8138节）；“作了墙垣”象征被围困，这一点下文会说明；“在他们的左右”象征四面。

当论及象征伪谬的水时，“作了墙垣”之所以象征被伪谬围困，是因为人的情况是这样：当人被主保守在良善与真理中时，伪谬与邪恶就被移开，移开后像墙垣一样环绕四周，因为它们无法进入良善与真理所在的氛围。原因在于，主在良善与真理中同在，主的同在从四面八方移除邪恶与伪谬。因为良善与真理与邪恶及伪谬完全对立，所以它们不能共存，否则一个必毁灭另一个。但良善连同真理毁灭（即移除）邪恶连同伪谬，因为良善与真理是神性的，因此拥有一切能力；而邪恶与伪谬是地狱的，因此毫无能力。良善与真理从内在运作，邪恶与伪谬从外在运作。当人里面的邪恶与伪谬被移除时，它们就像所说的墙垣一样环绕四周，并不断试图冲入，但因为主的同在——即良善与真理中的同在——阻止了它们，所以无法冲入。这就是“水在他们左右作了墙垣”所象征的。

关于人被主保守在良善与真理中，从而得以脱离邪恶与伪谬，可参看1581，2406，4564节。但人若要脱离邪恶、被保守在良善中，就必须在世上通过践行仁义获得这种能力。良善的生命，即按照信仰的真理而活的生命，产生对良善的情感或爱。拥有出于生命的对良善之爱与情感的人，能够处于良善与真理的氛围中；而那些通过生命已染上邪恶本性的人则不能。

8207 第二十三节至第二十五节 埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵都跟着下到海中。到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军营观看，使埃及的军营混乱了；又使他们的车轮脱落，难以行走。埃及人说：“我们从以色列面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击埃及人了。”

“埃及人追赶他们”象征由邪恶所生伪谬施加暴力的企图。“跟着下去”象征流注的企图。“法老一切的马匹、车辆和马兵都下到海中”象征出于歪曲理智的知识、伪谬的教义和辩辞充满了地狱。“到了晨更的时候”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人之幽暗与灭亡状态，以及那些处于由良善所生真理中的人之光照与得救状态。“耶和华从云火柱中向埃及的军营观看”象征神性流注由此延伸向那些试图通过伪谬施加暴力的人。“在云火柱中”象征神性良善与真理在那里同在。“使埃及的军营混乱了”象征由此由邪恶所生伪谬的延伸反落在他们自己身上。“又使他们的车轮脱落”象征施加伪谬的能力被剥夺。“难以行走”象征抗拒与无能。“埃及人说”象征那时的想法。“我们从以色列面前逃跑吧”象征与那些处于真理之良善和良善之真理的人分离。“因耶和华为他们攻击埃及人了”象征唯独主担当与伪谬和邪恶的争战。

8208 “埃及人追赶他们”象征由邪恶所生伪谬施加暴力的企图。这是因为“追赶”当由埃及人发出时，象征制伏的企图（参8136，8152，8154节），即施加暴力的企图；“埃及人”代表那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135，8146，8148节），因此也象征由邪恶所生的伪谬本身。

8209 “跟着下去”象征流注的企图。这是因为当论及那些处于由邪恶所生伪谬中的人时，“跟着某人下去”象征通过由邪恶所生伪谬的流注施加暴力的企图（参8187节）。之所以说“企图”，是因为地狱的灵和魔鬼无法对善人施加邪恶，但他们仍不断尝试。从地狱发出一种氛围，可称为“企图”的氛围，即行恶的氛围。这种氛围我曾多次感知到。那种企图是持续的，一旦有丝毫机会，就会从中爆发出效果。但这种氛围被从主而来的天堂“行善”的氛围所抑制，因后者来自神性，拥有一切能力。

然而，在这两种截然相反的企图之间，仍保持着一种平衡，目的是使人处于自由之中，从而有选择的机会，并能被改造。因为一切改造都在自由中进行，没有自由就没有改造。属灵的企图与意志相同。当人被改造时，他被保持在这种平衡中，即在“愿意良善”和“愿意邪恶”之间的自由中。他越趋向于愿意良善，就越趋向天堂、远离地狱。此时他从主获得的新意志，就越胜过他从父母遗传并随后通过实际生活获得的旧意志。因此，当人被改造到愿意良善并爱良善的程度时，良善就移除邪恶，因为主在良善中同在。良善来自主，是主的，甚至就是主自己。由此可知人里面的流注企图是怎么回事。

8210 “法老一切的马匹、车辆和马兵都下到海中”象征出于歪曲理智的知识、伪谬的教义和辩辞充满了地狱。这是因为“法老的马匹”象征出于歪曲理智的知识；“法老的车辆”象征伪谬的教义；“法老的马兵”象征由此而来的辩辞（参8146，8148节）；“下到海中”象征充满地狱。

之所以再次提到法老军队的这三样东西——马匹、车辆和马兵——是因为如今那些曾属于教会、却持守分离之信仰并活在邪恶生活中的人，其荒凉的状态达到了终点，即被投入地狱的状态。被投入地狱就是被由邪恶所生的伪谬所围困。因为当恶人一切真理与良善都被荒凉，被放任于自己生命的邪恶及其伪谬时，与他们通过自己生命的邪恶所沟通的地狱就被打开。于是，他们自己所获取的一切邪恶都涌入他们，从邪恶中涌出的伪谬构成他们周围的氛围，这氛围看似浓云或水。当这事发生时，他们就身在地狱之中，因为那时他们与天堂的一切沟通都被切断，也与其他地狱分离。这就是“被投入地狱”的意思。

因此，当以色列人进入海中时，这里提到了马匹、车辆和马兵。因为“红海”象征地狱，“马匹、车辆和马兵”象征由邪恶所生的一切伪谬，这些伪谬此时被注入他们，使他们通过由邪恶所生伪谬的全部性质与其他地狱分离。这就是接下来24-28节所具体论述的内容。

8211 “到了晨更的时候”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人之幽暗与灭亡状态，以及那些处于由良善所生真理中的人之光照与得救状态。这是因为“晨更”象征光照与得救的状态，在反面意义上则象征幽暗与灭亡的状态。“晨更”之所以有此象征，是因为在来世，信仰与爱心的状态如同世上一天中的时段，即早晨、正午、傍晚和夜间，因此它们也彼此对应（参2788，5672，5962，6110节）。这些状态的变化也几乎相似。这些变化之终点和起点是早晨，尤其是黎明，因为那时夜间结束，白昼开始。在早晨所对应的状态中，善人开始蒙光照，明白信仰之事，并开始热心于仁爱之事；反之，恶人则开始被伪谬遮蔽，被邪恶冷却。因此，早晨对后者是幽暗与灭亡的状态，对前者是光照与得救的状态。

天堂中的这些状态，产生了地上的光与热的状态，以及暗与冷的状态，它们每年和每日交替出现。因为自然界中存在的一切事物，都起源于并导源于灵性界中存在的事物，整个自然界不过是主国度的代表性舞台（参3483，4939，5173，5962节），由此而有对应。地上光与暗、热与冷的交替，固然来自太阳——即因其每年和每日高度的不同，以及地球上的区域差异——但这些近因和自然界中的原因，是按照灵性界中的事物被造的，以便通过它们自己的前因成为自然界中后因的效因。因为在秩序中存在的自然界中任何事物，无不追溯其因和起源到灵性界，即通过灵性界追溯到神性。

由于“早晨”象征对善人的光照与得救之开始，以及对恶人的幽暗与灭亡之开始，因此此处说“耶和华在晨更中观看埃及的军营，使他们混乱，并使他们的车轮脱落，把他们抛在海中”；反之，祂却拯救了以色列众子。由此可知，圣言中以下经文在灵义上是什么意思：

在栽种的日子，你使它生长，在早晨，你的种子必发芽。（《以赛亚书》17:11）

晚上有惊恐，未到早晨，他们就没有了。（《以赛亚书》17:14）

耶和华啊，求你每早晨作他们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。（《以赛亚书》33:2）

主耶和华如此说：祸哉！一灾接一灾来了。结局来了，结局来了！早晨临到你，住在这地的人啊，喧闹的日子近了。（《以西结书》7:5-7）。

伯特利啊，你们因你们的极大恶行，必这样待你们；在黎明，以色列的王必全然灭绝。《何西阿书》（10:15）

求你使我清晨得听你的慈爱……耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌。《诗篇》（143:8-9）

以及主“天将亮的时候”拯救了罗得，却降硫磺与火在所多玛和蛾摩拉上（《创世记》19:15及下文）。

因为“早晨”象征善人的光照与得救状态，以及恶人的幽暗与灭亡状态，所以“早晨”也象征最后审判的时候，那时善人得救，恶人灭亡。因此，它也象征前一个教会的结束和新教会的开始，这在圣言中由“最后审判”来象征（参900，931，1733，1850，2117-2133，3353，4057，4535节）。如圣言所说：

他对我说：到晚上、早晨二千三百日，圣所就必洁净。（《但以理书》8:14）

耶和华每早晨显明公义，祂不缺少；我必剪除列邦，使他们的城角荒凉。（《西番雅书》3:5-6）

有人从西珥呼求我说：守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说：早晨将到，黑夜也来。你们若要问，就可以问，可以回头再来。（《以赛亚书》21:11-12）

这些经文中的“早晨”象征主的降临，以及那时的光照与得救，即新教会；“夜”象征人和教会那时的状态，即处于纯粹由邪恶所生的伪谬中。

之所以说“晨更”，是因为夜间被分为几个更次，最后一个更次是黎明前，即晨更。那些守望者站在城墙上，窥探仇敌是否来犯，并呼喊报告所见。在代表性的内义上，他们象征主，而“祂的守望”象征持续的同在和保护（参7989节）。例如：

保护你的必不打盹。看哪，保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。保护你的是耶和华……耶和华要保护你，免受一切的灾害，祂要保护你的性命。（《诗篇》121:3-7）

“守望者”也象征先知和祭司，因此象征圣言。例如：

耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜总不静默，呼吁耶和华。（《以赛亚书》62:6）

日子将到，守望的人必在以法莲山上呼喊说：起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。（《耶利米书》31:6）

8212 “耶和华向埃及的军营观看”象征神性流注由此延伸向那些试图通过伪谬施加暴力的人。这是因为当论及耶和华时，“观看”象征祂的流注延伸。因为“主向某人观看”即意味着流入，因为那时祂亲自同在，并将对良善与真理的感知赐给那些从祂而出、处于由良善所生真理中的人，这通过流注实现。因此，当天使注视某人时，他们便将与他们生命相符的情感注入那人。“埃及的军营”象征由邪恶所生的伪谬（参8193，8196节）。由于那时那些处于由邪恶所生伪谬中的人在追赶以色列众子，所以也象征通过伪谬施加暴力的企图（参8208节）。

8213 “在云火柱中”象征神性良善与真理在那里同在。这是因为“云火柱”象征主的同在（参8110节），因此也象征神性良善与真理的同在，因为主在哪里，良善与真理就在那里。“云火柱”具体象征什么，可参看8106节及8106末尾，8108节。

8214 “使埃及的军营混乱了”象征由此由邪恶所生伪谬的延伸反落在他们自己身上。这是因为“使埃及的军营混乱”象征由邪恶所生的伪谬反落在那些试图将它们施加于处于真理与良善中的人身上。这些由这些话所象征，是因为主在恶人面前的同在产生了那样的效果。因为那些想通过注入伪谬与邪恶向善人施加暴力的恶人，使自己陷入了“以其人之道还治其人之身”的惩罚，即他们意图施加的伪谬与邪恶反落在自己身上。这种称为“报应律”的惩罚，源于天堂中的这一秩序法则：所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知（《马太福音》7:12）。因此，出于良善或出于内心行善的人，也必从别人得到善报；出于邪恶或出于内心行恶的人，也必从别人得到恶报。由此，善有善报，恶有恶报（参696，967，1857，6559节）。由此可见，“耶和华使埃及的军营混乱了”象征由邪恶所生伪谬的延伸反落在他们自己身上，从而给他们带来混乱。这种效果通过主的临在发生在恶人身上（参7989节）。

8215 “又使他们的车轮脱落”象征施加伪谬的能力被剥夺。这是因为“脱落”象征剥夺；“车轮”象征前进的能力，这一点下文会说明；“法老的车辆”象征伪谬的教义（参8146，8148节），即伪谬本身。

“车轮”在正面意义上象征什么，可从“车辆”的象征得知。车辆有两种：一种用于运输货物，一种用于作战。用于运输货物的车辆象征真理的教义，在反面意义上象征伪谬的教义。用于作战的车辆在两种意义上也都象征教义，但它们是用于争战的，即本身就是用于争战的真理和伪谬。由此可知，“车轮”所象征的是前进的能力，此处指施加伪谬、与真理争战的能力。因为这能力属于人的理智部分，所以“车轮”也象征理智及其与教义相关的事物。

在来世，常常看到装载各种货物的车辆，形状和大小各异。当它们显现时，象征整体上的真理，即教义，它们是真理的容器。“货物”象征各种有用知识。当天堂中的天使谈论教义时，这些就会显现。因为天使的言语无法被下面的人理解，就以代表的形式呈现，有时通过车辆——如所说的那样——其中言语的一切细节都以形状呈现在眼前。因此，话语的内容可以瞬间被理解和看到：有些在车辆的形状中，有些在其结构中，有些在其颜色中，有些在其车轮中，有些在拉车的马匹中，有些在车辆装载的货物中。通过这些代表，“车辆”在圣言中象征教义。

由此可以部分看出，“车轮”象征理智的能力，因为车辆通过车轮获得运动和前进，教义的真理也通过理智得以进展。这一点在圣言中也由“车轮”来表示：

《以赛亚书》：“他们的箭快利，弓也上了弦；马蹄算如坚石，车轮好像旋风。”（5:28）这里论及毁灭真理者。“箭”象征伪谬，“弓”象征伪谬的教义（参2686，2709节）；“马蹄”象征出于歪曲理智的感官知识（参7729节）；“车轮”象征歪曲和毁灭真理的能力，如同旋风。

《以西结书》：“我观看活物，见活物的脸旁各有一轮在地上。轮子的形状和做法好像苍玉。四轮都是一个样式，形状和做法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。轮辋高而可畏，四个轮辋周围满有眼睛。活物行走，轮也在旁边行走；活物的灵在轮中。”（1:15-21；10:9-14）“四个活物”即基路伯，象征主的安排（参308节）；“车轮”象征神性智慧或预知。因此说“轮与活物同走”，“轮辋满有眼睛”，“活物的灵在轮中”，即智慧的真理。

《但以理书》：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。”（7:9）“亘古常在者”在此指主的神性良善；“宝座设立”指伪谬被除去；“祂的衣服”指外在形式上的神性真理；“头发”指外在形式上的神性良善；“宝座”指天堂和教会；“车轮”指智慧与聪明的事物，即神性真理；“烈火”指仁爱与仁义的事物。

所罗门殿中十个铜座旁边也有“铜轮”，轮子的做法好像车轮的做法，轴、辋、辐都是铸成的（《列王纪上》7:30-33）。那些“座”或“盆座”象征真理的容器，人通过它们被洁净和重生；“车轮”象征理智的能力，通过它们得以进展。

8216 “难以行走”象征抗拒与无能。这是因为“车轮”象征施加伪谬的能力（如上面8215节所述），因此“使之难以行走”就是通过抗拒而受阻，并由此产生无能。

8217 “埃及人说”象征那时的想法，即那些处于由邪恶所生伪谬中的人的想法。这是因为当邪恶来临时，“说”象征思维（参7094，7107，7244，7937节）；“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人（参8132，8135，8146，8148节）。

8218 “我们从以色列人面前逃跑吧”象征与那些处于真理之良善和良善之真理的人分离。这是因为“逃跑”象征分离（参4113，4114，4120节）；“以色列”代表那些属灵教会之人，也就是那些处于真理之良善和良善之真理的人（参7957节）。

8219 “因耶和华为他们攻击埃及人了”象征唯独主担当与伪谬和邪恶的争战。这一点可从上面8175节对类似话语的解释看出来。

8220 第二十六节至第二十八节 耶和华对摩西说：“你要向海伸手，使水回到埃及人并他们的车辆、马兵身上。”摩西就向海伸手，到了天一亮，海水恢复原状，埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中。水就回流，淹没了车辆和马兵，以及那些跟着他们下海的法老全军，连一个也没有剩下。

“耶和华对摩西说”象征流注。“你要向海伸手”象征神性真理对地狱的支配能力。“使水回到埃及人并他们的车辆、马兵身上”象征由邪恶所生的伪谬反流到他们身上，并围困那些处于由邪恶所生伪谬中的人，以及他们的伪谬教义和出于歪曲理智的辩辞。“摩西就向海伸手”象征如上所述：神性能力对地狱的支配。“到了天一亮，海水恢复原状”象征由于主的同在，由邪恶所生的伪谬反流到他们身上。“埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中”象征他们自己把自己投入由邪恶所生的伪谬中，即投入地狱。“水就回流”象征伪谬反落在他们身上。“淹没了车辆和马兵，以及那些跟着他们下海的法老全军”象征伪谬的教义、辩辞和所有伪谬淹没了他们。“连一个也没有剩下”象征他们全部如此。

8221 “耶和华对摩西说”象征流注。这是因为当论及通过神性真理（由“摩西”代表）行使支配能力时，“耶和华说”象征流注（参7291，7381节）。

8222 “你要向海伸手”象征神性真理对地狱的支配能力。这一点可从上面8200节对类似话语的解释看出来。

8223 “使水回到埃及人身上”象征由邪恶所生的伪谬反流到他们身上，并围困那些处于由邪恶所生伪谬中的人。这是因为“水”象征伪谬（参6346，7307，8137，8138节）；由此“水回流”象征伪谬的反流或反落，此处也象征围困，因为水来自红海，即那些曾属于教会、持守分离之信仰并活在邪恶生活中的人由邪恶所生的伪谬；“埃及人”象征那些处于由邪恶所生伪谬中的人，如前常述。

关于伪谬如何反流或反落到那些意图将其倾倒在处于真理与良善中的人（由“以色列众子”代表）身上，可参看上面8214节，即意图加于他人的邪恶反落在自己身上，这源于神圣的秩序法则：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（《马太福音》7:12）。在灵性世界中，这条法则是恒定而永久的。代表性教会中所颁布的报应法则就源于此，即摩西所记载的：“若有损害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打”（《出埃及记》21:23-25）；“人若使邻舍有残疾，他怎样行，也要照样向他行：以伤还伤，以眼还眼，以牙还牙。他怎样使人有残疾，也要照样使他有残疾”（《利未记》24:19-20）；“若有作假见证的，你们就要待他如同他想要待的弟兄”（《申命记》19:18-19）。由此明显看出，这些法则源于那普遍法则——即在灵性世界中恒定而永久的法则——即“你不愿人怎样待你，就不要那样待人”。由此可知，意图加于他人的由邪恶所生的伪谬，如何反流或反落到自己身上。

但关于这条法则在来世中的运作，情况是这样：当涉及邪恶时，报应是由恶人施加的，而非由善人；即来自地狱，而非来自天堂。因为地狱或其中的恶人，有一种持续的欲望要向他人行恶，因为那是他们生命的快乐所在。因此，一旦被允许，他们就作恶，不管对方是谁——是恶人还是善人，是同伴还是敌人。由于秩序法则是：意图的邪恶反落在自己身上，因此当法则允许时，他们就猛冲上去。这是地狱中的恶人所做的，绝不是天堂中的善人所做的。善人有一种持续的愿望要向他人行善，因为那是他们生命的快乐所在。因此，一旦有机会，他们既向敌人也向朋友行善。他们甚至不抵抗邪恶，因为秩序的法则维护并保护良善与真理。因此主说：“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，给咒诅你们的祝福，善待恨恶你们的，这样你们就可以作你们天父的儿子”（《马太福音》5:38-45）。

在来世，常有这样的事发生：恶人意图向善人行恶时，受到严厉的惩罚，他们意图加于他人的邪恶反落在自己身上。那时，这看似出于善人的报复。但这并非报复，也不来自善人，而是来自恶人，因为那时秩序法则给了他们机会。事实上，善人并不愿他们受恶报，但他们不能免除惩罚的邪恶，因为那时他们被保守在行善的意愿中，完全如同审判官看到恶人受罚，或如同父亲看到儿子受老师管教。受罚的恶人是出于行恶的欲望而行，而善人是出于行善的意愿而行。由此可知，主在《马太福音》中关于爱仇敌的话是什么意思，以及关于报应法则——这法则并非被主废除，而是被阐明：即那些处于属天之爱的人，不应以报应或报复为乐，而应以行善为乐；而维护良善的秩序法则本身，会通过恶人来执行。

8224 “并他们的车辆、马兵身上”象征伪谬的教义以及出于歪曲理智的辩辞。这是因为“法老的车辆”象征伪谬的教义（参8146，8148，8215节）；“马兵”象征出于歪曲理智的辩辞（参8146，8148节）。

8225 “摩西就向海伸手”象征神性能力对地狱的支配，如上面8200，8222节所述。

8226 “到了天一亮，海水恢复原状”象征由于主的同在，由邪恶所生的伪谬反流到他们身上。这是因为当论及由邪恶所生的伪谬（由“红海的水”象征）时，“恢复”象征反流或反落到他们身上，如上面8223节所述；“海”即海中的水，象征地狱中由邪恶所生的伪谬（参6346，7307，8137节）；“天一亮”象征主的同在，这一点下文会说明；“恢复原状”象征按照地狱中的共同状态和秩序，因为地狱中同样有秩序，如同天堂中有秩序一样。在地狱中，通过邪恶进行结合，如同天堂中通过良善进行结合，但地狱中的结合如同强盗之间的结合。

“天一亮”之所以象征主的同在，可从上面8211节关于“早晨”所显明的看出：即“早晨”是恶人的幽暗与灭亡状态，也是善人的光照与得救状态，这单靠主的临在就能成就（参7989，8137，8138，8188节）；并且是靠着祂的神性之人的临在（参8159节）。

关于埃及人的类似描述，也见于《耶利米书》论及巴比伦的话：“那造作万有的，祂更是以色列支派的杖，万军之耶和华是祂的名。你是我的锤子，争战的兵器；我要用你打碎列邦，用你毁灭列国；我要用你打碎马和骑马的，打碎车辆和坐在其上的。我必照他们在耶路撒冷向锡安所行的恶，向巴比伦和迦勒底的居民报应。”（51:19-21，24）这里的“巴比伦”象征那些曾属于教会却亵渎良善的人，“迦勒底”象征那些亵渎真理的人。他们的理智以及由此而来的教义和辩辞，也由“马、车辆和坐在其上的”来象征；他们的荒凉由“打碎”来象征。论到主的神性之人，由于祂的临在而使他们被打散，由以下话语来象征：“那造作万有的，祂更是以色列支派的杖，万军之耶和华是祂的名。你是我的锤子，争战的兵器；我要用你打碎列邦，用你毁灭列国。”“列邦”象征邪恶，“列国”象征伪谬。由此也可见，他们施加于他人的邪恶，反流或反落到自己身上，因为经上说“我要报应他们”。此外，圣言中其他地方也常说，在追讨的日子，必有报应和报复。

8227 “埃及人避水逃跑的时候”象征他们自己把自己投入由邪恶所生的伪谬中。这是因为“向海逃跑”象征把自己投入由邪恶所生的伪谬中，这些伪谬由那海的水象征（参8226节）。事情是这样：凡不明白内因的人，只能相信恶人所遭遇的恶事——如惩罚、荒凉、定罪以及最终被投入地狱——是从神性来的，因为表面看来确实如此，这些事是因神性的临在而产生的（参8137，8138，8188节）。然而，这些事并非从神性而来，而是从他们自己而来。神性及其临在的唯一目的是保护和拯救善人。当神性同在并保护善人对抗恶人时，恶人对善人更加怒火中烧，也更敌视神性本身，因为他们恨恶良善，也恨恶神性。于是他们猛冲上去，而根据秩序法则，他们冲得越猛，就越把自己投入惩罚、荒凉、定罪，并最终投入地狱。由此可见，神性——即主——只行善，不行恶，而是那些处于邪恶中的人把自己投入这些事。这就是“埃及人避水逃跑”所象征的，即他们自己把自己投入由邪恶所生的伪谬中。

关于此事，还需进一步说明。人们也相信，恶事从神性而来，是因为神性允许它们发生而不加以移除。因为允许而不移除（当祂有能力时），看似祂愿意这样，因此祂是原因。但神性允许是因为祂不能禁止或移除。神性只愿良善，因此若祂禁止和移除惩罚、荒凉、逼迫、试探等恶事，那就是愿恶事发生，因为那样他们就不能被改正，邪恶就会增长，直至凌驾于良善之上。这如同一个王赦免有罪的人，那么他就在该国后来由那些人引发的恶事上有份，也在由此给他人带来的放纵上有份，而且恶人还会在邪恶中被坚固。因此，一个公义而良善的王，即使有能力免除惩罚，也不能这样做，因为那样就不是行善，而是行恶了。要知道，在来世，一切惩罚和试探，都是以良善为目的。

8228 “耶和华把他们推翻在海中”象征他们就这样把自己投入了地狱，那里有由邪恶所生的伪谬。这是因为“推翻在海中”象征投入由邪恶所生的伪谬中，因为那些伪谬由那海的水所象征（参6346，7307，8137，8138节）。关于圣言字义上归给耶和华（即主）的恶事，其实是从那些处于邪恶中的人自己来的，而非从主来的，并且圣言在内义上应这样理解，可参看2447，6071，6991，6997，7533，7632，7643，7679，7710，7877，7926，8227节。

8229 “水就回流”象征伪谬反落在他们身上，这一点可从上面8223，8226节的解释看出来。

8230 “淹没了车辆和马兵，以及那些跟着他们下海的法老全军”象征他们的伪谬淹没了他们。这是因为“淹没”象征覆盖并因此吞没；“法老的车辆和马兵”象征伪谬的教义和与真理及良善争战的辩辞，总体上象征由邪恶所生的伪谬本身。“车辆”象征伪谬的教义，“马兵”象征出于歪曲理智的辩辞（参8146，8148节）；它们是与真理及良善争战的（参8215节）。

8231 “跟着他们下海的人”象征伪谬占据了他们。这是因为当论及海中的水（象征由邪恶所生的伪谬）时，“跟着他们下海”象征占据。