《天堂的奥秘》出埃及记第十五章（8337–8386）

出埃及记第十五章

8337 “亚伦的姐姐，女先知米利暗，手里拿着鼓”象征从信仰之良善而来的对主的荣耀。这是因为“米利暗”代表信仰的良善。“摩西”代表直接从主发出的信仰之真理，即内在真理；“亚伦”代表间接从主发出的信仰之真理，即外在真理（参7009，7089，7382节）。因此，“米利暗”是间接从主发出的信仰之良善，因为男人代表真理时，他们的妻子代表良善（参6014节）。由于“米利暗与众妇女”代表外在的良善，所以经文称她为“亚伦的姐姐”，而不说是摩西的姐姐。良善与真理的关系如同姊妹与兄弟（参3160节）。但要注意，当论及属灵教会时，妇女代表良善，男人代表真理；而当论及属天教会时，妇女代表真理，男人代表良善（参4823节）。“女先知”象征教导者（参2534，7269节），此处指赞美主，即从信仰之良善荣耀祂，因为她向耶和华唱歌，正如摩西和以色列的男子们一样。“唱歌”象征荣耀（参8261，8263，8267节）。“手里拿着鼓”象征从信仰之良善荣耀主，因为“鼓”是论及属灵之良善，即信仰之良善的（参4138节）。

【2】古时在敬拜中使用多种乐器，但分类细致。一般来说，管乐器表达良善的情感，弦乐器表达真理的情感，这是基于各种声音与情感的对应关系。众所周知，某些乐器能引发某种属世情感，另一些则引发另一种，当恰当的和声配合时，能真正激发这些情感。懂音乐的人知道这一点，并恰当地加以运用。这种现象的原因在于声音本身的性质及其与情感的和谐关系。人最初不是通过知识和技巧学会的，而是通过听觉及其精微的感知力。由此可见，这并非源于自然世界，而是源于灵性世界，以及自然世界中的事物与灵性世界中的事物之间的对应关系。和声及其变化与灵性世界中喜乐和快乐的状态相对应，而灵性世界中的喜乐和快乐状态源于情感，即对良善与真理的情感。由此可知，乐器对应于属灵和属天情感中的愉悦与美好，某些乐器对应某些情感（参418-420，4138节）。

【3】关于鼓，它对应于属灵的良善，即真理之良善。这是因为鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是皮制乐器，其声音持续而低沉，比弦乐器更为浑厚。这也可从圣言中提到“鼓”的经文看出。如《以赛亚书》：“击鼓之乐止息，宴乐人的喧哗止息，弹琴之乐也止息了。”（24:8）“击鼓之乐”指信仰之良善情感的快乐；“弹琴之乐”指信仰之真理情感的快乐。《耶利米书》：“以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。”（31:4）“以击鼓为美”指从属灵的良善荣耀神，因为这里论及属灵教会，即“以色列的处女”。

【4】《以西结书》：“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。”（28:13）这里论及推罗，象征对良善与真理的认知；“鼓和笛”象征情感及其快乐。《诗篇》：“神啊，你的游行是在圣所中；我的神我的王啊，你的脚步是在圣所中；歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。”（68:24-25）同一处：“你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发声欢乐；唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。”（81:1-2）同一处：“你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他！”（149:1，3）这里的“击鼓赞美”指从信仰之良善情感的快乐荣耀主；“弹琴赞美”指从信仰之真理情感的美好荣耀主。同一处：“要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他，击鼓跳舞赞美他，用丝弦的乐器和箫的声音赞美他，用大响的钹赞美他，用高声的钹赞美他。”（150:3-5）“击鼓跳舞赞美”指从信仰的良善与真理赞美；“鼓瑟弹琴”指从真理及由此而来的良善赞美。

因为各种乐器都通过对应象征属灵和属天情感的愉悦与美好，所以大卫的许多诗篇都有标题，指示如何弹奏，如“调用丝弦”、“调用吹的乐器”、“调用第八”、“流离歌”、“迦特乐器”、“慕拉便”、“调用舍明尼”、“调用百合花”、“调用麻哈拉”等。

8338 “众妇女也跟着她出去”象征一切真理之良善。这是因为“妇女”象征良善的情感，而“男人”则象征真理的情感（参上面8337节）。

8339 “拿鼓跳舞”象征因喜乐和快乐而庆祝。这是因为“鼓”是论及属灵良善的情感，即真理之良善的，象征其愉悦或喜乐（参上面8337节）；“跳舞”是论及属灵真理的情感的，象征其美好或快乐，下文会说明。在古代，内心的喜乐不仅通过乐器和歌唱来表达，也通过跳舞来证实。因为心中欢喜（即内在的喜乐）会以各种动作流露出来，如歌唱和跳舞。由于古时最卓越的喜乐是属灵的喜乐，即源于属灵之爱（即对良善与真理之爱）的情感，所以当时也允许在歌唱和音乐和声之外加上舞蹈，通过这些方式来证实喜乐。因此，圣言中提到“跳舞”，并以此象征出于良善（即仁义）的真理之情感或信仰的快乐。如《耶利米书》：“你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再忧愁。那时，处女必欢乐跳舞，年少的、年老的也必一同欢乐。”（31:4，12-13）《耶利米哀歌》：“我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。”（5:15）《诗篇》：“你已将我的哀哭变为跳舞。”（30:11）同一处：“愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他。”（149:3；150:4）异教徒在他们的敬拜中也以跳舞为乐（《出埃及记》32:6，19）。

【2】之所以说“欢喜和快乐”，是因为在圣言中，“欢喜”是论及良善的，“快乐”是论及真理的。因此，圣言中常同时提到“欢喜和快乐”，如《以赛亚书》：“欢喜快乐，宰牛杀羊。”（22:13）“欢喜快乐必跟随他们，忧愁叹息尽都逃避。”（35:10）“在锡安必有欢喜快乐，感谢和歌唱的声音。”（51:3，11）《耶利米书》：“有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。”（33:11）《撒迦利亚书》：“十月的禁食必变为犹大家欢喜快乐的日子。”（8:19）《诗篇》：“求你使我得听欢喜快乐的声音。”（51:8）在这些经文中，因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以两者同时出现，否则只用一个词就够了。这是圣言中的神圣用语，因为其中每一处都有属天的婚姻，即良善与真理的婚姻（参683，793，801，2173，2516，2712，4138末尾，5138，5502，7945节）。

8340 “米利暗应声说”象征回应。这是因为当论及通过诗歌荣耀主时，“应声”象征回应。在古代的神圣敬拜中，也习惯以合唱的形式歌唱，即由一人或几人应和，以此代表教会从天堂、天堂从主的回应与应答。这种意义见于《何西阿书》：“我必回应他，我必向他歌唱。”（14:8）以及《民数记》：“那时，以色列人唱这歌说：井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。”（21:17）

8341 “你们要歌颂耶和华”象征唯独荣耀归于主。这一点可从上面8263节对同样话语的解释看出。

8342 “因他大大战胜”象征祂在人性中彰显了祂的神性。这一点可从上面8264节对同样话语的解释看出。

8343 “将马和骑马的投在海中”象征单靠祂的临在，信仰的伪谬和生活的邪恶就把自己投入地狱。这是因为“马和骑马者”象征由邪恶所生的伪谬（参8146，8148节）；“投入海中”象征投入地狱（参8099，8137，8138节）。这事单靠主的临在就能成就（参8137末尾，8265节）。

之所以说“伪谬和邪恶把自己投入地狱”，是因为被投入地狱的正是伪谬和邪恶本身，它们将附着于它们的人一同拖下去。因为人因邪恶的生活而成为由邪恶所生伪谬的形态。因此，当邪恶连同伪谬被抛下时，附着于它们的形态也一同被拖下。伪谬和邪恶是从地狱发出的气息，流入那些因邪恶的生活而使内在成为接收形态的人。一切思想和意志都流入——良善从天堂流入，邪恶从地狱流入（参2886-2888，4151，4249，5846，6189，6191，6193，6203，6206，6213，6324，6325，7147，7343节）。因此，经上说“信仰的伪谬和生活的邪恶就把自己投入地狱”。所以，当天使思考和谈论地狱时，他们从伪谬和邪恶本身（而非从其中的人）来思考和谈论，因为天使总是除去人格的观念，而停留在事物本身的观念中（参5225，5287，5434节）。

8344 第二十二节至第二十六节 摩西引领以色列从红海起行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们。又说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”

“摩西引领以色列从红海起行”象征按着神性真理的秩序，在他们经过地狱区域之后的进程。“到了书珥的旷野”象征他们随后被带入的试探状态。“在旷野走了三天，找不着水”象征真理逐渐缺失，直至完全匮乏。“到了玛拉”象征试探的状态。“不能喝那里的水，因为水苦”象征真理在他们看来显得令人不快，因为没有良善的情感。“那地名叫玛拉”象征那试探的状态和性质。“百姓就向摩西发怨言”象征因试探的严酷而产生的痛苦。“我们喝什么呢？”象征他们无法承受真理，因为它们因缺乏情感而令人不快。“摩西呼求耶和华”象征因痛苦而向主祈求。“耶和华指示他一棵树”象征主注入了良善。“他把树丢在水里”象征以良善作用于真理。“水就变甜了”象征真理由此变得令人愉快。“耶和华在那里为他们定了律例、典章”象征秩序之真理那时被启示。“在那里试验他们”象征关于试探的总体状况。“又说”象征指示。“你若留意听耶和华你神的话”象征相信并顺从主的诫命。“又行我眼中看为正的事”象征照着诫命生活。“留心听我的诫命”象征顺从并照着信仰的良善（即教会内在事物）生活。“守我一切的律例”象征照着信仰的真理（即教会外在事物）生活。“我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上”象征那些处于分离之信仰和邪恶生活中的人所遭受的邪恶，他们必不遭受。“因为我耶和华是医治你的”象征唯独主保护他们脱离邪恶。

8345 “摩西引领以色列从红海起行”象征按着神性真理的秩序，在他们经过地狱区域之后的进程。这是因为“起行”象征生命及其秩序的连续不断的过程（参4375，4554，4585，5996，8181节）；“摩西”代表神性真理（参7010，7014，7382节）；因此“摩西引领起行”象征按着神性真理的秩序的进程；“以色列”代表那些属灵教会之人，他们在主降临之前被拘禁在下层之地，那时得释放（参6854，6914，7828，7932，8018，8321节）；“红海”象征地狱，那里有那些曾属于教会却持守与仁义分离之信仰并活在邪恶生活中的人（参8099，8137，8148节）。当他们得释放时，他们被引领经过那由“红海”所象征的地狱（参8099节）。

8346 “到了书珥的旷野”象征他们随后被带入的试探状态。这是因为“出去”象征被带入；“书珥的旷野”象征试探的状态。“旷野”象征承受试探的状态（参6828，8098节）；“书珥”象征教会的知识，这些知识尚未获得生命（参1928节），即那些将通过试探获得生命的事物。因为属灵的生命是通过试探获得的，这些试探是属灵的争战，即对抗邪恶与伪谬的争战，并靠争战中的得胜而获得。那些属灵教会之人在主降临世间之后经历了试探，而此前他们不能，可参看8159节。

8347 “在旷野走了三天，找不着水”象征真理逐渐缺失，直至完全匮乏。这是因为“三天”象征完整（参2788，4495，7715节）；“旷野”象征承受试探的状态（参8346节）；“水”象征信仰的真理（参2702，3058，3424，4976，5668节）；因此“找不着水”象征真理缺失。之所以说“完全匮乏”，由“走了三天”象征。“在旷野”之所以这样说，是因为他们是在那里受试探的，如下文所述。

8348 “到了玛拉”象征试探的状态。这是因为他们是在那里受试探的。这在接下来的经文中也说：“耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们。”（第25节）

8349 “不能喝那里的水，因为水苦”象征真理在他们看来显得令人不快，因为没有良善的情感。这是因为“喝水”象征接受真理并将其应用于良善（参3069，5709节）；“水”象征真理（参8347节）；“苦”象征令人不快（参7854节）。由此可知，“不能喝那里的水，因为水苦”象征真理在他们看来显得令人不快。之所以说“因为没有良善的情感”，是因为真理的一切愉悦都来自良善。真理的情感源于良善，因为良善爱真理，真理爱良善，二者如同婚姻般结合。众所周知，每个人都愿意被教导自己所爱并视为目标的事物。凡爱良善的人，即凡愿意从心里敬拜神、向邻舍行善的人，都愿意被教导那些引导他们达到这些目标的事物，即真理。由此可知，一切真理的情感都源于良善。固然有些生活邪恶的人仍愿意接受真理的教导，但那不是对真理本身的情感，而只是确认教会教义的情感，为的是自己的荣耀，即名声、地位、利益。真正的真理情感，是愿意知道真理是为了在世的生活和永恒的生命。当这些人开始缺乏真理时，尤其当他们所知道的真理显得令人不快时，就进入了试探。那种试探源于与良善的沟通被切断。当人陷入自我时，这种沟通就中断了，因为那时他陷入自我之爱或世界之爱的邪恶。一旦陷入那种邪恶，真理就开始被感知为令人不快。但当他从那种状态出来时，真理就变得令人愉快。这就是接下来所说的“苦水因投入其中的树而变甜”所指的，因为“树”象征良善。

8350 “那地名叫玛拉”象征那试探的状态和性质。这是因为圣言中赋予事物的名称，都包含该事物的性质和状态（参2643，3422，4298，4442节）。因此，“玛拉”在此象征本节所论述的试探的性质和状态。“玛拉”也含有“苦”的意思。

8351 “百姓就向摩西发怨言”象征因试探的严酷而产生的痛苦。这是因为“发怨言”象征试探中的抱怨，即因试探的严酷而产生的痛苦。那些属主之属灵教会的人，在脱离侵扰之后所经历的试探，以及那些属那教会的人将要经历的试探，在圣言中通过以色列众子在旷野的发怨言来描述。由于属灵的试探通常会导向绝望（参1787，2694，5279，5280，7147，7166，8165节），因此“发怨言”象征试探中因痛苦而产生的抱怨，如《出埃及记》16:2-3，17:3；《民数记》14:27，29，36，16:11。之所以说“向摩西”，是因为那是向神性发怨言，因为“摩西”代表神性真理（参6723，6752，6771，6827，7010，7014，7089，7382节）。

关于那些属灵教会之人所经历的试探，以及那些属那教会的人将要经历的试探，要知道，信仰和仁义若不经试探，就无法植入那些属灵教会之人。因为在试探中，人与伪谬和邪恶争战。伪谬和邪恶从地狱流入外在之人，而良善与真理通过内在之人从主流入。于是内在之人与外在之人争战，这争战称为“试探”。人外在之人越顺从内在之人，信仰和仁义就越被植入。因为人的外在或属世部分是内在之人接受真理与良善的容器。若容器不适宜，就不能接受从内在流入的任何东西，反而拒绝、熄灭或扼杀它，因而没有重生。因此，人必须经历试探才能重生，即通过信仰和仁义的植入，从而形成新的意志和新的理智。因此，主的教会也被称为“争战的教会”。关于这些，可参看先前所论述和显明的（3928，4249，4341，4572，5356，6574，6611，6657，7090末尾，7122，8159，8168，8179，8273节）。

8352 “我们喝什么呢？”象征他们无法承受真理，因为它们因缺乏情感而令人不快。这是因为“喝”象征被教导真理、接受真理、受其感动并因此将其归为己有（参3069，3168，3772，4017，4018节）。此处象征无法承受真理，原因是真理令人不快，因为缺乏良善的情感，这由“水是苦的”来象征，正如上面8349节所解释的。这种试探在于，他们抱怨并痛苦，因为先前令他们愉快的真理——这些真理构成了他们的属灵生命或天堂生命——如今却显得令人不快，以致几乎无法忍受。

纯粹的属世之人会认为，这种事不会引起任何痛苦。他会想：“真理与我何干？无论愉快与否，若不愉快，丢掉就是了。”但属灵之人的感受完全不同。他的生命之乐在于被教导真理，在于蒙光照而明白那些属于他灵魂的事物，即属灵生命的事物。因此，当这些事物缺乏时，那种生命就受煎熬、受苦，于是产生痛苦和焦虑。原因在于，良善的情感通过内在之人从主持续流入，并在外在之人中激发与之相应的事物——这些事物先前曾产生对真理之情感的愉悦。当这些愉悦被自我之爱和世界之爱的邪恶所攻击时（这些邪恶先前也被感知为愉悦），就产生了愉悦或情感的冲突，由此产生焦虑，进而产生痛苦和抱怨。

简述试探因真理缺乏而产生的过程：属灵生命的滋养来自良善与真理，正如属世生命的滋养来自食物和饮料。良善缺乏如同食物缺乏，真理缺乏如同饮料缺乏。由此产生的痛苦，如同饥渴的痛苦。这种对比源于对应关系，因为食物对应于良善，饮料对应于真理。由于这种对应，当人与他人一起用餐时，若谈论他所喜爱的话题，食物和饮料对身体更好、更有益，这比独自一人、无人陪伴地坐着吃饭要好。当人处于前一种状态时，他里面接受食物的容器是敞开的；当处于后一种状态时，则是封闭的。属灵食物与属世食物之间的对应造成了这种差异。之所以说“与他人谈论他所喜爱的话题”，是因为这一切都与良善和真理有关。因为世上没有任何事物不与这两者相关：人所喜爱的事物与良善相关，教导他关于良善的事物与真理相关，并借此与良善结合。

8353 “摩西呼求耶和华”象征因痛苦而向主祈求。这是因为“呼求”象征恳求（参6801节），也象征内在的哀叹（参7782节），因此也象征因痛苦而起的祈求。“耶和华”就是主（参8261节）。

8354 “耶和华指示他一棵树”象征主注入了良善。这是因为“指示”当由耶和华即主发出时，象征赐予感知，而感知是通过流注实现的，因此是注入；“树”象征良善（参643，2784，2812，3720节）。

8355 “他把树丢在水里”象征以良善作用于真理。这是因为“把树丢在水里”中，“树”象征良善，“水”象征真理，所以象征以良善作用于真理。“树”象征良善（参8354节）；“水”象征真理（参2702，3058，3424，4976，5668，8349节）。

8356 “水就变甜了”象征真理由此变得令人愉快。这是因为“甜”象征令人愉快，因为“甜”在灵义上是生命的甘甜，这与“愉快”是同一回事；“水”象征真理（参8355节）。

关于此事，情况是这样：人被真理感动，是出于良善，因为良善与真理如同婚姻般结合在一起，因此二者彼此相爱，如同配偶相爱。因此，圣言中将良善与真理的结合比作婚姻，由此而生的真理与良善被称为儿子和女儿。由此可知，真理之情感的愉悦并非源于别处，而是源于良善。这一点也可从经验得知：那些处于良善生活的人，即爱神和邻舍的人，也爱信仰的真理。因此，只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。但一旦良善不再流入——即一旦邪恶开始占上风并阻挡良善的流注——真理立刻被感知为令人不快，因为真理与邪恶彼此排斥、互相厌恶。

由此可知，为何吩咐将树丢在苦水中，以及为何那水因丢入树而变甜。若不是为了象征这些意义，神性绝不会吩咐这事，因为神性本可以在不用树作为媒介的情况下使那些水变甜。

8357 “耶和华在那里为他们定了律例、典章”象征秩序之真理那时被启示。这是因为“律例”象征教会的外在真理；“典章”象征教会的内在真理。因此，“定了律例、典章”就是按照真理来安排，即启示它们。“律例”之所以是外在的秩序真理，是因为教会的一切外在事物都被称为“律例”，而一切内在的秩序真理都被称为“典章”。

8358 “在那里试验他们”象征关于试探的总体状况。这一点可从前后文看出：在前文中论述了他们在旷野所受的第一次试探；在后文中则论述了指示他们当如何生活，以便在试探中不至失败。

8359 “又说”象征指示。这是因为当耶和华论及关于试探的秩序真理时，“说”象征指示（参6879，6881，6883，6801，7186，7267，7304，7380，7517，8127节）。

8360 “你若留意听耶和华你神的话”象征相信并顺从主的诫命。这是因为“听”象征领悟和信仰（参3921，5017，7216节）；“耶和华的声音”象征圣言的宣告，即主的诫命（参6971节）。

8361 “又行我眼中看为正的事”象征照着诫命生活。这是因为“行正事”象征照着真理的指示而活；“在耶和华眼中”象征在主面前，即照着祂的诫命生活，因为当人照着主的诫命生活时，主就在祂的诫命之中。凡信靠主的人，也被称为“在主眼中”。

关于“听声音”，它本义是顺从（参2542，3869，5017节）。但当“听”与“行”同时出现时（如本节），“听”象征信仰，“行”象征生活。这一点可从主在马太福音中的话看出：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人。”（7:24，26）《路加福音》：“凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。”（6:47）同一处：“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”（8:15）同一处：“耶稣说：听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。”（8:21）在这些经文中，“听”象征领悟、理解并相信；“行”象征照着去生活。但当“听”单独出现而没有“行”时，“听”象征意志和行动上的信仰，即顺从。原因是，所听见的话进入内在视觉（即理智），被意志接收，并通过一个循环进入行动。因此，“听”一词本身就含有顺从的意义，如“听从某人”或“听命于某人”（参4652-4660节）。

8362 “留心听我的诫命”象征顺从并照着信仰的良善（即教会内在事物）生活。这是因为“留心听”象征顺从和生活；“诫命”象征圣言的内在真理（参3382节），即信仰的真理，也就是教会的内在事物。这些被称为信仰的良善，因为它们与意志相关。

8363 “守我一切的律例”象征照着信仰的真理（即教会外在事物）生活。这是因为“守”也象征生活；“律例”象征圣言的外在真理（参3382，8357节），即信仰的真理，也就是教会的外在事物。在圣言中多处提到“律例”和“诫命”，当二者并提时，“律例”象征教会的外在事物，“诫命”则象征其内在事物。

8364 “我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上”象征那些处于分离之信仰和邪恶生活中的人所遭受的邪恶，他们必不遭受。这是因为“疾病”象征邪恶，下文会说明；“埃及人”代表那些处于分离之信仰和邪恶生活中的人（参7097，7317，7926，8148节）；“不将疾病加在你身上”当论及由疾病象征的邪恶时，象征他们必不遭受那些邪恶，因为耶和华即主不除去邪恶，而是使人远离邪恶，保守他在良善中（参929，1581，2256，2406，4564，8206节）。因此，“不将疾病加在他们身上”象征他们必不遭受那些邪恶。

【2】“疾病”之所以象征邪恶，是因为在内义上，它象征那些影响属灵生命的事物。影响属灵生命的疾病就是邪恶，被称为欲望和私欲。属灵生命由信仰和仁义构成。当伪谬取代了信仰的真理、邪恶取代了仁义的良善时，那生命就生病了。因为这些会导致那生命走向死亡，即属灵的死亡，也就是定罪，正如疾病导致属世生命走向死亡。因此，在内义上，“疾病”象征邪恶；“埃及人的疾病”象征那些处于分离之信仰和邪恶生活中的人所陷入的邪恶，他们藉此侵扰正直人。这些邪恶在前文论述埃及之灾时已经说明。

【3】邪恶由“疾病”象征，也见于圣言别处。如摩西书：“你若谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章，耶和华必使一切的疾病离开你，你所知道埃及各样的恶疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。”（《申命记》7:11，15）同一处：“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，耶和华必使咒诅、扰乱、责备临到你，直到你被毁灭；因你行恶离弃他。耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风、霉烂攻击你，直到你灭亡。耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样。耶和华必用恶疮攻击你，使你膝上腿上长毒疮，无法医治，从脚掌到头顶。也必使你所惧怕埃及人的病都临到你，贴在你身上；又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你灭亡。耶和华必使你心惊胆战，眼目干瘪，精神消耗。”（《申命记》28:15，20-22，27，28，34，35，60，61，65）这里所列举的一切疾病，都象征属灵的疾病，即毁灭意志之良善生命的邪恶，以及毁灭理智之真理生命的伪谬，简言之，毁灭信仰与仁义之属灵生命的邪恶。属世的疾病也与这些相对应，因为人类的一切疾病都源于此，即源于罪（参5712，5726节）。每一种疾病都对应其特定的邪恶。原因在于，人的一切生命都来自灵性世界。因此，若他的属灵生命生病，邪恶就会从那里流入属世生命，在那里成为疾病。关于疾病与邪恶的对应关系，可参看经验之谈（5711-5727节）。

【4】“疾病”在其他地方也有类似的象征。如摩西书：“你们要事奉耶和华你们的神，他必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病。”（《出埃及记》23:25）同一处：“你们若厌弃我的律例，心中厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，背弃我的约，我就要命定惊惶临到你们，叫痨病、热病临到你们，使你们眼目干瘪、精神消耗。”（《利未记》26:15-16）“痨病”象征真理的衰退和伪谬的增长；“热病”象征邪恶的欲望。

《以赛亚书》：“你们为什么屡次悖逆？你们满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。”（1:5-6）这里的“疼痛、伤口、青肿、伤痕”明显象征罪恶。

《以西结书》：“祸哉！以色列的牧人……瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹。”（34:2-4）

《诗篇》：“我的罪孽高过我的头，我的伤疤发臭流脓，因我的愚昧；我满腰灼热，我体无完肤。”（38:4-7）

【5】因为“疾病”象征属灵生命的过犯和邪恶，所以疾病的各种类型也象征那生命中各种类型的过犯和邪恶。“瘟疫”象征良善与真理的荒凉（参7102，7505节）；“麻风病”象征真理的亵渎（参6963节）。“疾病”总体上象征罪恶，也可从《以赛亚书》看出：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。”（53:3-5）这里论及主。

【6】因为“疾病”代表属灵生命的不义和邪恶，所以主所医治的疾病象征从各种邪恶和伪谬中得释放——这些邪恶和伪谬侵扰教会和人类，并导致属灵的死亡。神迹与一般奇迹的区别在于，它们包含并指向教会的状态和天国的状态。因此，主的神迹尤其是医治疾病。这正是主对约翰差来的门徒所说的话的意思：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰：就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（《马太福音》11:4-5）因此，经上多次说主“医治百姓各样的疾病”（《马太福音》4:23，9:35，14:14，35-36；《路加福音》4:40，5:15，6:17，7:21；《马可福音》1:32-34，3:10）。

8365 “因为我耶和华是医治你的”象征唯独主保护他们脱离邪恶。这是因为“医治”象征治疗，也象征保护脱离邪恶。因为“疾病”象征邪恶，“医治”象征治疗和保护脱离它们，这在圣言中多处可见。如摩西书：“我使人死，也使人活；我损伤，也医治。”（《申命记》32:39）《耶利米书》：“耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救。”（17:14）同一处：“我必使你痊愈，医好你的伤痕。”（30:17）《诗篇》：“他在病中，你必翻转他的床；我曾说：耶和华啊，求你怜恤我，医治我的灵魂，因为我得罪了你。”（41:3-4）此外还有许多其他地方（如《以赛亚书》6:10，53:5，57:18-19；《耶利米书》3:22，17:14；《何西阿书》6:1，7:1，11:3，14:4；《撒迦利亚书》11:16；《诗篇》30:2等）。

因为“医治”有这层含义，主也称自己为“医生”：“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。”（《马太福音》9:12-13；《马可福音》2:17；《路加福音》5:31-32）

8366 第二十七节 他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。

“他们到了以琳”象征光照和情感的状态，即试探后的安慰。“在那里有十二股水泉”象征他们在那里拥有一切丰盛的真理。“七十棵棕树”象征同样丰盛的真理之良善。“他们就在那里的水边安营”象征试探之后，信仰的真理通过爱之良善被有序安排。

8367 “他们到了以琳”象征光照和情感的状态，即试探后的安慰。这是因为“以琳”这一地名包含了所论述事物的状态和性质，如同以色列众子所到的其他一切地方一样（参2643，3422，4298，4442节）。此处指试探后的状态，即光照和情感的状态，也就是安慰的状态。因为每一次属灵的试探之后，都会来临光照和情感，即愉悦和喜乐——愉悦来自藉真理而得的光照，喜乐来自对良善的情感。试探之后必有安慰随之而来（参4572，5246，5628，6829节）。原因在于，通过试探，真理与良善得以植入并结合。于是人按其内在的灵被引入天堂，进入他先前未曾与之有联结的天堂社群。当试探结束时，与天堂的沟通被打开（此前部分关闭），于是有了光照和情感，即愉悦和喜乐。因为那时与他们沟通的天使，通过真理与良善流入。“藉真理而得的光照及其愉悦”由“十二股水泉”来象征，因为“水泉”象征真理；“出于良善而对真理的情感及其喜乐”由“七十棵棕树”来象征，下文将说明。

8368 “在那里有十二股水泉”象征他们在那里拥有一切丰盛的真理。这是因为“十二”象征总体上的全部（参2089，2129末尾，2130末尾，3272，3858，3913，7973节），即一切丰盛；“水泉”象征信仰的真理（参2702，3096，3424，4861节）。由此可知，“十二股水泉”象征一切丰盛的真理。由此也可见，这些话还象征光照及其愉悦，因为拥有一切丰盛真理的人，也拥有光照；而有光照的人，若出于情感渴慕真理，就拥有愉悦。

8369 “七十棵棕树”象征同样丰盛的真理之良善。这是因为“七十”象征总体上的全部，如同“十二”一样（参7973节）；“棕树”象征属灵教会的良善，即真理之良善。由于“棕树”象征良善，因此也象征对良善的情感及其喜乐，因为一切喜乐都源于对良善的情感。因为“棕树”有此象征，所以在神圣的节期中使用棕树，如住棚节，按摩西所记：“在第一天，你们要拿美好树上的果子、棕树的枝子、茂密树的枝条与溪边的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。”（《利未记》23:40）“美好树上的果子”象征属天的良善；“棕树的枝子”象征属灵的良善，即真理之良善；“茂密树的枝条”象征知识性的真理；“溪边的柳枝”象征最外在的属世真理。这四样事物象征一切良善与真理按着它们的秩序。

“棕树”象征出于良善的神圣喜乐，也可从《约翰福音》看出：“有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（12:12-13）《启示录》：“我观看，见有许多的人，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。”（7:9）《约珥书》：“葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树都枯干，众人的喜乐尽都消灭。”（1:12）《诗篇》：“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。”（92:12）这里的“棕树”象征良善，“香柏树”象征真理。

因为“棕树”象征良善，因此也象征智慧，因为智慧属于良善。圣殿墙上雕刻的棕树与基路伯和花朵一同象征这一点。“圣殿”象征主本身，在代表意义上象征天堂（参2777，3720节）。墙上雕刻的“基路伯、棕树和花朵”象征主的安排、智慧与聪明，即一切属天之物。这些雕刻在圣殿墙上，记载于《列王纪上》：“所罗门在殿的周围墙上刻着基路伯、棕树和绽开之花的雕刻；又用橄榄木制造两扇门，其上刻着基路伯、棕树和绽开之花的雕刻，都贴上金子。”（6:29，32）这些雕刻代表天堂的状态：基路伯代表主的安排，即万有从祂而来；“基路伯”象征主的安排（参308节）；“棕树”象征从主而来的良善之智慧；“花朵”象征从祂而来的真理之聪明；“金子”用来包裹基路伯和棕树，象征爱之良善，这是天堂中普遍掌权的（“金子”象征爱之良善，参113，1551，1552，5658节）。因此，在《以西结书》论及新圣殿（象征主的天堂）时，也说“基路伯和棕树在墙上，到处都有”（41:17，18，20，25，26）。

8370 “他们就在那里的水边安营”象征试探之后，信仰的真理通过爱之良善被有序安排。这是因为“安营”象征真理与良善的排列（参8103末尾，8130，8131，8155节）；“水”象征信仰的真理（参2702，3058，3424，4976，5668节）。之所以“在那里水边安营”象征信仰的真理通过爱之良善被有序安排，是因为“营”象征真理与良善（参8193，8196节）；“安营”象征它们的排列；“在水边”象征按照从神性而来的真理。之所以说“通过爱之良善”，是因为一切真理的排列都是通过爱之良善进行的，因为良善是真理所归属和依据的基础，真理与良善结合，如同一个身体，形成人的形象。之所以说“形成人的形像”，是因为人的灵的形像（即人本身，因为他就是内在之人）完全取决于他里面真理因良善而有的排列。因此，当天使显现时，爱之良善的氛围从他们涌出，感动在场的人，信仰的真理则从他们的面容中闪耀出来。在灵性世界中，这些事物显然可见并被感知。

之所以说这种排列发生在试探之后，是因为良善与真理通过试探被植入人里面，但只有在试探之后才被排列。因为试探的状态是动荡的，而试探后的状态是平静的；排列在平静中发生。因此，试探之后，随之而来的是因真理光照而有的愉悦，以及因良善情感而有的喜乐（参8367节）。

续论木星灵与木星居民

8371 我从来自那地球的灵那里进一步得知了关于那里居民的各种情况，如他们的行走方式、食物、住所之类的事。

关于他们的行走方式，情况如下：他们不像我们地球和许多其他地球的居民那样直立行走，也不像动物那样爬行。他们行走时，用手掌辅助身体，交替地将上身抬起到一半高度，然后再放下。而且，每走三步，他们就会转向侧面和后方，同时稍微弯曲身体，这动作做得很突然。因为对他们来说，被人从背后观看是不体面的，只能从正面被看见。

8372 他们行走时始终保持面部朝前，因此是向前看，从不向下看地面。俯视地面在他们看来是被定罪之人的行为，只有他们当中最卑贱的人才会这样做。若有人不习惯朝前看，就会被逐出他们的群体。

8373 他们坐着的时候，上半身挺直，看上去就像我们地球上的人，但双脚交叉而坐。他们不仅行走时，坐着时也小心提防，不让人从背后观看，只让人从正面看。他们也愿意自己的脸被看见，因为心智能从中显现出来。他们从不显露与心智不一致的面容，也根本做不到这一点。在场的人也能因此清楚地知道对方对自己怀有什么样的心——他们也毫不掩饰，尤其是能看出对方表面上的友善是出于真诚，还是出于伪装。

8374 这些事是由他们的灵向我显明的，并由他们的天使予以证实。因此，他们的灵看起来也不像其他人那样直立行走，而几乎像游泳者在水里用手辅助前进，并不时地环顾四周。

8375 生活在炎热地带的人赤身行走，但腰间仍围有遮盖物。他们不因赤身而感到羞耻，因为他们的心智是纯洁的，只爱自己的配偶，憎恶奸淫。

他们极为惊讶的是，我们地球的灵看见他们这样行走，又赤身露体，就嘲笑他们，还产生淫秽的想法，完全不顾他们属天的生命，只留意这些外表。他们说，这表明那些人看重的只是属肉体和属世的事物，而非属天的事物，并且那些不洁之事占据了他们的心智。

他们被告知，赤身露体对于生活在纯洁和纯真状态中的人并不羞耻，也不构成冒犯；但对于生活在淫荡和不洁中的人则不然。

8376 那星球的居民躺在床上时，将脸朝向房间内部，而不是朝向墙壁。他们的灵将这事告诉我，并说明原因：他们相信这样是把脸转向主，若朝向墙壁则是背转。这事我曾多次在躺卧时经历过，但此前不知其缘故。

8377 他们用餐时喜欢花很长时间，与其说是享受食物的滋味，不如说是享受席间交谈的乐趣。他们坐在餐桌旁，既不坐椅子或长凳，也不坐高高的草垫，更不坐在地上，而是坐在某种树的叶子上。他们不愿说出是什么树的叶子，但当我列举多种猜测时，他们最终在我提到无花果树叶子时予以肯定。

8378 他们还说，准备食物不依口味，而主要按用途；并补充说，有益的食物对他们而言就是美味的。关于此事，曾有灵交谈过，认为这合乎人的本分，因为这样他就能保持身心健康。而另一些人却被口味所支配，身体因此患病，至少内在虚弱，心智也随之衰弱。因为心智是按照作为容器的身体各部位的状态而运作的，正如视觉依据眼睛的状态。由此产生一种谬误：将生命的全部乐趣，以及他们所谓的至善，都放在奢侈和享乐之中。于是，他们在思想和判断方面变得迟钝，而在属身体和世界的事务上却显得机敏。这使人变得与牲畜相似，而这样的人也确实不无道理地将自己与牲畜相比。

8379 他们的住所也向我显明了：房屋低矮，用木头建造，内部覆以青白色的树皮，四壁和天花板点缀着星状的小点，如同夜空一般，因为他们想在屋内营造出类似可见星空的样子——他们相信天使的居所就是这样的。此外，他们还有帐篷，顶部呈圆形，向外延伸，内部同样在青色底面上缀满小星点。白天他们躲进这些帐篷，以免被太阳的热力损伤面容，因为他们极其爱惜面容，不将其视为身体的一部分。他们非常用心地搭建和清洁这些帐篷，也在其中用餐。

8380 他们对世俗之事不甚在意，因为各家族分开居住，所求的不过是温饱和栖身之所。超过这一限度的，既非出于需要，也无实际用途。他们最大的牵挂是教养孩童，并以极温柔的爱来对待他们。

8381 木星灵看见我们地球上的马时，那些马在我眼中显得比平时更小，尽管它们本身相当高大健壮。这是因为那地球的灵对那里马的观念所致。他们说，他们那里也有相似的动物，但要大得多，且是野生的，生活在森林中；看见时会吓到他们，尽管并不伤人。他们补充说，他们对马有一种与生俱来的恐惧感。由此引发了我对那恐惧原因的思考：因为“马”在灵性世界中代表由知识所塑造的理智（参2761-2763，6534节）。由于他们不愿意通过知识来培养理智，所以产生这种恐惧的流注。他们不重视人类学问的知识，这一点将在下文说明。

8382 木星灵曾多次差遣使者或媒介到我这里进行沟通，且持续了相当长的时间。由此我可以知道他们的品性如何，以及他们与我们地球的灵何等不同。当他们在我这里时，常被我们地球的灵侵扰，但他们并不在意，只是把这情况报告给差遣他们来的灵群。每当他们报告时，就稍从我这里退开。

8383 有一次，我们地球的恶灵被允许用他们的邪术攻击在我这里的木星灵。这些木星灵忍受了相当长的时间，但最终承认再也撑不下去了，并说他们相信世间没有比这更坏的了——因为那些恶灵扭曲了他们的想象力，甚至搅乱了他们的思想，使他们感到仿佛被捆绑一般，除了靠神性帮助之外，无法解脱。

当我读到圣言中关于我们救主受难的内容时，有几个欧洲的灵趁机散布恶毒的诽谤，试图引诱木星灵。经查问他们是谁、在世时是什么人，发现其中有些曾是传教士，与那些自称“耶稣会士”的人不相上下，他们曾通过宣讲主的受难来感动民众流泪。于是告诉他们，这是因为他们在世上心口不一，心里一套、口里一套，如今作为灵不能再这样诡诈地说话——因为一旦成为灵，就被迫完全按自己所想的来说话。木星灵对此大为震惊：人的内在与外在竟能如此分裂，即说话与思想完全不同，这对他们来说是不可思议的。

8384 木星灵的降临是温和的，言语是审慎的，他们说话时字斟句酌。这源于他们在世上的生活方式，因为在那里，若有人行为或言语违背秩序，就会被其他人以各种方式引向醒悟；若有人执迷不悟，则通过惩罚来纠正。

8385 他们注意到我在想，是否要把这些事公诸于世。他们不愿意，因为对他们来说，灵所告知他们的事是被禁止公开的。但他们得知，这类事可以通过文字来公开，于是便被告知关于印刷、圣言以及我们地球教会教义的事；并得知圣言和教义正是这样公开流传、供人学习的。

8386 关于木星灵与木星居民的叙述，将在下一章末尾继续。

第六卷结束