《天堂的奥秘》出埃及记第二十章（8904–8957）

出埃及记第二十章

8904 “不可奸淫”象征不可歪曲那些属于信仰与仁义教义的事物，因而不可将圣言用来确认伪谬与邪恶，也不可颠倒秩序的法则。这可由“奸淫”“通奸”和“行淫”的含义看出，即在属灵意义或内义上，它们是歪曲属于信仰与仁义教义的良善，并篡改其中的真理。由于“奸淫”象征这些事，所以也象征将圣言用来确认邪恶与伪谬；因为圣言本身就是信仰与仁义的教义，而其中真理与良善的歪曲，就是将它应用于伪谬与邪恶。今天几乎没有人知道“奸淫”和“通奸”在属灵意义上象征这些事，原因是今天在教会内，很少有人知道什么是属灵之物，以及它与属世之物有何不同；也几乎没有人知道二者之间有对应关系，并且这种对应关系是这样的：一个的形像呈现在另一个之中，也就是说，属灵之物在属世之物中被代表出来；因此，属灵之物如同灵魂，属世之物如同它的身体；二者因流入并由此结合而构成一体。就像在重生的人里面，内在人也称为属灵人，外在人也称为属世人；二者构成一体。

【2】由于今天这些事不为人知，所以人也无法知道“奸淫”除了在身体方面非法结合之外，还进一步象征什么。既然如前所说，今天这些事不为人知，就有必要说明为什么“奸淫”在属灵意义上象征歪曲那些属于信仰与仁义教义的事物，因而象征掺杂良善、篡改真理。原因是一个今天鲜为人知的奥秘：契合之爱是从良善与真理的结合下降而来的，这种结合称为属天的婚姻。从主流入的爱，也就是天堂中良善与真理之间的爱，在地上转化为婚姻之爱，而这是通过对应实现的。因此，在内义上，真理的篡改称为“行淫”，良善的掺杂称为“奸淫”。由此也可知，那些不在信仰的良善与真理中的人，也不可能在真正的婚姻之爱中；又可知，那些在奸淫中感到生活快乐的人，不再能接受任何信仰之物。我曾听天使说，一旦有人在地上犯奸淫，并在其中感到快乐，天堂就向他关闭，也就是说，他拒绝再从天堂接受任何信仰与仁义之物。如今在有教会的各国，极多人把奸淫视为无足轻重，这是因为教会已处于它的末期，因而不再有任何信仰，因为没有仁义；因为一者与另一者相对应。哪里没有信仰，哪里就有伪谬取代真理，有邪恶取代良善；由此便流出这样的结果：奸淫不再被视为罪行。因为当天堂在人里面关闭时，这类事物便从地狱流入。关于这些事，可参看前面所说和所说明的内容（2727-2759，4434，4835，4837节）。

【3】“通奸”和“奸淫”在内义或属灵意义上是篡改并掺杂信仰与仁义的真理和良善，因而也是通过对圣言的错误应用来确认伪谬与邪恶，这一点可由圣言中凡提到“奸淫”“通奸”和“行淫”的各处经文明白看出。以下经文将清楚显示这一点。

如以西结书：“人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。你因自己的名声行淫，将你的淫行倾倒在一切过路的人身上。你拿自己的衣服，为自己做了彩色的丘坛，在其上行淫；又拿我赐给你的金银华美器物，为自己造了男像，与它们行淫。你又将你为我所生的儿女，献给它们为祭。你的淫行岂是小事吗？你又与埃及人，就是你那些肉体壮大的邻舍行淫，多行淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，因为你不能满足；你与他们行淫，仍不满足。你又多行淫乱，直到迦勒底贸易之地，仍不满足。淫妇在丈夫以外接纳外人；人给一切妓女工价，你却把你的工价给你一切所爱的人，又酬报他们，使他们从四围来到你这里，与你行淫。因此，妓女啊，要听耶和华的话：我要按审判淫妇和流人血的妇人之例审判你。”（结16:1及以下）

【4】谁看不出这里“淫行”象征真理的篡改和良善的掺杂？若不知道“行淫”象征这类事，又不知道“埃及人”“亚述人”“迦勒底”——经上说耶路撒冷与他们行淫——象征什么，谁能理解这里哪怕一句话呢？显然，耶路撒冷并没有与这些民族本身行淫。因此，需要说明这些事在内义上象征什么。“耶路撒冷”指被败坏的教会；其中“衣服”是真理被歪曲，由此被承认的伪谬就是“彩色的丘坛”；“埃及人”是知识，“亚述人”是推理，“迦勒底”是真理的亵渎。“衣服”是真理（参1073，2576，4545，4763，5248，5319，5954，6914，6918节）；“丘坛”是敬拜，“彩色的丘坛”在这里是伪谬的敬拜（参796节）；“金银华美器物”是良善与真理的知识，“器物”是知识（参3068，3079节）；“金”是良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917节）；“银”是良善的真理（参1551，2048，2954，5658节）；“男像”象征真理的外观和相似物（参2046节）；“所生的儿女”是真理与良善，而这些真理与良善被他们歪曲了；“儿子”是真理（参489，491，533，1147，2623，2803，2813，3373节）；“女儿”是良善（参489，2362，3024节）；“埃及人”是知识，歪曲就是借这些知识而发生的（参1164，1165，1186，1462，2588末尾，4749，4964，4967，5700，5702，6004，6015，6125，6651，6679，6683，6692，6750，7296，7779，7926节）；“亚述”是推理，通过这些推理，借助知识，信仰的真理被歪曲，其良善被掺杂（参119，1186节）；“多行淫乱，直到迦勒底地”是直到真理的亵渎；“迦勒底”是真理的亵渎（参1368节）。由此可见，为什么她被称为“淫妇”和“妓女”。

【5】启示录中论到“巴比伦”也同样说：“拿着七碗的七位天使中，有一位来与我说话，对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指给你看；地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。大巴比伦是地上妓女和可憎之物的母。”（启17:1-2，5；14:8；18:3）“巴比伦”是那些为自己的统治和利益而歪曲教会真理与良善的人，并且歪曲到亵渎的地步，这可由“巴别”的含义看出（参1182，1283，1295，1304，1306-1308，1321，1322，1326，1327末尾节）。因此，巴比伦被称为“妓女”和“妓女的母”。那些对内义一无所知的人，会以为“与她行淫的地上君王”象征地上的君王或国家；但它们并不象征君王或国家，而象征教会的信仰真理；与这些真理行淫，就是歪曲它们。“君王”是真理的信仰（参1672，2015，2069，3009，4575，4581，4966，5044，6148节）；“地”是教会（参566，662，1067，1262，1413，1607，1733，1850，2117，2118末尾，2928，3355，4447，4535，5577，8011，8732节）。“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”是指教会内的人因出于邪恶的伪谬而被引入错误和狂乱；因为“喝醉”是因伪谬推理和对圣言的错误解释而被引入错误（参1072节）；“酒”是出于邪恶的伪谬（参6377节）；因此，“淫乱的酒”是因真理被歪曲而来的伪谬。“地”是教会，刚才已经说明。说她“坐在众水上”，是因为她坐在伪谬之上；因为“水”在正面意义上是真理，在反面意义上是伪谬（参729，790，8137，8138，8568节）。

【6】“奸淫和行淫”是歪曲教会的良善与真理，这一点在别处也明显可见，如以西结书：“有两个女子，是同母的女儿；她们在埃及行淫，在幼年时行淫。阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉归我之后行淫，恋爱她所爱的人，就是邻近的亚述人；他们穿蓝衣，作省长和官长，都是可爱的少年人，是骑马的骑士。她向他们行淫，就是亚述众子中所有精选的人。然而，她从埃及来的淫行没有离开，因为他们在她幼年时与她同寝。阿荷利巴比她更败坏了自己的爱情，她的淫行超过她姊妹的淫行；她恋慕亚述人；她又加增自己的淫行，看见墙上所画的人像，就是用朱红所画的迦勒底人像，按她眼中所见而恋慕他们。巴比伦人也来到她那里，与她同寝相爱；他们用自己的淫行玷污了她。她仍多行淫乱，追念她幼年在埃及地行淫的日子；她恋慕那些情夫超过别人。”（结23:1及以下）在这些话中，任何人也都能看出，“淫行”所理解的是属灵的淫行，也就是教会良善的歪曲和真理的篡改；又能看出，若不知道“埃及人”“亚述人”或“亚述众子”“迦勒底”和“巴比伦”象征什么，内义中的内容就不会显明；因为显然所理解的并不是这些民族，而是属于伪谬的这类事物；撒玛利亚和耶路撒冷的居民并没有与他们行淫。至于“埃及”“亚述”“迦勒底”和“巴比伦”象征什么，可参看上文刚刚说明的内容。

【7】由以下经文同样可知，“淫行”和“奸淫”在内义上是良善与真理的篡改和歪曲，因而是这些事物的掺杂。如何西阿书：“你们要与你们的母亲争辩，争辩吧；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫行和胸间的奸淫。我必不怜悯她的儿女，因为他们是淫乱所生的儿女；因为他们的母亲行淫，说：我要随从我所爱的人，他们给我饼和水，羊毛和麻，油和饮料。但我要毁坏她的葡萄树和无花果树；这些她说：这是我所得的淫资，是我所爱的人给我的。”（何2:2-12）这里在内义上，“母亲”指教会（参289，2691，2717，4257，5581，8897节）；“妻子”同样如此（参252，253，409，749，770节）；她被称为“不是妻子”，是因为她在被歪曲的真理中，也就是在伪谬中。“儿女”是教会的真理；在这里是伪谬，因为他们被称为“淫乱所生的儿女”（参489，491，533，2623，2803，2813，3373，3704，4257节）。“饼”“水”“羊毛”和“麻”，以及“油”和“饮料”，还有“葡萄树”和“无花果树”分别是什么，在各自相关地方已经说明；它们就是爱与仁义的良善，以及信仰内在和外在的良善与真理；但在反面意义上则是邪恶与伪谬，因为良善一旦被歪曲就变成邪恶，真理一旦被歪曲就变成伪谬。“饼”是什么（参276，680，2165，2177，3464，3478，3735，3813，4217，4735，4976，5915，6118，8410节）；“水”是什么（参739，790，8137，8138，8568节）；“麻”是什么（参7601节）；“油”是什么（参886，3728，4582节）；“饮料”是什么（参3069，3168，3772，8562节）；“葡萄树”是什么（参1069，5113，6376节）；“无花果树”是什么（参4231，5113节）。“淫资”是他们贩卖为真理的教义伪谬。

【8】又如同一先知书：“我的民求问木头，他们的杖回答他们；因为淫乱的灵使他们失迷，他们就离弃自己的神而行淫。他们在山顶献祭，在冈陵上烧香；因此，你们的女儿行淫，你们的儿妇通奸。我岂不因你们的女儿行淫、你们的儿妇通奸而追讨吗？因为他们自己与妓女同群，并与娼妓一同献祭。以色列啊，你若行淫，愿犹大不至有罪。”（何4:11及以下）“离弃自己的神而行淫”指歪曲真理；因为“神”在内义上象征真理，在反面意义上象征伪谬（参2586，2769，2807，2822，4295，4402，4544，7010，7268，7873，8301，8867节）。“山和冈陵”是爱，在这里是自我之爱和尘世之爱（参795，796，1691，2722，6435节）；“被求问的木头”是某种欲望快乐的良善（参643节）；“回答的杖”是出于自我理智的虚构能力（参4013，4015，4876，4936，7011，7026节）。由于“神”在正面意义上象征真理，在反面意义上象征伪谬，所以篡改真理和掺杂良善，由“随从别神行淫”来象征，例如随从巴力、随从摩洛、随从偶像（利20:5；结6:9，以及别处）。

【9】由此现在可以看出以下经文中“奸淫”和“淫行”所理解的是什么。以赛亚书：“你们这些巫婆的儿女，奸夫和妓女的种子，都要近前来。你们向谁戏笑？向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆所生、虚谎的种类吗？你们在各青翠树下，向诸神发热情。”（赛57:3-5）又如同一先知书：“七十年满了以后，耶和华必眷顾推罗，使她回到她的淫资，又与地上一切国度，在世界表面上行淫。”（赛23:17-18）又如耶利米书：“若丈夫休妻，她离开他而作了别人的妻子，他岂能再归向她呢？你却和许多亲爱的人行淫；你用淫行和恶行玷污了这地。你看见背道的以色列所行的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。她诡诈的妹妹犹大也去行淫；因她淫行的声音，甚至玷污了这地，与石头和木头通奸。”（耶3:1-10）又如同一先知书：“这是你的命运，因为你忘记我，倚靠虚谎。我看见你的奸淫、你的嘶叫、你淫乱的罪恶，以及你在田野山冈上的可憎之事。耶路撒冷啊，你有祸了！”（耶13:25，27）又如同一先知书：“论到先知：这地满了行奸淫的人；因受咒诅，地就悲哀，旷野的草场都枯干了；因为先知和祭司都行虚伪。在耶路撒冷的先知中，我也看见可怕的顽梗：他们行奸淫，行事虚谎；又坚固恶人的手；他们说自己心中的异象，不是出于耶和华的口。”（耶23:9-10及以下）又如同一先知书：“他们在以色列中行了愚妄的事，与邻舍的妻子通奸，又奉我的名说虚谎的话，就是我没有吩咐他们的话。”（耶29:23）

【10】由这些经文清楚可见，“奸淫”和“通奸”是从自己的心，也就是从自我出发，因而照自我之爱和尘世之爱所劝服的那样，解释并歪曲圣言的真理；因此就是说谎，也就是讲伪谬，正如经文明说的。此外，又如何西阿书：“以色列啊，不要欢喜；因为你离弃你的神而行淫；你在各禾场上喜爱淫资。”（何9:1）又如同一先知书：“耶和华对何西阿说：你去娶一个淫乱的妇人，并收淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（何1:2）又如那鸿书：“祸哉，这流人血的城！因那妓女的淫行众多；她美貌可爱，是行邪术的女主人，用她的淫行出卖列国，用她的邪术出卖万族。”（鸿3:1，4）又如摩西五经：“你们的儿女要在旷野牧养四十年，担当你们淫行的罪；按你们窥探那地的日数，一日顶一年，你们要担当你们的罪孽四十年。”（民14:33-34）

【11】由于地上的淫行对应于真理的篡改和良善的掺杂，所以奸夫淫妇要被处死（利20:10）；祭司的女儿若因行淫亵渎自己，就要用火焚烧（利21:9）；以色列中的女子不可被推出去作娼妓（利19:29）；私生子不可入耶和华的会，他的第十代也不可入（申23:2）；妓女的价银不可带入耶和华的殿，因为这是可憎的（申23:18-19）。

【12】由此现在可以充分看出“奸淫”象征什么：在外义上，它是犯奸淫；在代表性的内义上，它是借着属于教会的事物敬拜偶像和别神，因而是外在与内在的偶像崇拜；但在属灵内义上，它象征良善的掺杂和真理的歪曲。由此清楚可见，奸淫本身为何如此可憎，并被称为可憎之事；原因是它们对应于伪谬与邪恶的婚姻，这婚姻就是地狱的婚姻。反过来也可见，真正的婚姻为何是神圣的；原因是它们对应于良善与真理的婚姻，这婚姻就是属天的婚姻。事实上，真正的婚姻之爱是从良善与真理的婚姻下降而来的，因而是从天堂而来，也就是借着天堂从主而来；而奸淫之爱则是从伪谬与邪恶的婚姻而来，因而是从地狱而来，也就是从魔鬼而来。

8905 不可偷盗，象征不可夺走任何人的属灵良善，也不可把属于主的事物归于自己。

8906 “不可偷盗”象征不可夺走任何人的属灵良善，也不可把属于主的事物归于自己。

这可由“偷盗”的含义看出，即夺走任何人的属灵良善。“偷盗”之所以象征这些事，是因为在属灵意义上，财富和资财是良善与真理的知识；概括地说，是一切属于信仰与仁义之物，也就是在人里面属于属灵生命的一切事物。因此，夺走这些事物，在属灵意义上就是“偷盗”。又因为一切属灵良善，也就是一切信仰与仁义之物，唯独来自主，绝无任何东西来自人，所以“偷盗”也象征把属于主的事物归于自己。这样做的人，在约翰福音中也被称为“贼”和“强盗”：“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。……我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约10:1-13）

“从门进羊圈”就是借着主而进入，因为主就是“门”，正如祂自己所说；“羊”是指那些在仁义中、并由此在信仰中的人。当他们承认一切信仰与仁义都来自主时，他们就是借着主而进入，因为这些事物于是从主流入。

但把这些事物归给别人，尤其归给自己，就是夺走它们，也就是“杀害和毁坏”。那些把属于主的事物归于自己的人，也把功德放在行为中，并使自己成为义；关于这些人，可参看1110，1877，2027，2273，2340，2373，2400，3816，4007末尾，4174，4943，6388-6390，6392，6393，6478节。这就是属灵意义上的“偷盗”。当人在圣言中读到“偷盗”时，这一层意思便呈现在天堂天使面前，因为天使只按属灵的方式理解圣言。

【2】“偷盗”在何西阿书中也象征同样的事：“我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来；他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。……他们行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐。”（何7:1-3）

又如约珥书：“耶和华的日子将到，已经临近。……它前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野。……它们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声。……它们在城中奔跑，在墙上蹿行，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”（珥2:1-10）

这里论的是教会的荒凉状态，也就是伪谬闯入并毁坏真理的时候。这些伪谬就是“爬上房屋、从窗户进去的贼”。谁不会感到惊讶：为什么说“耶和华的日子”像马的形状，又说那时他们像骑马的人奔跑，在城中奔走，在墙上奔跑，爬上房屋，从窗户进去；地要震动，天要战兢，日月要昏暗，星辰要收回光辉？凡对内义一无所知，并且心里怀疑圣言神圣性的人，会说这些只不过是没有神性蕴藏其中的话语，甚至可能称之为空洞的辞句。但凡相信圣言至圣，因为它是神性的；又知道有一种内义，论及教会、天堂和主自己的人，就会承认这里每一个词都有其分量。因此，这些词语和表达究竟象征什么，需要简要说明。

【3】“耶和华的日子”是教会的最后状态或最后时期，那时不再有真理，而是伪谬取代真理；“在它前面吞灭的火”是邪恶的欲望；“在它后面燃烧的火焰”是由此而来的伪谬欲望；“马的形状”是从伪谬出发、却好像从真理出发进行推理的理智能力；“奔跑的骑马者”是进行推理的人；“战车”是伪谬的教义；“城”是教义本身；“他们在其上奔跑的墙”是作为根基的伪谬；“他们爬上的房屋”是人的意志部分；“他们从中进去的窗户”是理智部分；“贼”是夺走真理的伪谬；“在它面前震动的地”是教会，“战兢的天”也是教会；“日”是对主的爱；“月”是对祂的信仰。当这些不再显现时，就说它们“昏暗”；“星辰”是良善与真理的知识，当它们不再从信仰和爱，因而不再从天堂得着光时，就说它们“收回光辉”。

由此可见，这些话整体上包含什么；也可见为什么那日子，也就是教会最后的状态，被称为“爬上房屋、从窗户进去的贼”：也就是说，那时伪谬将占据整个人，包括他的意志部分和理智部分，并因此夺走一切真理与良善。

“贼”在俄巴底亚书中也象征同样的事：“主耶和华论以东如此说：盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，你何竟被剪除！岂不偷窃直到够了呢？”（俄1:1，5）“贼”或“偷盗者”在撒迦利亚书5:1-4，诗篇50:17-19，马太福音6:19-20中也有类似含义。

【4】主吩咐以色列人的一切律例，都是建立在天堂中的秩序法则之上，也就是说，它们的存在和本质都来自灵性的世界；因此，关于偷盗所颁布的律例也是如此。例如：“人若偷牛，或宰了，或卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。”（出22:1）又如：“人若遇见贼挖窟窿，把贼打了，以至于死，就不能为他有流血的罪。若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还；若他一无所有，就要被卖，顶他所偷的物。若他所偷的，或牛，或驴，或羊，仍在他手下存活，他就要加倍赔还。”（出22:2-4）又如：“拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。”（出21:16）

还有：“若遇见人拐带以色列（众子）中的一个弟兄，当奴才待他，或是卖了他，那拐带人的就必治死。这样，便将那恶从你们中间除掉。”（申24:7）“以色列众子中的人”在内义上是指那些处于信仰的真理与良善中的人；因此，在抽象意义上，是指信仰的真理与良善（参5414，5879，5951节）。所以，“拐带以色列众子中的人”就是夺走这些真理与良善；“卖了他”就是使它们转让出去，并且使它们成为服役之物。因为信仰的真理与良善既来自主，本来就处于自由状态，只服事主自己；但当它们被转让出去时，就进入奴役状态，因为它们服事某种自我之爱或尘世之爱的邪恶，也就是服事某种肉体欲望。这就是这条律例的来源和对应关系。又因为这样一来，教会的真理与良善从自由变成奴役，因而从活的变成死的，所以其刑罚，也就是结果，乃是死亡。

8907 ““不可作假见证陷害你的邻舍”象征不可称良善为邪恶，也不可称真理为伪谬；反过来也不可称邪恶为良善，称伪谬为真理。

8908 “不可作假见证陷害你的邻舍”象征不可称良善为邪恶，也不可称真理为伪谬；反过来也不可称邪恶为良善，称伪谬为真理。

这可由“假见证”的含义看出，即对伪谬的确认；“见证”是确认（参4197节）；“谎言”是信仰的伪谬，这从下文可以看出。“陷害你的邻舍”就是这样对某人说，因为“邻舍”象征每一个人，特别是凡在良善中的人；在抽象意义上，则象征良善本身（参3419，5025，6704，6706-6711，6818，8123节）。因此，“不可作假见证陷害你的邻舍”在内义上，就是不可对任何人说伪谬，也就是不可说良善是邪恶、真理是伪谬；反过来也不可这样说。

【2】这情形如何，需要简要说明。凡由自我之爱或世界之爱掌权的人，也就是凡以显要地位或荣誉、财富或利益为目的的人，都不在乎说并劝服人相信：公正的事是不公正的，不公正的事是公正的；他们这样就是作假见证。他们之所以如此，是因为他们的意志完全臣服于这些爱及其欲望，被这些爱和欲望完全占据并占有；这时，理智作为心智的另一部分，虽能看见什么是公正或不公正，却不愿看见，因为意志强过理智，并且通过流入来说服它，最终还使它变瞎。这些人既没有良知，也不知道良知就是因公正为公正而说公正的为公正，除了因为它是公正的之外，没有别的原因，也就是出于对公正的爱。这样的人在世上如何，在来世也仍然如何；不过有一点不同：那时他们不再说公正的是不公正的，而是说属于信仰的良善是邪恶，真理是伪谬，因为公民世界中的公正，对应于属灵世界中的良善与真理。他们这样做，既没有良知，也没有羞耻，因为他们在肉身生活中已经这样浸染并习惯了。

【3】圣言中多次提到“谎言”；在内义上，它处处象征信仰的伪谬与邪恶；“假见证”，也被称为“强暴的见证”，象征对伪谬的确认，无论是在审判官面前，还是在其他任何人面前，或是在自己里面，在思想中劝服自己，都是如此（出23:1及以下；利20:11、12及以下；申19:16-20）。“谎言”在属灵意义上是属于信仰的邪恶和伪谬，这从以下经文可以看出。约翰福音：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因为他说谎，他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）

这里“谎言”指信仰的伪谬，因为论到犹太人不愿承认主。“魔鬼”在属灵意义上是伪谬，“它的父”是邪恶，因为伪谬出于邪恶，如同儿子出于父亲。属于魔鬼的伪谬是信仰的伪谬，邪恶则是自我之爱与世界之爱的邪恶。

【4】以赛亚书：“我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲；听说他狂妄、骄傲、忿怒，他的谎话不可靠。”（赛16:6）“谎话”指信仰的伪谬，因为“摩押”指那些在自我之爱的邪恶中、因而歪曲真理的人（参2468，8315节）。又如：“我们与死亡立约，与阴间结盟；……我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。”（赛28:15）又如：“这百姓是悖逆的百姓，说谎的儿女；他们不肯听从耶和华训诲。”（赛30:9）

耶利米书：“他们各人欺哄邻舍，不说真话；他们教舌头学习说谎。”（耶9:5）又如：“那些以假梦预言的，我必与他们反对；他们述说这些梦，用谎言和矜夸使我的百姓走错了路。”（耶23:32）又如：“有刀剑临到说谎的人，他们就成为愚昧。”（耶50:36）

以西结书：“他们见虚假和谎诈的占卜，说：‘这是耶和华说的。’其实耶和华并没有差遣他们。……所以主耶和华如此说：因你们说的是虚假，见的是谎诈，所以我与你们反对。”（结13:6-9）那鸿书：“祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴。”（鸿3:1）西番雅书：“以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草场安卧。”（番3:13）约翰启示录：“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。”（启22:15）

在这些经文以及许多其他地方，“谎言”都是指信仰的伪谬与邪恶。

8909 第十四节 “不可贪恋你邻舍的房屋；不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”象征必须防备自我之爱与世界之爱，因而防止前面诫命中所包含的邪恶成为意志之物，并由此发出。

8910 “不可贪恋你邻舍的房屋；不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”象征必须防备自我之爱与世界之爱，因而防止前面诫命中所包含的邪恶成为意志之物，并由此发出。

这可由“贪恋”的含义看出，即出于邪恶之爱而意愿。“贪恋”之所以是这个意思，是因为一切贪欲都属于某种爱；因为人若不爱某物，就不会贪恋它。因此，贪欲是爱的连续体；这里是自我之爱或世界之爱的连续体，并且好像是它呼吸的生命。因为邪恶之爱所呼吸出来的，称为贪欲；良善之爱所呼吸出来的，称为愿望。爱本身属于心智的另一部分，称为意志，因为人所爱的一切，就是他所意愿的；但贪欲属于二者，也就是既属于意志，也属于理智，不过严格说来，它是意志在理智中的东西。由此可见，为什么“不可贪恋属于邻舍的那些事物”象征必须防备它们成为意志之物；因为凡成为意志之物的，就被归给人自己，因为意志就是人本身。

【2】世人以为思想就是人；但构成人生命的有两个东西，即理智和意志。思想属于理智，属于爱的情感则属于意志。没有属于爱的情感的思想，并不构成人里面生命的任何东西；但出于属于爱的情感的思想，也就是出于意志的理智，才构成生命。这二者彼此有别，凡反思的人都能看出，因为人能够理解并察觉：他所意愿的是邪恶；并且也能理解并察觉：某事是良善的，不论他愿意还是不愿意。由此清楚可知，意志才是人本身；思想则不是，除非有多少从意志进入思想。因此，进入人的思想、却不通过思想进入意志的东西，并不玷污人；玷污人的，乃是通过思想进入意志的东西。这些东西之所以玷污人，是因为它们于是被归给他，成为他自己的；因为如前所说，意志就是人本身。成为意志之物的，被称为进入他的心，并从那里出来；而那些只是属于思想的，则被称为进入口，却从肚腹排入茅厕，照主在马太福音中的话说：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。……凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里；惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。”（太15:11，17-19）

【3】由这些话，如同由其余一切话一样，可以看出主的言语具有怎样的性质：祂所理解的是内在的和属灵的事，却用外在的或属世的事来表达，并且这是照着对应来表达的。因为“口”对应于思想，口的一切也是如此，如嘴唇、舌头、喉咙；“心”则对应于属于爱的情感，因而对应于意志。关于心与这些事物的对应，可参看2930，3313，3883-3896，7542节。因此，“入口”就是进入思想；“从心里出来”就是出于意志；“运到肚子里，又排入茅厕”就是进入地狱，因为“肚腹”对应于通往地狱的道路，“茅厕”或“厕所”对应于地狱；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。由此可见，“凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里”象征什么：就是从地狱注入人思想中的邪恶和伪谬，又被送回那里。这些不能玷污人，因为它们被送走；因为人不能停止思想邪恶，却能停止实行邪恶。但人一旦从思想中接受邪恶进入意志，这邪恶就不再出去，而是进入他里面；这被称为“进入心”。从那里出来的，就玷污他，因为凡人所意愿的，只要外在约束不阻止，就会发为言语和行为；这些外在约束就是对法律、名誉损失、荣誉损失、利益损失和生命损失的恐惧。由此可见，“不可贪恋”象征必须防备邪恶成为意志之物，并由此发出。

【4】“贪欲”属于意志，因而属于心，这也可由主在马太福音中的话看出：“你们听见有话说：不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:27-28）这里“动淫念”是指意愿，并且若不是恐惧这些外在约束拦阻，就会去实行；因此，经上说：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”

【5】邪恶的贪欲也由“使人跌倒的右眼”来表示；伪谬的贪欲则由“使人跌倒的右手”来表示，如主在马太福音中也说：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”（太5:29-30）

由这些话又可看出主如何说话：祂的话出于神性，正如圣言中其他各处一样；也就是说，祂通过外在的或属世的事，照着对应，来表达内在的和属天的事。在这里，祂用“使人跌倒的右眼”来表达邪恶的情感或其贪欲，用“使人跌倒的右手”来表达伪谬的情感或其贪欲。因为“眼”对应于信仰；左眼对应于信仰的真理，右眼对应于信仰的良善；在反面意义上，则对应于属于信仰的邪恶。因此，“使人跌倒的右眼”对应于邪恶的贪欲（参4403-4421，4523-4534节）。而“手”对应于真理的能力；右手对应于出于良善的真理能力；在反面意义上，则对应于出于邪恶的伪谬能力。因此，“使人跌倒的右手”对应于这种贪欲（参3091，4931-4937，8281节）。“地狱”是贪欲的地狱。人人都能看出，这里的“右眼”不是指右眼本身，也不是说它应当被剜出来；“右手”也不是指右手本身，也不是说它应当被砍下来；而是指别的某种东西。若不知道“眼”象征什么，特别是“右眼”象征什么；又不知道“手”象征什么，特别是“右手”象征什么；以及“使人跌倒”象征什么，就不能知道这别的东西是什么。而这些含义若不从内义，是不能知道的。

【6】因为贪欲是从邪恶意志而来，因而是从这样的心而来；并且从心或意志出来的，是“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟”，照主在马太福音15:19中的话说；因此，这些正是前面十诫中所包含的事。所以说，“不可贪恋属于邻舍的那些事物”象征必须防备前面诫命中所包含的邪恶成为意志之物，并由此发出。“不可贪恋属于邻舍的那些事物”也象征必须防备自我之爱和世界之爱，因为贪欲的一切邪恶都从它们如同从自己的源头涌出（参2045，7178，7255，7366-7377，7488，8318，8678节）。

8911 从以上所说可以看出，人与他的生命情形如何：人如何，取决于他的意志如何；并且死后仍保持这种状态，因为死亡不是生命的终结，而是生命的继续。因此，既然人如何取决于他的意志如何，而如前所说，意志就是人本身，所以“按行为受审判”象征按意志受审判；因为意志和行为并不相离，只是外在约束会加以阻止，这些外在约束就是对法律、荣誉损失、利益损失、名誉损失和生命损失的恐惧。与此同时，行为在意志里面，意志也在行为里面。

这就像趋力与运动的关系；运动不过是连续的趋力，因为趋力一停止，运动也就停止。因此，运动中没有任何本质性的东西，唯有趋力才是本质。学者们知道这一点，因为这是一个公认并已被证实的定理。在人里面，趋力就是意志，运动就是行动；在人那里它们这样被称呼，是因为在他里面，趋力和运动是活的。

“按意志受审判”与“按爱受审判”相同，也与“按生命目的受审判”相同，又与“按生命受审判”相同；因为人的意志就是他的爱，就是他的生命目的，并且就是生命本身。事实确是如此，这可由前面所引主的话看出：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（太5:27-28）又可由以下事实看出：“杀人”不仅是这样去做，也包括愿意这样去做，这由“动怒”和“辱骂人”来表示（太5:21）。人也确实按行为受审判，但只是照着行为从他的意志发出的程度和性质而受审判。

8912 还需简要说明，这里所提到的事物，即“房屋、妻子、仆人、婢女、牛和驴”，也就是不可贪恋的这些，在内义上是什么意思。它们是总体上信仰的一切良善与真理，这些不可从任何人那里夺去，也不可加以损害；并且它们与内义上由“守安息日为圣、尊敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证”所象征的事物相同。前面已经说明，这一切在内义上都是属于爱与信仰的事物。

“房屋”是指总体上的一切良善；“妻子”是指总体上的一切真理；“仆人”是指属灵真理的情感；“婢女”是指属灵良善的情感；“牛”是指属世良善的情感；“驴”是指属世真理的情感。这些就是不可贪恋的事物，也就是不可从任何人那里夺去、也不可加以损害的事物。

这些是在内义上所理解的，因为圣言在此意义上是为天上的人而有的；在那里的人不是属世地领会圣言，而是属灵地领会。因此，他们所领会的不是房屋，不是妻子，也不是仆人、婢女、牛和驴，而是与这些相对应的属灵事物，也就是爱的良善和信仰的真理。总而言之，圣言的外在意义，即字义，是为世上的人而有的；而其内义是为天上的人而有的，也为那些虽在世上却同时在天上的人而有，也就是说，照着他们在仁义与信仰中的程度而有。

8913 第十五节至第十七节。 众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：“求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”摩西对百姓说：“不要惧怕，因为神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”

“众百姓看见雷轰和闪电”象征从良善而来的对神性真理的感知；“角声”象征同样的事物经由天堂而来；“山上冒烟”象征真理的良善本身，若不在外在形式中，就不能被感知； “百姓看见，就都发颤”象征他们在接受神性真理时所生的内在震动；“远远地站着”象征远离内在事物；“他们对摩西说”象征怨诉；“你和我们说话吧”象征以适合他们的形式接受真理，他们也将这样顺服；“不要让神和我们说话”象征未以适合他们的形式显现的真理；“免得我们死亡”象征他们里面的天堂生命将这样灭亡；“摩西对百姓说”表示告知；“不要惧怕，因为神降临，是为了试验你们”象征天堂生命不会灭亡，只是要使人知道它存在，并知道它是何种性质；“并且是为了使他的敬畏常在你们面前，使你们不至犯罪”象征由此而来的对神性的神圣敬畏，并由此保存属灵生命。

8914 “众百姓看见雷轰和闪电”，象征从良善而来的对神性真理的感知。

这可由“看见”的含义看出，“看见”是理解和感知（参2150，2325，2807，3764，3863，3869，4403-4421，4567，4723，5400节）；也可由“声音”或“雷轰”的含义看出，它们是神性真理（参7573，8813节）；还可由“火把”或“闪电”的含义看出，它们是由爱的良善而来的、属于真理的光辉，这些光辉震动人并穿透人（参8813节）。

这里所谓从良善而来的神性真理，是指十诫的一切诫命；这些诫命是在西奈山上，从雷轰和闪电中间宣告出来的。那时之所以这样显现，是因为雷轰象征神性真理，所以也称为“声音”；闪电象征由良善而来的、属于真理的光辉，所以也称为“火把”或“火焰”。关于火焰是从主的神性良善发出的神性真理，见6832节。

8915 “角声”象征同样的事物经由天堂而来，也就是从良善而来的神性真理。

这可由“角声”的含义看出；“角声”是环绕神性的天使天堂的状态，也是由此而来的神性真理（参8815，8823节）。

由此可以看出，主在预言世代的终结，或教会的末期时所说的话是什么意思：“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:31）

凡不知道主的一切话语里面也隐藏着天堂和神性的事物，也就是说，不知道其中含有内义的人，就会以为，当最后审判临近时，天使将要显现并宣告它，也将用号筒的声音招聚选民。但那里“号筒”或“角”的声音，并不是指号筒或角的声音，而是指神性真理经由天堂以内在形式显现，并且指它的宣扬（参4060节末尾，8815，8823节）。

8916 “山上冒烟”象征真理的良善本身，若不在外在形式中，就不能被感知。

这可由“山”的含义看出；这里的“山”是西奈山，象征天堂中与神性真理结合的神性良善（参8805节）。也可由“冒烟”的含义看出，“冒烟”是指在外在形式中。之所以说它冒烟，是因为神性真理，或圣言，在内在形式中如同光，也如同火焰；但在外在形式中却如同云，也如同烟。这是因为神性真理，或圣言，在内在形式中，是它在天堂中的样子，也就是在天堂之光中的样子；但在外在形式中，是它在世上的样子，也就是在世上之光中的样子。而世上之光相对于天堂之光，就如同云；相对于火焰，就如同烟。

神性真理，或圣言，在内在形式中，就是圣言的内义；在外在形式中，就是圣言的外义，或字义。字义被称为“云”（创世记第十八章序言，参4060，4391，5922，6343，6752，8106，8781节）；也被称为“烟”，因为“烟”象征真理的晦暗（参8819节）。

山在以色列人面前显为冒烟，并不是因为那里的神性本身就是这样，而是因为神性向每个人显现，都是照着观看它之人的性质而显现。那些观看之人的性质，是把敬拜的一切都放在外在事物中，而丝毫不放在内在事物中；由此，他们只照着字义来理解圣言。因此，神性就正在颁布的真理而言，不能以别的方式向他们显现，只能如同烟，也就是如同晦暗。因此还说他们远远地站着，这象征他们远离内在事物；不过关于这些，下面还要更详细说明。

8917 “百姓看见，就都发颤”象征他们在接受神性真理时所生的内在震动。

这可由“发颤”的含义看出；此处所指的，是接受神性真理时人里面所发生的震颤。关于这种震颤，可参看前文（参5459，8816节）。

8918 “远远地站着”象征远离内在事物。

这可由“远远地站着”的含义看出；它表示远离，此处是远离内在事物，因为他们是远离西奈山；西奈山象征天堂，以及那里神性的事物（参8805节）。无论说远离神性，还是远离天堂，或远离内在事物，都是一回事，因为天堂在内在事物中。人的内在在天堂之光中，外在在世上之光中；或者说，同样地，人的灵魂或灵在天堂，而身体在世界。天堂比世界更接近神性，因为那里有主的神性掌权，并且祂是一切事物中的一切。

至于“远”的含义，还应知道，在属灵意义上，“远”并不以空间为对象，而是以神性为对象，因而是以良善和真理为对象。人与那从神性发出的至善本身之间的距离，造成了天堂中距离的表象。那里有天使社群显为彼此有别，甚至彼此相隔；但这种空间观念，来自它们与主的神性之良善和真理之间的距离，如前所说。对世上许多人来说，这不能不显得像是悖论，甚至近乎荒谬；原因在于，人的思想及其观念建立在空间和时间之上，以至于人离开它们就不能思想。因此，如果你从人的思想中抽去时间和空间，他几乎觉察不到任何东西。然而，天堂中的天使却完全没有任何时间和空间的观念而思想，并且思想得如此充分，以至他们的思想在聪明和智慧上超过人的思想千倍，甚至万倍。更奇妙的是，如果他们中间介入一种来自时间和空间的观念，他们的心智立刻就会遇到阴影和幽暗，因为那时他们便从天堂之光落入自然之光，而自然之光对他们来说就是幽暗。

【2】关于来世没有空间和时间，只有状态；或说空间和时间的表象来自人在良善和真理方面状态的变化，可参看前文（参2625，2837，3356，3387，3404，4321，4882，5605，7381节）。由此现在可见，“远远地站着”在属灵意义上表示什么，即远离有神性在其中的天堂；此处表示远离内在事物。因为如上所说，当时远远地站在西奈山外的那民族，极其远离内在事物；他们只在外在事物中，并把神性敬拜的一切都放在这些外在事物中。那民族也被允许这样做，因为这样他们才能代表天堂和神性的事物；因为要进行代表，就需要外在事物，并且即使没有内在事物，也可以有代表（参3147，3670，4208，4281，4288，4307，8588节）。

【3】“远”在以下经文中也象征远离从神性而来的良善和真理，因而象征远离内在事物。路加福音中说：“他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里……亚伯拉罕说：‘……不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’”（路16:23，25-26）

“亚伯拉罕”并不是指亚伯拉罕，因为在天堂中并不认识他；而是在最高意义上指主，在相对意义上指天堂中那些在对主之爱与信中处于良善的人（参1834，1876，1965，1989，2011，3245，3305末，6098，6185，6276，6804节）。在地狱中的人被说成“远远地望见”那些在天堂中的人，是因为他们处于离良善和真理最远的状态。“大深渊”在他们中间，就是远离良善本身；这种远离也造成了中间隔着深渊的表象。

【4】凡从空间观念思想的人——世上所有人都是这样——只能认为地狱离人很远，天堂也是如此。但事情并非如此。地狱和天堂都离人很近，甚至就在人的里面：地狱在恶人里面，天堂在善人里面。每个人死后也都来到他在世时所在的那个地狱，或那个天堂；只是那时状态发生改变。在世时未被感知的地狱变得可感知；在世时也未被感知的天堂同样变得可感知：天堂充满一切幸福，地狱充满一切不幸。主在路加福音中教导说，天堂在我们里面：“神的国就在你们心里。”（路17:21）

以赛亚书说：“他们从远方来，从天边来。”（赛13:5；耶5:15）又说：“你们远方的人，当听我所行的；你们近处的人，当承认我的大能。”（赛33:13）还说：“我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；……你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。”（赛43:6，8；49:12）同一先知书又说：“众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！”（赛49:1；耶31:10）

耶利米书说：“听啊，是我百姓的哀声从极远之地而来，说：耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？”（耶8:19）又说：“你栽培了他们，他们也扎了根；……你与他们相近，就在他们口中，却与他们心肠远离。”（耶12:2）同一先知书又说：“耶和华说：我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？”（耶23:23）

在所有这些经文中，“远”都象征远离良善。

8919 “他们对摩西说”象征怨诉。这可由本节接下来的话看出，因为他们所说的话就是怨诉。

8920 “你和我们说话吧”象征以适合他们的形式接受真理，他们也将这样顺服。

这可由“说话”的含义看出；“说话”是流入和交流（参2951，3060，4131，5481，5797，6225，7270，8128节），因此也是接受，因为凡流入并被交流的，也就被接受。也可由“摩西”的代表意义看出；摩西将要说话，他代表来自神性、在天堂以下、并与天堂中的神性真理相结合的真理，因而代表在主与百姓之间居间的真理（参8760，8787，8805节）。因此，这里的“摩西”就是适合他们形式的真理。

【2】关于适合形式的真理，应当知道，神性真理从天堂逐层下降到人那里时，就像圣言下降时一样，在途中被调整为适合所有人的形式，无论他们是在天堂，还是在地上。然而，神性真理在天堂中与在世上，是完全不同的形式。在天堂中，它如同圣言的内义；在世上，它如同圣言的字义。甚至在诸天堂本身中，它也有不同的形式：在至内层或第三层天堂中是一种形式，在中间层或第二层天堂中是另一种形式，在第一层或最外层天堂中又是另一种形式。神性真理的形式，也就是它被感知、被思想、被表达的方式，在至内层或第三层天堂中，远远超越它在中间层或第二层天堂中的形式，以至于在第二层天堂中也不能领会。它是如此神性、如此卓越，其中包含无数事物，连第二层天堂也无法表达；它纯粹由爱之情感方面的状态变化构成。神性真理在中间层或第二层天堂中的形式，同样超越它在第一层或最外层天堂中的形式，更远远超越神性真理在世上的形式。因此，在那些天堂中所表达的事物，是任何人类心智从未感知、任何耳朵从未听见的；凡被提升到天堂的人，都从经验中知道这一点。

【3】不知道这些事的人，以为天堂中的人思想和说话并不比世上的人有什么不同。他们这样以为，是因为他们不知道人的内在处于比外在更高的状态；也不知道天堂中之人的思想和言语是天堂的、属灵的，而世上的思想和言语是属世的，其差别大到无法用语言描述。关于这些言语，可参看前文（参1634-1650，1757-1759，1876，2157，2472，2476，3342-3345，4104，4609，5225，5287，6040，6982，7002，7089，7131，7191，7381，8343，8733，8734节）。

【4】由此也可见，神性真理，或圣言，若不以适合人的形式显现，就不可能被领会。因为如果它以高于人感知状态的形式显现，就不会落入理解，也就不会进入信仰。因此，神性真理赐给人时，是以圣言字义的样式赐下的；因为如果它显现为天堂中的样式，就没有人能够领会，并且人在最初看见、最初觉察时就会拒绝它，因为它不能落入属于自然之光的那些事物中。并且，它还会充满奥秘；这些奥秘绝不能进入人的任何观念，因为它们完全违背人由世界、经由外在感官所形成的表象和谬见。更不用说在这些奥秘里面，还隐藏着更深的奥秘，以多重系列存在，绝不能表达出来，除非借着天堂之光与天堂之火的状态变化和转变；天使的言语和思想就是借着这些状态变化和转变而实现的。

8921 “不要神和我们说话”象征未以适合他们的形式显现的真理。

这可由前文看出；因为“摩西”象征来自神性、在天堂以下、并与天堂中的神性真理相结合的真理，因而象征在主与百姓之间居间的真理，也就是适合他们形式的神性真理，如刚才所说明的（参8920节）。因此，“不要神和我们说话”象征未以适合他们的形式显现的神性真理。因为这里的“神”是指主，就天堂中的神性真理而言的主（参8805节），因而指神性真理本身。这也是此处称“神”、而不称“耶和华”的原因；因为在圣言中，凡称“神”的地方，是指主就神性真理而言；凡称“耶和华”的地方，是指主就神性良善而言（参2586，2769，2807，2822，3921末，4295，4402，7091，7268，7873，8301，8867节）。

8922 （缺）

8923 “摩西对百姓说”表示告知。

这可由“说”的含义看出；这里是摩西对百姓说，表示告知，因为他所说的话，是就他们所怨诉的事给予告知。在其他地方，当人们就所询问的事受到告知时，“说”同样表示告知，如前文所示（参7769，7793，7825，8041节）。

8924 “不要惧怕，因为神降临，是要试验你们”表示天堂生命不会灭亡，只是要使人知道它存在，并知道它是何种性质。

这可由“不要惧怕”的含义看出；也就是不要惧怕他们会死亡，表示他们不会就天堂生命而言灭亡（参8922节）。也可由“试验你们”的含义看出；“试验你们”表示教导人知道天堂生命存在，并知道它是何种性质。“试验”之所以表示这一点，是因为一切属灵试探都会教导并坚固人里面的这些事。因为试探的目的，是使真理的信仰和对真理的情感，随后使对良善的情感，被植入并扎根；这样，人就接受新生命，也就是天堂生命。因为试探是与邪恶和伪谬的争战。

【2】人胜过邪恶和伪谬时，就得以坚固；因为他是凭真理、为真理而与伪谬和邪恶争战。人当时并不感觉自己是凭真理、为真理而争战，因为真理在内在里面，所以不会明显进入属于外在的感觉之中。但这种争战是凭真理、为真理而进行的，可以从争战以及随后而来的胜利看出来；因为若没有彼此相反之物的冲突，就不可能有争战和胜利。彼此相反之物，就是邪恶与良善，伪谬与真理。

【3】但应当知道，争战的并不是人，而是主为人争战，并且是与地狱争战；地狱那时攻击人，并试图征服人（参840，1661，1692，8159，8168，8172，8175，8176节）。由此可见，“不要惧怕，因为神降临，是要试验你们”表示不要惧怕天堂生命会灭亡，而是这事发生，是为了使他们受教导，并知道天堂生命存在，也知道它是何种性质。关于试探，可参看前文所说并说明的内容（参2272，2768，3318，3927，3928，4249，4299，4341，4572，5036，5246，5356，6144，6574，6611，6657，6663，6666，6829，8351，8273，8351，8367，8370末，8403，8567节）。

8925 “并且是要使祂的敬畏常在你们面前，使你们不至犯罪”表示由此而来的对神性的神圣敬畏，并由此保存属灵生命。这可由“敬畏神”的含义看出，即对神性的神圣敬畏；关于这一点，下面还要说明。也可由“面”的含义看出，即内在事物（参1999，2434，3527，4066，4796，4797，5102，5585，5592节）。因此，“神的敬畏在面前”就是对神性的神圣敬畏在内在事物中。还可由“使你们不至犯罪”的含义看出，即属灵生命的保存；因为属灵生命是借着不犯罪而得以保存的。犯罪，就是出于意图和意志行恶、思恶与行伪、思伪；因为凡出于意图和意志而行的事，都是从心里发出的，并使人污秽（太15:11，17-19），因而也消灭他里面的属灵生命；可参看上文8910节。

至于“神的敬畏”在圣言中所表示的神圣敬畏，应当知道，这种敬畏就是爱，不过是如同孩童对父母、父母对子女、夫妻彼此之间所有的那种爱；他们害怕做任何令人不悦、因而以某种方式伤害爱的事。当人重生时，这种敬畏被注入爱中；由于这种敬畏与爱相一致，并且能够存在于爱中，事实上也实际存在于爱中，或与爱结合，所以称为神圣敬畏。它是对犯罪的敬畏，也就是对违背诫命、因而违背主的敬畏。但这种敬畏在每个人里面，都按照爱的性质和程度而有所不同；关于这一点，可参看前文所说明的内容（参2826，3718，3719，5459，7280，7788节）。

8926 第十八节至第二十节 于是百姓远远地站立；摩西就挨近神所在的幽暗之中。耶和华对摩西说：“你要向以色列众子这样说：‘你们自己看见我从天上和你们说话了。你们不可造银的神和金的神与我相配，不可为自己作这些。’”

“于是百姓远远地站立”象征远离内在真理；“摩西就挨近神所在的幽暗之中”象征属灵良善之真理仍与神性真理结合；“耶和华对摩西说”象征进一步的教导；“你要向以色列众子这样说”象征那些属于属灵教会的人；“你们自己看见我从天上和你们说话了”象征圣言的一切都是由神性经由天堂流入而来；“你们不可作银的神和金的神与我相配”象征他们要完全远离这类事物：它们在外在形式中显得像真理和良善，但在内在却是伪谬和邪恶；“不可为自己作这些”象征必须谨慎防备。

8927 “于是百姓远远地站立”象征远离内在真理，这可由“远远地站立”的含义看出，即远离内在事物；关于这一点，可参看上文8918节。

8928 “摩西就挨近神所在的幽暗之中”象征属灵良善之真理仍与神性真理结合。

这可由“摩西”的代表看出，即天堂以下的神性真理与天堂中的神性真理相结合，因而作为中介（参8760，8787，8805节）。因此，“摩西”象征属灵良善之真理，因为这就是天堂以下的神性真理，属灵教会就在其中；而属灵教会由“以色列人”来代表。摩西作为该教会的首领，代表这种真理（参7014节）。这也可由“挨近”的含义看出，即结合；因为挨近神性，就是与祂结合。还可由“幽暗”的含义看出，即神性真理相对于那些属于属灵教会的人，以及相对于摩西作为领袖所统管的那个民族而言。神性真理对这些人之所以是“幽暗”，是因为他们在神性真理方面没有任何光。

【2】首先论到那些属于属灵教会的人。属于属灵教会的人以为自己在光中；但他们在神性真理方面其实是在昏暗中，甚至是在幽暗中。这一点可由以下事实看出：他们并不是凭任何内在知觉知道教会所说的是真理，而只是因为教会这样说；他们就在自己里面确认这些事，无论它们是假的还是真的。凡对神性真理没有内在知觉的人，就是在幽暗中；或者说，同样地，神性真理对他而言就是幽暗。举例来说，属于属灵教会的人不知道，也不愿知道，圣言有某种内义；即使他们偶然相信这一点，也不是出于任何内在知觉知道事实如此，而是出于从别处来的说服。

【3】再举一个例子：属于属灵教会的人说，信仰是得救的唯一媒介，甚至可以没有仁义及其良善。他们这样相信，是因为教会这样说，却没有达到那种知觉之光，即：若没有仁义，就没有信仰；二者彼此相属，如同丈夫与妻子相属；因此，仁义是教会的本质，因为仁义属于良善。由此也可见，属灵教会处于何等昏暗，或何等幽暗之中。又因为他们处于这种状态，所以他们把教会分成许多教会，数目与关于信仰真理的不同教义一样多；如果他们在光中，就不会这样。因为凡在光中的人，从不怀疑，更不会否认：对主的爱和对邻舍的爱是教会的本质，并且圣言的一切真理，因而信仰的一切真理，都是建立在这些之上的。其他一切由此而来的、被称为信仰真理的事物，也同样如此；但这些已在前文更清楚地说明（参2708，2715，2831，2849，2935，2937，3241，3246，6289，6427，6865，6945，7233节）。至于属于属灵教会的人不能达到智慧的第一门槛，或不能达到属天教会之人所在之光的开端，可参看前文（参2718，3833，6500节）。

【4】摩西在挨近神时被说成“进入幽暗”，另一个原因是：摩西作为领袖代表以色列民族和犹太民族；这个民族在内在真理方面处于如此深的幽暗中，以至于完全不知道这些真理；因为他们把敬拜的一切和神性的一切都置于外在事物中。因此，神性对他们来说就是幽暗。因为人人都知道，神性绝不在幽暗中，而是在光中；因为神性本身就是光。所以这里说“幽暗”，是相对于那些完全没有光的人而言的；因为对他们来说，构成天堂之光的神性真理并不显现为别的样子，因为他们不相信这些真理，甚至否认它们。神性向每个人显现的方式，都是照着他的生命和信仰的性质；因此，对于在光中的人，神性显现为光；对于在幽暗中的人，神性显现为幽暗。关于以色列民族和犹太民族就是这样，可参看前文（参3479，3769，4281，4293，4307，4314，4316，4433，4680，4825，4832，4844，4847，4865，4903，6304节）；关于主在西奈山上照着他们的性质，在烟、云和幽暗中向他们显现，可参看前文（参1861节末尾，6832，8814，8819节）。

8929 “耶和华对摩西说”象征进一步的教导。

这可由“说”的含义看出，即教导；因为“说”包含后面所接的内容，在这里就是教导；在别处也同样如此（参6879，6881，6883，6891，7186，7267，7304，7380，8127节）。

8930 “你要向以色列众子这样说”象征那些属于属灵教会的人。

这可由“以色列众子”的代表看出，即属于属灵教会的人；关于这一点，可参看前文（参6426，6862，6868，7035，7062，7198，7201，7215，7223，7957，8234，8805节）。

8931 “你们自己看见我从天上和你们说话了”象征圣言的一切，都是由神性经由天堂流入而来。

这可由“从天上说话”的含义看出；当这话是耶和华对那些属于教会、由“以色列人”所代表的人说的（参8930节）时，它象征神性真理，或圣言，是由神性经由天堂而来。因为耶和华所说的，就是神性真理，因而就是教会中的圣言；而祂所说的这一切，都是经由天堂传来的。

【2】要知道，天堂并不在某个确定而限定的地方，所以也不像一般人所认为的那样在高处；天堂在哪里有神性，哪里就是天堂。因此，天堂在每一个处于仁义和信仰之人那里，并在他里面；因为仁义和信仰就是天堂。由于它们来自神性，天使也住在那里。天堂在哪里有神性，也就是哪里有主，这一点可由此看出：主从西奈山说话，而这里西奈山被称为天；这也是为什么“西奈山”象征天堂，并由此象征神性真理（参8805节）。

【3】这里之所以象征圣言的一切，是因为耶和华，也就是主，此时开始启示圣言，使它可以供人类作为教义和生活之用；先是借摩西，后来借先知。为使他们知道圣言是由神性经由天堂而来，主愿意亲自降临，并以活的声音颁布十条诫命；这样就显明随后律法中的一切，也就是圣言中的一切，同样都是由神性经由天堂流入而来的。

8932 “你们不可造银的神和金的神与我相配”象征他们要完全远离这类事物：它们在外在形式上显得像真理和良善，但在内在形式上却是伪谬和邪恶。

这可由“造神”的含义看出，即敬拜；因为人为自己造神，是为了敬拜。也可由“银”的含义看出，即真理，因而在反面意义上是伪谬；又可由“金”的含义看出，即良善，因而在反面意义上是邪恶。关于这些，可参看前文（参113，1551，1552，2954，5658，6914，6917，7999节）。之所以说它们在外在形式上显得像真理和良善，而在内在形式上却是伪谬和邪恶，是因为经文说“造神与我相配”，也就是与耶和华神相配。真正的神性真理和神性良善在内在事物中，也在外在事物中；但在外在事物中，神性真理和神性良善存在于代表性的类型中，因为外在事物以类型指向并代表内在事物。外在事物若与内在事物分离，却仍被视为圣物或受到敬拜，就成了伪谬和邪恶；然而它们仍显得像真理和良善，因为它们代表这些。这些就是“造银的神和金的神与耶和华神相配”所象征的。

【2】这条诫命紧接在十条诫命之后，是因为以色列民族和犹太民族就是这样：他们把与内在事物分离的外在事物视为圣，并且完全当作神来敬拜（参3479，3769，4281，4293，4307，4314，4316，4433，4680，4825，4832，4844，4847，4865，4903，6304，6832，8814，8819节）。为进一步说明那些在外在形式上显得像真理和良善、但在内在形式上却是伪谬和邪恶的事物是什么、性质如何，可以举犹太教会的一切礼仪为例，如献祭、烧香、洗濯以及其他许多礼仪。它们在外在形式上是真理和良善，并不是由于它们自身如此，而是因为它们在类型中指向或代表内在的真理和良善，也就是对主之爱和信仰的真理与良善。当这类事物在外在形式上被视为圣，更进一步，当它们受到敬拜时，就如犹太人和以色列人在成为拜偶像者之后，把它们用于敬拜外邦神明时那样，它们就不再保留那些由类型所指向或代表的真理和良善，只保留一种表象；因为它们在内在形式上已成了伪谬和邪恶。

【3】同样，这个民族中其余的事物也是如此；它们是代表天上事物和神性事物的类型。因为代表内在事物的外在事物，一旦被用于敬拜别的神，就成了他们所敬拜的偶像，或成了他们与耶和华神相配而造的银神和金神；因为那时，它们在外在形式上显得像真理和良善，但在内在形式上却是伪谬和邪恶。

【4】一般而言，“银神和金神”是指敬拜中的一切伪谬以及由此而来的邪恶；这些伪谬和邪恶，借着对圣言的错误应用和解释，同时借着出于自我聪明的推理，被弄得类似真理和良善。以下这些地方中的“银神和金神”象征这类事物。以赛亚书中说：“到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠；好进入磐石洞中和岩石穴里。”（赛2:20-21）“田鼠和蝙蝠”指那些处在黑暗中，也就是处在伪谬以及由此而来的邪恶中的人。

【5】同一先知书中又说：“到那日，各人必将他金偶像、银偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。”（赛31:7）“亲手所造的”指由自我聪明所造的。同一先知书中又说：“偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。”（赛40:19）“雕像”指由自我而来的事物（参8869节）；“用金包裹”指使它们在外在形式上显得像良善；“铸造银链”指使它们显得彼此相连，仿佛与真理相联结。关于“金”是良善、“银”是真理，可参看上文所引各处。

【6】耶利米书中也有类似的话：“众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。”（耶10:3-4）何西阿书说：“现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。”（何13:2）“以法莲”指教会的理智部分（参5354，6222，6234，6238，6267节）；“用银子铸造偶像”指显得像真理的伪谬，所以经上说“照自己的聪明”；“都是匠人的工作”指这一切都是由出于自我的推理造成的。

【7】哈巴谷书说：“对木偶说：醒起！对哑巴石像说：起来！那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。”（哈2:19）“木偶”指邪恶，“石像”指伪谬；“包裹金银”指借应用而产生良善和真理的表象。但以理书说：“伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒……他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。”（但5:2-4；但5:23）“从耶路撒冷殿中取来的金银器皿”代表教会和主国度的良善与真理；“用这些器皿饮酒”象征借邪恶和伪谬亵渎这些良善与真理；这些邪恶和伪谬就是“金、银的神”。

【8】大卫诗篇说：“他们的偶像是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看。”（诗115:4-5；诗135:15-16）作为偶像的“金”和“银”指伪谬和邪恶；“人手所造的”指由自我聪明所造的。摩西书中说：“他们神像的雕刻，你们要用火焚烧；其上的金银，你不可贪图，也不可收取，免得你因此陷入网罗；这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，不然，你就成了当毁灭的，与那物一样；你要十分厌恶，十分憎嫌，因为这是当毁灭的物。”（申7:25-26）“雕刻偶像上的金银”指那些因被披上表象而被当作真理和良善来敬拜的伪谬和邪恶。

8933 “你们不可为自己作这些”象征必须谨慎防备。这可由经文再次说不可作看出；反复或重复，包含“绝对不可”的意思，也就是必须谨慎防备。

8934 第二十一节至第二十三节 你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头；因你在上头一动工具，就把坛污秽了。你上我的坛，不可用台阶，免得你的赤身在其上显露出来。

“你要为我筑土坛”象征总体上由良善而来的敬拜之代表；“在上面以牛羊献为燔祭和平安祭”象征具体而言，照各人属灵生命状态而有的敬拜；“牛羊”象征内在的良善和外在的良善；“凡记下我名的地方”象征各人里面对主之信仰的状态；“我必到那里赐福给你”象征那时神性的临在与流入；“你若为我筑一座石坛”象征总体上由真理而来的敬拜之代表；“不可用凿成的石头”象征不可出于自我聪明；“因你在上头一动工具”象征若出于自我；“就把坛污秽了”象征那时就没有敬拜；“你上我的坛，不可用台阶”象征不可提升到内在的天上事物；“免得你的赤身在其上显露出来”象征关于这些事物的思维观念由此充满伪谬，而这伪谬那时会显露出来。

8935 “你要为我筑土坛”象征总体上由良善而来的敬拜之代表。这可由“坛”的含义，以及“土”的含义清楚看出。“坛”是主的主要代表，因而也是对祂敬拜的主要代表（参921，2777，2811，4489，4541节）；“土”象征良善。“土”之所以象征良善，是因为“土”象征处于良善中的教会（参566节）。因此，亚当被称为出于土（创2:7；3:19），因为他象征属天教会的人，或象征处于良善中的教会（参478，479节）。

构成对主之敬拜的有两样：良善和真理。由良善而来的敬拜由“土坛”来代表；由真理而来的敬拜则由“石坛”来代表。这里论到的就是这两种坛。构成敬拜的这两样，被称为信仰和仁义；由真理而来的敬拜关乎信仰，由良善而来的敬拜关乎仁义。

【2】关于由信仰和由仁义而来的敬拜，或由真理和由良善而来的敬拜，情形是这样：人在重生以前，是处于由真理而来的敬拜中；但当他重生以后，就处于由良善而来的敬拜中。因为人在重生以前，是借着真理被引向良善，也就是说，借着信仰被引向仁义；但当他重生以后，他就在良善中，并由此在真理中，也就是说，他在仁义中，并由此在信仰中（参8516，8539，8643，8648，8658节）。这两种敬拜，就是由土坛和石坛所代表的敬拜。

坛之所以是对主之敬拜的主要代表，是因为燔祭和祭牲是在坛上献上的；而这些就是希伯来民族，后来以色列民族和犹太民族的神性敬拜主要所在（参923，1343，2180，2805，2807，2830，3519，6905节）。

8936 “在上面以牛羊献为燔祭和平安祭”象征具体而言，照各人属灵生命状态而有的敬拜。这可由“燔祭和祭牲”的含义清楚看出，它们总体上象征一切内在敬拜，并且照属天与属灵事物的各种类别而有差异，也就是照爱之良善和对主的信仰之真理的各种类别而有差异（参922，923，2165，2180，2805，2807，2830，3519，6905节）。因此，它们具体地象征照属灵生命每一种状态而有的敬拜。

所以，祭牲设立了许多不同种类。除了每日的祭、安息日的祭、节期的祭、月朔的祭、承接圣职的祭、成圣的祭之外，还有为各种罪愆、罪、洁净、医治、生产而献的祭。因此，也要按照状态采用各种动物，如牛、公牛犊、羊羔、公绵羊、母山羊、公山羊；这些动物具体象征属灵生命的各种良善（参1823，2180，3519节）。

8937 “牛羊”象征内在的良善和外在的良善。这可由“羊群”的含义和“牛群”的含义清楚看出；“羊群”象征内在的良善，“牛群”象征外在的良善（参2566，5913节）。“羊群”之所以象征内在的良善，是因为羊群包括羊羔、绵羊、山羊羔、母山羊、公绵羊、公山羊；这些动物象征属于内在人中的纯真、属天之爱和属灵之爱的事物。“牛群”之所以象征外在的良善，是因为牛群包括牛、公牛犊、牛犊；这些动物象征属于外在人中的良善和真理的事物。

各种动物的象征意义，请参考相应章节：牛（参2180，2566，2781节）；公牛犊和牛犊（参1824，2830节）；羊羔（参3519，3994，7840节）；绵羊（参4169节）；山羊羔和母山羊（参3519，4005，4006，4872节）；公绵羊（参2830，4170节）；公山羊（参4169末尾，4769节）。

8938 “凡记下我名的地方”象征各人里面对主之信仰的状态。

这可由“地方”的含义清楚看出，“地方”是状态（参2625，2837，3356，3387，3404，4321，4882，5605，7381节）；因此，每一个地方都是某个人的状态，或是在各人里面的状态。它之所以是信仰的状态，是因为“耶和华的名”象征主借以受敬拜的一切事物，总括为一体，也就是信仰和仁义的一切事物（参2724，3006，6674节）。所以，“记下耶和华神的名”就是指某人里面，或在其心中，有来自主的仁义和信仰。

按字义，是指他们要在耶路撒冷献燔祭和平安祭，也就是献他们的羊群和牛群；耶路撒冷是主拣选来敬拜祂自己的地方，因而也是祂记下自己名的地方。但按内义，所理解的不是地方，而是每一个有信仰和仁义的人；因为在内义上，“地方”并不象征地点，而象征状态；“名”也不象征名字，而象征信仰和敬拜。因此，所理解的是处于从主接受信仰之状态的人。

此外，在耶路撒冷，就是主借燔祭和平安祭受敬拜的地方，代表了属于教会的一切事物；因此，在圣言中，耶路撒冷，以及启示录中的新耶路撒冷，都象征主的教会。主的教会存在于每一个处于从主接受仁义和信仰之状态的人里面；因为人自己就是教会，而许多有教会在其中的人，就构成总体上的教会。由此也清楚可知，“凡记下我名的地方”象征各人里面信仰的状态。

8939 “我必到你那里赐福给你”象征那时神性的临在与流入。

这可由“到某人那里来”的含义清楚看出；当这话论及耶和华时，它象征临在（也参5934，6063，6089节）。也可由“赐福”的含义清楚看出；当这话论及耶和华时，它象征被赐予信仰和仁义（参2846，3406，4981，6091，6099，8674节），因而也象征流入；因为信仰和仁义是从主流入人里面的。这些就是内义上的赐福，因为它们使人在永恒中成为有福和幸福的人。人活在世上时，所谓赐福，是指那些使他在时间中成为有福和幸福的东西，也就是财富和尊荣。然而，圣言内义所理解的，并不是暂时的事物，而是永恒的事物；相比之下，暂时的事物毫无价值。因为暂时与永恒之间没有任何比例关系，即便几千年或几万年也没有；因为这些都有终结，而永恒没有终结。因此，永恒才是“存在”；因为凡没有终结的，就是“存在”，因它从神性，即无限者，获得存在。无限者就时间而言就是永恒；而暂时的事物，相比之下并非“存在”，因为当它终结时，就不再存在。由此也清楚可知，“赐福”在属灵意义上，是指本身具有来自神性之存在的事物，也就是属于永生的事物，因而是属于仁义和信仰的事物。

【2】属世的赐福相对于属天的赐福，也就是永恒的赐福，毫无价值；关于这一点，主在马太福音中这样教导：“人若赚得全世界，却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？”（16:26）但处于世俗和尘世事物中的人不理解这句话，因为世俗和尘世事物会窒息它，使人甚至不相信有永生。

【3】但我可以郑重地说，人一死，立刻就在来世，作为灵生活在灵中间；那时，他在自己和那里其他人看来，完全像世上的人一样，具有一切内在和外在的感觉（参1881节）。因此，身体的死亡不过是脱去那些曾为世上的用途和功能服务的东西。此外，死亡本身就是生命的继续，只是在另一个世界；这个世界在尘世身体的眼睛前不可见，但在那里却在光中可见，那光超过世上正午之光千倍。因为我凭多年活生生的经验知道这一点，并且这种经验仍在继续，所以我如此郑重地说。

我仍在与他们交谈，也曾几乎与我在世上认识而已经死去的所有人交谈；其中有些是在去世两三天后交谈的。他们大多数非常愤慨自己曾不相信死后仍有某种生命存留。我同他们交谈，不是一天，而是数月、数年；也蒙允许看见他们生命状态的相继变化，或逐渐走向地狱，或逐渐走向天堂。因此，凡愿意永远幸福的人，都应知道并相信自己死后仍要活着；应思想这一点，并记住这一点，因为这是真理。也应知道并相信，圣言是唯一的教义，教导人应当如何在世上生活，才能在永恒中幸福。

8940 “你若为我筑一座石坛”象征总体上由真理而来的敬拜之代表。

这可由“坛”的含义清楚看出，“坛”是神性敬拜总体上的代表（参921，2777，2811，4489节）；也可由“石头”的含义清楚看出，“石头”象征真理（参643，1298，3720，3769，3771，3773，3789，3798，6426，8609节）。对主的敬拜有由良善而来的，也有由真理而来的；由良善而来的对主之敬拜，由“土坛”来代表；由真理而来的敬拜，则由“石坛”来代表。关于这两种敬拜，可参上文8935节。由于“石坛”象征由真理而来的敬拜，所以他们一过约旦河，进入迦南地，就被吩咐要筑这样一座坛，并在其上写下律法的诫命，也就是来自天堂的神性真理；因为十条诫命总括地象征一切神性真理。关于这座坛，摩西书中这样说：你过了约旦河，就要为自己立几块大石头，用石灰墁上；然后要把这律法的一切话写在上面。此后，你要在那里为耶和华你的神筑一座坛，一座石坛；不可在这些石头上动铁器。你要用完整的石头筑耶和华你神的坛，并在其上献燔祭和平安祭；又要在坛石上清楚地写下这律法的话（申27:1-8；约8:30-32）。

【2】律法的话要写在坛石上，是因为“石头”象征真理，“石坛”象征由真理而来的敬拜。这也是十条诫命，就是总括地象征神性真理的诫命，写在石版上的原因。他们一过约旦河就这样做，是因为约旦河从旷野一侧看，是进入迦南地的第一道边界，同时也是迦南地在那一侧的最外边界；它象征进入教会或天堂。这种进入是借着关于真理和良善的认知而成的，因而是借着来自圣言的真理而成的（参4255节）。因为凡作为那地边界的河流，都象征主国度的最初和最终之物（参4116，4240节）。以赛亚书中，“坛石”也象征信仰的真理：“他除去罪孽，是在使坛的一切石头如打碎的灰石散开的时候。”（27:9）这里论到教会的荒废；“坛石如打碎的灰石散开”表示信仰的真理，就是敬拜的真理，也如此被分散。

至于一般的坛，它们有用土造的、用石头造的、用铜造的、用木头造的，也有用金造的。用铜、木头和金造，是因为这些象征良善；例如铜坛（结9:2）；木坛（结41:22）；金坛，就是香坛（王上6:22，7:48；启8:3）。铜象征良善（参425，1551节）；木象征良善（参643，2784，2812，3720，8354节）；金象征良善（参113，1551，1552，5658节）。

8941 “不可用凿成的石头筑坛”象征不可出于自我聪明。

这可由“凿成的石头”的含义清楚看出，“凿成的石头”是指那些出于自我聪明的东西；因为“石头”象征真理（参8940节），而凿石头或修整石头，就是出于自我，或出于自我聪明，造出或虚构出真理，或与真理相似的东西。因为凡出于自我，或出于自我聪明所造出或虚构出的东西，其生命都是来自人；这种生命并不是生命，因为人的自我无非是恶（参210，215，694，874-876，987，1047，5660，5786，8480节）。但凡不是出于自我，而是出于神性的东西，则有生命在自己里面，因为一切生命都来自神性。这里论述的是由真理而来的对主之敬拜，因为这种敬拜由“石坛”来象征（参8940节）。

【2】敬拜主所凭借的真理，只能取自圣言，因为圣言中的每一细节都有来自神性的生命。当真理取自自我时，它们所注视并以之为目的的，是在世人之上的尊荣和显赫，也是在众人之上的土地占有和财富；因此，它们里面含有自我之爱和尘世之爱，也就是总括地含有一切恶（参7488，8318节）。但取自圣言的真理，所注视并以之为目的的是永生；它们里面含有对主的爱和对邻舍的爱，也就是总括地含有一切良善。当真理出于自我，或出于自我聪明被造出来时，它们就支配来自神性的真理，因为来自神性的真理被用来确认它们；然而情形本应相反，即来自神性的真理应当掌权，而出于自我聪明的东西应当服事。出于自我，或出于自我聪明的东西，被称为真理，但并不是真理，只是在外在形式上显得像真理；因为它们借着对圣言字义的应用，并借着推理，被造成类似真理的样子。但在内在形式上，它们却是虚假。关于这些东西是什么、性质如何，可参上文8932节。

【3】世上有两种宗教是出于自我聪明的。一种宗教中，自我之爱和尘世之爱是一切；这种宗教在圣言中被称为巴别。它的内在因自我之爱和尘世之爱而是亵渎的；它的外在则因圣言而显为神圣，因为他们把圣言应用来确认自己。另一种宗教中，自然之光是一切；处于这种宗教中的人，不承认任何他们不能理解的东西为真理。这种宗教中的一些人承认圣言，但把圣言应用来作确认，因此使圣言服事他们；另一些人则不承认圣言，而把神性置于自然之中，因为他们的光既然是自然之光，就落入自然，不能被天堂之光照亮，因为他们拒绝圣言，而一切光照都来自圣言。属于这两种宗教的人都在地狱，因为他们没有天堂生命，也不能接受天堂生命，因为他们拒绝了圣言。至于那些把圣言应用来作确认的人，他们在心里轻看圣言；但由于圣言在民众中有权威，所以他们利用它来服事自己的目的，使出于自我聪明的虚构之物借此具有力量。由此可知，在属灵意义上，“坛不可用凿成的石头建造”象征什么。

【4】“凿成的石头”在以下经文中也象征出于自我聪明的东西。以赛亚书中说：“这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道。他们凭骄傲自大的心说：砖墙塌了，我们却要凿石头建筑。”（赛9:9-10）耶利米哀歌中说：“我哀号求救；他使我的祷告不得上达。他用凿过的石头挡住我的道；他使我的路弯曲。”（哀3:8-9）阿摩司书中说：“你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内。”（摩5:11）这些地方的“凿成的石头”表示信仰事物中出于自我聪明的东西。

【5】由于“凿成的石头”象征这些东西，所以以色列人过了约旦河之后，在迦南地所筑的第一座坛，是用未经凿过的石头筑成的；因为“过约旦河”代表进入主的国度，而这种进入是借着信之真理实现的。关于这座坛，约书亚记中这样说：“约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的神筑了一座坛，是用没有动过铁器的整石头筑的。”（书8:30-31；申27:1-8）

【6】耶路撒冷的圣殿同样是用完整而未经凿过的石头建造的。关于这事，列王纪上这样说：“建殿是用山中凿成的石头。建殿的时候，锤子、斧子，和别样铁器的响声都没有听见。”（王上6:7）因为主由圣殿来代表，至于神性真理而言。主自己教导说，祂由圣殿来代表（约2:19，21，22）；祂之所以至于神性真理而言由圣殿来代表，是因为神性真理在那里被教导。因此圣殿也是用石头建造的，因为“石头”象征神性真理（参8940节）。因此，主自己也被称为“以色列的石头”（参6426节）。

【7】由此现在可以清楚看出，坛的石头以及圣殿的石头象征什么，也可以看出石头必须是完整的、未经凿过的，究竟象征什么；也就是说，宗教必须由来自主的真理形成，因而由来自圣言的真理形成，而不可由自我聪明形成。出于自我聪明的事物，在以赛亚书中也这样描述：“偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。”（赛40:19-20）“雕像”表示出于自我的宗教，这种宗教被奉为神性来敬拜（参8869节）；“匠人”表示那些出于自我制造和虚构的人。为使这些东西看起来像真理，经文说他“用金包裹”，又“铸造银链”，并“寻找巧匠”。

【8】同一先知书中又说：“制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处；他们的见证无所看见，无所知晓，他们便觉羞愧。铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成。木匠拉线，用笔划出样子，用刨子刨成形状，用圆尺划了模样，仿照人的体态，作成人形，好住在房屋中。”（赛44:9，11-13）这里同样描述出于自我聪明的宗教。耶利米书中也类似地说：“众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。”（耶10:3-4）何西阿书中也说：“现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。”（何13:2）在内义上，“偶像”、“外邦神”、“铸像”和“雕像”所指的，乃是出于自我聪明、而不是出于圣言所造出来的宗教；因为凡出于自我的东西，无非如此。它们在自己里面是死的，却又被人当作活的来敬拜。

8942 “因你在上头一动工具”象征若出于自我。

这可由“工具”的含义清楚看出，“工具”是虚构出来的真理，因而是出于自我的东西；因为工具是铁器，石头借着它被凿开，并被修整成形。因此，这里的“工具”就是人的自我，因为人的自我会修整那些要成为宗教内容的东西，使它们显出真理的形式。

在别处，“工具”有时被称为铁器，有时被称为斧子（申27:5；书8:30，31；王上6:7；赛44:10，11，12；何13:2；耶10:3，4）。这些器具象征属于自我聪明并进行虚构的东西。

8943 “就把坛污秽了”象征那时就没有敬拜。

这可由“污秽”的含义清楚看出，“污秽”是指使敬拜不复存在。因为凡出于自我聪明的东西，本身都没有生命，甚至在属灵上是死的，因为人的自我无非是恶。因此，若神性敬拜由此形成，这种敬拜就无异于偶像、雕像或铸像的敬拜，其中没有灵，也就是说，没有生命。

但凡出于圣言的东西，唯独它才可服务于神性敬拜，因为它本身是活的。因为圣言的每一个细节里面都有属灵意义，而属灵意义论述主的国度；在这意义里面又有神性，因为圣言在其最内在的意义上唯独论述主。圣言的神圣和生命由此而来，而不是从别处而来。

圣言好比一位神性之人：字义好比祂的身体，内义好比祂的灵魂。由此可见，字义是借着内义而活的。看起来好像字义会因内义而消失或死去；但事实恰恰相反，它并不消失，更不会死去，而是借着内义而活。

由此现在可以清楚看出，真正的神性敬拜是由属于圣言的事物而存在，绝不是由属于自我聪明的事物而存在。因此，“你若在坛上动工具，就把坛污秽了”象征：若你不是从圣言，而是从自我聪明，虚构出那些要成为神性敬拜内容的东西，那就没有敬拜。

8944 世人相信，人能凭自然之光，因而无需启示，就知道许多属于宗教的事，如神存在，祂当受敬拜，也当被爱，以及人死后仍要活着，还有许多依附于这些事的东西；然而这些都是出于自我聪明的东西。

但我借许多经验蒙教导，人凭自己，若没有启示，对神性事物，以及属天和属灵生命的事物，完全一无所知。因为人生来就在自我之爱和尘世之爱的恶中；这些恶会关闭来自天堂的流入，并打开来自地狱的流入，因而使人瞎眼，使人处于否定之中，不承认有神性，不承认有天堂和地狱，也不承认死后生命。

这一点从世上的学者身上明显可见；他们借着各种知识，把自己的自然之光提升到别人之上。众所周知，他们比别人更否认神性，并承认自然为神性；也众所周知，当他们出于内心而不是照教义说话时，他们否认死后生命，也否认天堂和地狱，因而否认一切属于信仰的事；他们称这些事为束缚民众的绳索。由此可见，没有启示的自然之光是怎样的。

我也蒙指示，许多写过自然神学，并凭自己的自然之光巧妙确认其教会教义的人，在来世心里比其他人更否认这些教义，也否认圣言本身；他们竭力要彻底毁灭圣言，因为在来世，心会说话。我也蒙指示，这些人不能接受任何来自天堂的流入，只能接受来自地狱的流入。由此可见，没有启示的自然之光是怎样的，因而可见出于自我聪明的东西是怎样的。

【2】但有两件事会使人的心在这问题上陷入疑惑。第一，古人虽是外邦人，却仍知道有神性，知道祂当受敬拜，也知道人就灵魂而言是不死的。第二，今日许多没有启示的民族，也知道这些事。至于古人，他们知道这些事，并不是凭自己的自然之光，而是凭启示；这启示从教会流传到他们那里。因为从最古时代起，主的教会就在迦南地（参3686，4447，4454，4516，4517，5136，6516节）。由那里，属于神性敬拜的这类事物流传到周围各民族，也传到邻近的希腊人那里，再由希腊人传到意大利人，或罗马人那里。因此，这些民族和那些民族都有关于至高神明和灵魂不死的认知；他们中间的学者也曾论述这些事。

【3】至于今日也知道有神性和死后生命的民族，他们也不是从自己的自然之光得知这些事，而是从自古以来承传的宗教得知的；这种宗教建立在一些事物之上，而这些事物借各种途径从有启示的教会流传出来。这是出于主的神性天命。此外，他们中间凡照自己的宗教承认神性在万有之上，并照自己的宗教向邻舍履行仁义职分的人，在来世受教时，就会接受信之真理，并得救（参2589-2604节）。

8945 “你上我的坛，不可用台阶”象征不可提升到内在的天上事物。

这可由“用台阶上去”的含义清楚看出，“用台阶上去”是指把自己提升到更高或更内在的事物；无论说“内在”还是“更高”，都是一样的，因为内在事物显现为更高事物（参2148，3084，4210，4599节）。也可由“坛”的含义清楚看出，“坛”是主的主要代表（参921，2777，2811节）。因此，“用台阶上我的坛”就是把自己提升到主那里，因而提升到内在的天上事物；因为主在内在事物中更为临在。所谓“天上事物”，是指在最内层天堂中的事物；而“属灵事物”，则是指在中层天堂中的事物。因为天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。在属天国度中的人，在最内层或第三层天堂，因此最接近主；因为在那里的人处于对主的爱和纯真之中，因而比其他所有人更有智慧。但在属灵国度中的人，在中层或第二层天堂，因此离主较远；在那里的人处于对邻舍的仁义之中，并借着仁义与主同在。关于这两个国度及其区别，可参阅前文（参2048，2088，2227，2507，2669，2708，2715，2718，3235，3246，3374，3887，4448，4585，4938，4939，5113，5922，6367，6435，7877节）。

【2】关于提升到内在事物，因而提升到天上事物——这就是“用台阶上坛”所象征的——其情形需要简要说明。在来世，不允许任何人被提升到高过其所处良善程度的天堂；因为若被提升得更高，他的污秽就会显露出来，也就是他的爱之恶以及由此而来的虚假会显露出来。因为天堂越内在，就越纯净、越圣洁。处于较不纯状态的人，被保持在较低的范围中；在那里，不洁的事物不会被觉察，也不会显现出来，因为他们处在较粗浅的良善和较昏暗的真理中。

【3】有时会发生这样的事：来到天堂的人渴望进入更内在的天堂；他们以为这样就会享有更大的快乐。为除去附着在他们里面的这种欲望，他们也被提升到更内在的天堂；但当他们来到那里时，就开始因自己爱中的恶而痛苦，因为这些恶那时进入他们的觉察；他们也因自己里面由恶而来的虚假而变得丑陋。他们觉察到这些以后，就从内在天堂自行投下；直到回到自己原先的位置，才重新进入安宁和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的赤身在其上显露出来”所象征的事。

【4】那些在天堂以下的人，情形也类似。若他们在尚未预备好以前就渴望升入天堂，当他们被提升到那里时，就会感到近乎地狱般的痛苦，并且在自己看来好像尸体；他们的生命本身也痛苦挣扎，如同临死之人的生命。因此，他们急速从那里投下；以后也不再渴望升到自己所处生命状态以上。

【5】必须知道，在来世，主并不拒绝任何人进入天堂；凡愿意的人，都可以被接纳。天堂由天使社群组成，这些天使处于对邻舍之爱的良善和对主之爱的良善中。人被带入天堂时，就是被引入这样的社群；但当他们生命的气场，也就是他们爱之生命，与这些社群不相一致时，就会发生冲突，由此给他们带来痛苦和被投下。这样，他们就被教导认识天堂的生命，也认识自己的生命状态与天堂生命相比是怎样的；同时也被教导知道，天堂并不是像世上普遍意见所认为的那样，只要人被接纳或被引入就属于他的；又知道，人必须借着在世上的生活成为这样的人，才能与天堂中的人同在。但关于这些事，可参前面根据经验所述和所示的内容（参3938，4225，4226，4299，4674，5057，5058，7186，7519，8794，8797节）。这些就是这条律例所象征的事：“他们不可用台阶上坛，免得自己的赤身在其上显露出来”；出埃及记28:42，43中类似的话也象征同样的事。

【6】之所以说“用台阶上去”，是因为在灵界，向内在事物的提升显现出来时——在那里，属天和属灵事物以类似世间事物的形式呈现——就像沿台阶上升一样。我曾多次获准看见这种代表。因此，雅各在梦中也看见天使沿梯子的台阶上到主那里（创28:12）。所以，在圣言中，“台阶”也象征上升到更高事物，也就是更内在事物，如以西结书40:6，22，26，31，34；又如阿摩司书中说：“主耶和华万军之神在天上建造台阶。”（摩9:6）

8946 “免得你的赤身在其上显露出来”象征关于这些事物的思维观念由此充满伪谬，而这伪谬那时会显明出来。

这可由“赤身”的含义清楚看出，“赤身”是指缺乏真理（参5433节），因而是指充满伪谬的思维观念；也可由“显露”的含义清楚看出，“显露”是指显明。

关于这事的情形，刚才在8945节已作解释：也就是说，若人、灵或天使被提升到天堂较内在处，他就会照自己两方面的生命显现出本来样子：一方面是关于真理的思维生命，另一方面是关于良善的意愿生命。因为天堂越内在，良善就越纯净，真理也越纯净。因此，为免他们思维中的伪谬和意愿中的邪恶显现出来，而要使这些东西被遮蔽，他们就被保持在较低处，在那里，相对来说他们处于较昏暗的光中。

由此也可以明白，“没有人能看见耶和华而活”是什么意思；因为耶和华是纯爱，从祂而来的是纯光。若人在这些之中被看见，就会灭亡。因此，甚至天堂中的天使也被云遮蔽（参6849节）；也因此，所有在地狱中的人都被浓密的云雾遮盖（参3340，8137，8138，8814，8819节），因为云雾就是伪谬。

论土星灵与土星居民

8947 来自那颗星球的灵，以及那颗星球本身，显现在前方相当远处，在膝盖下部的平面上；当朝那里开眼观看时，就看见一大群灵，他们全都来自那颗星球。他们从那颗星球的这一侧被看见，并且在右边。

8948 我也获准与他们交谈，并由此知道他们相对于其他灵而言是怎样的。他们正直而谦逊；由于他们相对地看自己为渺小，所以在来世也显得渺小，因为在那里，每个人的显现都照他的心灵和生命而定。

8949 在敬拜中，他们极其谦卑，因为在敬拜中他们视自己为无有；他们敬拜我们的主，并承认祂为唯一的神。因为主有时以天使的形态向那颗星球上的人显现，因而如同一个人；这时，神性从祂的面容发光，并感动人的心灵。那里的居民到了成年以后，也与灵交谈；他们从这些灵那里受教，认识主，知道当如何敬拜祂，也知道当如何生活。

8950 当有人想要诱惑那颗星球的灵，使他们离开对主的信仰，或离开对祂的谦卑，以及正直的生活时，他们就说自己宁愿死。那时，在他们手中似乎显出一些小刀；他们好像想用这些小刀刺自己的胸。当问他们为什么这样做时，他们说，他们宁愿死，也不愿从主那里被带走。

我们这颗地球的灵有时嘲笑他们，并用问题搅扰他们，问他们为什么这样做；但他们回答说，他们清楚知道自己并不会因此自杀，这只是从他们心灵的意愿流露出来的一种表象，表示他们宁愿死，也不愿被引离对主的敬拜。

8951 在那颗星球上，也有一些人把夜间的光——那光十分明亮——称为主；但这些人与其余的人分开，在他们中间不被容忍。那夜间的光，是由远处环绕那颗星球的巨大环带，以及土星的各个卫星所发出的。

8952 有人问他们关于那条巨大环带的事；从我们这颗地球看来，那环带似乎升起在那颗行星的地平线之上，并且位置有所变化。他们说，在他们看来，它并不显为环带，而只是在天空中以不同方向显为雪白之物。

8953 那颗星球上的居民和灵，代表人里面介于属灵感官与自然感官之间的东西；但他们退离自然感官，而趋近属灵感官。因此，那些灵常常觉得自己被带走，或被提入天堂，随后又被送回，如此交替；因为凡属于属灵感官的，都在天堂；凡属于自然感官的，都在天堂以下。

8954 那里没有城市，也没有王国；他们分成各个家庭而生活，每个家庭都与另一个家庭分开，因此丈夫和妻子同他们的孩子住在一起。孩子们成婚之后，就离开父母的家，不再挂念它；所以，那颗星球上的灵显现为成双成对。

8955 在那颗星球上，所有人都知道自己死后还会继续活着，这一点与我们这里不同；因此，他们也不看重自己的身体，只在身体维持生命所需的范围内才顾惜它；他们说，这生命将会长存，并且服侍主。所以，他们也不埋葬死者的身体，而是把它们抛在外面，并用森林中的树枝遮盖。

8956 他们对于饮食和衣着也很少操心；他们吃的是他们那片土地所出产的各种果实和蔬菜；衣着也很轻薄，因为他们被一层厚皮，或说外膜，包裹着，可以抵御寒冷。

8957 关于土星上的灵和居民，续至下一章末。