《天堂的奥秘》出埃及记第二十二章（9179–9222）
出埃及记第二十二章
9179 “若是雇来的”，象征若是为了获利的良善。
这可由“雇工”的含义清楚看出；“雇工”是指为了获利的良善，或为了报酬而行善的人（参8002节）。因此，在抽象意义上，“雇工”就是获利的良善，或报酬。
9180 “他将归入自己的雇价中”，象征降服与服役。
这可由“归入自己的雇价中”的含义清楚看出；“归入自己的雇价中”是降服并服役。这事的情形是这样：凡从圣言、从教会的教义，或从任何其他人那里，甚至由自己通过推论而学习并汲取真理，若是为了获利，也就是说，为了取得荣誉或财富，或为了赚得天堂，这些人就是内义上所说的“雇工”；他们“归入自己的雇价中”，就是他们将要降服并服役。因为对教会之人来说，利益应当居于末位，而不是首位；当利益居于末位时，它们就是仆人；但若居于首位，它们就是主人。凡把利益放在首位的人，就是颠倒的人；在来世，他也被表现为颠倒的样子，头在地狱中。凡把仁义和信仰放在首位，因而把主和邻舍放在首位的人，就是正立的人；在来世，他也被呈现为正立的样子，头在天堂中。由此可见，为了获利而行的良善是什么意思，也可见这种良善应当降服并服役；这就是“若是雇来的，他将归入自己的雇价中”所象征的。
9181 第十五节至第十六节 人若引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。若女子的父亲坚决不肯将女子给他，他就要按处女的聘礼交出银子。
“人若引诱没有受聘的处女”，象征没有与真理结合的良善；“与她同寝”，象征非法的结合；“他总要交出聘礼，娶她为妻”，象征来自真理一方、同意合法结合的凭据；“若女子的父亲坚决不肯将女子给他”，象征若内层良善不容许这种结合；“他就要按处女的聘礼交出银子”，象征另一个相应的真理来代替它。
9182 “人若引诱没有受聘的处女”，象征没有与真理结合的良善。
这可由“引诱”在论及男子和处女时的含义清楚看出，“引诱”是诱导结合；由“男子”的含义清楚看出，“男子”是真理（参3134，7716，9007节）；由“处女”的含义清楚看出，“处女”是就良善而言的教会（参3081，4638节），因而是属于教会的良善；又由“受聘”的含义清楚看出，“受聘”是结合。
这里要简略说明一下，此处所论关于非法结合的律法，其原因和来源从何而来。颁给以色列子孙的一切律法，在天堂中都有其原因，并且从那里的秩序律法取得其来源。天堂中的秩序律法，全都来自从主发出的神性真理和神性良善；因此，它们是爱之良善与信之真理的律法。良善与真理在天堂中的结合称为属天婚姻；这属天婚姻由地上的婚姻来代表，也由圣言中的婚姻来象征。由此可见，非法结合，以及淫乱和通奸都含有什么意义。这两节经文论到非法结合，它后来或成为合法的，或被解除。本节论到后来成为合法的非法结合；下一节论到后来被解除的非法结合。
【2】非法结合，是指并非出于婚姻情感，而是出于某种其他情感而发生的结合，如出于对美貌的情感，出于对利益的情感，出于对人身分地位的情感，也包括出于放荡欲望而发生的结合。这些结合在起初是非法的，原因在于使双方结合的是外在事物，而不是同时也有内在事物。然而，它们仍可以作为媒介，后来成为合法的结合；当心灵相结合时，就成为合法结合。它们也可能后来完全不成结合；当心灵分离时，就会如此。事实正是这样，这是世人普遍知道的。
【3】合法的结合，也就是心灵的结合，是在双方处于相似的良善和真理中时发生的；因为良善与真理构成人的生命。道德和公民层面的良善与真理，构成外在人的生命；属灵的良善与真理，构成内在人的生命。要知道，人的生命不是来自别处，而是来自良善与真理；因为凡人所爱的，都称为良善；凡人所信的，都称为真理。或者说，同样地，凡人所意愿的，都称为良善；凡人所理解的，都称为真理。由此可见，合法结合是在配偶一方处于真理、另一方处于相应良善时形成的；因为这样，在二者中就代表天堂的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。因此，契合之爱就是从这婚姻降下来的（参2727-2759，2803，3132，4434，4835节）。
【4】以上述内容为前提，就能知道本节和下一节所论的结合是怎样的。从古时起，婚姻以前订婚就是通行的习俗，并且代表第一种结合，即内在人的结合，尚未有外在人参与；随后实际的婚姻则代表第二种结合，即内在人与外在人的结合。因为当人借着信仰的良善与真理而重生时，首先重生的是内在人，随后才是外在人，因为外在人由内在人而重生（参3286，3321，3493，3882，8746节）。
【5】由此可见，圣言中“订婚”和“受聘”，以及“新郎”和“新妇”各象征什么：也就是说，“订婚”象征内在人中真理与良善的结合；当论及主和教会时，“新郎”象征良善，“新妇”象征真理，如以下经文所示。耶利米书中说：“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。”（耶2:2）这里论及古教会及其由主所恢复。“婚姻的爱情”是属灵生命的情感，这情感来自信之真理和爱之良善；当他们尚处于对这些事物的无知和缺乏之中，却又有渴望时，这种状态由“在旷野跟随我”和“在未曾耕种之地”来象征。
【6】何西阿书中说：“当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻；以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”（何2:18-19）这里论及新教会的建立。“与田野的走兽、飞鸟和地上的爬物立约”，是指主借着人里面内在与外在的良善和真理而进行的结合；“约”是结合（参665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021，6804，8767，8778节）。“田野的走兽”是出于良善的生命（参841，908节）；“飞鸟”是真理的生命（参40，745，776，991，3219，5149，7441节）；“地上的爬物”是外在人和感官人的良善与真理（参746，909节）。“折断弓、刀剑和战争”，是毁灭伪谬的教义和力量；“弓”是伪谬的教义（参2686，2709节）；“刀剑”是与真理争战的伪谬（参2799，4499，6353，7102节）；“战争”是争战本身，或属灵的争战（参1664，2686，8273节）；“折断”这些，就是毁灭它们。
【7】“以公义和公平聘你归我”，是与主在良善和真理中结合；“聘”是使与自己结合；“公义”用于良善，“公平”用于真理（参2235节）。“以慈爱和怜悯聘你归我”，是出于对那些处于良善者的爱，以及对那些处于真理者的爱；主的“慈爱”用于那些在良善上有缺乏、却仍渴望良善的人；“怜悯”用于那些在无知中、却仍渴望真理的人。由此可见，“订婚”是人里面由主所成的良善与真理的结合。人人都能看出这些就是那里所象征的，因为即使仅凭自然之光中的知觉也能看明，耶和华并不是与田野的走兽、飞鸟和地上的爬物立约，而是与那些处于信之良善和真理的人立约，也就是说，与人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在那段预言中。
【8】玛拉基书中说：“犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁，娶事奉外邦神的女子为妻。”（玛2:11）“聘娶外邦神的女子”，就是与伪谬的邪恶结合；“外邦神”是伪谬（参4402末，4544，7873节）。
【9】当论及主和教会时，“新郎”是良善，“新妇”是真理。以赛亚书中说：“因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”（赛61:10）约翰启示录中说：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”（启21:1-2）又说：“天使说：你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启21:9；22:17）
【10】这里“新妇”指教会。马太福音中说：“耶稣对他们说：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”（太9:15；路5:34-35）“陪伴之人”是指那些处于教会真理并接受良善的人；因为来自主的良善就是“新郎”。“只要新郎与他们同在，陪伴之人就不哀恸”，是指当他们处于与其良善结合的真理中，因而在主那里时，便处于有福和幸福的状态；“当新郎从他们那里被取去时，他们就要禁食”，是指当良善不再与真理结合时，他们处于不幸的状态。后一状态是教会的末期状态，前一状态则是教会的初期状态。
【11】马太福音25:1-12中，十个童女出去迎接的新郎，也象征同样的事。因为灯里有油的童女，是那些在自己的真理中有良善的人；灯里没有油的童女，是那些在真理中没有良善的人，可参看4638节；“油”是爱之良善（参886，3722，4582节）。
【12】约翰福音中说：“约翰说：我不是基督，是奉差遣在他前面的。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。”（约3:28-29）“新妇”是教会信仰的真理；“新郎”是教会之爱的良善，二者都来自主，因而也指教会之人，在他里面良善与真理相结合。“新郎的朋友站着听”，是指真理的信仰；“因新郎的声音就甚喜乐”，是指信之真理的情感。由此也可见，在内义上，以赛亚书62:5，耶利米书7:34，16:9，25:10，33:11，启示录18:23中所说“新郎和新妇的喜乐与声音”是什么意思；也就是说，它是指人和天使里面由于良善与真理结合而来的天堂与幸福。
9183 “与她同寝”，象征非法的结合。
这可由“与受聘的处女同寝”的含义清楚看出，这是非法的结合；因为“受聘”象征内在人的结合，而“同寝”象征外在人的结合，关于这一点，刚才已经说明（参9182节）。
9184 “他总要交出聘礼，娶她为妻”，象征来自真理一方、同意合法结合的凭据。
这可由“聘礼”和“交出聘礼”的含义清楚看出，它们是同意的凭据（参4456节）；又可由“娶她为妻”的含义清楚看出，这是指向合法结合；因为娶某人为妻，就是合法地结合。在属灵意义上，非法结合是指真理与某种情感的结合，这种情感来自利益的快乐，或来自荣誉的快乐；那些为了这些快乐而学习教会真理的人，就处于这样的情感中。然而，这种结合并不伤害后来由主重生的人，因为在他们那里，这些情感仍然存留，但已从属于为着用途和生活之良善而爱真理的情感，并且为它服务。它们处在末位，虽然先前看起来似乎处在首位；因为当人重生时，他生命的秩序就被倒转。这样，非法的结合就成为合法的结合。
【2】这之所以能够发生，是因为属于信仰的真理是通过听觉进入的，因而是通过外在人进入的；而外在人所领会的，只是属于世界和属于自我的事物，也就是来自利益和荣誉的快乐。但当内在人借着重生被打开时，良善就由主通过内在人流入，并接纳那些通过外在人进入的信仰真理，使它们与自己结合；并且照着结合的程度，秩序就被倒转，也就是说，原先居于首位的，被置于末位。那时，主把人生命中的一切都吸引到祂自己那里，使它们向上仰望；于是，人把属于主和天堂的事物看作目的，把主自己看作万事所为之目的，而把先前那些利益和荣誉的快乐看作达到这目的的手段。众所周知，手段没有别的生命，只从目的取得生命；没有目的，手段就没有生命。因此，当利益和荣誉的快乐成为手段时，它们便从天堂的生命获得生命，也就是说，通过天堂从主获得生命，因为主就是它们所为之目的。当人处于这样的生命秩序中时，利益和荣誉对他就是祝福；但若处于相反的秩序中，利益和荣誉对他就是咒诅。主在马太福音中教导说，当人处于天堂的秩序中时，一切都是祝福：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）
9185 “若她父亲坚决不肯将她给他”，象征若内在良善不接纳这种结合。
这可由“拒绝”的含义清楚看出，这是不接纳；由“将她给他”，即给他为妻的含义清楚看出，这是合法的结合，关于这一点，刚才已经说明（参9184节）；又可由“父亲”的含义清楚看出，“父亲”是良善（参3703，3704，5581，5902，6050，7499，8328，8897节），在此是内在良善；因为外在的真理与良善，是由作为父亲的内在良善和作为母亲的内在真理受孕并出生的，因此在圣言中被称为“儿子和女儿”。
9186 “他就要按处女的聘礼交出银子”，象征另一个同意的真理来代替它。
这可由“银子”的含义清楚看出，“银子”是真理（参1551，2954，5658，6112，6914，6917节）；由“交出”的含义清楚看出，这是用来代替先前之物的替代；因为交出聘礼而不娶处女的人，就是给出另一个来代替她；又可由“处女的聘礼”的含义清楚看出，这是同意结合的凭据，关于这一点，刚才已经说明（参9184节）。这凭据是同意内在良善的真理；因为聘礼是五十舍客勒银子，给女子的父亲（申22:29），因而象征引入完全结合的真理；“银子”是真理，如上所示；“五十”是完全（参2252节）。此处则指另一些真理代替先前的真理，并且同意良善。关于这些事的情形，从上文所说明的可以看出；还应补充如下：为了使非法的结合成为合法的结合，由主通过内在人流入的良善，必须把通过外在人、也就是通过人的听觉进入的真理，与自己结合；若这真理不与那良善相一致，就要以另一个与之相一致、或同意结合的真理来代替它。
【2】这事本可以用例子来说明；但由于如今人们把爱之良善从信仰之真理中移开，并且把它排斥在真理之后，几乎置于背后，因而良善与真理的结合处在幽暗之中，所以这事即使用例子说明，也不会变得更清楚。一般而言，除非人知道并理解，在天堂中一切和每一事物都关乎良善与真理，并且在那里，若不是一方与另一方相结合，就没有任何事物存在，否则他不能领会圣言的内义，也不能领会天使智慧的事。因此，那些把二者分开的人，也就是把属于信仰的真理与属于仁义的良善分开的人，就处在黑暗中；那些说人单靠信仰，或单靠属于信仰的确信就能得救的人，正是如此。由于他们把一切都归于信仰，而不把任何事物归于仁爱，所以绝不能领会圣言内义中属天的事；因为他们在良善方面处于黑暗中，因而也在良善与真理的结合方面处于黑暗中，结果也在真理本身方面处于黑暗中，因为真理此时也被同样的黑暗包裹着。由此产生了如此众多、如此严重的错觉和异端。
【3】在真理方面蒙光照的人，是那些少数既在真理的教义中、又同时在真理的生活中的人。那些处于唯信的人要知道，被称为属灵、在第二层天堂中的天使，他们思维的一切观念，都出于借着生活而成为良善的真理；而被称为属天、在第三层天堂中的天使，他们思维的一切观念，都出于良善；他们由此处在智慧本身之中。关于这智慧的奇妙之处，蒙主的神性怜悯，将在别处说明。
9187 第十七至十九节 “行邪术的女人，不可容她存活。凡与兽淫合的，总要把他治死。祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要灭绝。”
“行邪术的女人”，象征那些在其里面，教会的某些事物与自我之爱的邪恶所生的伪谬结合的人；“不可容她存活”，象征属灵生命的剥夺；“凡与兽淫合”，象征与自我之爱所生欲望之邪恶结合；“总要治死”，象征定罪；“祭祀别神”，象征出于邪恶对伪谬的敬拜；“必要灭绝”，象征被逐出；“不单单祭祀耶和华”，象征唯独主，即唯一的神，当受敬拜。
9188 “行邪术的女人”，象征那些在其里面，教会的某些事物与自我之爱的邪恶所生的伪谬结合的人。
这可由“邪术”的含义清楚看出，“邪术”是自我之爱的邪恶所生的伪谬，与属于教会的事物结合。有两样东西构成天堂，因而构成人里面的属灵生命，即信主的真理和爱主的良善；也有两样东西构成地狱，因而构成人里面的属灵死亡，即信仰的伪谬和自我之爱的邪恶。后两者在地狱之人那里结合，构成地狱的婚姻；前两者在天堂之人那里结合，构成天堂的婚姻。主尽可能阻止人把真理和良善与伪谬和邪恶结合，因为这种结合就是亵渎。然而，教会中的许多人仍不能被阻止不这样做；原因是他们从幼年起就从圣言和来自圣言的教义中吸收了属于教会的事物，其中有些人还把这些事物据为己有，使之成为自己的信仰。当这些人达到成年，开始不像从前那样由别人思考，而是由自己思考时，就轻看那些已经成为他们信仰的事物，并取而代之以伪谬，也把伪谬据为己有。这些人就是在自己里面把真理与伪谬结合的人；因为真理一旦成为信仰，就会留下，不能被根除；而后来成为信仰的伪谬，又使自己与这些真理结合。这种结合，就是内义上由“邪术”所象征的。
【2】这些伪谬之所以是自我之爱的邪恶所生的伪谬，是因为一切邪恶主要都从这种爱流出；有邪恶时，也有伪谬，因为二者相互联结。由此可见，在这样的人那里没有属灵生命，因为属灵生命已被邪恶所生的伪谬毁灭；他们把这些伪谬与真理结合到什么程度，就在自己里面熄灭属灵生命到什么程度。由于他们这样由活的人成为死的人，所以经上说，不可容他们存活。
【3】在圣言中，“邪术”象征这种结合，这可从以赛亚书看出：“你说：我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你；正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你。你素来倚仗自己的恶行，说：无人看见我。你的智慧、聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你身，你不知何时发现；灾害落在你身上，你也不能除掉；所不知道的毁灭也必忽然临到你身。站起来吧，用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者可得强胜。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力。”（赛47:8-14）
【4】“行邪术的人”是那些把自我之爱的邪恶所生的伪谬与信仰真理结合、因而灭亡的人，这从那里各句按内义来看就很清楚，因为那里描述的正是这些人。他们属灵生命的熄灭，由“寡居和丧子”来描述；“寡居”是失去真理并由此失去良善，“丧子”是失去真理和良善。伪谬的来源，即它来自自我之爱的邪恶，由这些话来描述：“你的智慧、聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。”自我之爱的邪恶本身，则由这些话来描述：“他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力。”“火”和“火焰”是自我之爱。一切属灵生命都已熄灭，由这些话来描述：“祸患要临到你身，你不知何时发现；灾害落在你身上，你也不能除掉。”他们被称为“观天象的、看星宿的、在月朔说预言的”，是因为他们处在没有内在的外在之中；因为这样的人从外在人看，不从内在人看，也就是说，从自然之光看，不从属灵之光看。因为“天”、“星宿”和“月朔”在内义上是知识和记忆知识，在此是从世界而非从天堂观看的知识。
【5】“邪术”是这样的伪谬，这也可从弥迦书看出：“我必从你国中除灭城邑，拆毁你一切的保障；又必除掉你手中的邪术，你那里也不再有占卜的。”（弥5:11-12）“你国中的城邑”是他们教会教义上的伪谬，这些被称为“邪术”，因为它们毁灭信仰的真理。那鸿书中说：“都因那美貌的妓女多有淫行，惯行邪术，藉淫行诱惑列国，用邪术诱惑多族。”（鸿3:4）“淫行”是真理的歪曲，“邪术”是由此而来的伪谬。列王纪下也同样说：“约兰见耶户就说：耶户啊，平安吗？耶户说：你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？”（王下9:22）
【6】行邪术的人是那些由自己而有学问的人；他们只信靠自己，因为他们爱自己，并愿意像神明一样受人敬拜。这一点也可从那些明白论到主降临的经文看出；主将教导他们，并赶出行邪术的人。因为凡在信仰的真理和良善上受教的人，都是由主受教，绝不是由自己受教。因此玛拉基书中说：“万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。……我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。”（玛3:1，5）“行邪术的”是指那些由自己受教、因而毁灭来自主之真理的人；“犯奸淫的”是指那些毁灭良善的人；“起假誓的”是指那些确认伪谬的人。主将赶出他们，这一点很清楚，因为经上说：“主必进入他的殿，立约的使者。”
【7】摩西书中也说：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、念咒的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。……耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。……耶和华在何烈山说：我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。”（申18:9-19）
【8】在内义上，“占卜的、观兆的、行邪术的”，以及那里所列举的其他人，是指那些用被歪曲运用的记忆知识毁灭教会真理和良善的人，因而是指那些出于自己的聪明，并凭着自我之爱和尘世之爱的邪恶所生的伪谬这样做的人；也就是说，是指那些出于得利和求荣的欲望而学习并教导，而不是出于对信仰真理和生活良善的情感而学习并教导的人。由于一切教义的伪谬和生活的邪恶都由此产生，所以那里接着论到将要来的、要施行教导的先知。那先知就是主，这是教会所知道的，也为那时的犹太人和外邦人所知道，这可见于马太福音21:11，路加福音1:76，7:16，13:33，马可福音6:4。当人不是为自己和世界，而是为良善和真理本身而读圣言时，就由主受教，因为那时他们蒙光照；但当人为自己和世界而读时，就变得盲目。“先知”象征施教者；抽象地离开人位来看，则象征教义（参2534，7269节），因而也象征主就圣言或神性真理而言。
9189 “不可容她存活”，象征属灵生命的剥夺。
这可由“使存活”的含义清楚看出，“使存活”是赐予属灵生命（参5890节）；因此，“不使存活”就是剥夺属灵生命。那些把自我之爱的邪恶所生的伪谬与信仰真理结合的人，就是剥夺自己属灵生命的人；他们由“行邪术的人”来象征。关于这一点，可见刚才所述（参9188节）。
9190.“凡与兽淫合”，象征与自我之爱所生欲望的邪恶结合。
这可由“淫合”的含义清楚看出，“淫合”是结合；又可由“兽”的含义清楚看出，“兽”在善人那里是良好情感，在恶人那里是邪恶情感（参45，46，142，143，246，714，715，719，776，2781，3518，3519，5198，7424，7523，7872，9090节），因而是欲望；此处则是自我之爱的欲望。邪恶情感称为欲望。
9190 （缺）
9191 “总要把他治死”，象征定罪。这可由“死”的含义清楚看出，“死”是定罪（参5407，6119，9008节）。
9192 “祭祀别神”，象征出于邪恶对伪谬的敬拜。这可由“祭祀”的含义清楚看出，“祭祀”是敬拜；“祭祀”之所以是敬拜，是因为献祭是以色列民族和犹太民族敬拜中的主要部分（参923，6905，8680，8936节）。又可由“神”的含义清楚看出，“神”是伪谬（参4402末，4544，7873，8941节）。这里说“出于邪恶对伪谬的敬拜”，是因为它与出于良善对真理的敬拜相对立；因为一切敬拜都以教义事项为准则，而教义事项若出于良善，就是真理；若出于邪恶，就是伪谬。因为真理从良善获得自己的本质和生命；反过来，真理也从邪恶获得自己的死亡。
【2】但关于这事，情形是这样的：有些人处在纯正真理中，有些人处在不纯正的真理中，也有些人处在伪谬中；然而，处在纯正真理中的人常常被定罪，处在不纯正真理中、甚至处在伪谬中的人却常常得救。这在大多数人看来会像是悖论，但仍然是真理；亲身经验也证实了这一点。因为有人看见，在地狱中有些人曾比别人更精通来自圣言和本教会教义的真理，无论是教会首领还是其他人；反过来，也有人看见，在天堂中有些人处在不真之中，甚至处在伪谬之中，无论是基督徒还是外邦人。
【3】前者在地狱中的原因，是他们在教义上虽处在真理中，但在生活上却处在邪恶中；后者在天堂中的原因，是他们在教义上虽处在不真之中，但在生活上仍处在良善中。有些新近来的灵，蒙准与他们交谈，他们惊讶于那些曾比别人更精通圣言和本教会教义的人竟在被定罪者之中；他们原以为这些人会成为天堂中的光，正如但以理书所说：“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”（但12:3）但有人告诉他们，“智慧人”是那些处在真理中并教导真理的人；“使多人归义的”是那些处在良善中并引人归向良善的人。因此主说：“那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（太13:43）“义”是论及良善的，因而“义人”是处在良善中的人（参2235节）。
【4】又有人告诉他们，这些在教义上有学问、但生活上邪恶的人，就是主在马太福音中所指的人：“当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:22-23）路加福音中也说：“那时，你们要说：我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说：我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！”（路13:26-27）他们也由马太福音中“灯里没有油”的愚拙童女来表示：“其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。”（太25:11-12）“灯里有油”是指教会信仰真理中有良善（参4638节）；“油”是爱之良善（参886，4582节）。
【5】此外，那些处在不真之中，甚至因无知而处在伪谬之中，然而处在良善中，并由此有认识真理之情感的人，是主在马太福音中所指的人：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去。”（太8:11-12）路加福音中也说：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”（路13:29-30）关于处在良善中的外邦人，虽因无知而处在不真中，仍被接入天堂，可见前文（参2589-2604，2861，2863，3263，4190，4197节）。
【6】由此现在可以看出，“祭祀别神”象征那些处在出于邪恶对伪谬之敬拜中的人；这些人就是要被灭绝，也就是被逐出的人。因为出于邪恶的伪谬，就是以形式显明出来的邪恶；邪恶在光中显现并形成自己时，就称为伪谬。因此，那些在生活上处在邪恶中的人，即使在教义上处在真理中，仍然处在自己邪恶的伪谬中。事实就是如此，这在来世清楚显明出来：当这些人被留给自己时，他们从邪恶出发，思想反对自己所知道并承认的真理，也就是思想伪谬。他们在世上被留给自己思考时，也照样如此；因为那时他们不是歪曲真理，就是否认真理，好为自己生活中的邪恶辩护。至于那些处在良善中却仍处在不真之中，甚至因无知而处在伪谬之中的人，如教会内有许多人，教会外也有许多人，也就是所谓外邦人，他们固然把自己的伪谬看作真理；但由于这些伪谬从良善流出，他们便使这些伪谬转向良善。因此，这些伪谬里面没有恶意，不像出于邪恶的伪谬那样；而且由于这些伪谬由此是温和而柔顺的，他们就有能力接受真理，并且在受天使教导时也确实接受真理。这些伪谬可比作看起来不洁、却仍可口的食物；而出于邪恶的伪谬可比作不洁、里面腐烂的食物；出于邪恶的真理则可比作外表洁净、里面却有害的食物，若有伪善，就如有毒的食物，正如主在马太福音中所教导的：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”（太23:27）
9193 “必要灭绝”，象征逐出。
这可由“灭绝”的含义清楚看出；当它论及那些处在出于邪恶对伪谬之敬拜中的人时，是指被逐出，也就是从教会中被逐出。“灭绝”象征从教会中逐出，并由此根除这样的伪谬，这可从摩西书看出：“你们中间若有些匪类出来勾引本城的居民，说：我们不如去事奉你们素来所不认识的别神；你就要探听、查究、细细地访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用刀杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜，都用刀杀尽。你从那城里所夺的财物，都要堆积在街市上；用火将城和其内所夺的财物，都在耶和华你神面前烧尽。那城就永为荒堆，不可再建造；那当毁灭的物连一点都不可粘你的手。”（申13:13-17）
【2】“当毁灭的物”象征出于邪恶的伪谬，这从那里各句按内义来看很清楚。因为“要灭绝的城”是教义，此处是伪谬的教义（参2712，2943，3216节）；要用来击杀人和牲畜的“刀口”，是争战并毁灭出于邪恶之伪谬的真理（参2799，4499，7102，8294节）；要把所夺之物堆积在其中的“街市”，是教义的真理，反义上是教义的伪谬（参2336节）；用来焚烧财物和城的“火”，是自我之爱的邪恶（参1297，2446，5071，5215，6314，6832，7324节）。由此可见，“灭绝”是从教会中逐出，并根除。
因此，迦南地的各族也奉命要被灭绝（申7:2，24-26）；因为这些民族从前在那地构成教会，所以也有祭坛，并且献祭（参3686，4447，4516，4517，5136，6306，6516，8054节）。但当他们把古教会的代表性敬拜转变为偶像敬拜，因而歪曲真理、败坏良善时（参8317节），就受命被灭绝；不仅人要灭绝，城邑和城中的一切也要灭绝。原因是，那里的一切都代表出于邪恶的伪谬：城本身代表伪谬的教义，牲畜代表邪恶情感，他们的金银代表邪恶和伪谬，其余事物也一样。
古教会敬拜的主要内容，曾是在人的形像下敬拜神，也就是敬拜主；但当他们从良善偏离到邪恶时，就开始敬拜代表物本身，如太阳、月亮、星辰，以及树林、塑像，并在各种偶像形像下敬拜神。这样就是没有内在的外在敬拜，而这在人里面的内在人关闭时就会发生。
内在人因邪恶生活而关闭；因为主藉着良善流入，并打开内在人，所以内在人因邪恶而关闭。内在人一关闭，真理就转变为伪谬；即使仍有真理存留，也只服事自我之爱和尘世之爱的邪恶。
内在敬拜的主要内容，是承认主为唯一、独一的神，并承认一切良善和真理都来自祂。教会中不承认祂的人不能处在良善中，因而也不能处在真理中；承认祂的人，是那些既在信仰中、又同时在生活之良善中的人，而不是那些在生活之邪恶中的人（参8878节）。
承认并敬拜主，就是照祂的诫命生活，也就是过信仰和仁义的生活；关于这一点，可参看前文（参8252-8257节）。信仰的生活，是出于顺从实行诫命；仁义的生活，是出于爱实行诫命。
9194 “不单单祭祀耶和华”，象征主，即唯一、独一的神，当受敬拜。
这可由“祭祀”的含义清楚看出；此处“单单祭祀耶和华”，是指敬拜，如上文所述（参9192节）。“耶和华”是指主，因为在圣言中，“耶和华”所指的不是别的，正是主（参1343，1736，2921，3023，3035，4692，5663，6303，6905，8864节）。
主称为“父”的神性，是祂里面的神性良善（参2803，3704，7499，8897节）；因此，主是唯一、独一的神（参1607，2149，2156，2329，2447，2751，3194，3704，3712，3938，4577，4687，5321，6280，6371，6849，6993，7014，7182，7209，8241，8724，8760，8864，8865节）。
9195 第二十至二十三节 不可亏负寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声；并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。
“不可亏负寄居的，也不可欺压他”，象征那些愿意接受信仰真理和良善教导的人，不可被教义的伪谬和生活的邪恶侵扰；“因为你们在埃及地也作过寄居的”，象征当他们受地狱势力侵扰时，曾蒙保护，不受伪谬和邪恶伤害；“寡妇”，象征那些处在良善中却没有真理、但仍渴望真理的人；“孤儿”，象征那些处在真理中但尚未处在良善中、却仍渴望良善的人；“不可苦待”，象征不可剥夺他们；“若是苦待他们一点”，象征如果他们受到剥夺；“他们若向我哀求”，象征向主祈求帮助；“我总要听他们的哀声”，象征他们将得到帮助；“并要发烈怒”，象征行这事之人所处的状态；“用刀杀你们”，象征他们藉着伪谬使自己丧失良善和真理；“使你们的妻子为寡妇”，象征他们里面的良善将灭亡；“儿女为孤儿”，象征那时真理也将一同灭亡。
9196 “不可亏负寄居的，也不可欺压他”，象征那些愿意接受信仰真理和良善教导的人，不可被信仰的伪谬和生活的邪恶侵扰。
这可由“寄居的”的含义清楚看出：“寄居的”是指愿意在教会事物上受教的人，因而是指愿意在信仰的真理和良善上受教，并且接受这些、照之生活的人（参1463，8007，8013节）。这样的人之所以由“寄居的”来表示，是因为“寄居”象征受教，也象征生活（参2025，3672，6095节）。这也可由“亏负”的含义清楚看出：当它论及那些愿意接受信仰真理和良善教导的人时，是指不可被信仰的伪谬侵扰；又可由“欺压”的含义清楚看出：当它论及同样的人时，是指不可被生活的邪恶侵扰。因为凡用伪谬侵扰这类人的，就是亏负他们；凡用邪恶侵扰他们的，就是欺压他们。
9197 “因为你们在埃及地也作过寄居的”，象征当他们受地狱势力侵扰时，曾蒙保护，不受伪谬和邪恶伤害。这可由前面关于以色列人在埃及所受的苦害和欺压，以及他们蒙保护并最终从那里被领出来的说明看出（出7-11，13，14章）。那里已经说明，以色列人在埃及所受的苦害和欺压，象征主降世以前，属灵教会中的忠信之人受到地狱势力的侵扰；以色列人蒙保护并从埃及地被领出来，象征属灵教会中的人，当主在世并复活时，蒙祂保护并得释放。然而，若现在逐一重新解释这些内容，篇幅就过长了；可参看前面对出埃及记上述各章所作的说明，尤其是以下各节：（参6854，6914，7035，7091，7474，7828，7932，8018，8054，8099，8159，8321节）。
9198 “寡妇”，象征那些处在良善中却没有真理、但仍渴望真理的人。这可由“寡妇”的含义清楚看出：“寡妇”是指没有真理却仍渴望真理的良善。“寡妇”之所以有此含义，是因为“丈夫”象征真理，而他的“妻子”象征良善；因此，“成了寡妇的妻子”象征没有真理的良善。但在更内在的意义上，“寡妇”象征没有良善的真理，原因是“丈夫”在这个意义上象征良善，而他的“妻子”象征真理（参3236，4510，4823节）。在这个意义上，主因神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”，祂的国和教会因接受从主发出的神性真理而被称为“妻子”和“新妇”（参9182节）。但这里所论的不是主的属天教会，而是属灵教会，所以“寡妇”象征处在良善中而不在真理中、却仍渴望真理的人。“孤儿”也是如此；在至内在或属天的意义上，“孤儿”象征那些处在良善中并渴望真理的人。关于“寡妇”和“孤儿”在属天意义上的含义，前面已有引用和解释（参4844节）。此外，还可加上主在路加福音中论到撒勒法的寡妇时所说的话：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。”（路4:24-26）
【2】因为主所说的一切都是出于神性说的，所以都有内义；在内义中，所论的是主自己、祂的国和教会。因此，主论到西顿撒勒法的寡妇时，在内义上所指的是什么，只要加以展开，就可看出。
“没有先知在自己家乡被人悦纳”，象征主以及从祂而来的神性真理，在教会以内不如在教会以外更被接受，也不如在教会以外更从心里被爱。主这话是对犹太人说的，当时教会在他们中间。众所周知，主在那里所受的接纳，不如祂在教会以外的外邦人中所受的接纳。今天在以祂之名被称为基督教会的教会中，情形也相似。在这个教会中，主固然在教义上被接受，但从心里承认祂的人却很少，出于爱的情感承认祂的人更少。教会以外归信的外邦人则不同；他们敬拜并尊崇祂为自己唯一的神，并且口里说、心里想，他们承认祂为神，因为祂以人的形像显现（参5256节）。教会以内的情形则相反；在那里，因为祂生为人，所以人们很难从心里承认祂为神。他们把祂的人性看作与自己的人性相同，尽管他们知道祂的父是耶和华，而不是人。由此可见，“没有先知在自己家乡被人悦纳”在内义上是什么意思。“先知”在这个意义上是指主作为神性真理，因而是指作为教会教义的主；“先知”是教导者，在抽象意义上是教义；当论及主时，则是神性真理或圣言，这可参看上文（参9188节末）。
【3】“当以利亚的时候，以色列中有许多寡妇”，在内义上象征那时教会中从圣言承认神性真理的状态；因为“寡妇”是那些处在良善中却没有真理的人，如上所述；“以利亚”是指主作为圣言；“以利亚的时候”是指那时从圣言接受神性真理的状态；“以色列”是指教会。“以利亚”代表主作为圣言，可参看创世记第十八章序言，以及前文（参2762，5247节末，8029节）；“日子”是状态（参93，288，3462，3785，4850，6110，8426节）；“以色列”是教会（参4286，6426，6637，8805节）。
【4】“天闭塞了三年零六个月”，象征内在教会完全荒废；因为“天”是教会的内在，“三年零六个月”是直到完全。“天”是教会的内在，可参看前文（参1733，1850，3355，4535节）。当天被称为“闭塞”时，是指它已荒废，或不再存在。“三年零六个月”表示直到完全，这可由启示录中“一千二百六十天”的含义看出（启11:3；12:6）；这些日子构成三年零六个月，象征直到完全，或直到终结。启示录中“三天半”的含义也是如此（启11:9-11）；又如启示录和但以理书中“一载、二载、半载”的含义，也是直到完全，或直到终结（启12:14；但12:7）。
【5】“遍地有大饥荒”，象征外在教会也荒废；因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏与荒凉（参3364，5277，5279，5281，5300，5360，5376，5415，5576，6110，7102节）；“地”是教会的外在（参1262，1413，1733，1850，2117，2118节末，3355，4535，5577，8011，8732节）。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”，象征主作为圣言，也就是主的圣言，并没有临到其他人，因为在别处不被接受；因为“以利亚”，如上所说，是指主作为圣言。
【6】“只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去”，象征只临到那些处在良善中并渴望真理的人。这里说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”象征良善和真理的知识（参1201节）。“寡妇”是处在良善中并渴望真理的人，这一点由此可见，尤其可由列王纪上关于她的记载看出，其中说：以利亚来到西顿的撒勒法，见一个寡妇，要她供养他；他对她说，求她取一点水来给他喝，随后又求她手里拿点饼来给他。她说自己坛内只有一点面，瓶里只有一点油，只够为自己和儿子做一个饼。以利亚说：“你先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。”她就照样行；坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短（王上17:9-15）。
【7】她照命令给先知水，又从自己仅有的一点中先为他做饼，然后才为自己和儿子做饼，这描写了顺从，也描写了良善对真理的渴望。她由此富足于真理的良善，这由“坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短”来表示；因为“水”在内义上是真理（参2702，3058，3424，4976，5668，8568节），“面”是出于良善的真理（参2177节），“油”是爱的良善（参886，4582，4638节），由这些所作的“饼”是与自身良善结合的真理（参7978节）。由此可见，“寡妇”是指处在良善中并渴望真理的人。良善及其对真理的渴望，由她对先知的仁义来描写；这仁义大过她对自己和儿子的爱。“先知”是指真理的教义，如上所示。
【8】由此可见圣言的性质：它内在地藏有天上的奥秘，这些奥秘在字义中并不显现；然而，在主自己在世时所说的每一句话中，以及祂先前藉众先知所说的每一句话中，都有属天和神性的内容，完全高于字义。不仅每个词中如此，甚至每个词的每个音节中如此；不但如此，在每个音节的每一点细微处也是如此。但谁会相信事情竟是这样呢？然而，这是一件确定的事，已经向我完全证实，并成为无可怀疑的事实。关于这一点，蒙主的神性怜悯，将在别处说明。
9199 “孤儿”，象征那些处在真理中、尚未处在良善中、却仍渴望良善的人。
这可由“孤儿”的含义清楚看出：“孤儿”是指那些处在真理中并渴望良善的人。他们之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的孩子，也就是被剥夺内在良善和真理的人，就是孤儿；因为在圣言中，“父亲”象征内在良善，“母亲”象征与这良善结合的真理（参5581节）；而“儿子”则象征由此衍生的真理。“儿子”是真理，可参看前文（参489，491，533，1147，2813，3373，6583节）。这里“孤儿”所指的是儿子，而不是女儿，这从下一节第23节可以看出，那里说：“你们的儿女必成为孤儿。”“孤儿”是那些渴望良善的人，因为这时主代替他们的父亲，正如大卫诗篇中所说：“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。”（诗68:5）
【2】“孤儿”是指那些从圣言受教于教会信仰真理，并随后藉这些真理被引向良善的人，这也可由主在约翰福音中的话看出：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。……这些话是我还与你们同住的时候，已对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们。”（约14:16-18，25-26）
【3】从那里每一句话都可以看出，“孤儿”是那些处在真理中并渴望良善的人。因为“保惠师”是指神性真理；当主在世时，神性真理就是主自己；主荣耀他的人性并离世以后，神性真理便从主发出。因此他说，他要差遣保惠师，又说他自己要来。“差遣保惠师”是指在信仰真理上光照并教导；“到他们这里来”是指引导他们进入良善。所以他说：“我不撇下你们为孤儿。”
前面说过，“保惠师”是指神性真理；当主在世时，神性真理就是主自己；主荣耀他的人性并离世以后，神性真理便从主发出。事实确是如此，主曾多次明白教导这一点；但那些把神性分为位格，而不是在一体中合一的本质的人，并不理解这一点。因为人是按照自己所接受的观念来解释并领会圣言的。因此，当主说他在父里面，父在他里面，父与他原为一，他的一切都是父的，父的一切也都是他的（约10:30；14:1-11，20；16:15；17:11）时，他们也同样不能理解。不过，以上所说的还需进一步解释。
【4】“保惠师”是指神性真理，这可由主自己的话清楚看出，因为他称保惠师为“真理的圣灵”，又说：“保惠师，就是圣灵，他要将一切的事指教你们。”主在世时就是神性真理，这也可由主在那里所说的话看出；因为他说，他要差遣另一位保惠师，也就是代替他自己的保惠师，或真理的圣灵；又论到自己说：“你们认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。”他又说：“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约16:7）
又在别处说：“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约7:39）他还在别处说，他自己就是“道路、真理、生命”（约14:6）；又说他是圣言，神就是圣言，圣言成了肉身（约1:1-3，14）。“圣言”就是神性真理。主在世时是神性真理，可参看前文（参3195，4687，4727，6716，6864，7499，8127，8724节）。
【5】主荣耀他的人性并离世以后，神性真理从主发出，这也可由主的话清楚看出：“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来。”“差遣”就是出来和发出（参2397，4710节）。他又说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。……他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:13-14）
主离世以后，就连他的人性也成为神性良善，可参看前文（参3704，3712，3737，3969，4577，5704，6864，7014，7499，8241，8724，8760，9167节）；那时，神性真理从他自己所是的神性良善发出，如同全宇宙的光从太阳发出一样（参3636，3643，3969，5704，7083，8127节）。此外，还可参看上文9194节所引用的内容。
9200 “不可苦待”，象征不可剥夺他们。
这可由“苦待”的含义清楚看出：当它论及那些愿意在真理上受教并被引向良善的人时，是指剥夺；这里则是不可剥夺，因为经上说“不可苦待”。在圣言中，“寄居的、孤儿和寡妇”常常一同被提到，如大卫诗篇中说：“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。”（诗146:9）在耶利米书中：“不可亏负寄居的和孤儿寡妇。”（耶22:3）在以西结书中：“在你中间有轻慢父母的，有欺压寄居的，有亏负孤儿寡妇的。”（结22:7）在摩西书中：“不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作当头。”（申24:17）又说：“咒诅屈枉寄居的、孤儿寡妇之人。”（申27:19）又说，田间、橄榄园和葡萄园所剩下的，要留给“寄居的与孤儿寡妇”（申24:19-22；26:12-13）。又说：“他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。”（申10:18）这里也是如此：“不可亏负寄居的，也不可欺压他；寡妇和孤儿，你们不可苦待。”
这三者这样一同被提到时，在天使那里归入一个意义，即：在教会里的人中，良善和真理要按秩序结合，因而真理要与良善相互结合，良善也要与真理相互结合。因为“寄居的”是指那些愿意在教会事物上受教的人；“寡妇”是指良善与真理的结合；“孤儿”是指真理与良善的结合，这种结合是相互的。圣言中其余内容也是如此：当它们按内义加以解释时，看似分散，但在天使那里却结合为一个意义，甚至成为一个观念。
9201 “若是苦待他们一点”，象征如果他们受到剥夺。这可由“苦待”的含义清楚看出：“苦待”是指剥夺，如刚才上文9200节所述。
9202 “他们若向我哀求”，象征向主祈求帮助。
这无需解释。在圣言中，恳切的祈求用“哀求”来表达，是因为那些从心里祈求的人，他们的祈求即使是无声的，在天上也听起来如同呼喊。当人只是思想时是如此；当人出于真诚的心叹息时，更是如此。这在代表性教会中由“呼喊”来代表；由此，这也成了犹太人中的一种礼仪。教导者也是如此；如果他们出于心来教导，他们在天上听起来就像呼喊。不仅思想会在天上说话，尤其是属于良善和真理的情感会在天上说话；这些情感会说话，并且若是炽热的，就会呼喊。这一点蒙准许我由经验得知；关于这些经验，蒙主的神性怜悯，将在别处说明。
但邪恶和伪谬的情感，在天上完全听不见；即使人出于这些情感大声祈求，同时还紧紧合掌，又举手举目望天，也仍是如此。这些情感在地狱中被听见；若是炽热的，在那里也如同呼喊。
9203 “我总要听他们的哀声”，象征他们必得帮助。这无需解释。
9204 “并要发烈怒”，象征行这事之人所处的状态。
这可由“怒”的含义清楚看出：当“怒”归于耶和华，也就是归于主时，是指仁慈和怜悯，关于这一点，可参看前文（参6997，8875节）。然而，这里它象征行这事之人所处的状态，也就是那些苦待并欺压寄居的、寡妇和孤儿之人的状态，是因为怒在他们那里；这时看起来好像怒在主那里。怒归于主，尽管实际上在于人，可参看前文（参6997，8284，8483，8875节）。一般而言，圣言中归于主的恶，其实在那些处于恶中的人那里（参1861，2447，6071，6832，6691，7533，7632，7643，7679，7710节末，7926，8197，8227，8228，8282节）。
9205 “用刀杀你们”，象征他们藉着伪谬使自己丧失良善和真理。
这可由“杀”的含义清楚看出：当它论及那些剥夺处在良善和真理中的人，即由“寡妇、孤儿和寄居的”所象征的人时，是指剥夺他们这些事物。“杀”是指剥夺属灵生命，可参看前文（参3607，6767，8902节）。又可由“刀”的含义清楚看出：“刀”是争战并毁灭伪谬的真理，在反面意义上则是争战并毁灭真理的伪谬，关于这一点，可参看前文（参2799，4499，6353，7102，8294节）。因此，这里“用刀杀”是指藉着伪谬剥夺良善和真理。
9206 “使你们的妻子为寡妇”，象征他们里面的良善将灭亡。
这可由“妻子”的含义清楚看出：“妻子”是良善，关于这一点，可参看前文（参6014，8337节）。“妻子”之所以是良善，是因为丈夫与妻子的婚姻代表真理与良善的结合；“丈夫”象征真理，“妻子”象征良善，可参看前文（参4510，4823节）。又可由“寡妇”的含义清楚看出：“寡妇”是那些处在良善中而不在真理中、却仍渴望真理的人（参9198节）；但这里是指不渴望真理的人，因为所论的是苦待寡妇的恶人。因此，这里“寡妇”是指那些里面良善灭亡的人。
【2】事情是这样的：凡处在良善中却不渴望真理的人，并不真正处在良善中。原因在于，良善是藉真理而成为良善的，因为良善从真理获得自己的性质（参9154节）。与真理结合的良善，就是所谓属灵的良善。因此，当人里面的真理灭亡时，良善也随之灭亡；反过来，当良善灭亡时，真理也随之灭亡，因为结合被拆散并消散了（参3804，4149，4301，4302，5835，6917，7835，8349，8356节）。
由此可知，良善可从它渴望真理、并因良善的功用而受真理感动来认识，也就是因生活而受真理感动。渴望本身，或因生活而对真理产生的情感，就其本身来看，就是结合的情感。它像食物或饼渴望水或酒，是为了结合；因为结合之后，它们才滋养人。它也像光和热；光与热结合时，产生并滋养地上的一切；但若这种结合消散，所产生并滋养的东西也就灭亡。
【3】良善如何，一切快乐、愉悦、甜美、协调与和谐也是如何。它们之所以如此，并不是出于自身，而是出于内在所含的事物；是结合使它们成为这样，并且它们照着结合的程度而如此。其中哪些属于良善，哪些属于真理，明智的人若加以思量，便能知道；因为世上所有事物、天上所有事物，因而宇宙中的所有事物，都归属于良善和真理；由它们所产生的一切，都同时归属于二者，也就是归属于二者的结合。因此，古人把一切事物都比作婚姻（参54，55，1432，5194，7022节）；并且圣言的每一细节中都有良善与真理的婚姻（参683，793，801，2516，2712，4138节末，5138，5502，6343，7945，8339节末）。
9207 “儿女为孤儿”，象征那时真理也将一同灭亡。
这可由“孤儿”的含义清楚看出：“孤儿”是那些处在真理中、尚未处在良善中、却仍渴望良善的人，关于这一点，可参看前文（参9198节）；但这里是指处在真理中却不渴望良善的人，因而是指那些里面真理灭亡的人，因为这里论的是恶人，他们的儿女必成为孤儿。凡不渴望良善之人里面的真理会灭亡，这可由刚才上文9206节所说关于良善与真理结合的内容看出。
关于这种结合如何，还需进一步说明：与良善结合的真理，本身总含有行良善的渴望，并同时藉此使自己与良善更紧密结合的渴望；或者说，同样的意思是，凡处在真理中的人，总渴望行良善，并由此使良善与自己的真理结合。因此，凡以为自己处在真理中，却不渴望行良善的人，并不处在真理中，也就是说，他们并不处在他们所信的信仰中，无论他们怎样以为自己在其中。
【2】主在马太福音中用“盐”描写这一点：“你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”（太5:13）这是主对门徒和众人说的。“世上的盐”是指教会的真理，这真理渴望良善；“失了味的盐”是指没有对良善之渴望的真理。这样的真理毫无用处，这由失了味的盐“以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”来描写。渴望良善，就是渴望行良善，并由此与良善结合。
【3】在马可福音中：“因为必用火当盐腌各人；凡祭物必用盐腌。盐本是好的；若失了味，可用什么叫他再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。”（可9:49-50）“用火腌”是良善对真理的渴望；“用盐腌”是真理对良善的渴望；“失了味的盐”是没有对良善之渴望的真理；“里面有盐”就是有这种渴望。
【4】在路加福音中：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫他再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合式；只好丢在外面。”（路14:33-35）这里同样，“盐”是指渴望良善的真理，“失了味的盐”是指没有对良善之渴望的真理；“用在田里，或堆在粪里，都不合式”是指它完全无益于任何用处，无论良善的用处还是邪恶的用处。处在这种真理中的人，就是所谓不冷不热的人；这可由前面的话看出：“若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”，也就是若不爱主超过一切，就不能作主的门徒。因为那些爱主、同时又以同等程度爱自己的人，就是所谓不冷不热的人，他们既不适合良善的用处，也不适合邪恶的用处。
【5】在摩西书中：“凡献为素祭的供物都要用盐调和；在素祭上不可缺了你神立约的盐。一切的供物都要配盐而献。”（利2:13）“一切供物中都要有盐”象征在一切敬拜中，都要有真理对良善、以及良善对真理的渴望。因此，这盐也被称为“你神立约的盐”；因为“约”是结合（参665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021，2037，6804，8767，8778节），“盐”是结合的渴望。
【6】当一方渴望与另一方相互结合，也就是良善与真理、真理与良善相互结合时，二者就彼此相顾；但当真理从良善分离时，二者就彼此背离，向后或向身后观看。这由路加福音中罗得的妻子变成盐柱来象征：“当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。”（路17:31-32）这就是向身后或向后看，可参看前文（参3652，5895节末，5897，7857，7923，8505，8506，8510，8516节）。
【7】“盐”象征对真理的渴望，是因为盐使土地肥沃，使食物有味；并且盐里面含有火性，同时又有结合性，正如真理里面含有对良善的炽热渴望，同时又有结合性。“盐柱”则是从真理分离；因为在反面意义上，“盐”象征真理的毁灭和荒废，如西番雅书2:9；以西结书47:11；耶利米书17:6；大卫诗篇107:33-34；申命记29:23；士师记9:45；列王纪下2:19-22。引用这些，是为了知道“真理对良善的渴望”和“良善对真理的渴望”是什么意思；这些由“孤儿”和“寡妇”来象征。
9208 第二十四至二十六节 我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他；因为只有这一件当盖头，是他盖身的衣服，他拿什么睡觉呢？他哀求我，我就应允，因为我是有恩惠的。
“我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他”，象征教导那些不认识真理、却仍渴望学习的人；“不可如放债的”，象征这种教导应当出于仁义；“不可向他取利”，象征这样行并不是为了从中获利；“你即或拿邻舍的衣服作当头”，象征如果属知识的真理因源于感官的谬误而散失；“必在日落以先归还他”，象征必须在外在之爱的快乐带来阴影状态以前，使它恢复；“因为只有这一件当盖头”，象征感官事物是内在事物的基础；“是他盖身的衣服”，象征外在事物也覆盖并护卫它们；“他拿什么睡觉呢”，象征人在这些事物上获得安息；“他哀求我”，象征向主祈求帮助；“我就应允”，象征他将得到帮助；“因为我是有恩惠的”，象征一切帮助都出于主的怜悯。
9209 “我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他”，象征教导那些不认识真理、却仍渴望学习的人。
这可由“银子”的含义清楚看出：“银子”是真理，关于这一点，可参看前文（参1551，2048，2954，5658，6112，6914，6917，7999，8932节）。又可由“借给”的含义看出：“借给”是出于仁义之情传递天上的良善（参9174节），因而是教导。又可由“民”的含义看出：“民”是那些处在真理中的人；但这里是指不认识真理的人，因为说的是“贫穷的民”。“民”是指处在真理中的人，可参看前文（参1259，1260，2928，3295，3581，7207节）。还可由“贫穷人”的含义看出：“贫穷人”是那些不认识真理、却仍渴望学习的人；因为这些人处在属灵的贫乏中，正是需要被教导的人。
在圣言中，常说要善待穷人和贫乏人。那些处在外在真理中、尚未被引入内在真理的人，以为应当善待一切需要帮助的人，尤其是乞丐，因为他们比别人更自称贫穷。凡出于顺服而这样做的人，因为这是所吩咐的，他们做得好；因为藉着这种外在行为，他们被引入仁义与怜悯的内在。仁义与怜悯的内在，是能辨明应当善待谁、他们是什么样的人，以及应当怎样善待各人。
那些最终被引入仁义与怜悯内在的人知道，真正的内在，就是愿意善待并实际善待人的内在人，也就是以有助于属灵生命的事物来帮助人；外在则是善待人的外在人，也就是以有助于身体生命的事物来帮助人。但这仍必须始终带着这种审慎：在善待外在人时，也要同时善待内在人；因为凡善待外在人、却伤害内在人的人，并不是在实行仁义。因此，当做一方面时，也必须顾及另一方面。
【2】仁义的外在，是圣言外在意义或字义中所描写的：要善待穷人和贫乏人；而仁义的内在，则是圣言内在意义或属灵意义中所描写的。因为在这层意义中，所指的是处在贫穷和贫乏中的内在人，应当向他行善；因为在这层意义中，“穷人和贫乏人”是指那些缺乏并不认识良善和真理、却仍渴望良善和真理的人。至于应当怎样帮助这些人，圣言在字义中也教导了，尤其是主自己在世时所教导的圣言；因为主当时揭示了属于内在人的事物，这在福音书各处都很明显。但他仍以这样的方式说话：每一句话同时都有内在意义，供天使领会，也供内在教会的人领会；因为内在意义包含真正的教会教义所教导的事物。
例如，主对施洗约翰所差来的门徒所说的话，就是为了询问主是否就是那将要来的主。主回答说：“你们去，把所看见、所听见的告诉约翰：瞎子看见，瘸子行走，麻风病人洁净，聋子听见，穷人有福音传给他们。”（路7:20，22）
【3】这些话既是为外在人说的，也是为内在人说的。就外在人而言，是指这些神迹确实发生了；就内在人而言，是指教会要在这样的人中建立：他们在属灵意义上是瞎子、瘸子、麻风病人、聋子和穷人，也就是在那些不认识良善和真理、却仍渴望良善和真理的外邦人中建立。因为“瞎子”是指不认识真理的人（参6990节）；“瘸子”是指因不认识真理而处在良善中、但不在纯正良善中的人（参4302节）；“麻风病人”是指不洁却仍渴望得洁净的人；“聋子”是指不在真理的信仰中，因为没有对真理的觉知的人；“穷人”则是指没有圣言，因而对主一无所知，却仍渴望受教的人。因此说，有福音传给他们。
【4】在内在意义中，“穷人和贫乏人”是指教会之外的人；他们因没有圣言而不认识真理，却仍渴望受教，并且凭他们所知道的仍处在少许良善中；也指教会之内因各种原因不认识真理、却仍因某种良善而渴望真理的人。关于这一点，可由圣言中提到“穷人和贫乏人”的经文看出。例如大卫诗篇中说：“我是贫穷困苦的；神啊，求你速速到我这里来。你是帮助我的，搭救我的；耶和华啊，求你不要耽延。”（诗70:5）这是大卫说的；但大卫并不是物质上贫穷困苦的人，由此可见，所指的是属灵的贫穷和贫乏。另有相似的话：“至于我，我是贫穷困苦的；主啊，求你顾念我。你是帮助我的，搭救我的。”（诗40:17）同一诗篇中又说：“神要按公义审判他的民，按公平审判他的贫乏人。大山要给民带来平安，小山也要因公义如此。他要为民中的贫乏人伸冤，拯救穷人的儿女，压碎欺压人的。”（诗72:2-4）这里的“贫乏人”是指处在属灵贫乏中、因而处在饥饿中，也就是渴望受真理教导的人。
【5】同一诗篇中又说：“我的骨头都要说：耶和华啊，谁能像你，救贫乏人脱离比他强壮的，救贫乏人和穷人脱离抢夺他的？”（诗35:10）“骨头”是属知识的真理（参8005节）；这里“贫乏人”是指真理很少的人，“穷人”是指良善很少的人，他们受到邪恶和伪谬侵扰。由于这些侵扰，在原文中“贫乏人”也有“受苦者”的意思；因为“受苦”就是受伪谬侵扰（参9196节）。
同样，在诗篇中：“恶人在帐棚中埋伏，要掳掠贫乏人；他掳掠贫乏人，将他拉入自己的网中。”（诗10:9）在以赛亚书中：“我所拣选的禁食，不是要把饼分给饥饿的人，将被赶逐的贫乏人接到家中吗？”（赛58:7）又说：“耶和华已经安慰他的百姓，也要怜悯他的贫乏人。”（赛49:13）在西番雅书中：“我却要在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠耶和华的名。”（番3:12）在这些地方，“贫乏人”是指那些不认识真理、却渴望受教的人。
9210 “不可如放债的”，象征这事要出于仁义而行。
这可由“放债者”的含义清楚看出：“放债者”是指为了获利而行善的人；因为放债者把钱借给别人，是为了收取利息，帮助别人也是为了得报偿。真正的仁义并不把利益或报偿作为目的，而是以邻舍的良善为目的。因此，“不可像放债的”，象征这事要出于仁义而行。
人若不知道什么是基督徒的仁义，可能会以为仁义不仅是施舍贫乏人和穷人，也包括无论出于什么原因、无论以什么目的，为同胞、国家和教会行善。但应当知道，目的决定人一切行为的性质。若目的或意图是为了名声而行善，以求获得荣誉或利益，那么他所行的善并不是善，因为这是为了自己，因而也是出于自己。但若目的在于为同胞、国家或教会行善，也就是为邻舍行善，那么他所行的善就是善；因为这是为了善本身而行，而善本身在总体上就是邻舍本身（参5025，6706，6711，6712，8123节）。这样行也是为主而行，因为这样的善不是出于人，而是出于主；凡出于主的，都是主的。这善就是主在马太福音中所说的：“你们既做在我这些弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”（太25:40）
【2】良善如何，真理也是如何。凡因真理而实行真理的人，也是为主而行，因为真理出于主。因真理而实行真理，就是行善；因为真理从理智进入意志，又从意志进入行为时，就成为良善。这样行善，就是基督徒的仁义。
那些出于基督徒仁义而行善的人，有时也会顾及由此而来的名声，以获得荣誉或利益；但他们与那些把这些作为目的的人完全不同。因为他们把良善和公义看作本质的、唯一重要的事物，因而把它们置于最高处；而把利益、荣誉，以及因这些而来的名声，看作相对而言并非本质的事物，因而置于最低处。
这样的人，当他们专注于公义和良善时，就像在战场上为国家而战的人；那时他们不顾惜生命，也不顾惜自己在世上的地位和财富，因为这些相较之下都算不得什么。但那些首先着眼于自己和世界的人，却是这样的人：他们甚至看不见公义和良善，因为他们所关注的是自己和利益。
由此可见，什么是为了自己或世界而行善，什么是为了主或邻舍而行善，以及二者之间有什么差别。二者之间的差别，如同两个相反事物之间的差别，也就是如同天堂与地狱之间的差别。凡为邻舍或为主而行善的人在天堂；凡为自己和世界而行善的人在地狱。因为为邻舍和主而行善的人，爱主高于一切，并爱邻舍如同自己，这是所有诫命中最首要的诫命（可12:28-31）。但那些凡事为自己和世界而行的人，爱自己胜过一切，因而胜过神；他们不仅轻视邻舍，若邻舍不与他们同为一体、成为他们自己的人，甚至还恨邻舍。这就是主在马太福音中所教导的：“一个人不能事奉两个主；不是恨这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太6:24）也有人同时事奉二者，但这些人就是所谓“不冷不热，既不冷也不热，必要被吐出去”的人（启3:15-16）。
【3】由此可见，收取利息的放债者代表什么，也就是代表那些为了利益而行善的人。因此也可明白，为什么经上说不可像放债者，不可向弟兄取利；摩西书别处也说：“你借给弟兄的，或是银钱，或是粮食，或是任何可生利之物，都不可取利。借给外邦人可以取利；只是借给弟兄不可取利。这样，耶和华你的神必在你所去得为业的地上，在你手所办的一切事上赐福与你。”（申23:19-20；又参利25:36-38）
“向弟兄取银钱的利息”，是指为利益而借出真理，或为利益而教导；“向粮食取利”，是指为利益而借出真理的良善。因为“银子”是真理（参1551，2954，5658，6914，6917节），“粮食”是真理的良善（参5147，5293，5340，5342，5576，5410，5426，5487，5582，5588，5655，5915，8562节）。耶和华要在他们手所办的一切事上、在地上赐福给那些不这样行的人，意思是他们处在对良善和真理的情感中，因而处在天上天使所享有的幸福中；因为在这种情感中，也就是在这种爱的良善中，人便有天堂（参6478，9174节）。
准许向外邦人取利，是因为“外邦人”象征那些不承认也不接受任何良善和真理的人（参7996节），因而象征那些只是为利益而行善的人。他们要服侍人，因为相对而言，他们是仆人（参1097节）。
【4】大卫诗篇中说：“行为正直，作事公义，心里说真实话的人……不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇。”（诗15:2，5）“把银子放债取利”，是指只为利益而教导，因而为报偿而行善。
以西结书中也说：“义人若行公平和公义……不放债取利，也不收受利息。”（结18:5，8）又说：“他缩手不害贫乏人，不取利息和重利，遵行我的典章，顺从我的律例，他必定存活。”（结18:17）又说：“在你中间有人受贿赂，为要流人血；你收取利息和重利，又用强暴向邻舍贪得利益。”（结22:12）这些话论到“流血的城”，它象征毁灭真理和良善的伪谬（参9127节）。“收取利息和重利”，是指为了利益和报偿而行善，因而不是出于仁义。真正的仁义是不求功德的，关于这一点，可参看前文（参2371，2373，2400，4007，4174，4943，6388-6390，6392，6478节）。
9211 “不可向他取利”，象征这样行不是为了从中获利。
这可由“向某人取利”的含义清楚看出，即为了获利而行善，关于这一点，刚在上文9210节已说明；但这里是指不是为了获利，因为经上说：“不可向他职利。”
由这条关于放债和利息的律法，可以看出以色列民中那些被称为“典章”的律法是怎样的：它们和祭祀以及其他礼仪一起，在主降世、开启敬拜的内在，并总体上开启圣言的内在时，就停止了。这条律法的内在含义是：应当从心里向邻舍行善，并且应当相信，出于自己的行为并无任何功德；只有主在人里面所行的事才有功德。因为唯有主自己有功德，唯有他自己是公义。当人这样相信时，就不会把任何功德或报偿归给自己所行的事，而是把一切良善都归给主；又因为主是出于神性怜悯而这样行，所以人也把一切都只归于怜悯。因此，凡被主引导的人，完全不思想报偿，却仍从心里向邻舍行善。
这些就是关于利息的律法在以色列和犹太民族中产生的内在根据。因此，当人处在这些内在中时，这条律法便与其他类似、被称为“典章”的律法一同停止了；因为以色列和犹太民族只处在代表内在事物的外在事物中。因此，这条律法当时约束那个民族，却不约束基督徒，因为主已经向基督徒揭示了内在事物。今日教会之人也知道事实如此，所以今日关于利息的法律已经完全不同。
然而，这并不意味着这条律法的神圣性已经停止，也不是说圣言中的这段话已经废除了；因为它的神圣性仍因其中的内在意义而存留。当这段圣言被诵读时，这些神圣的内在事物仍然感动天使。不过，人应当谨慎，不可因此以为生命的律法，如十诫中以及旧约其他各处所载的律法，也已经废除了；因为这些律法无论在内在形式还是外在形式中都被确认，原因是二者不可分离。
9212 “你即或拿邻舍的衣服作抵押”，象征如果属知识的真理因源于感官的谬误而散失。
这可由“作抵押”的含义清楚看出：“作抵押”是为所传递的良善收取凭据，因为“抵押物”就是为借出的良善所收取的凭据。当这些事物被理解为属灵事物时，“传递良善”就是以真理教导人；而这里的凭据或抵押物，就是感官层面的真理。因为这里作为抵押物的“衣服”，象征自然层的最低部分，也就是感官层。由于这一层充满谬误，而谬误会熄灭真理，所以“拿邻舍的衣服作抵押”象征真理因源于感官的谬误而散失。至于这些就是这里所象征的事，可由随后内容在内在意义中的连贯次序看出。
“衣服”一般象征凡遮盖另一事物的一切，因而象征相对外在的一切。因此，相对于内在或属灵的人，外在或自然的人称为衣服；同样，相对于良善，真理称为衣服，因为真理遮盖良善；属知识的真理相对于内在人之信仰的真理，也称为衣服；而感官层，就是人生命的最低部分，相对于属知识的真理，也称为衣服。
“衣服”是遮盖较高事物的较低事物，或同样地说，是遮盖内在事物的外在事物，可参看前文（参2576，5248节）；一般而言，“衣服”是真理（参4545，4763，5319，5954，6914，6917，9093节）；是属知识的真理（参6918节）；也是感官事物（参9158节）。感官层是人生命的最低部分，可参看前文（参4009，5077，5125，5128，5767，5774，6201，6313，7442，7693节）；感官层处在谬误中，可参看前文（参5084，5089，6201，6948，6949，7442节）。
【2】“衣服”象征真理，其根源来自来世中的代表物。在那里，天使和灵人显现为穿着衣服，其衣服与他们所处的信仰状态或真理状态相称；他们的衣服也随着这种状态的变化而变化。处在纯正真理中的，显现为穿着白衣；处在源于良善之真理中的，显现为穿着光辉的衣服；而那些单纯处在良善中的，如最内层天堂、称为属天的天使，则显现为赤身。因此，“衣服”是真理，圣言中“衣服”象征真理，这可由前面已经列举过的经文看出；还可以补充以下经文。
【3】在马太福音中：“耶稣变了形像，他的脸面明亮如日头，衣服洁白如光。”（太17:2）在圣言中，“脸面”象征内在事物，尤其象征情感（参358，1999，2434，3527，3573，4066，4796，4797，5102，5695，6604，6848，6849节）；“神的脸面”象征良善本身（参222，223，5585节）；“日头”象征神性之爱（参2441，2495，3636，3643，4060，4321节末，4696，7083，8644节）。由此可知，“主的脸面明亮如日头”象征他的内在是神性之爱的良善；“他的衣服洁白如光”象征从他发出的神性真理，这在天上也显现为光（参1521，1619-1632，3195，3222，3485，3636，3643，4415，5400，8644节）。
【4】同一福音书中说：“耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，又让他坐在其上。众人多半把衣服铺在路上；还有人砍下树枝来，铺在路上。”（太21:1，7-8）“骑在母驴和驴驹上”是最高审判者和君王的代表（参2781节）。这也可由前面第5节的话看出：“要对锡安的女子说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，骑着驴，骑着驴驹，就是负轭之驴的崽子。”
在马可福音11:1-12、路加福音19:28-41、约翰福音12:12-16以及撒迦利亚书9:9-10中，也有相似记载；在那里论到主说，他骑着驴和驴驹，并称他为“王”，又补充说他的权柄必从这海直到那海，从大河直到地极。最高审判者骑母驴，他的儿子们骑驴驹，可参看士师记5:9-10，10:3-4，12:14；君王骑骡子，王子们骑骡子，可参看列王纪上1:33，38，44-45；撒母耳记下13:29。
门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，代表一切真理都服在主之下，归属于主这位最高审判者和君王。因为门徒代表主的教会在真理和良善方面的状态（参2129，3488，3858节末，6397节），他们的衣服则代表真理本身（参4545，4763，5319，5954，6914，6917，9093节）。众人把衣服铺在路上，也象征同样的事；他们还把树枝铺在路上。之所以铺在路上，是因为“路”象征教会之人受引导所凭借的真理（参627，2333，3477节）。他们又铺上树枝，是因为“树”象征对真理和良善的觉知与认知（参2682，2722，2972，4552，7692节），因此“树枝”象征真理本身。
这样做，也是出于一个庄严礼仪：当最高审判者和君王以仪仗前行时，百姓的首领会把自己的衣服搭在他们的母驴和骡子上，百姓则把自己的衣服铺在路上，或以树枝代替衣服铺在路上。因为天上的审判职分，是出于良善的神性真理；君王职分，是神性真理（参1728，2015，2069，3009，4581，4966，5044，5068，6148节）。
【5】在路加福音中：“没有人把新衣服撕下一块补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。”（路5:36）主用这个比喻来描写新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”是真理。把一个缝补或连接到另一个上，就是毁坏二者；因为新教会的真理是较内在的真理，因而是给内在人用的真理；而旧教会的真理是较外在的真理，因而是给外在人用的真理。犹太教会处在这种真理中，因为它藉外在事物来代表内在事物；但今日的教会处在内在真理中，也就是处在那些被代表出来的真理中，因为主已经揭示了这些真理。主这些话所象征的，就是这些内在真理不能与外在真理相配合而同时存在。由此也可见，“衣服”象征教会的真理。
【6】在约翰福音中：“耶稣对彼得说：我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上腰带，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要束上你的腰，带你到不愿意去的地方。”（约21:18）不知道圣言内在意义的人，无法知道这些话包含什么；但其中含有奥秘，这是显而易见的。在内在意义中，“彼得”象征教会的信仰，可参看创世记第十八章和第二十二章前言，以及前文（参3750，6000，6073节末，6344节末）。因此，“年少时的彼得”象征教会信仰起初的状态；“年老时的彼得”象征教会信仰末后的状态。
由此可知，“你年少的时候，自己束上腰带，随意往来”象征教会的信仰在起初是源于良善的真理之信，因而是对邻舍仁义和对主之爱的信仰；那时教会之人出于自由行善，因为他是出于主而行。“腰”象征爱的良善（参3021，3294，4280，4575，5050-5062节），因此“束腰”是指以真理披覆良善；“行走”是生活（参519，1794，8417，8420节），因此“随意往来”是指出于自由而生活。因为凡处在源于对主之仁爱和对邻舍仁义之信仰中的人，都是在自由中生活，或出于自由而行动；他们由主引导（参892，905，2870-2893，6325，9096节）。
“但年老的时候，你要伸出手来，别人要束上你的腰，带你到不愿意去的地方”，象征教会的信仰在末后将不复存在；那时，源于自我之爱和尘世之爱的邪恶伪谬将接替它，并使人陷入奴役。这就是主这些话中隐藏的奥秘，只有从它们的内在意义才能看见。
由此再次可见主说话的方式：他的每一细节中都有内在意义；目的在于使天堂藉着圣言与世界相结合。因为若没有圣言，就没有结合；也就是说，若没有被启示的神性真理，就没有结合；而若没有这种结合，人类就会灭亡。
9213 “必在日落以先归还他”，象征必须在外在之爱的快乐所带来的阴影状态以前归还。
这可由“日落”或“太阳落下”的含义清楚看出，即外在之爱的快乐所带来的阴影状态。事情是这样的：在天上，关于属于爱之良善的事物，有热的交替；关于属于信之真理的事物，有光的交替，也就是爱与信的交替。在地狱中也有交替，但与之相反，因为那里是邪恶之爱与虚假之信的交替。这些交替对应地上四季的更替，即春、夏、秋、冬，然后又是春，如此循环不息。
但在灵性世界中，取代时间的是状态；因为那里没有热与光的更替，而是爱与信的更替。不过应当知道，这些交替彼此并不相同，而是在每个人那里都按照他在世上所获得的生命状态而有所不同。天上的日落，对应于人在信之真理方面处于阴影状态，并在对主之爱和对邻舍之爱方面处于寒冷状态；因为他们那时进入外在之爱的快乐中，这些快乐本身带有信仰方面的阴影。因为当天使或灵人处在外在事物中时，也就处在阴影中；但当他处在内在事物中时，就处在属天之爱的快乐与幸福中，同时也处在信仰的愉悦中，也就是处在真理之光中。这些状态对应于地上的春季和夏季。关于这些交替，可参看前文已说明的内容（参5097，5672，5962，6110，7083，8426，8615，8644，8812节）。
由此可见，为什么“日落”或“太阳落下”象征外在之爱的快乐所带来的阴影状态。
【2】从以上所说可以看出，“你即或拿邻舍的衣服作抵押，日落以前总要把它还给他”所象征的，是属知识的真理若因源于感官的谬误而散失，就必须在外在之爱的快乐所带来的阴影状态以前归还。意思是说，被谬误夺去的真理，必须在人仍处在真理之光中时归还；因为那时他能够重新获得这些真理，也能驱散由谬误所引入的虚假。但当他处在外在之爱的快乐所带来的阴影状态中时，就不能这样做；因为这些快乐会排斥那些真理，而阴影也不接纳它们。这样，谬误便固着下来，并被占为己有。
外在的快乐，也就是外在人之快乐之所以如此，是因为它们与世界相联，并且也被世界的热所激发、仿佛被赋予生命。内在的快乐或幸福，也就是内在人之快乐或幸福，则不同；它们与天堂相联，并且也被天堂的热所激发、被赋予生命；而天堂的热，就是来自主的爱。
【3】这条典章或这条律法在摩西书别处也这样传下：“不可拿磨或磨石作抵押，因为这是拿人的生命作抵押。”（申24:6）“磨”象征那些有助于获得信仰、并随后获得仁义的事物（参7780节）；“生命”象征出于仁义之信仰的生命（参9050节）。由此可知，“不可拿磨作抵押，因为这是拿人的生命作抵押”是什么意思。
同一书中又说：“不可屈枉寄居者和孤儿的公理，也不可拿寡妇的衣服作抵押。”（申24:17）“拿寡妇的衣服作抵押”，是指以任何方式夺去良善所渴望的真理；因为“衣服”是真理，如上文9212节所述；“寡妇”是指处在良善中并渴望真理的人，或在抽象意义上，是指渴望真理的良善（参9198节）。因为若真理被夺去，良善连同它的渴望也就灭亡。
【4】同一书中又说：“你借给邻舍什么，不可进他家拿他的抵押物。你要站在外面，那向你借贷的人要把抵押物拿出来给你。他若是贫穷人，你不可留他的抵押物过夜；日落的时候总要把抵押物还给他，使他可以穿着自己的衣服睡觉，并为你祝福；这在耶和华你的神面前就是你的公义。”（申24:10-13）“债主要站在外面，而抵押物要被拿出来交给他”，象征人应当如何回应所传递的真理；因为“借给”象征传递（参9174节），“取抵押”象征回应。这些事所象征的含义，若不从来世中发生的事来认识，就无人能够知道；因此，也必须知道“进屋里”是什么意思，“站在外面”是什么意思，以及“拿出来”是什么意思。
【5】在来世中，若有人进入另一个人的屋子，并在同一房间中交谈，他们就以这样的方式把自己的思想与那里所有人相通，以至于那些人完全不知道别的，只以为这些思想是自己从自己而来的。但若他们站在外面，那么思想固然也被觉知，却被觉知为来自别人，而不是来自自己。这事在来世中每天都发生。因此，那些持同一意见或同一判断的人，会显现为同在一所屋子里；若他们更一致，就显现为同在屋子的一个房间里。当他们意见不同时，就从那些不同意者的眼前消失。在来世中，到处并不断有这样的显现；原因在于思想的相似使人结合，并呈现出同在，因为思想就是内在的视觉，而那里的空间距离并不像世界中那样存在。
【6】由此可知，“不可进屋，却要站在外面取抵押物”是什么意思，也就是不可强迫或激动别人来确认自己的真理，而应当听取并接受他自己里面所有的回应。因为凡强迫并激动别人来确认自己真理的人，就是使对方不是从自己思想或说话，而是从他思想或说话；当人从别人思想和说话时，他里面的真理就会被扰乱，而且仍不会得到改正，除非那人还不知道这些真理。
由此再次显明，圣言中的每一细节，都有与灵性世界中事物相对应的内容。
9214 “因他只有这一件当盖头”，象征因为感官层是置于内在事物之下的。
这可由“盖头”或“衣服”的含义清楚看出，即感官层，关于这一点，可参看上文9212节。感官层是置于内在事物之下的，因为它是人生命的最低层；这一点也可参看同处所述。
9215 “是他盖身的衣服”，象征感官层也披覆外在事物。
这可由“衣服”的含义清楚看出，“衣服”是一般意义上的感官层，或感官事物，如上文所述；也可由“皮肤”的含义看出，“皮肤”是外在事物，它也披覆内在事物，但仍在感官层以内。关于“皮肤”是什么，以及在来世中哪些人对应于皮肤，可参看前文（参3540，5552-5559，8977，8980节）。
人的自然层有内层，有外层或中层，也有最外层。内在自然层与天堂相通；中间或外在自然层，一方面与内在自然层相通，并藉此与天堂相通，另一方面与最外层相通，并藉此与世界相通（参4009，4570，5118，5126，5497，5649，5707节）。最外在的自然层就是感官层，这里由“衣服”来象征；它接受世界的对象，并由此服务于内在事物。它被称为唯一的遮盖，因为它是最低层，因而是所有事物共同的总括性遮盖。外在或中间的自然层，则由“皮肤”来象征。
由此可见，“是他盖身的衣服”象征感官层也披覆外在事物。感官层是人生命的最低层，因而是共同的总括性遮盖，可参看前文（参4009，5077，5125，5128，5767，5774，6201，6313，7442，7693节）。
9216 “他还能拿什么睡觉呢”，象征内在事物在这些感官事物上得着安息。
这可由“睡”的含义清楚看出，即安息；这里是指在外在感官层之上安息，这外在感官层由“衣服”来象征（参9212节），因为经上说：“他还能拿什么睡觉呢”。
至于“内在事物在感官层之上有安息”应如何理解，现说明如下：感官层是人生命的最低层，如上文所示；凡是最低层的，就包含一切内在事物，并且是它们共同的总括，因为内在事物都终止于其中，并由此安息于其上。例如皮肤，它是身体最外层的遮盖，身体内部的事物都终止于皮肤，因为皮肤包容它们，所以它们也安息于皮肤之上。腹膜也是如此；它包容腹部脏器，所以这些脏器也安息于其上，并且与它有共同的联系。胸膜相对于胸腔脏器也是如此。
【2】人的生命本身所包含的一切事物也是如此，例如属于理智的事物和属于意志的事物；这些事物也按次序从内在逐级延伸到外在。外在事物是知识及其愉悦，最外在事物则是与世界相通的感官事物，也就是藉着视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉而相通的事物。内在事物安息在这些感官事物之上，因为它们终止于这些事物之中。这些事物就是在属灵意义上由“遮盖”或“他还能拿什么睡觉呢”的衣服所象征的。
感官事物之所以是“衣服”或“遮盖”，是出于对应关系；因为如上文9212节所说，灵人和天使显现为穿着与他们信仰真理相称的衣服。那些处在源于良善之真理中的，显现为穿着光辉的衣服，如主坟墓旁的天使（路24:4；太28:3）；也有穿着洁白细麻衣的，如启示录19:14所说的那些人；另有其他人穿着各种颜色的衣服。
【3】此外还应知道，一切事物，无论总体还是个别，都是从最初或最内在之处逐级推进到它们的最终处，并在那里安息。先前的或内在的事物，也与按连续次序排列的最终事物有联系。因此，如果最终事物被散失，内在事物也会消散。三层天堂也是由此而来：最内层或第三层天堂流入中间或第二层天堂；中间或第二层天堂流入第一层或最低层天堂；这最低层天堂又流入人。因此，人类是秩序中的最终处，天堂终止于人类，并安息在人类之中。
所以，主从他的神性中一直眷顾安排，使人类中有一个教会，在其中有被启示的神性真理；在我们这个地球上，这神性真理就是圣言。藉着圣言，人类与诸天堂之间有持续的联系。因此，圣言的每一细节中都有内在意义，是为天堂而有的；这种内在意义能把天使的心智与人的心智以极紧密的纽带结合起来，使二者如同一体行动。
由此再次可见，内在事物如何安息在最终事物之上。
9217 “当他哀求我”，象征向主祈求帮助。
这可由“向耶和华哀求”的含义清楚看出，即向主祈求帮助，如上文所述（参9202节）。
9218 “我就应允”，象征帮助；也如上文所述。
这可由“我就应允”的含义清楚看出，即帮助，也如上文所述（参9203节）。
9219 “因为我是有恩惠的”，象征一切帮助都因怜悯而来自他。
这可由“有恩惠”的含义清楚看出；当这话论到主时，表示一切帮助都来自他。说这是“因怜悯”而来，是因为凡从主而来的一切，都是出于怜悯；因为主的本质存在就是神性之爱。当爱面向那些处在悲惨中的人时，就称为怜悯；因而相对于整个人类而言也是如此，因为人类处在悲惨之中。人的自我本性无非是邪恶（参210，215，874-876，987，1581，5660，5786，8480节）。
9220 第二十七节至第三十节 不可毁谤神，也不可毁谤你百姓的官长。你要从你庄稼中的谷和酒醡中滴出来的酒拿来献上，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；七天当跟着母，第八天要归给我。你们要在我面前为圣洁的人；因此田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。
“不可毁谤神”，象征不可亵渎神性真理；“也不可毁谤你百姓的官长”，象征也不可亵渎真理的教义；“你要从你庄稼中的谷和酒醡中滴出来的酒拿来献上，不可迟延”，象征由于信仰的良善与真理全都来自主，所以应归给他，而不可归给自己；“你要将头生的儿子归给我”，象征由这些良善与真理而来的一切信仰事物；“你牛羊头生的，也要这样”，象征这也适用于外在良善和内在良善；“七天当跟着母”，象征它们最初与真理同在的状态；“第八天要归给我”，象征随后状态的开始，也就是人开始出于良善而生活时，那时它们就在主那里；“你们要在我面前为圣洁的人”，象征那时出于良善的生命状态；“田间被撕裂牲畜的肉，你们不可吃”，象征被歪曲的信仰的良善不可被结合；“要丢给狗吃”，象征这些事物是不洁的。
9221 “不可毁谤神”，象征不可亵渎神性真理。
这可由“毁谤”的含义清楚看出，即亵渎；因为亵渎的人，就是毁谤的人。这里指不可亵渎神性真理，是因为在内义上，“神”是从主发出的神性真理。因此，在圣言中，当论及真理时，主被称为“神”；当论及良善时，他被称为“耶和华”（参2769，2807，2822，3921末尾，4287，4402，7010，7268，8988，9160节）。因此，“天使”象征真理，因为他们是从主而来的神性真理的接受者（参4295，4402，7268，7873，8301，8867，8192节）；“审判官”也是如此（参9160节）。
9222 “也不可毁谤你百姓的官长”，象征也不可亵渎真理的教义。
这可由“官长”的含义清楚看出，即教会的首要真理（参5044节）；由“百姓”的含义清楚看出，即处在教义真理中的人（参1259，1260，2928，3295，3581，7207节）；也由“毁谤”的含义清楚看出，即亵渎。这些意义如何相互连贯，可从内义看出，因为“不可毁谤神”象征不可亵渎神性真理，而“不可毁谤官长”象征不可亵渎真理的教义。神性真理就是圣言，教会的教义则是由圣言而来的真理。
关于亵渎神性真理的情形，可略作说明。神性真理就是圣言，也是从圣言而来的教义。凡心里否认它的人，就是亵渎它，即使他们口头称赞并宣讲它，也是如此。亵渎隐藏在否认之中；当他们独自思想时，尤其在来世，这种亵渎也会爆发出来，因为在那里外在事物被移去以后，心就说话。
【2】亵渎或否认圣言的人，不能接受任何信仰的真理与良善；因为圣言教导人：主存在，天堂和地狱存在，死后生命存在，信仰和仁义存在，以及许多其他事物。若没有圣言或启示，这些事物完全不会被知道（参8944节）。因此，否认圣言的人不能接受圣言所教导的任何事物；因为当他们读圣言或听圣言时，否定的态度便迎上来，要么熄灭真理，要么把真理转变为伪谬。
【3】因此，教会中人在一切事上首先要相信圣言；这也是处在信之真理和仁义之良善中的人首要之事。但对于那些陷在自我之爱和尘世之爱的邪恶中的人来说，首要之事却是不相信圣言；因为他们一想到圣言，便立即拒绝它，并且亵渎它。若人能看见那些陷在这些爱之邪恶中的人心里，对圣言怀有何等多、何等样的亵渎，他必会惊骇。人在世时并不知道这一点，因为这些亵渎隐藏在活跃思想的观念后面，而这些思想观念在人与人交谈时会转化为言语；然而它们在来世仍会被显明出来，并显得十分可怖。
【4】亵渎有两类：一类是从理智发出，而并非同时从意志发出；另一类是从意志经由理智发出。后一类亵渎极其可怖，前一类则不是。从意志经由理智发出的亵渎，来自生活的邪恶；而只从理智发出、并非同时从意志发出的亵渎，则来自教义的伪谬，或来自外在感官的谬误，这些谬误会欺骗人，使他处在无知之中。
这些话是为了让人知道，亵渎神性真理，也就是亵渎圣言和由圣言而来的教义，究竟是怎样的情形；这正是“毁谤神”和“毁谤百姓的官长”所象征的。