《天堂的奥秘》出埃及记第二十四章（9406–9436）

出埃及记第二十四章

9406 “他脚下”象征最末层意义，也就是字义本身。

这从“脚”的含义可知，它象征自然层事物（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952节），因此，脚下的脚掌象征自然层的最末端。这里的“脚下”之所以表示圣言的最末层意义，也就是字义，是因为这里论及神性真理或圣言；神性真理来自主，并且就是主，这从前文可以看出。神性真理或圣言的最末层，就是字义；字义是属自然的，因为它是为属自然之人而有的。圣言的字义里面包含内义，而内义相对而言是属灵和属天的，这从此前关于圣言的一切说明可以看出。然而，人越是属世和属肉体，就越不能领会这一点，因为他不容许自己被提升到属灵之光中，从而看见圣言的性质，即圣言在字面上是自然的，在内义上却是属灵的。因为只有从灵性世界或天上的光，才能看见较低层事物，直到其最末端究竟具有怎样的性质，反过来却不能（参9401节末）。由此也能看出，圣言的字义具有怎样的性质。

【2】由于圣言的字义是属自然的，而“脚”象征自然层事物，所以圣言的最末层和教会的最末层都被称为“耶和华脚踏之处”和“他的脚凳”；相对而言，也被称为“云”和“幽暗”。如以赛亚书所说：“你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地；我也要使我脚踏之处得荣耀。”（赛60:11，13）

这里论及主以及他的国度和教会。“列国的财物”是指处于信仰之良善中的人，“君王”是指处于信仰之真理中的人。“列国”象征处于信仰之良善中的人（参1259，1328，1416，1849，4574，6005节），“君王”象征处于真理中的人（参1672，2015，2069，3009，4575，4581，4966，5044，5068，6148节）。“黎巴嫩的荣耀”，即香柏树，象征属灵的良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”象征与之对应的自然层良善和真理；“圣所之地”象征天堂和教会，也象征圣言；“脚踏之处”象征处于最末层的天堂、教会和圣言。它之所以也象征圣言，是因为天之所以为天，是由于从主发出的神性真理；教会也是如此，而构成教会和天的神性真理就是圣言。因此，会幕的最内层，即放置约柜、其中存有律法的地方，也被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言（参6752节）。

【3】以赛亚书又说：“天是我的座位；地是我的脚凳。”（赛66:1）大卫也说：“你们当尊崇耶和华我们的神，在他脚凳前下拜。他本为圣！在他的祭司中有摩西和亚伦……他在云柱中对他们说话。”（诗99:5-7）

人所要在其前敬拜的“耶和华的脚凳”，象征处于最末层的神性真理，因而象征圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上象征圣言（参7089，7382，9373，9374节）；“云”象征圣言的字义，也就是处于最末层的神性真理（参创世记第十八章序言及4060，4391，5922，6343节末，6752，8106，8781节）。由此可见，“在云柱中说话”是什么意思。

【4】大卫又说：“我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。”（诗132:6，7）

这里论及主以及他在圣言中的启示。“在以法他寻见他”表示在圣言属灵的属天意义中寻见他（参4585，4594节）；“在树林的田野中寻见他”表示在圣言的自然意义或字义中寻见他（参3220，9011节末）；“脚凳”表示处于圣言最末层、从主发出的神性真理。

【5】大卫又说：“他又使天下垂，亲自降临，有黑云在他脚下。他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。因他面前的光辉，他的厚云行过。”（诗18:9，11，12）

这里论及主在圣言中的降临和临在。“他脚下的黑云”表示圣言的字义，“水的黑暗”和“天空的厚云”也是如此。“他以黑暗为藏身之处”象征这种意义里面仍有神性真理隐藏其中，正如神性真理存在于天上；“因他面前的光辉，他的厚云行过”则象征主临在时，内义照其在天上的本来面貌、在其荣耀中显现出来。那鸿书也说：“耶和华乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。”（鸿1:3）这里的“云”同样表示圣言的字义，这字义也是耶和华行在其中的“旋风和暴风”。

【6】当天上的神性真理从字义本身在人面前显得透明时，这种字义就用“脚”及其“光明如光明的铜”来描述。但以理书中也说：“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。”（但10:5，6）

这里“身穿细麻衣的人”在至高意义上是指主；因为是指主，所以也指从他发出的神性真理，因为从主发出的神性真理，在天上和教会中就是主自己。“手和脚如光明的铜”，以及“说话的声音如大众的声音”，表示处于最末层的神性真理或主。以西结书中的话也有类似的含义（结1:7）。

【7】尼布甲尼撒所看见的像，也表示这个地球上的教会在接受从主发出的神性真理方面相继出现的状态。丹以理书中说：“这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的”，二者彼此不能相合；“有一块非人手凿出来的石头”，把铁、泥、铜、银、金都砸得粉碎（但2:32-35，43，45）。

教会接受从主发出的真理的第一个状态由“金”来表示，因为“金”象征属天的良善，也就是爱主的良善（参113，1551，1552，5658，8932节）；第二个状态由“银”来表示，“银”象征属灵的良善，也就是信仰主和对邻之仁义的良善（参1551，2954，5658，7999节）；第三个状态由“铜”来表示，“铜”象征自然层的良善（参425，1551节）；第四个状态由“铁”来表示，“铁”象征自然层的真理（参425，426节）。“泥”象征不能与真理和良善相合的伪谬。“从磐石凿出的石头把铁、铜、银、金砸碎”，象征当人利用圣言的字义来确认伪谬和邪恶时，教会在接受来自圣言的真理方面便会灭亡。这发生在教会的最末状态，那时教会不再处于任何属天之爱中，而只处于属世和属肉体之爱中。

主降世时，犹太民族接受圣言的情形就是如此；如今大多数人接受圣言的情形也是如此，以至于人们甚至不知道圣言里面有任何内义。即使有人告诉他们圣言有内义，并说明这种内义具有怎样的性质，他们也不会接受。然而，在由“金”所象征的上古时代，人们在圣言的字义中所看见的，几乎无非是属天的事物，仿佛完全不受字面限制。由此可以看出，“以色列的神显现在他脚下”象征处于最末层意义、也就是字义中的圣言。

9407 “仿佛有平铺的蓝宝石”象征字义因内在真理而透明，其中一切都来自主。这从“平铺的蓝宝石”的含义可知，它表示圣言字义的性质，即人在其中感知内义，从而有从主发出的神性真理，如同它在天上那样透射出来。圣言是从主发出的神性真理；它在源头上是神性的，在经过诸天的过程中，在最内层天是属天的，在第二层天或中间天是属灵的，在第一层天或最外层天是属灵－自然的，在世上则是自然和属世的。圣言为人而有的字义就是如此。由此可见，字义作为秩序中的最末层，在自身里面包含属灵意义和属天意义，并在最内层包含神性本身。这些意义包含在最末层或字义之中，并向那些从属灵层面领会圣言的人显现出来。因此，字义由“平铺的蓝宝石”来代表，因为蓝宝石能让天上的光线透过，因而显得透明。

【2】为了对这种透明有一个概念，可以用人的言语为例。言语最初的源头，是人想借着言语表达的目的；这个目的就是他的爱，因为人所爱的，就是他以之为目的的。人的思想从这个目的流出，最后成为言语。凡善于反思的人，都能知道并感知事实确实如此。目的之所以是言语的第一层，可以从一条普遍法则看出：一切理解活动都有目的在其中，没有目的就没有理解活动。思想是言语的第二层，是从目的这第一层流出的，因为没有人能不经思想而说话，也没有人能毫无目的地思想。由此产生由声音构成的言语；这种言语是最末层，也是严格意义上所说的言语，这是人所熟知的。因此，人留意别人说话时，所留意的并不是言语的声音或词语，而是从中表达出来的说话者的思想；智慧人则会留意说话者为何从思想中这样说，也就是他意图什么、所爱什么。这三个层面都呈现在人的言语中，而由声音构成的言语则充当其最末层的基础。

【3】从这个比喻可以对圣言的字义形成一个概念。在天上，天使留意和感知圣言字义的方式，正如人通常留意借着言语声音表达出来的思想；在最内层天，则正如人通常留意说话者的意图或目的。然而，二者的区别在于：当人在阅读圣言时，天上既不听见也不感知圣言的字义，只感知其内义，因为天上所感知的只是圣言中属灵和属天的内容，而不是其中自然层的内容。这样，一层意义就转入另一层意义，因为各层意义彼此对应，而圣言完全是借着对应写成的。由此可见，论到圣言时，“平铺的蓝宝石”所象征的“透明”是什么意思。

【4】然而，不能从理智上思考，也就是不能脱离物质事物进行抽象思考的人，无法领会这些事，甚至无法领会圣言除了字面所呈现的意义以外，还能有其他意义。如果告诉他，字义中含有属于真理的属灵意义，而属灵意义中又含有属于良善的属天意义，并且这些意义从字义中透射出来，他起初会感到惊讶，随后会视之为虚无而加以拒绝，最后甚至加以嘲笑。活生生的经验已经表明，今日基督教世界中的人，尤其是世上的学者，大多就是如此；那些反对这一真理而进行推理的人，甚至自以为比肯定这一真理的人更有智慧。然而，在被称为黄金时代和白银时代的上古时期，学问在于用这样的方式说话和写作：人不把注意力停留在字面意义上，而是让隐藏的智慧从中透射出来。这一点从最古老的书籍，甚至外邦人的书籍，以及他们语言中所保留的痕迹，都可以清楚看出。因为他们主要的知识是对应学和代表学，而这些知识如今已经失传。

【5】主的脚下显出“仿佛有平铺的蓝宝石”，并以此象征圣言字义的透明，是因为“石头”一般象征真理，“宝石”则象征因主的神性而透明的真理。“石头”一般象征真理（参643，1298，3720，3769，3771，3773，3789，3798，6426，8609，8940-8942节）；“宝石”象征因主的神性而透明的真理。这也是亚伦胸牌上十二块宝石所象征的意义；这胸牌被称为“乌陵和土明”（参3862，6335，6640节）。

【6】以西结书中的宝石也有同样的象征：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全。”（结28:12，13，15）

这里论及推罗，“推罗”象征教会在良善与真理的内在知识方面（参1201节）。这些宝石描述了这个教会在幼年或最初时期所具有的聪明和智慧。“受造之日”象征重生之人的最初状态，因为圣言中的“创造”就是人的重生或重新受造（参16，88节）。

【7】约翰所说的“宝石”也有类似的象征：“城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。”（启21:19，20）

这里论及从天上降下来的圣城耶路撒冷，所指的是我们欧洲世界中现今的教会荒废以后，将在外邦人中建立的新教会。作为根基的“宝石”象征在秩序的最末层中显得透明的神性真理。

【8】“蓝宝石”尤其象征在秩序的最末层中显得透明的神性真理，也就是字义中的圣言。如以赛亚书所说：“你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。”（赛54:11）

这里同样论及将接替先前教会的教会，也就是第1节中“这不怀孕、不生养的”和“没有丈夫的”；她的儿女将比“有丈夫的”更多。“安置你的石头”表示教会的真理，“以蓝宝石立定你的根基”表示在最末层中显得透明的真理。

【9】耶利米哀歌中的“蓝宝石”也有类似的象征：“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。”（哀4:7）

“拿细耳人”在代表意义上象征主的神性自然层（参3301，6437节），因而也象征从他发出、处于最末层的神性真理，也就是字义中的圣言。因为这里“拿细耳人”所指的是头发；经文说他们“比雪纯净，比奶更白”，而“头发”象征处于最末层的真理（参3301，5247，5570节）。“洁白”和“光亮”用于描述真理（参3301，5319节）；“身体”原文作“骨头”，象征作为最末层的知识性真理，它们像仆人一样服务于其余层面的真理（参6592，8005节）；“红”用于描述真理中的爱之良善（参3300节）。由此可见，“蓝宝石”象征因内在真理而在最末层中显得透明的真理。

【10】以西结书中也说：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（结1:26；10:1）

“基路伯”象征主的守护和天命，防止人不经由良善而接近他（参9277节末）；“其上有人的形像的宝座”象征来自主的神性良善的神性真理（参5313，6397，9039节）。由此可见，“蓝宝石”象征因内在真理而透明的真理，其中“石头”象征真理，“蓝宝石”象征透明。

【11】圣言的一切都因主而透明，是因为从主发出的神性真理，是一切事物所由产生的唯一源头。那作为第一者的，在随后产生和派生的一切事物中是唯一的源头，因为这些事物都由它产生并存在。神性真理就是主。因此，圣言在至高意义上只论述主，论述他的爱、天命、在天上和地上的国度，尤其论述他的人性得荣耀。

【12】神性真理就是主自己，这一点从以下事实可以看出：从一个人发出的，就是这个人自己的表现。例如，人说话或行动时，从他发出的是其意愿和理解力；而意愿和理解力构成人的生命，因而构成人本身。因为人之所以为人，并不在于面貌和身体的形式，而在于对真理的理解和对良善的意愿。由此可以看出，从主发出的就是主。前文已多次说明，从主发出的就是神性真理。

【13】然而，不知道天上奥秘的人，可能以为从主发出的神性真理，与从人发出的言语没有不同；但它不是言语，而是充满诸天的神性，正如太阳发出的光和热充满世界一样。这可以用天上天使所发出的气场来说明；关于这些气场，可参看前文（参1048，1053，1316，1504-1520，1695，2401，4464，5179，6206节末，6598-6613，7454，8063，8630，8794，8797节）。这些章节已经说明，这些气场是来自主的信仰之真理和爱之良善的气场。从主发出的神性气场称为神性真理，它是普遍的，并且如上所述，充满整个天，构成那里的一切生命。它在天上显于眼前如同光；这光不仅照亮视觉，也照亮心智。人的理解力也是由这光构成的。这就是约翰福音中以下经文的含义：“生命在他里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人……世界也是借着他造的。”（约1:4，9，10）这里论及神性真理，它在那里被称为“道”；神性真理或道就是主自己。

【14】从主发出的神性真理之光，古人用金色的光环来描绘，环绕着以人形来代表之神的头部和身体，因为古人只能以人的形态来感知神。

【15】当人处于良善中，并从良善而处于真理中时，他就被提升到这神性之光中；并照着其良善的程度和性质，被提升到更内在的层面。他由此获得来自主的普遍启示，在这启示中看见无数从良善中感知的真理。主于是引导他感知并吸收那些适合他的事物，并在每一个细节上按照秩序引导他，使这些事物有益于他的永生。这里说“在每一个细节上”，是因为主的普遍天命之所以普遍，是由于它存在于最细微的事物中；因为一切细节合在一起，才称为普遍（参1919节末，6159，6338，6482，6483，8864，8865节）。

9407 “仿佛有平铺的蓝宝石”象征字义因内在真理而透明，其中一切都来自主。

这从“平铺的蓝宝石”的含义可知，它表示圣言字义的性质，即人在其中感知内义，从而有从主发出的神性真理，如同它在天上那样透射出来。圣言是从主发出的神性真理；它在源头上是神性的，在经过诸天的过程中，在最内层天是属天的，在第二层天或中间天是属灵的，在第一层天或最外层天是属灵之自然的，在世上则是自然和属世的。圣言为人而有的字义就是如此。由此可见，字义作为秩序中的最末层，在自身里面包含属灵意义和属天意义，并在最内层包含神性本身。这些意义包含在最末层或字义之中，并向那些从属灵层面领会圣言的人显现出来。因此，字义由“平铺的蓝宝石”来代表，因为蓝宝石能让天上的光线透过，因而显得透明。

【2】为了对这种透明有一个概念，可以用人的言语为例。言语最初的源头，是人想借着言语表达的目的；这个目的就是他的爱，因为人所爱的，就是他以之为目的的。人的思想从这个目的流出，最后成为言语。凡善于反思的人，都能知道并感知事实确实如此。目的之所以是言语的第一层，可以从一条普遍法则看出：一切理解活动都有目的在其中，没有目的就没有理解活动。思想是言语的第二层，是从目的这第一层流出的，因为没有人能不经思想而说话，也没有人能毫无目的地思想。由此产生由声音构成的言语；这种言语是最末层，也是严格意义上所说的言语，这是人所熟知的。因此，人留意别人说话时，所留意的并不是言语的声音或词语，而是从中表达出来的说话者的思想；智慧人则会留意说话者为何从思想中这样说，也就是他意图什么、所爱什么。这三个层面都呈现在人的言语中，而由声音构成的言语则充当其最末层的基础。

【3】从这个比喻可以对圣言的字义形成一个概念。在天上，天使留意和感知圣言字义的方式，正如人通常留意借着言语声音表达出来的思想；在最内层天，则正如人通常留意说话者的意图或目的。然而，二者的区别在于：当人在阅读圣言时，天上既不听见也不感知圣言的字义，只感知其内义，因为天上所感知的只是圣言中属灵和属天的内容，而不是其中自然层的内容。这样，一层意义就转入另一层意义，因为各层意义彼此对应，而圣言完全是借着对应写成的。由此可见，论到圣言时，“平铺的蓝宝石”所象征的“透明”是什么意思。

【4】然而，不能从理智上思考，也就是不能脱离物质事物进行抽象思考的人，无法领会这些事，甚至无法领会圣言除了字面所呈现的意义以外，还能有其他意义。如果告诉他，字义中含有属于真理的属灵意义，而属灵意义中又含有属于良善的属天意义，并且这些意义从字义中透射出来，他起初会感到惊讶，随后会视之为虚无而加以拒绝，最后甚至加以嘲笑。活生生的经验已经表明，今日基督教世界中的人，尤其是世上的学者，大多就是如此；那些反对这一真理而进行推理的人，甚至自以为比肯定这一真理的人更有智慧。然而，在被称为黄金时代和白银时代的上古时期，学问在于用这样的方式说话和写作：人不把注意力停留在字面意义上，而是让隐藏的智慧从中透射出来。这一点从最古老的书籍，甚至外邦人的书籍，以及他们语言中所保留的痕迹，都可以清楚看出。因为他们主要的知识是对应学和代表学，而这些知识如今已经失传。

【5】主的脚下显出“仿佛有平铺的蓝宝石”，并以此象征圣言字义的透明，是因为“石头”一般象征真理，“宝石”则象征因主的神性而透明的真理。“石头”一般象征真理（参643，1298，3720，3769，3771，3773，3789，3798，6426，8609，8940-8942节）；“宝石”象征因主的神性而透明的真理。这也是亚伦胸牌上十二块宝石所象征的意义；这胸牌被称为“乌陵和土明”（参3862，6335，6640节）。

【6】以西结书中的宝石也有同样的象征：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你从受造之日所行的都完全。”（结28:12，13，15）

这里论及推罗，“推罗”象征教会在良善与真理的内在知识方面（参1201节）。这些宝石描述了这个教会在幼年或最初时期所具有的聪明和智慧。“受造之日”象征重生之人的最初状态，因为圣言中的“创造”就是人的重生或重新受造（参16，88节）。

【7】约翰所说的“宝石”也有类似的象征：“城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。”（启21:19，20）

这里论及从天上降下来的圣城耶路撒冷，所指的是我们欧洲世界中现今的教会荒废以后，将在外邦人中建立的新教会。作为根基的“宝石”象征在秩序的最末层中显得透明的神性真理。

【8】“蓝宝石”尤其象征在秩序的最末层中显得透明的神性真理，也就是字义中的圣言。如以赛亚书所说：“你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。”（赛54:11）

这里同样论及将接替先前教会的教会，也就是第1节中“这不怀孕、不生养的”和“没有丈夫的”；她的儿女将比“有丈夫的”更多。“安置你的石头”表示教会的真理，“以蓝宝石立定你的根基”表示在最末层中显得透明的真理。

【9】耶利米哀歌中的“蓝宝石”也有类似的象征：“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。”（哀4:7）

“拿细耳人”在代表意义上象征主的神性自然层（参3301，6437节），因而也象征从他发出、处于最末层的神性真理，也就是字义中的圣言。因为这里“拿细耳人”所指的是头发；经文说他们“比雪纯净，比奶更白”，而“头发”象征处于最末层的真理（参3301，5247，5570节）。“洁白”和“光亮”用于描述真理（参3301，5319节）；“身体”原文作“骨头”，象征作为最末层的知识性真理，它们像仆人一样服务于其余层面的真理（参6592，8005节）；“红”用于描述真理中的爱之良善（参3300节）。由此可见，“蓝宝石”象征因内在真理而在最末层中显得透明的真理。

【10】以西结书中也说：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（结1:26；10:1）

“基路伯”象征主的守护和天命，防止人不经由良善而接近他（参9277节末）；“其上有人的形像的宝座”象征来自主的神性良善的神性真理（参5313，6397，9039节）。由此可见，“蓝宝石”象征因内在真理而透明的真理，其中“石头”象征真理，“蓝宝石”象征透明。

【11】圣言的一切都因主而透明，是因为从主发出的神性真理，是一切事物所由产生的唯一源头。那作为第一者的，在随后产生和派生的一切事物中是唯一的源头，因为这些事物都由它产生并存在。神性真理就是主。因此，圣言在至高意义上只论述主，论述他的爱、天命、在天上和地上的国度，尤其论述他的人性得荣耀。

【12】神性真理就是主自己，这一点从以下事实可以看出：从一个人发出的，就是这个人自己的表现。例如，人说话或行动时，从他发出的是其意志与理智；而意志与理智构成人的生命，因而构成人本身。因为人之所以为人，并不在于面貌和身体的形式，而在于对真理的理解和对良善的意愿。由此可以看出，从主发出的就是主。前文已多次说明，从主发出的就是神性真理。

【13】然而，不知道天上奥秘的人，可能以为从主发出的神性真理，与从人发出的言语没有不同；但它不是言语，而是充满诸天的神性，正如太阳发出的光和热充满世界一样。这可以用天上天使所发出的氛围来说明；关于这些氛围，可参看前文（参1048，1053，1316，1504-1520，1695，2401，4464，5179，6206节末，6598-6613，7454，8063，8630，8794，8797节）。这些章节已经说明，这些气场是来自主的信仰之真理和爱之良善的气场。从主发出的神性气场称为神性真理，它是普遍的，并且如上所述，充满整个天，构成那里的一切生命。它在天上显于眼前如同光；这光不仅照亮视觉，也照亮心智。人的理解力也是由这光构成的。这就是约翰福音中以下经文的含义：“生命在他里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人……世界也是借着他造的。”（约1:4，9，10）这里论及神性真理，它在那里被称为“道”；神性真理或道就是主自己。

【14】从主发出的神性真理之光，古人用金色的光环来描绘，环绕着以人形来代表之神的头部和身体，因为古人只能以人的形态来感知神。

【15】当人处于良善中，并从良善而处于真理中时，他就被提升到这神性之光中；并照着其良善的程度和性质，被提升到更内在的层面。他由此获得来自主的普遍启示，在这启示中看见无数从良善中感知的真理。主于是引导他感知并吸收那些适合他的事物，并在每一个细节上按照秩序引导他，使这些事物有益于他的永生。这里说“在每一个细节上”，是因为主的普遍天命之所以普遍，是由于它存在于最细微的事物中；因为一切细节合在一起，才称为普遍（参1919节末，6159，6338，6482，6483，8864，8865节）。

9408 “如同天色明净”象征天使之天的透明。

这从“天”的含义可知，它表示天使之天，这一点将在下文说明；又从“明净”或物质的纯净之含义可知，当论及天时，它表示透明。现在简要说明，当论及圣言时，天使之天的透明是什么。当天使之天让神性真理透射出来时，就称为透明，因为整个天无非是神性真理的容器。每位天使个别而言，都是神性真理的一个容器；所有天使或整个天总体而言，也是如此。因此，天被称为“神的居所”和“神的宝座”，因为“居所”象征从主发出、并在最内层天被接受的神性真理；这真理相对而言就是良善（参8269，8309节）。“宝座”则象征从主发出、并在中间天被接受的神性真理（参5313，6397，8625，9039节）。由于从圣言字义中透射出来的，是诸天所具有的神性真理，所以透射出来的就是天使之天；因为圣言是适应所有诸天的神性真理，并由此把诸天与世界连接起来，也就是把天使与人连接起来（参2143，7153，7381，8920，9094节末，9212节末，9216节末，9357，9396节）。由此可见，“天使之天的透明”是什么意思。

【2】“天”在内义上表示天使之天，这是出于对应，也出于显现。因此，圣言中凡提到“诸天”和“天上的天”，在内义上所指的都是天使诸天。因为古人对于可见的天空只有这样的观念：属天者住在那里，星辰则是他们的居所。如今心思单纯的人，尤其是儿童，也有类似的观念。因此，人敬拜神时也向上仰望天空。这同样是由于对应，因为在来世确实有带着星辰的天空显现，但不是世人所看见的天空，而是照着灵和天使聪明与智慧的状态显现的天空。那里的星辰是良善和真理的知识；有时在天空下面看见的云，按照它们的颜色、透明程度和移动方式而具有不同的象征；天空的蔚蓝则是从良善而透明的真理。由此可以看出，“诸天”象征天使诸天；而天使诸天又象征神性真理，因为天使是从主发出的神性真理的容器。

【3】以下经文中的“诸天”也有类似的象征。大卫说：“天上的天和天上的水，你们都要赞美他。”（诗148:4）又说：“你们要歌颂那自古驾行在诸天以上的主。”（诗68:33）又说：“诸天借耶和华的命而造；万象借他口中的气而成。”（诗33:6）又说：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗19:1）士师记中说：“耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。”（士5:4）但以理书中说：“它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。”（但8:10）阿摩司书中说：“那在天上建造楼阁……他的名是耶和华。”（摩9:6）玛拉基书中说：“使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们。”（玛3:10）以赛亚书中说：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。”（赛63:15）摩西说：“论约瑟说：愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露。”（申33:13）马太福音中，耶稣说：“什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位。”“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。”（太5:34；23:22）在这些经文以及其他许多经文中，“诸天”都象征天使诸天。

【4】由于主在地上的天就是教会，所以“天”也象征教会，如以下经文。约翰说：“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了。”（启21:1）以赛亚书中说：“看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。”（赛65:17）又说：“天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了。”（赛51:6）又说：“我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”（赛50:3）以西结书中说：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（结32:7，8）马太福音中说：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”（太24:29）“日头”“月亮”“众星”和“天势”分别象征什么，可参看前文（参4056-4060节）。以赛亚书中又说：“坐在二基路伯上耶和华以色列的神啊，你，惟有你是天下万国的神，你曾创造天地。”（赛37:16）又说：“从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。”（赛44:24）又说：“创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉。”（赛45:18）

【5】在这些经文和其他经文中，“天和地”在内义上表示教会：“天”表示内在教会，“地”表示外在教会（参1733，1850，2117，2118节末，3355节末，4535节）。由此可见，创世记开头几章所说的创造，所指的是一个新教会：“起初，神创造天地。”（创1:1）又说：“天地万物都造齐了。”（创2:1）因为那里的“创造”就是重生，重生也称为新的创造，这一点可参看对那些章节的解释。

9409 “以色列的尊者”象征那些只处于与内义分离之外义中的人。

这从“以色列的尊者”的代表可知，他们与摩西、亚伦、拿答、亚比户以及七十位长老分开；上文第2节说，他们“不可上来”。他们代表那些只处于与内义分离之圣言外义中的人，关于这一点，可参看上文（参9380节）。这里简要说明这些人是谁，以及他们具有怎样的性质。他们不从圣言中汲取任何仁义与信仰的教义，只停留于圣言的字义。仁义与信仰的教义是圣言的内在，字义则是圣言的外在。那些只处于圣言外义而没有内义的人，也只处于外在敬拜而没有内在敬拜。他们把外在事物当作神圣和神性的来敬拜，并且相信这些事物本身就是神圣和神性的；然而，这些事物的神圣和神性来自其内在含义。雅各的子孙就是这样的人（参3479，4281，4293，4307，4429，4433，4680，4844，4847，4865，4868，4874，4899，4903，4911，4913，6304，8588，8788，8806，8871节）。

【2】以下例子可以说明这一点。他们相信，只要献了祭，并吃了祭物，便从一切罪恶和罪责中洁净了。他们以为，祭祀的外在形式即使没有内在，也仍是最神圣的敬拜；公牛、牛犊、羊羔、母山羊、绵羊、公绵羊和公山羊本身都是神圣的，祭坛则是最神圣的；素祭的饼和奠祭的酒也是如此。他们还相信，只要洗净衣服和身体，自己就完全洁净了。同样，他们认为祭坛上常燃的火和灯台的灯火本身就是神圣的，陈设饼和膏油以及其他事物也是如此。他们之所以这样相信，是因为他们拒绝一切内在之物，甚至不愿听人谈论这些事。他们不愿听从以下教导：应当为了耶和华自己而爱他，而不是为了自己，好使自己获得高于全世界所有民族和人民的尊贵与财富；他们也不愿听说弥赛亚将要来，是为了他们永远的救恩和幸福，而不是要使他们在世上高于所有人。他们不愿为了邻舍及其良善而听从关于相互之爱和对邻之仁义的教导，只愿在邻舍有利于自己时才爱邻舍。至于敌视、仇恨、报复和残暴，只要能找到一点理由，他们便毫不在意。

【3】如果他们愿意接受爱主和信主的教义，以及对邻之仁义的教义，他们的信仰和行为就会完全不同。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭以及吃祭物，并不能洁净他们的任何罪责和罪恶，唯有从内心敬拜神并悔改，才能使他们得洁净（申33:19；耶7:21-23；弥6:6-8；何6:6；诗40:6，8；51:16，17；撒上15:22）。同样，他们也会知道，洗净衣服和身体并不能洁净任何人，内心的洁净才使人洁净；祭坛的火、灯台的灯火、陈设饼和膏油，本身也不是神圣的，而是由于它们所象征的内在事物才是神圣的。当人处于神圣的内在事物中时，他才是神圣的；这神圣并非来自他自己，而是来自一切神圣的源头——主。如果以色列人接受了仁爱与仁义的教义，就会知道这些内在之物，因为这一教义教导外在事物里面包含什么。圣言的内义也是从这一教义得知的，因为圣言的内义就是爱主和对邻之仁义的教义。主也这样教导说，全部律法和先知的道理都系于这两条诫命（太22:36，40）。

【4】今日基督教世界的情形也大致如此。由于那里没有爱主和对邻之仁义的教义，以至于人们几乎不知道什么是属天之爱，也不知道什么是属灵之爱，即仁义，因此，他们处于没有内在的外在事物中。因为属天之爱和属灵之爱的良善，以及由此产生的信仰真理，构成人的内在。正因如此，今日圣言的外义若没有教义作为准则和引导，便可被任意曲解。没有仁爱与仁义之教义的信仰教义，就像黑夜的阴影；源于仁爱与仁义之教义的信仰教义，则像白昼的光。因为仁爱与仁一的良善如同火焰，信仰的真理则如同从火焰发出的光。

【5】由于今日基督教世界的人就是这样，只处于没有内在的外在事物中，所以几乎没有人因真理本身而受真理感动。因此，他们甚至不知道什么是良善、什么是仁义、谁是邻舍、什么是人的内在，也不知道什么是天堂、什么是地狱，更不知道每个人死后立即仍有生命。那些固守自己教会教义的人，并不关心这些教义是伪谬的还是真实的。他们学习并确认这些教义，不是为了从内心实行仁义之良善，也不是为了灵魂的救恩和永远的幸福，而是为了在世上亨通，也就是为了获得名声、地位和财富。因此，他们阅读圣言时得不到任何启示，并且必然会完全否认圣言除了字面所呈现的意义以外还有任何内义。关于这一点，蒙主的神性怜悯，别处将根据经验作更详细的说明。

9410 “他的手不加害”象征真理在那里不具有其能力。

这从“手”的含义可知，它象征借着真理而有的能力。“手”象征能力（参878，3091，3387，4931-4937，5327，5328，5544，6947，7011，7188，7189，7518，7673，8050，8153，8281，9025，9133节）；这种能力是借着真理而有的（参3091，3503，6344，6423，8304节）；真理的一切能力都来自良善，因而是借着来自主的良善而有的（参6948，8200，9327节）。由此可见，“他的手不加害在以色列的尊者身上”象征那些只处于与内义分离之圣言外义中的人，真理在他们那里不具有其能力。真理在他们那里之所以不具有其能力，是因为他们与天堂分离，因而与主分离。因为圣言把人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结；圣言字义中的一切都对应于天使所处的属灵和属天事物。如果人只照字面领会圣言，而不同时照着教会的某种教义来领会，就与天使没有任何交流；这种教义就是圣言的内在。

【2】以主对彼得所说的话为例：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:18，19）主对门徒也说：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”（太18:18）

那些只处于与内义分离之圣言外义中的人，也就是与教会的真教义分离的人，会说服自己相信，主把这样的权柄赐给了彼得，也赐给了主的其他门徒。由此产生了那种来自地狱的异端，认为人有权随意使任何人进入天堂，或把任何人逐出天堂。然而，照着教会的真教义，也就是圣言的内在，这种权柄只属于主。因此，那些同时处于圣言外义和内义中的人，明白这些话论及来自主的信仰及其真理；这种权柄属于来自主的信仰，因而属于主自己，绝不属于任何人。

【3】事实确实如此，这可从“彼得”和“十二门徒”的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义看出。“彼得”代表信仰（参创世记第十八章和第二十二章序言，以及3750，4738，6000，6073节末）；“主的十二门徒”如同以色列的十二支派，代表信仰与仁爱的一切（参3488，3858，6397节）；“磐石”象征在信仰方面的主，因而象征来自主的信仰（参8581节）；“钥匙”象征能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文可以看出。约翰说：“我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17，18）又说：“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的。”（启3:7）以赛亚书中也说：“我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。”（赛22:22）从这些经文可以看出，“钥匙”象征能力，而且这种能力只属于主。

【4】由此可以看出，那些只处于与内义分离之圣言外义中的人具有怎样的性质：他们与天堂没有任何联结，因而与主也没有任何联结。那些照字面解释主对彼得和门徒所说之话的人，就是如此。他们把拯救人类的权柄归于自己，使自己成为天堂和地上的神，而这一切都出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡以健全理性思考的人，都能看见并领会，人不能除去任何一项罪，因为罪只有通过新生命的形成，也就是通过主使人重生，才能被除去。重生持续到人在世生命的终点，此后还持续到永远（参8548-8553，8635-8640，8742-8747，8853-8858，8958-8968节）。

【5】这里还要简要说明真理具有其能力是什么意思。教会知道，圣言称天使为“大能者”，他们也确实具有能力；但他们的能力并非来自自己，而是来自主，因为他们是从主发出的神性真理的容器。主赐给他们的能力如此之大，以至于他们当中的一位就能驱散成千上万的魔鬼，把他们关在地狱中并加以约束。因为从主发出的神性真理充满诸天，并构成诸天；如果你们愿意相信，万物也都是借此造成并受造的。约翰福音所说，那太初与神同在、并且就是神，万物借着他受造，世界也借着他而造的“道”，就是神性真理（约1:1-14）。很少有人能够领会，神性真理是万物所由产生的唯一实体，因为今日人们对神性真理所持的观念，无异于对统治者口中所发命令的观念，仿佛万事只是按照这种命令得以执行。至于对神性真理应当持有怎样的观念，可参看上文（参9407节末）。

从主发出的神性真理具有全能，这在圣言许多地方都有描述，约翰在启示录中也说：“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，并没有得胜，天上再没有他们的地方。弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。”（启12:7，8，11）“羔羊的血”象征从主的神性人性发出的神性真理（参4735，6978，7317，7326，7850，9127，9393，9395节）；“自己所见证的道”象征被人接受的神性真理，这是显而易见的。

【6】那些只处于与内义分离之圣言外义中的人，也就是与教会的真教义分离的人，只照字面领会这段预言，即认为“血”就是血，因而是指主的受难；然而，这里的“血”所象征的是从主发出的神性真理。那些处于教会真教义中的人，能够知道，人不是因血得救，而是因听从神性真理并将其实行而得救，也就是那些容许主借着神性真理使自己重生的人得救。凡从主得到启示的人，都能知道、领会、看见并感知这一点；因而，凡处于仁义与信仰之良善中的人都能如此，因为他们就是得到启示的人。

我可以承认，当我读到“羔羊的血”，并想到主的血时，与我同在的天使所知道的，无非是我在读从主发出的神性真理，并且正在思想这真理。然而，心思单纯的人可以继续持守自己的教义，相信自己因主的血得救，只要他们照着他的神性真理生活；因为凡照此生活的人，都会在来世得到启示。

9411 “他们观看神”象征信仰。

这从“观看神”的含义可知，它表示被赋予聪明和信仰。因为“观看”在内义上是属灵地观看，而属灵地观看就是出于信仰而观看。因此，圣言中的“观看”象征具有信仰（参2325，3863，3869，4403-4421，5400，6805，9128节）。

他们之所以看见以色列的神，也就是主，是因为从西奈山颁布的律法，在广泛意义上象征整个圣言；圣言是来自主的神性真理，在至高意义上只论述主。因此，那些阅读圣言时处于启示中的人，就会看见主；这是由信仰和仁义而有的。这种情形只发生在圣言中，不发生在其他任何著作中。由此可见，摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老为什么看见主。

从前面的第9、10节可以看出，是他们看见主，而不是那些被分别出来的以色列人。那里说：“摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神”；本节则说：“他的手不加害在以色列的尊者身上。”他们看见神，而后者没有看见，是因为“摩西和亚伦”代表圣言的内义和外义（参9374节），“拿答和亚比户”代表源自二者的教义（参9375节），“七十位长老”代表所有由此从真理而处于良善中的人（参9376，9404节）；被分别出来的“以色列人”则代表那些只处于与内义分离之圣言外义中的人。

9412 “他们又吃又喝”象征接受关于敬拜之良善与真理的教导。

这从“吃”的含义可知，它表示良善的联结与归属（参2187，2343，3168，3513节末，3596，3832，4745，5643节）；又从“喝”的含义可知，它表示真理的联结与归属（参3089，3168，4017，4018，5709，8562节）。“吃”和“喝”也表示接受教导，也就是说，“吃”表示接受关于良善的教导，“喝”表示接受关于真理的教导；这是因为属灵的食物是信仰的一切良善，智慧由此而来；属灵的饮料是信仰的一切真理，聪明由此而来（参56-58，681，1480，3069，3114，3168，3772，4792，5147，5293，5340，5342，5410，5426，5487，5576，5579，5582，5588，5655，5915，8562，9003节）。因此，古人设立宴会、筵席、午宴和晚宴，为要借着属于智慧与聪明的事物彼此联合（参3596，3832，5161，7836，7996，7997节）。

【2】因此，圣言中的筵席、午宴和晚宴，也象征在信仰与仁义方面的联合，如马太福音中说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太8:11）路加福音中说，耶稣对门徒说：“你们在我国里，坐在我的席上吃喝。”（路22:30）又说：“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”（路12:37）约翰福音中说：“这其间，门徒对耶稣说：‘拉比，请吃。’耶稣说：‘我有食物吃，是你们不知道的。’”（约4:31，32）又说，耶稣说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”（约6:51）这里所指的显然是天上的粮。天上的粮就是来自主的仁义与信仰的一切良善（参2165，2177，3464，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976，5915，6118，9323节）。

【3】“吃喝”象征接受关于信仰之良善与真理的教导，这从以下经文也可以看出。路加福音中说：“那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’”（路13:26，27）“在主面前吃喝”表示从圣言接受关于信仰之良善与真理的教导；“在街上教训人”表示根据主的圣言传讲真理。古时人们在街上讲道，因为“街”象征教会教义的真理（参2336节）。

【4】以赛亚书中说：“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。”（赛55:1-5）这里的“喝”与“吃”表示接受来自主的教导；“水”“酒”“奶”“饼”和“肥甘”则表示来自主、属于信仰的真理与良善。这一点是显而易见的，因为经上说：“你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。”

【5】以西结书中说：“我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”（结4:16，17）“吃饼喝水”表示接受关于信仰之良善与真理的教导（参9323节）。阿摩司书中也有类似的话：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩8:11）“无饼的饥饿”和“无水的干渴”象征良善与真理的知识匮乏和缺失（参3364，4958，5277，5279，5281，5300，5360，5376，5415，5568，5579，5893，6110，8576节）。

【6】由此可以看出，当主擘饼递给门徒时，他们的眼睛开了，才认出主来，这象征什么（路24:29-31）。因为在灵性世界，“擘饼递给他们”象征在信仰的良善与真理上教导他们，主借着这些良善与真理显现。由此也可以看出，圣餐中的“饼和酒”以及“吃喝”象征什么；还可以看出，主设立圣餐以后对门徒所说的话象征什么，即他从今以后不再喝这葡萄汁，直到在父的国里同他们喝新的那日子（太26:26-29）。“吃喝”之所以象征接受关于敬拜之良善与真理的教导，是因为人们在献祭以后吃喝，也吃喝祭物；而祭祀总体上代表一切敬拜（参9391节）。

9413 （缺）

9414 第十二节至第十五节 耶和华对摩西说：“你上山到我这里来，住在这里，我要将石版，并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。摩西对长老说：“你们在这里等着，等到我们再回来；有亚伦、户珥与你们同在，凡有争讼的，都可以就近他们去。”摩西上山，有云彩把山遮盖。

“耶和华对摩西说”象征来自主、为那些处于外义中的人所赐的教导；“你上山到我这里来，住在这里”象征主通过中间媒介临在于他们那里；“我要将石版赐给你”象征律法书，即完整意义上的圣言；“并律法和诫命”象征总体和具体的真理；“我所写的，使你可以教训百姓”象征使人记住并接受教导；“摩西和他的帮手约书亚起来”象征圣言及其表征形式；“摩西上了神的山”象征朝向天堂；“摩西对长老说”象征那些只处于外义中的人；“你们在这里等着”象征他们要留在其中；“等到我们再回来”象征直到得到答复；“有亚伦、户珥与你们同在”象征来自这种圣言的真理教义；“凡有争讼的，都可以就近他们去”象征伪谬由此得以除去；“摩西上山”象征上到天堂；“有云彩把山遮盖”象征圣言的外在。

9414 “耶和华对摩西说”象征来自主、为那些处于外义中的人所赐的教导。

这从“说”的含义可知，当它包含随后所述的教导事项时，就表示教导（参7186，7241，7267，7304，7380，7517，7769，7793，7825，8041节）。这教导来自主，因为圣言中的“耶和华”是指主（参1343，1736，1793，2004，2005，2018，2025，2921，3023，3035，5663，6280，6281，6303，6905，8274，8864，9315节）。这也可从“摩西”的代表看出，他代表主与百姓之间的中间媒介，因而代表圣言的神圣外在，因为这神圣外在就是中间媒介。从下文的脉络可以看出，摩西从现在起开始代表这一点。因为那个民族处于圣言的外在，并由此处于与内在分离的外在敬拜中（参9380节）。这样的人若不通过中间媒介，就绝不可能与主有神圣的交流，更不可能与主联结。关于这一点的具体情形，将在下文第9419节作更充分的说明。

【2】那个民族处于与内义分离之圣言外义中，因而也处于同样的敬拜中，这一点从下文清楚可见。四十天以后，他们就完全背离，并把金牛犊当作耶和华来敬拜。因此，摩西当时把石版从手中扔下摔碎，后来又奉命凿出另外两块石版，把同样的话写在上面。这象征那个民族根本不愿承认任何源自圣言内义的教义，如同天堂中的教义，而只愿承认源自与内义分离之圣言外义的教义；直到今日，他们中间的情形仍是如此。因此，那个民族以后不再称为耶和华的百姓，而称为摩西的百姓，正如下章所说：“耶和华吩咐摩西说：‘下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。’”（出32:7）第三十三章又说：“耶和华吩咐摩西说：‘我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：“要将迦南地赐给你的后裔。”现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。’”（出33:1）因此，后来他们也被隔离在山外，正如第三十四章所说：“谁也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。”（出34:3）因为“西奈山”象征律法，即神性真理和圣言在天堂中的样式，因而也象征天堂（参8399，8753，8793，8805节）。

摩西先前之所以代表总体上的圣言，也就是既代表圣言的内义，也代表它的外义，是因为那里论述律法的颁布，而律法的颁布象征神性真理总体上的启示。这是启示的开端，因为圣言中的其余内容都是后来写成的。

9415 “你上山到我这里来，住在这里”象征主通过中间媒介临在于他们那里。

这从“上去”的含义可知，它表示被提升到较高之处，也就是较内在之处（参3084，4539，4959，5406，5817，6007节），因而也表示与这些内在事物联结（参8760，9373节）。这里之所以象征主的临在，是因为经上说：“你上山到我这里来，住在这里。”“耶和华”，也就是摩西所要上到的那一位，是指主（参9414节）；“西奈山”象征来自主的圣言，因而象征主所在的圣言（参8399，8753，8793，8805节），所以也象征天堂。因为圣言是从主发出的神性真理，而天堂是神性真理的容器，因而也是主自己的容器，这一点前面已经屡次说明。由此可见，“上山到耶和华那里”象征主的临在。之所以说主通过中间媒介临在于百姓那里，是因为摩西现在作为百姓的首领而代表百姓，因而充当中间媒介，如上文所述（参9414节）。

【2】之所以说主通过中间媒介临在于他们那里，是因为主使自己临在于人那里，而不是人使自己临在于主那里。仁爱的一切良善和信仰的一切真理，都来自主；没有任何良善和真理来自人自己。因此，主临在于那些接纳他的人那里，也就是临在于那些以信仰和仁义接受从他而来的神性真理之人那里。是主来到他们那里，而不是他们来到主那里；这一点主自己在约翰福音中教导说：“人若爱我，就必遵守我的道；我们要到他那里去，与他同住。”（约14:23）又说：“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）又说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约3:27）

9416 “我要将石版赐给你”象征律法书，即完整意义上的圣言。

这从“版”的含义可知，版是用来书写属于教义和生活之事的；在这里，是用来书写属天的教义以及照此教义而有的生活。这些版之所以象征律法书，即完整意义上的圣言，是因为写在版上的内容，总体上包含了属于属天生活和教义的一切。因此，写在版上的内容也称为“十言”（出34:28；申10:4）；因为“十”在内义中象征一切，“言”则象征属于教义的真理和属于生活的良善。“十”表示一切（参3107，4638，8468，8540节）；“言”表示属于生活和教义的真理与良善（参1288，4692，5272节）。因此，这些版象征完整意义上的圣言。“律法”也是如此：在最严格的意义上，它表示写在这些版上的内容；在较为宽泛的意义上，表示摩西所写的圣言；在广义上，表示圣言的历史部分；在最广的意义上，则表示完整的圣言（参6752节）。

此外，写在这些版上的内容是神性真理启示的开端，并且是主亲自在以色列全体百姓面前以活声宣告的。最先发生的事象征其余依次发生的事；这些话由主亲自以活声宣告，则象征圣言其余部分也出于直接的神性默示。这些版之所以是石制的，是因为“石头”象征真理（参643，1298，3720，6426节），确切地说，是终端中的真理（参8609节）。终端中的神性真理，就是这地上所有的圣言字义（参9360节）。

【2】之所以不是一块版，而是两块版，是为了代表主通过圣言与教会联结，并通过教会与人类联结。因此，这些版也称为“约版”（申9:9，11，15）；写在上面的话称为“约的话”（出34:27，28），也称为“约”（申4:13，23）；存放这些版的柜本身则称为“约柜”（民10:33；14:44；申10:8；31:9，25，26；书3:3，6，8，11，14，17；4:7，9，18；6:6，8；8:33；士20:27；撒上4:3-5；撒下15:24；王上3:15；6:19；8:1，6；耶3:16）。因为“约”就是联结（参665，666，1023，1038，1864，1996，2003，2021，6804，8767，8778，9396节）。

因此，这些版彼此分开，却又因合在一起而彼此联结；所写的文字从一块版延续到另一块版，如同写在同一块版上一样。实际情形并不像通常所认为的那样，有些诫命写在一块版上，另一些诫命写在另一块版上。因为一个整体被分成两部分，而这两部分又如此联结，或分别赐给双方，象征主与人的联结。

立约也以类似的方式进行。例如，与亚伯兰立约时，是借着“把母牛、母山羊和公绵羊劈开，分成两半，一半对着一半地摆列”（创15:9-12）；本章也是借着把血盛在盆中，一半洒在坛上，另一半洒在百姓身上（出24:6，8）。总体而言，一切祭祀也是如此，其中一部分在坛上焚烧，另一部分则赐给百姓食用。主擘饼也代表同样的事（太14:19；15:36；26:26；可6:41；8:6；14:22；路9:16；22:19；24:30，31，35）。因此，圣言中的“二”也象征联结（参5194，8423节）；这里所象征的是主与天堂的联结，或主与教会的联结，因而也是良善与真理的联结；这种联结称为属天的婚姻。由此可以看出，为什么有两块版，以及为什么版的两面都写着字（出32:15，16）。

【3】此外，在圣言中，写在版上和刻在版上，象征那些要铭刻在记忆和生活中，并因此长久存留的事物。如以赛亚书中说：“现今你去，在他们面前将这话刻在版上，写在书上，以便传留后世，直到永永远远。”（赛30:8）耶利米书中说：“犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。”（耶17:1）哈巴谷书中说：“耶和华回答说：‘将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。’”（哈2:2，3）

9417 “并律法和诫命”象征总体和具体的真理。

这从“律法”和“诫命”的含义可知：“律法”象征总体的真理，“诫命”象征具体的真理。圣言对诫命、典章和律例有所区分：“诫命”是指属于生活的事，“典章”是指属于社会秩序的事，“律例”是指属于敬拜的事（参8972节）。不过，这一切统称为“律法”，律法中的每一项则称为“诫命”，这一点从圣言中的许多经文可以看出。因此，当“律法和诫命”并列时，所指的就是总体和具体的真理。

9418 “我所写的，使你可以教训百姓”象征使人记住并接受教导。

这从“写”的含义可知，它表示使人记住（参8620节）；而“写下来以教训人”表示使人接受教导，这是显而易见的。

9419 “摩西和他的帮手约书亚起来”象征圣言及其表征形式。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表可知。

“摩西”代表主与那些处于同内义分离之圣言外义中的百姓之间的中间媒介，因而也代表圣言，这一点刚在上文已经说明（参9414节）；“他的帮手约书亚”则代表一种表征形式。这里“约书亚”之所以代表这种表征形式，是因为表征形式起着服侍和辅助的作用，使圣言与敬拜的外在事物能够通过摩西所代表的中间媒介呈现于主面前。

然而，除非人知道圣言的外在意义或字义如何以表征形式呈现于天堂，否则这些事很难进入人的观念。那些既处于圣言外义又处于内义中的人，也就是既处于圣言外义又处于教会真教义中的人，其外在事物在天堂中的呈现方式，与那些处于同内义分离之外义中的人不同，这个民族就属于后一种人。至于这种呈现如何发生在这个民族那里，可参看前文（参4311节）。

【2】由此可以对“摩西”所代表的中间媒介，以及“约书亚”所代表的、起服侍作用的表征形式形成某种观念。从主发出的神性真理，也就是圣言以及由此而来的敬拜之内在神圣，流入天堂，并在那里被天使接受；随后，神圣之物既以这内在神圣为媒介间接地流入，也直接从主流入那些与人同在的善灵那里，而这人正在阅读圣言，或进行由圣言而来的敬拜。这种神圣称为外在神圣；当它流入人里面时，就按照对应关系在人那里呈现出表征形式。

由此可以看出，“摩西”现在所代表的中介作用，以及“约书亚”所代表的服侍作用是怎样的：外在神圣是中间媒介，而处于秩序最末端的表征形式则起服侍作用。但应当知道，神性真理的这种流入，若非人的心智蒙主启示，就无法进入人的观念。因为人所感知的无非是：圣言的神圣和敬拜的神圣从人流向主。然而，这种秩序是颠倒的秩序，称为物质流入；它只是一种表象，绝非真实的情形（参9223，9227节末）。

9420 “摩西上到神的山”象征朝向天堂。

这从“西奈山”的含义可知；这里的西奈山就是“神的山”，象征律法，或来自主的神性真理，因而象征圣言在天堂中的样式，也象征天堂（参8399，8753，8793，8805节）。启示之所以在山上赐下，并且那山被称为“神的山”，是因为“山”象征爱的属天之物，也就是良善，并由此象征天堂；在至高意义上，则象征主（参795，796，2722，4210，6435，8327节）。“神的山”象征来自主的神性之爱的神性良善的神性真理（参8758节）。因为在圣言中，主因神性真理而称为“神”，因神性良善而称为“耶和华”（参2769，2807，2822，3921节末，4295，4402，7010，7268，8192，8301，8988，9167节）；因此，它被称为“神的山”。

【2】“西奈山”象征律法，或从主的神性良善发出的神性真理，因而象征圣言，并在至高意义上象征主，这从诗篇可以看出：“那时，地见神的面而震动，天也落雨；西奈山见以色列神的面也震动。神的车辇累万盈千；主在其中，好像在西奈圣山一样。”（诗68:8，17）“地和天”象征教会的外在和内在（参1733，2117，2118节末，3355，4535节）；“车辇”象征教义（参2760，5321，8146，8148，8215节）。因此，“神的车辇”象征诸天中的教义，也就是神性真理。由此可见，“西奈山见以色列神的面”和“西奈圣山”象征律法，或从主的神性良善发出的神性真理；在至高意义上，则象征天堂中的主。

士师记中说：“耶和华啊，你从西珥出来，由以东地行走；那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动，西奈山见耶和华以色列神的面也是如此。”（士5:4，5）这里的“西奈山”同样象征从主的神性良善发出的神性真理。摩西也同样说：“耶和华从西奈而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临，从他右手为百姓传出烈火的律法。”（申33:2）

9421 “摩西对长老说”象征那些只处于外义中的人。

这从“长老”的含义可知，他们象征那些只处于外义中的人。以色列百姓的长老在这里之所以代表这样的人，是因为他们是百姓的首领，因而代表全体百姓。前面已经多次说明，这百姓处于没有内义的圣言外义中。因为摩西上山时，代表圣言的外在神圣，它是圣言的内在神圣与外义的表征形式之间的中间媒介（参9414，9419节）。因此，坐在山下、与摩西分开的长老，代表单独的外义；因为摩西对他们说：“你们在这里等着，等到我们再回来。”

9422 “你们在这里等着”象征他们要停留在外义中。

这从“坐在这里”，即坐在这个地方或山下的含义可知，它表示停留在外义中。“坐在一个地方”表示停留在自己的状态中，“在山下”则表示处于圣言的外义中。因为“坐”象征停留，这一点可从下文看出；“地方”象征状态；“西奈山”象征律法，或从主发出的神性真理，因而象征圣言（参9420节）。山顶是耶和华或主所在之处（出19:20），象征律法或圣言的至高或至内之处（参8827节）；山顶以下的其余部分象征律法或圣言的内在，就是它在天堂中的样式；山下长老和百姓所在之处，则象征律法或圣言的外在，也就是它的外义。这样，在圣言中，山所象征之事物的至内、较内和外在都以这种方式得到代表；这里所代表的是律法或圣言的至内、较内和外在，因为“西奈山”象征律法或圣言（参9420节）。由此可见，“你们在这里等着”象征他们要停留在外义中。

【2】这里之所以说“坐”，是因为“坐”象征持续停留在一种状态中。因为从一个地方前往另一个地方，象征内在状态的改变，这一点可见于前面的说明（参2837，3356，3387，4321，4882，5605，7381节）；因此，“坐着”象征内在状态的持续。由于“坐着”具有这样的含义，所以当以色列人代表内在状态的持续时，便把坐着纳入礼仪之中。如士师记中说：“以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上。”（士20:26）又说：“以色列人来到伯特利，坐在神面前直到晚上，放声痛哭。”（士21:2）这里的“坐”象征持续处于悲痛的状态中。

【3】由此可以看出，以下经文为什么提到“坐”，以及它包含什么含义。如诗篇中说：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。”（诗139:1，2）耶利米书中说：“你不可进入宴乐的家，与百姓同坐吃喝。”（耶16:8）弥迦书中说：“他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群。他们要安然居住。”（弥5:4）以赛亚书中说：“巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上。”“迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。”“你心里说：‘我必永不至于寡居。’”（赛47:1，5，8）其他地方也有类似的说法，如“坐在黑暗中”（赛42:7）；“坐在亵慢人的座位上”和“独自静坐”（耶15:17）；“坐在右边和左边”（太20:21），表示持续处于支配他人的权势状态中；“坐在权能者的右边”（太26:63，64；可16:19），论到主时，表示永远长存的神性全能。

9423 “等到我们回到你们这里”象征直到得到答复。

这从“回来”的含义可知，它表示答复。因为“坐在这里”象征停留在那种状态中（参9422节），所以“回来”象征他们将受到指示，知道那时该做什么，因而象征答复。

9424 “看哪，亚伦和户珥与你们同在”象征来自这种圣言的真理教义。

这从“亚伦”的代表可知，他代表外义中的圣言，也代表良善与真理的教义（参6998，7009，7089节）；这里代表单从圣言外义所得的真理教义，因为“长老”象征那些处于圣言外义中的人（参9421节），而亚伦在山下作他们的首领。又从“户珥”的代表可知，当他与亚伦相联时，便代表那教义的真理；正如亚伦和户珥一同托住摩西的手时一样（出17:10，12；参8603，8611节）。因为从圣言所得、构成教义的真理托住圣言；当时，圣言由摩西来代表。

【2】这里既然再次提供了机会，就简要说明来自圣言的教义如何托住圣言。不知道天堂奥秘的人，只会以为圣言不需要由取自圣言的教义来托住；因为他以为圣言的文字，或圣言的字义，本身就是教义。但应当知道，教会的一切教义都必须来自圣言；不是来自圣言的教义，就不包含任何属于教会的成分，更不包含任何属于天堂的成分。然而，教义必须从圣言中搜集而得；人在搜集教义时，应当蒙主启示。当人因真理本身而爱真理，而不是为了自己和世界时，他便处于启示中。这样的人阅读圣言时会蒙受启示，看见真理，并由此为自己形成教义。其原因在于，这样的人与天堂相通，因而与主相通；他们由此蒙主启示，被引导看见圣言的真理在天堂中是怎样的。因为主通过天堂流入他们的理智，人的内在理智正是蒙受启示的部分。与此同时，主也流入信仰；这信仰是借着新意志的合作而赐下的，而新意志的特性就是因真理本身而受真理感动。由此可以看出，真理与良善的教义如何由主赐给人。

【3】凡仔细思考的人都能看出，这教义托住圣言的字义或外义。因为教会中每一个按照教义思想的人，都是从自己的教义并照着自己的教义，看见圣言中的真理；凡与教义不相符合的，他便加以解释；凡看似与教义相反的，他便略过，仿佛没有看见或没有理解。众所周知，所有人都是这样做的，甚至异端者也是如此。然而，那些处于来自圣言的真教义中，并在阅读圣言时蒙受启示的人，到处都能看见彼此一致的真理，完全看不到任何矛盾。因为他们不会拘泥于其中那些照表象和普通人的理解能力所说的话；他们知道，这些表象若被展开，仿佛除去包裹，赤裸的真理便会显露出来。他们也不会像异端者和狂热者，尤其像犹太人和索齐尼派那样，被源于外在感官谬误的虚妄所迷惑；也不会像巴比伦所表示的那些人那样，被源于自我之爱和尘世之爱的虚妄所迷惑。这两类人都不能蒙受启示，只从外义形成迎合自己之爱的教义，并从自我中添加许多东西；圣言由此非但没有得到托住，反而倒塌了。应当知道，圣言的内义包含教会的真教义。

【4】由此可以看出，这里“亚伦和户珥”所代表的是怎样的教义。由于这种教义单从圣言的外义而来，与内义分离，所以纯属偶像崇拜。因此，论到代表这种教义的亚伦，经上说他制造了偶像，也就是金牛犊（出32:2-5，21，35；申9:20）。圣言也在先知书的许多地方以“偶像”来描述这样的教义。例如以西结书中说：“我进去一看，谁知，在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。在这些像前有以色列家的七十个长老站立，沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中。各人手拿香炉，烟云的香气上腾。”（结8:10，11）这里“以色列家一切的偶像”象征单从圣言外义形成的教义；这种教义不是出于主的启示，而是出于自我聪明，因而是错误的。照着这种教义所行的敬拜，由“各人手拿香炉”和“烟云的香气上腾”来象征。

【5】何西阿书中说：“现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。”（何13:2）“用自己的银子铸造的偶像”和“匠人的工作”，象征出于自我聪明而不是出于主的教义，因而象征从与内义分离之圣言外义所得的教义。这种情形发生在那些只处于外在而不同时处于内在的人那里，也就是发生在那些处于自我之爱和尘世之爱，而不处于对主之爱和对邻之爱的人那里。

【6】以赛亚书中说：“到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。”（赛2:20，21；31:7）“银偶像”象征教义的伪谬，“金偶像”象征教义的邪恶；“拜田鼠和蝙蝠，进入磐石洞中和岩石穴里”，象征出于信仰的伪谬和邪恶而进行的敬拜。

【7】同一先知书中又说：“你雕刻偶像所包的银子和铸造偶像所镀的金子，你要玷污，要抛弃，好像污秽之物，对偶像说：‘去吧！’”（赛30:22）“雕刻偶像所包的银子”和“铸造偶像所镀的金子”，象征那些被承认为真理与良善，并受到敬拜的伪谬与邪恶的知识。同一先知书中又说：“所以，我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说：‘这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。’”（赛48:5）这里的“偶像、雕刻的偶像和铸造的偶像”，同样象征出于自我聪明的教义。

【8】耶利米书中说：“各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息，都是虚无的，是迷惑人的工作。”（耶10:14，15）这里“雕刻的偶像”和“所铸的偶像”也象征出于自我聪明的教义。这些教义因为取自圣言的外义，所以在外在形式上看似真理，在内在形式上却是伪谬。因此，经上说“各人都成了畜类，毫无知识”“所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息”，又说它们“都是虚无的，是迷惑人的工作”。哈巴谷书中也同样说：“雕刻的偶像，人将它刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑巴偶像，有什么益处呢？”（哈2:18）

【9】以赛亚书中说：“偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。”（赛40:19，20）这里“偶像”同样象征出于自我聪明的教义；借着单独运用圣言的外义，同时运用外在感官的谬误与表象而赋予它的似真性，由“银匠用金包裹，为它铸造银链”，以及“寻找巧匠，立起偶像”来象征。

【10】同一先知书中又说：“制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成。木匠拉线，用笔划出样子，用刨子刨成形状，用圆尺划了模样，仿照人的体态，作成人形，好住在房屋中。”（赛44:9-18）这里描述了教义如何出于自我聪明，而不是出于主的任何启示形成；也描述了人如何通过单独应用圣言的外义，并通过基于感官谬误的推理，使伪谬披上真理的样式。因此，经上说，他“仿照人的体态，作成人形，好住在房屋中”。由此，它在外在形式上具有真理的样式，在内在形式上却是伪谬。

当人不正确地思想真理时，就会形成内在形式上的伪谬；因为对于同一个真理，这个人这样思想，那个人那样思想，但凡处于邪恶中的人，思想都是伪谬的。一个真理由无限的其他真理构成；但在那些处于邪恶的人那里，它却由无限的伪谬构成。因此，在他们那里，这真理没有任何生命。这就是“其中并无气息”，以及它们“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听”所表示的（诗115:4-6；耶51:17）。这好比一幅具有人的样式的画像，与人的形体相比，其内部无非是泥土；人的形体里面却有生命和属天的美丽，只要其中有源自良善的真理。

9425 “凡有争讼的，都可以就近他们去”象征由此除去伪谬。

这从“有争讼”的含义可知，它表示为真理而争辩，因为“言语”象征真理（参1288，4692，5272节）；又从“就近他们”的含义可知，它表示由那教义来判断，因为他们所要就近的“亚伦和户珥”象征来自圣言外义的教义；因而也表示伪谬可被除去，因为人在关于真理的争论中按照教义作出判断时，就会除去伪谬。然而，他们并没有除去伪谬，反而除去了真理，这从他们以敬拜牛犊代替敬拜耶和华可以看出，这一点将在下文论述。因为如刚才所说，那些教导圣言的外在之物而没有内在之物，因而没有良善与真理之真教义的人，不能分辨真理与伪谬，也不能分辨良善与邪恶；他们把迎合感官谬误的称为真理，把迎合欲望的称为良善，因而称伪谬为真理，称邪恶为良善。

9426 “于是摩西上山”象征升到天堂。这从上文对相同话语的解释可知（参9420节）。

9427 “有云彩把山遮盖”象征圣言的外在。

这从“云彩”的含义可知，它表示圣言的外在，也就是圣言的字义（参创世记第十八章序言；4060，4391，5922，6343末，6752，8106，8443，8781，8814，8819节）；又从云彩所遮盖之“山”的含义可知，它表示从主发出的神性真理，因而表示圣言。又因为从主发出的神性真理构成天堂，所以这“山”也象征天堂（参9420节）。因此，“云彩把山遮盖”象征圣言的外义遮盖内义，也遮盖天堂。

9428 第十六节至第十八节 耶和华的荣耀停于西奈山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。

“耶和华的荣耀停于西奈山”象征主的圣言在天堂中的内在；“云彩遮盖山”象征圣言的最末层，相对而言，它使内在变得模糊；“六天”象征处于真理的状态时；“第七天他从云中召摩西”象征当真理与良善结合时主的降临；“从云中”象征从先前的模糊中；“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”象征神性真理在天堂本身因爱之良善而发出光辉，但对于那些处于与内在分离之外在的人来说，却具有伤害和毁灭的作用；“摩西进入云中”象征处于外义中的圣言；“上山”象征升到天堂；“摩西在山上四十昼夜”象征在教导和流入方面的完全状态。

9429 “耶和华的荣耀停于西奈山”象征主的圣言在天堂中的内在。

这从“耶和华的荣耀”的含义可知，当论及圣言时，它表示圣言的内义，因而表示圣言的内在（参创世记第十八章序言；5922节）；又从“西奈山”的含义可知，它表示从主发出的神性真理，并由此表示天堂（参9420，9427节）。圣言的内在之所以称为“荣耀”，是因为从如太阳的主发出的神性真理，就是天堂中的光；这光使那里的天使拥有视觉，同时也拥有聪明和智慧（参1531，1619-1632，2776，3138，3167，3190，3195，3339，3341，3636，3643，3862，3993，4302，4415，4527，5400，6313，6608，6907，8644，8707，8861节）。天堂中的一切荣耀都来自这神性之光，其性质远远超出人所能理解的范围。由此可知，圣言的内义为何是“荣耀”；因为圣言的内义就是从主发出、存在于天堂中的神性真理，因而就是那里一切荣耀所源自的光。

【2】这就是圣言许多地方所说“荣耀”的含义。例如，经上说，人要看见人子“有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太24:30；路21:27）；主受害以后，必进入他的荣耀（路24:26）；当他在荣耀里降临时，要坐在他荣耀的宝座上（太25:31）。“坐在荣耀的宝座上”，就是按照从他发出的神性真理施行审判。又说，摩西和以利亚在荣光里显现（路9:30，31）；这里的“摩西和以利亚”表示圣言（参创世记第十八章序言；2762，5247，9372节）。

约翰福音所说主得荣耀，也具有同样的含义：“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。”（约13:31，32）“在神里面得荣耀”，就是成为神性良善，神性真理从这良善发出。约翰福音第十二章二十八节所说的也有同样的含义。

【3】在以下经文中，“荣耀”也象征从主发出、在天堂中的神性真理。以赛亚书中说：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路……耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见。”（赛40:3，5）

这里论述主的降临，其中将要显现的“耶和华的荣耀”就是神性真理。主就是这神性真理，因为它从他发出，这从约翰福音中的话可以看出：“太初有道，道与神同在，道就是神。生命在他里头，这生命就是人的光……那光是真光……道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1，4，9，14）这里的“道”是神性真理，“光”也是如此。由此可知，“见过他的荣光”是什么意思。众所周知，主在世上除了变像时以外，从未在这样的荣耀中显现。

【4】约翰福音别处同样说：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。……他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。……我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约12:41，43，46）

这里“主的荣耀”和“神的荣耀”表示神性真理，而“人的荣耀”则表示伪谬。以赛亚书中说：“兴起，发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀发现照耀你。……耶和华却要显现照耀你；他的荣耀要现在你身上。……黎巴嫩的荣耀必归你。……你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。”（赛60:1至末）

这一章显然论述主的降临、他的国度、天堂和教会。整章所描述的是从他的神性人性发出的神性真理，并称之为“光”“尊荣”和“荣耀”。

【5】同一先知书中又说：“如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。……必有一位救赎主来到锡安。”（赛59:19，20）

这里也论述主。“耶和华的名”表示信仰的一切真理和爱的一切良善，敬拜由此而来（参2724，3006，6674，9310节）。同一先知书中又说：“我耶和华凭公义召你……我要使你作众民的中保，作外邦人的光。……我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42:6，8）

这里也论述主，其中“外邦人的光”是从他发出的神性真理；“不将我的荣耀归给别人”，表示这神性真理不会从主以外的任何一位发出，因为主与耶和华为一。同一先知书中又说：“我为自己的缘故必行这事……我必不将我的荣耀归给假神。”（赛48:11）

【6】以赛亚书其他地方又说：“这样，你的光就必发现如早晨的光……你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。”（赛58:8）同一先知书中又说：“时候将到，我必将万民万族聚来，看见我的荣耀。”（赛66:18）同一先知书中又说：“万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的长老面前，必有荣耀。”（赛24:23）摩西五经中说：“耶和华说：我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”（民14:20，21）

这些经文都是论述主，其中的“荣耀”就是从他发出的神性真理。以赛亚书中说：“我见主坐在高高的宝座上。……其上有撒拉弗侍立。……彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”（赛6:1-3）大卫诗篇中说：“诸天述说神的荣耀。”（诗19:1）又说：“列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。”（诗102:15，16）

【7】启示录中说：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。”（启21:23-25）

“圣耶路撒冷”表示新教会；“神的荣耀”表示其中来自主的神性真理，“城的光”也是如此，列国要在这光中行走；“将荣耀带进城里的地上君王”表示那些处于源自良善之真理中的人（参2015，2069，4581，4966，5044，6148节）。由此可以看出，“耶和华的荣耀停于西奈山”象征什么（参8427节）。

9430 “云彩遮盖山”象征圣言的最末层，相对而言，它使内在变得模糊。

这从“云彩”的含义可知，它表示圣言的最末层，也就是圣言的字义（参创世记第十八章序言；4060，4391，5922，6343末，6752，8106，8443，8781节）。这层意义之所以称为“云彩”，是因为与内义相比，它处于模糊之中，因为内义处于天堂之光中。字义之所以模糊而如同云彩，是因为它是为尚在世上的人预备的，而内义则是为进入天堂的人预备的。

但应当知道，人尚在世上时，若在信仰和生活方面处于教会的纯正教义中，也同时处于圣言的内义中，因为这教义将圣言的内义铭刻在他的理智和意志中：借着信仰铭刻在他的理智中，借着生活铭刻在他的意志中。这样的人进入天堂以后，只会按照圣言的内义来理解圣言，而不再知道它的外义。那时，外义在他看来如同吸收内在之光的云彩。

【2】这里说，那时人按照圣言的内义，而不是按照外义来理解圣言。之所以如此，是因为天堂中的所有人都由主通过人所拥有的神性真理，也就是通过圣言接受教导。原因在于，人处于秩序的最末层，一切内在之物都终止于最末层。最末层如同内在之物的支撑，内在之物在其中存立并安息。

字面上的圣言是秩序最末层中的神性真理；同样，拥有神性真理的教会之人，就其自然层和感官层而言，也处于秩序的最末层。在后者之中，如同在前者之中一样，内在之物都达到终点并安息。它们好比房屋及其根基：房屋本身是天堂，其中的神性真理就是内义中的圣言；根基则是世界，其中的神性真理就是外义中的圣言。

房屋怎样安立在根基上，天堂也照样安立在教会之上；因此，天堂中的神性真理也安立在地上的神性真理之上。因为从主经过天堂，借着圣言直到人，存在着连续不断的联系。正因如此，主总是眷顾并确保地上有教会，使神性真理在那里处于它的最末层。这是一个至今无人知晓的奥秘，也是9357和9360节所引经文的含义。因此，所有人都要谨慎，切不可用任何方式损害圣言，因为损害圣言，就是损害神性本身。

9431 “六天”象征处于真理的状态时。

这从“六天”的含义可知，它表示劳作与争战的状态（参737，8510，8888，8975节）。它之所以表示真理的状态，是因为被主重生的人会经历两种状态：第一种称为真理的状态，第二种称为良善的状态。

第一种状态之所以称为真理的状态，是因为这时人借着真理被引向良善；第二种状态之所以称为良善的状态，是因为人处于良善时，就已经被引入其中。再者，当人处于真理的状态时，他尚在天堂之外；当他处于良善的状态时，他就在天堂之中，因而已经被引到主那里。

此外，当人处于第一种状态，也就是真理的状态时，他正处于劳作与争战之中，因为这时他要经历试探；但当他处于第二种状态，也就是良善的状态时，他便处于安息和宁静的平安之中。第一种状态由圣言中第七天以前的六天来代表，第二种状态则由第七天，也就是安息日来代表（参8890，8893，9274节）。

关于重生之人所经历的这两种状态，即真理的状态和良善的状态，前文已有详细说明（参7923，7992，8505，8506，8510，8513-8516，8539，8643，8648，8658，8685，8690，8701，8722，8772，9139，9224，9227，9230，9274节）。

9432 “第七天他召摩西”象征当真理与良善结合时，主的降临。

这从“第七天”的含义可知，它表示第二种状态，即真理已经与良善结合，或者说，人已经处于良善中的状态。关于这一点，可参看上文所述（参9431节）。

9433 “从云中”象征从先前的模糊中。

这从“云彩”的含义可知，它表示圣言的最末层，相对而言是模糊的（参9430节）。“云彩”之所以具有这种含义，是因为从主发出的神性真理绝不能以它本身的光辉显现；否则，人就会灭亡，因为他的理智会被真理之光完全照瞎，他的意志会被良善之火彻底烧尽，这样，他的一切生命都会消失。因此，神性真理要与每个人的领受能力相适应，仿佛被云彩遮盖；即使对天使也是如此（参6849节）。这种遮盖在灵看来如同云彩，其浓密或稀薄的程度，取决于每个人领受神性真理的能力。

【2】以赛亚书中的这些话所表示的就是这一点：“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。”（赛4:5，6）

“锡安山的居所”表示天堂和教会；“它的会众”表示良善与真理；“白日的云、黑夜的烟以及遮蔽”表示神性真理受到遮盖，因而与人的领受能力相适应。“有遮蔽覆盖其上的荣耀”是从主发出的神性真理（参9429节）；“亭子”是神性真理的最末层，它将内在隐藏起来。它“白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨”，表示使人得到保护，免受伤害。

【3】大卫诗篇也描述了神性真理受到遮盖：“耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，披上亮光，如披外袍……在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇……将地立在根基上，使地永不动摇。你用深水遮盖地面，犹如衣裳……你定了界限，使水不能过去。”（诗104:1-6，9）

耶和华，也就是主所披戴的“尊荣威严”，是神性真理（参9429节）；他如同披上衣服一样披上的“亮光”，是天堂和教会中的神性真理；圣言中的“光”表示神性真理，可参看上文所引的经文（参9429节）。“在水中立栋梁的楼阁”表示天堂的社群，“水”表示真理（参2702，3058，3424，4976，5668，8568，9323节）；他用来作车辇的“云彩”表示形成教义的真理；“车辇”表示教义（参5321，8215节）。

那被称为“立在根基上，使地永不动摇”的“地”，表示教会；圣言中的“地”表示教会，可参看前文所引的经文（参9325节）。地所立的“根基”是在最末层中的真理，如同圣言字义中的真理，因此经上说“使地永不动摇”。如同衣服遮盖地面的“深水”，是适合自然人的知识性真理（参6431，8278节）。由此可知，“定了界限，使水不能过去”表示什么，即神性真理的最末层；内在之物都终止于其中，并以它作为支撑和根基，在其上存立并安息，正如上文所述。

9434 “耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”象征神性真理在天堂本身因爱之良善而发出光辉；但对于那些处于与内在分离之外在中的人，它却具有伤害和摧毁的作用。

这从以下含义可知：“耶和华荣耀的显现”表示从主发出的神性真理的显现。“显现”显然是指在眼前显现；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理（参9429节）。“火”在正反两种意义上都表示爱（参4906，5215，6314，6832，7324节），在此表示神性之爱本身。“山顶”表示天堂的至内层，因为“西奈山”表示天堂（参9420，9427节），而山的最高处称为“山顶”或“峰顶”，表示天堂的至内层（参9422节）。“吞噬”表示消耗，因而表示伤害和摧毁。“以色列人”代表那些处于没有内在之外在中的人，如上文多次所述。由此可知，“耶和华的荣耀在山顶上，形状如火”象征神性真理在天堂本身因爱之良善而发出光辉；“在以色列人眼前如同吞噬的火”则象征对于那些处于没有内在之外在中的人，它具有伤害和摧毁的作用。

【2】其情形如下：有两种彼此完全对立的爱，即天堂之爱与地狱之爱。天堂之爱是对主的爱和对邻舍的爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。凡由地狱之爱掌权的人都在地狱里，凡由天堂之爱掌权的人都在天堂里。因为爱就是人的生命本身；没有爱，就根本没有生命。每个人生命中的热与火都来自爱；没有生命之热和生命之火，就没有生命，这是显而易见的。由此可知，人的爱如何，他的生命也就如何，因而他这个人也就如何。因此，每个人都能从自己的爱中知道，天堂是在他里面，还是地狱在他里面。爱在人里面如同火或火焰；如前所述，爱也确实是生命之火或生命之焰。信仰则如同从这火或火焰发出的光，也确实是照亮其理智内层的光。由此也可看出，处于天堂之爱中的人，其信仰所来自的是怎样的光；处于地狱之爱中的人，其信仰所来自的又是怎样的光。说服性的信仰就来自后一种光；这种信仰本身并不是信仰，而只是为了自己和世界，确信事情确实如此（参9363—9369节）。当今教会把属灵生命，也就是永生，置于唯独信仰之中，因而置于没有天堂之爱之良善的信仰中。每个人若仔细衡量以上所述，就能看出这种生命究竟具有怎样的性质。

【3】现在要说明，神性之火，也就是神性之爱，对处于天堂之爱中的人如何，又对处于地狱之爱中的人如何。对于处于天堂之爱中的人，神性之火或神性之爱不断创造并更新其意志的内层，同时照亮其理智的内层；但对于处于地狱之爱中的人，神性之火或神性之爱却不断给他们带来伤害和摧毁。其原因在于，神性之爱流入这些人时，落入与它相反的事物中，因而被破坏；因为它被转变为自我之爱和尘世之爱，因而转变为轻视不如自己的人，敌视一切不迎合自己的人，并由此转变为仇恨和报复，最终转变为残忍。因此，耶和华的火在以色列人眼前显得像吞噬或烧毁的火，因为他们处于自我之爱和尘世之爱中，而这是由于他们处于没有内在的外在中。

【4】这火对他们是吞噬和烧毁之火，从摩西五经另一处的话也可看出：“那时，火焰烧山，你们听见从黑暗中出来的声音；你们支派中所有的首领和长老都来就近我，说：‘看哪，耶和华我们神将他的荣光和他的大能显给我们看，我们又听见他的声音从火中出来。今日我们得见神与人说话，人还存活。现在这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。’”（申5:23—25）另见前文所述（参6832，8814，8819节）；关于那个民族具有这种性质，也可参看前文所引的经文（参9380节）。

圣言其他地方的“吞噬之火”也表示摧毁，并用于描述恶人。例如约珥书：“耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野。”（珥2:1—3）以赛亚书：“耶和华必使人听他威严的声音，又显他降罚的膀臂和他怒中的忿恨，并吞灭的火焰。”（赛30:30）同书：“我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？”（赛33:14）又说：“你必被万军之耶和华用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向你讨罪。”（赛29:6）以西结书：“他们必用火焚烧你所剩下的。”（结23:25）

在这些经文中，“吞噬之火”表示源于自我之爱和尘世之爱的欲望之火，因为正是这种火吞噬人，并摧毁教会。这一点也由从耶和华面前出来、吞灭亚伦之子拿答和亚比户的火来代表，因为他们把凡火盛在香炉里（利10:1，2）。“把凡火盛在香炉里”表示出于天堂之爱以外的另一种爱设立敬拜。这样的火表示自我之爱和尘世之爱，以及由此产生的一切欲望（参1297，1861，5071，5215，6314，6832，7324，7575，9141节）。

9435 “摩西进入云中”象征外义中的圣言。

这从“摩西”的代表意义可知，他代表圣言；在此代表外义中的圣言，因为经上说他“进入云中”，而“云彩”表示圣言的外义。“摩西”表示圣言（参9414节），“云彩”表示圣言的外义（参9430节）。

摩西在山的边缘停留了六天，到第七天蒙召进入云中，并登上山；这是为了使他代表百姓与主之间的中间者或媒介，与上文所述相符（参9414节）。这里描述了从百姓上升到主那里的各个阶段。最后，当摩西来到山上时，他才开始代表圣言外层的神圣，这神圣就是媒介，因为那山表示天堂，神圣就在那里。然而，他只获准来到天堂的第一道门槛，也就是圣言外层的神圣终止之处。

他获准到达什么程度，曾借着一个灵以代表性的方式向我显示出来。那个灵脸的上半部直到下巴，显现在天堂之光中；但从下巴以下的脸部连同整个身体，都在云彩之中。由此可以看出，摩西在多大程度上代表作为媒介的外层神圣。

摩西在山的边缘停留六天，表示真理的状态；他在第七天登上山，表示良善的状态，与上文的解释相符（参9431，9432节）。这是因为，被主重生之人从世界上升到天堂，也要经历类似的阶段。人从外在被提升到内在，因为他从处于外在中的属世之人，被提升为处于内在中的属灵之人。摩西承担外层神圣之代表，即充当媒介时，也代表了这样的提升或上升；因为圣言外层的神圣是进入良善状态、从而进入天堂的入口。

9436 “登上山”象征被提升到天堂。

这从“上升”的含义可知，它表示被提升到更内在的层次（参3084，4539，4969，5406，5817，6007节）；也从“西奈山”的含义可知，它表示神性真理处于光明中的天堂（参9420，9427节）。