《天堂的奥秘》出埃及记第二十五章（9443–9514）

出埃及记第二十五章

续论仁义与信仰的教义

9443 现在要讲述罪的赦免。

9444 人所犯的罪根植于他的生命中，并构成他的生命；因此，除非从主领受新的生命，否则没有人能从罪中得释放。这是通过重生实现的。

9445 人凭自己不能行善，也不能思想真理，而只能从主如此，这从约翰福音中的话可见：“若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。”（约3:27）“住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）由此可见，除了主以外，没有人能使任何人脱离罪，因而也没有人能赦免罪。

9446 主不断以爱之良善和信仰之真理流入人里面，但人接受它们的方式各不相同，人与人之间也并不一样；在已经重生的人那里，它们被良好地接受；而在那些不愿让自己重生的人那里，它们则被错误地接受。

9447 那些已经重生的人，主不断使他们保持在信仰与爱之良善中，并使他们远离邪恶与伪谬；而那些不愿让自己被主重生的人，也同样被阻止陷入邪恶，并被维持在良善中，因为良善与真理不断从主流入每一个人里面。然而，他们所处的地狱之爱，也就是自我之爱和尘世之爱，会阻挡这种流入，并把良善的流入转变为邪恶，把真理的流入转变为伪谬。

9448 由此可见，罪得赦免是什么意思：能被主维持在爱之良善和信仰之真理中，并被阻止陷入邪恶和伪谬，这就是罪得赦免；而这时逃避邪恶和伪谬，并厌恶它们，就是悔改。但这些只存在于那些通过重生从主领受新生命的人那里，因为这些正是新生命的内容。

9449 罪得赦免的标志如下：他们在为神而敬拜神时感到喜乐，在为邻舍而服事邻舍时感到喜乐，也就是在为良善而行良善、为真理而相信真理时感到喜乐；他们不愿凭任何仁与信的行为来求取功德；他们逃避并厌恶各种邪恶，如敌意、仇恨、报复、无怜悯、奸淫；总之，逃避并厌恶一切违背神、违背邻舍的事。

9450 而罪未得赦免的标志如下：他们敬拜神不是为了神，服事邻舍也不是为了邻舍；因此，他们行良善、讲真理，并不是为了良善与真理，而是为了自己和世界；他们想凭行为求取功德；他们轻视别人，认为自己高于他人；他们在邪恶中感到快乐，如在敌意、仇恨、报复、残暴和奸淫中感到快乐；并且蔑视教会的圣物，在心里否认它们。

9451 人们以为罪得赦免时，罪就被擦除了，就像污秽通常被水洗净一样；但事实上，罪仍然留在人里面。之所以说罪被擦除，是由于一种表象，因为人被阻止不再陷入这些罪中。

9452 主出于神性怜悯重生人；这从人的婴孩时期开始，一直持续到人在世生命的最后，并且此后延续到永恒。因此，主出于神性怜悯把人从邪恶和伪谬中引离，引导他进入信仰之真理和爱之良善，随后又使他保持在这些里面；之后，主又出于神性怜悯把他提升到自己那里、进入天堂，并使他幸福。这些就是“出于怜悯而罪得赦免”所指的意思。

凡认为罪能以其他方式得赦免的人，完全是在错误之中；因为如果罪能以别的方式得赦免，那么看见众多人在地狱里却不拯救他们，就会是不怜悯的。然而，主本身就是怜悯，不愿任何人死亡，而愿人人得生命。

9453 因此，那些不愿让自己被重生，也就是不愿被阻止陷入邪恶和伪谬的人，便把主的这些怜悯从自己那里移开并拒绝。因此，他不能得救，责任在于他自己。

9454 这些话就是约翰福音中所说的意思：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”（约1:12，13）“从血气生的”，是指那些违背信仰与仁义之良善的人；“从情欲生的”，是指那些因自我之爱和世界之爱而处于邪恶中的人；“从人意生的”，是指那些由此处于伪谬中的人；“从神生”，就是重生。

关于若不重生，就没有人能进入天堂，同一福音书中也说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。……我实实在在地告诉你，人若不是从水和（圣）灵生的，就不能进神的国。”（约3:3，5）“从水生”，是指借着信之真理而生；“从灵生”，是指借着爱之良善而生。由此在可以明白，哪些人是罪已得赦免的人，哪些人是罪未得赦免的人。

概览

9455 本章描述了为帐幕、其中的桌子、亚伦的衣服所收取的礼物，也描述了约柜、陈设饼的桌子和灯台的建造；借这些物件，要代表主所在的天堂，以及那里从主而来的一切属天和属灵事物。帐幕本身代表天堂；其中的约柜代表至内层天堂；约柜中的法版或律法代表主；桌上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服则代表诸天堂中从主而来的属灵事物。

9456 第一节至第二节 耶和华晓谕摩西说：“你告诉以色列众子，当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。”

“耶和华晓谕摩西说”象征关于将要被代表的天堂圣物的指示；“你告诉以色列众子”象征代表性教会；“当为我送礼物来”象征将要被代表的敬拜之内在事物，也就是敬拜所需要的事物；“凡甘心乐意的”象征一切都出于爱，因而出于自由；“你们就可以收下归我”象征敬拜所需要的事物。

9457 “耶和华晓谕摩西说”象征关于将要被代表的天堂圣物的指示，这可从下文看出；因为耶和华对摩西所说的，就是将要被代表的天堂圣物。事实上，在以色列民族中所建立的教会，是一个以外在形式代表性地呈现天堂事物的教会；这些天堂事物就是爱之良善，以及属灵事物，也就是信仰之良善与真理，正如它们在天堂中的样子，也正如它们应当在教会中的样子。由此可见，“耶和华晓谕”象征关于将要被代表的天堂圣物的指示。

【2】由于下文所论的，都是从主而来、存在于诸天堂中的属天与属灵事物的代表，所以这里要说明什么是代表性教会，以及为什么要有这样的教会。天堂有三层：至内层天堂，即第三层天堂；中间天堂，即第二层天堂；末后天堂，即第一层天堂。在至内层天堂中，掌权的是对主之爱的良善；在中间天堂中，掌权的是对邻舍之仁义的良善；在末后天堂中，那些在中间天堂和至内层天堂中被思考、被言说、并实际存在的事物，都被代表出来。

那里的代表物不可胜数，如乐园、园子、树林、田地、平原，又如城邑、宫殿、房屋，以及羊群和牛群，还有各种动物和飞鸟，此外还有无数别的事物。这些事物显现在那里的天使之灵眼前，比地上正午光中类似的事物还要清楚；奇妙的是，他们还能觉察这些事物象征什么。

【3】当先知内在的视觉，也就是灵的视觉被开启时，他们也看见过这类事物。例如，撒迦利亚所见的马（亚6:1-8）；以西结所见、称为基路伯的活物，以及后来所见的新殿和其中的一切（结1；9；10；40-48）；约翰所见的灯台、宝座、也称为基路伯的活物、马、新耶路撒冷，以及许多其他事物，这些都记在启示录中；以利沙的仆人也同样看见火车火马（王下6:17）。类似的事物不断显现在天堂中，出现在灵和天使眼前；它们是自然形式，天堂的内在事物终止于这些形式，并在这些形式中成形，由此以可见的样子呈现在他们眼前。这些就是代表。

【4】因此，当从主而来、也归向主的爱与信仰的神圣内在事物，借着世上可见的形式被呈现出来时，就有了代表性教会。正如本章和随后各章中，借约柜、施恩座、基路伯、其中的桌子、灯台，以及帐幕其余的物件来呈现一样。因为那帐幕的构造，是为了代表三层天堂，以及其中的一切；其中有法版的约柜，则代表至内层天堂，以及在那里主自己。因此，在山上有样式指示给摩西；当时耶和华说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8）

凡稍有内在思考能力的人，都能看出，耶和华不可能住在帐棚里，而是住在天堂里；并且那帐棚之所以称为圣所，只是因为它指向天堂，以及天堂中的属天与属灵事物。人只要自己想一想就知道，耶和华，天地的创造主，住在一个由木头造成、包上金子、又用幔子围起来的小居所里，这究竟算什么呢？除非天堂和天堂的事物在其中以某种形式被代表出来，否则这就说不通。

【5】凡以形式被代表的事物，在末后天堂或第一层天堂中，确实以相似的样子显现在那里的灵面前；但在更高的天堂中，人所觉察到的，是这些代表物所包含的内在事物。如前所说，这些内在事物就是属于对主之爱的属天事物，以及属于对主之信仰的属灵事物。当摩西和百姓处在神圣的外在事物中，并敬拜它为耶和华自己的居所时，充满天堂的正是这些事物。由此可见，什么是代表，也可见借着代表，天堂能与人同在，因而主能与人同在。

【6】所以，当古教会终止以后，代表性教会就在以色列民族中建立起来，好使天堂，也就是主，能借着这些代表与人类相联结；因为若没有主借天堂与人的联结，人就必灭亡。人之所以有生命，正是由于这种联结。但这些代表只是外在的联结媒介，主以神迹的方式使天堂与它们相联结（参4311节）。可是，当借这些代表而有的联结也灭亡时，主便降世，开启了这些代表所象征的内在事物，也就是对他的爱与信仰；如今，使人联结的正是这些内在事物。不过，今日唯一的联结媒介仍是圣言，因为圣言是这样写成的：其中的一切和每一个细节都相对应，并由此代表和象征诸天堂中的神性事物。

9458 “你告诉以色列众子”象征代表性教会，这从“以色列众子”的代表可知；“以色列众子”代表教会，尤其代表属灵教会，对此可参看前文（参8805，9340节）。但在这里，“以色列众子”象征代表性教会，因为这里所论的是那些要代表教会和天堂圣物的事物，如约柜、施恩座、基路伯、摆陈设饼的桌子、灯台；以及随后所论的帐幕、亚伦的衣服、祭坛和祭物。这一切都是代表物。

“以色列众子”之所以象征属灵教会，是因为属灵教会由他们来代表。不过，在这个民族中不能建立真正的代表性教会，只能建立教会的代表，这一点可参看前文（参4281，4288，4311，4444，4500，6304，7048，9320节）。

9459 “当为我送礼物来”象征敬拜中将要被代表的内在事物，也就是敬拜所需要的事物。这从“礼物”的含义可以看出；“礼物”象征敬拜所需要的事物，在这里则指将要被代表的内在事物。因为为帐幕、桌子、灯台以及亚伦的衣服所收集的物品，如金、银、铜、蓝色线、紫色线、朱红色线、细麻、山羊毛，以及许多其他物品，都象征这类事物；这一点可从它们的含义看出，相关说明见下文。

9460 “凡甘心乐意的”象征一切都出于爱，因而出于自由。这从“心甘情愿”的含义可以看出；“心甘情愿”就是出于自由。之所以说它出于爱，是因为一切自由都属于爱；人凡出于爱而做的事，都是出于自由而做的。“心”属于爱，因为它属于意志，这一点可参看前文（参7542，8910，9050，9113，9300节）；并且一切自由都属于爱或情感（参2870-2893，3158，9096节）；因此，敬拜必须出于自由（参1947，2880，2881，7349节）。

9461 “你们就可以收下归我”象征敬拜所需要的事物。这从“礼物”的含义可以看出；“礼物”象征敬拜中将要被代表的内在事物，也就是所需要的事物，相关说明见上文（参9459节）。

9462 第三节至第七节 “所要收的礼物，就是金、银、铜，蓝色线、紫色线、朱红色线、细麻、山羊毛，染红的公羊皮、海狗皮、皂荚木，点灯的油，并作膏油和香的香料，红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。”

“所要收的礼物”象征这些所需之物必须全备；“金和银”总体上象征内在的良善与真理；“铜”象征外在的良善；“蓝色线”象征属天的真理之爱；“紫色线”象征属天的良善之爱；“朱红色线”象征相互之爱；“细麻”象征由此而来的真理；“山羊毛”象征由此而来的良善；“染红的公羊皮和海狗皮”象征外在的真理与良善，它们作为容器包容内在事物；“皂荚木”象征从主而来的功德之良善，因而象征唯独属于主的良善；“点灯的油”象征存在于相互之爱与仁义中的内在良善；“作膏油的香料”象征属于授职之良善的内在真理；“香的香料”象征令人喜悦的觉察；“红玛瑙与别样的宝石”总体上象征属灵的真理与良善；“以弗得和胸牌”象征作为属天外在与内在事物之覆盖物的那些事物。

9463 “这是你们要从他们收取的礼物”象征这些所需之物必须全备。这从“礼物”的含义可以看出；“礼物”象征所需要的事物，如上文所述（参9459，9461节）。之所以表示这些事物必须全备，是因为这里第三次提到；重复含有必要性的意思。

9464 “金和银”象征总体上的内在良善与真理。这从“金”的含义是良善、“银”的含义是真理可以看出，相关说明见前文（参113，1551，1552，2954，5658，6112，6914，6917，8932节）。它们之所以指内在的良善与真理，是因为接下来所说的“铜”象征外在的良善。

9465 “铜”象征外在的良善。这从“铜”的含义可以看出；“铜”象征属自然的良善，或同义地说，象征外在的良善，相关说明见前文（参425，1551节）。外在的良善就是外在人或属自然之人的良善；而内在的良善则是内在人或属灵之人的良善。

9466 “蓝色线”象征属天的真理之爱。这从“蓝色线”的含义可以看出；“蓝色线”象征属天的真理之爱。“蓝色线”之所以有此含义，是因为它具有属天的颜色；这颜色象征出于属天源头的真理，也就是出于对主之爱之良善的真理。这种良善在至内层天堂中掌权，并在中间层或第二层天堂中呈现为紫色和蓝色：良善本身呈现为紫色，由此而来的真理呈现为蓝色。因为在来世，甚至在天堂本身，颜色显得极其美丽，并且全都源于良善与真理。良善与真理之情感的氛围，也通过颜色呈现在天使和灵的眼前；其具体差异则通过各种有色物象显现，也通过气味呈现在鼻前。因为一切属于良善的属天事物，以及一切属于真理的属灵事物，在较低层天堂中，都由自然界中显现的事物来代表，也就是呈现在那里灵与天使的外在感官面前。

良善与真理之情感的氛围之所以通过颜色显为可见，是因为颜色是天堂之光的变化形式，因而是聪明与智慧的变化形式（参4530，4677，4742，4922节）。

【2】由此可知，在为帐幕和亚伦衣服所收集的物品中，为什么有蓝色线、紫色线、朱红色线、染红的公羊皮。因为帐幕代表主的天堂；而构成和织成帐幕的各种材料，代表属天与属灵的事物，也就是良善与真理；亚伦的衣服也同样如此（参9457节）。因此，约柜所在之内的幔子，要用蓝色线、紫色线、朱红色线和细麻织成（出26:31）；会幕门口的帘子也同样如此（出26:36）；院门的帘子也是如此（出27:16）。又因如此，幕幔边缘上的钮扣也要用蓝色线作成（出26:4）。以弗得也要用金线、蓝色线、紫色线、朱红色线和细麻交织而成，审判的胸牌也同样如此（出28:6，15）。

【3】在以西结书中，“蓝色线”象征属天的真理之爱，“蓝色衣服”则象征由这种爱而来的真理知识：“你的篷帆是用埃及绣花细麻布作的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色紫色布作的。……他们以美好的货物，以蓝色包袱、绣花物，并装在香柏木箱子里的华丽衣服，与你交易。”（结27:7，24）这里论及推罗；“推罗”象征真理与良善的知识（参1201节）。由此而来的知识与聪明，用“从埃及来的绣花物”和“从以利沙岛来的蓝色与紫色”来描述。“从埃及来的绣花物”是关于真理的知识；“从以利沙岛来的蓝色与紫色”是关于真理与良善的聪明。

【4】又在同一先知书中：“有两个女子，是一母所生的女儿。她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；……阿荷拉归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，都是穿蓝衣的，作省长、副省长，都骑着马，是可爱的少年人。”（结23:2-6）“阿荷拉”指撒玛利亚，“阿荷利巴”指耶路撒冷；这里的“撒玛利亚”是败坏了的属灵教会。“在埃及行邪淫”是指用知识来歪曲真理；“恋爱邻近的亚述人”是指喜爱由此而来的推理；“穿蓝衣的”是指出于良善的真理表象，因为这些表象来自被错误解释的圣言字义。

【5】类似地，在耶利米书中：“有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。”（耶10:9）这里论及以色列家的偶像；这些偶像象征虚假的教义，这些教义由被错误解释的圣言外义所确认（参9424节）。“匠人和银匠的手工”，以及“全是巧匠的工作”，表示出于自我聪明而成；“从他施来的银”和“从乌法来的金”，是外在形式中看似为真理与良善的东西，因为它们取自圣言；“蓝色和紫色为衣服”也是同样的意思。

【6】在约翰启示录中：“我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火、与紫玛瑙、并硫磺。……口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。”（启9:17-18）“马和骑在马上的”表示对真理的理解被颠倒和败坏；“如火、与紫玛瑙、并硫磺的胸甲”表示对伪谬的防护，而这些伪谬出于魔鬼之爱的邪恶。因此这里“火”表示对邪恶的地狱之爱，“蓝色”表示对伪谬的地狱之爱，也就是相反意义上的含义；因为圣言中大多数事物也都有相反的意义。

9467 “紫色线”象征属天的良善之爱。这从“紫色线”的含义可以看出；“紫色线”象征属天的良善之爱。之所以用“紫色线”来象征这种爱，是因为红色象征属天之爱的良善。因为有两种基本颜色，其他颜色都由这两种颜色而来，就是红色和白色。红色象征属于爱的良善，白色象征属于信仰的真理。红色象征属于爱的良善，是因为它来自火，而火是爱的良善；白色象征属于信仰的真理，是因为它来自光，而光是信仰的真理。火是爱的良善，可参看前文（参5215，6314，6832，6834，6849，7324，9434节）；光是信的真理，可参看前文（参2776，3195，3636，3643，3993，4302，4413，4415，5400，8644，8707，8861，9399，9407节）；红色是爱的良善（参3300节），白色是信仰的真理（参3993，4007，5319节）。由此可见，其他颜色象征什么；因为它们有多少来自红色，就在多大程度上象征属于爱的良善；有多少来自白色，就在多大程度上象征属于信仰的真理。

【2】因为天堂中所显现的一切颜色，都是天堂之光与天堂之火在这两个基面上的变化形式。天堂之光是真实的光，其本身就是从主的神性良善发出的神性真理。因此，这光与火的变化形式，就是真理与良善的种种变化，也就是聪明与智慧的种种变化。

【3】由此可以看出，为什么会幕的幔子和帷子，以及亚伦的衣服，要用蓝色线、紫色线、朱红色线和细麻交织而成（出25:4；26:31，36；27:16；28:6，15）；因为这些材料要代表属于良善的属天事物，以及属于真理的属灵事物，这些内容将在下文说明。

【4】“紫色线”也在以西结书中象征出于属天源头的良善：“你的篷帆是用埃及绣花细麻布作的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色紫色布作的。”（结27:7）这里论及推罗；“推罗”象征真理与良善的知识。“蓝色和紫色作遮盖”，表示出于属天源头的真理与良善的知识。

【5】路加福音中，“紫色衣服和细麻布”也象征类似的事物：“有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”（路16:19）在内义上，“财主”是指犹太民族，以及那里的教会；这教会被称为富有，是由于它有来自圣言的良善与真理的知识，因为圣言在那里。“紫色袍和细麻布衣服”就是这些知识；“紫色袍”是良善的知识，“细麻布衣服”是真理的知识，二者都出于属天的源头，因为它们出于神性。

在启示录中，“紫色”也有类似的象征意义：“那女人骑在朱红色的兽上，穿着紫色和朱红色的衣服。”（启17:3-4）这里论及巴比伦；“巴比伦”象征这样一种教会，在其中圣言的圣物被应用于亵渎的用途，也就是用于在天上和地上进行统治；因此，它们出于对自我和世界的地狱之爱。

9468 “朱红色线”象征相互之爱。这从“朱红色线”的含义可以看出；“朱红色线”在原文中含有“经两次染成的朱红色”之意，象征属天的真理，这与相互之爱的良善是同一回事。天使天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度；二者各有内在和外在。属天国度的内在是对主之爱的良善，外在是相互之爱的良善；后者就是“朱红色线”所象征的。其中，“朱红色”象征良善本身，“双染”这一层含义象征它的真理。属灵国度的内在则是对邻之仁义的良善，外在是出于信仰之顺从的良善。

“朱红色线”象征相互之爱的良善及其真理，是由于它在来世的显现。因为当这种良善与真理的氛围在最低层天堂显为可见时，就呈现朱红色；凡从属天天堂流下而显现在下方的事物，都从火焰色取得颜色，并因中间天堂之光的洁白穿过而在下方成为朱红色。由此可知，为什么朱红色线和其他颜色一起，被用在居所的幔子上（出26:1），用在约柜前的幔子上（出26:31），用在会幕门口的帘子上（出26:36），用在院门的帘子上（出27:16），用在以弗得上（出28:6），用在带子上（出28:8），用在审判的胸牌上（出28:15），也用在以弗得外袍的底边上（出28:33）。

【2】“朱红色线”象征相互之爱的良善，也就是属天国度或属天教会的外在良善，这一点还可从以下事实看出：陈设饼所在的桌子上，要铺朱红色线的布，然后再蒙上海狗皮盖（民4:8）。因为属天国度或教会的至内在事物，由桌上的物件来象征，尤其由饼来象征；而外在事物则由覆盖它们的物件来象征。因此，所要收集的物品也按这样的次序列出：首先是至内在的，即蓝色线和紫色线；其次是较外在的，即朱红色线、细麻和山羊毛；最后是最外在的，即染红的公羊皮和海狗皮。下文各处也都是类似的次序。

【3】由于“朱红色线”象征外在的属天良善及其真理，所以圣言在外义方面，以及由此而来的教义，也用它来表示。原因在于，圣言是从主的神性良善发出的神性真理；它在至内层天堂显为火焰之光，在中间天堂显为洁白之光。因此，在撒母耳记下，用这种方式表示圣言和出自圣言的教义：“大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人，名叫弓歌。……以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。”（撒下1:17-18，24）

【4】“使人穿朱红色的美衣”表示教导人关于属于相互之爱良善的真理，因而是教导出于属天源头的真理。在这段预言中，所论述的是与仁爱和仁义的教义分离的信仰教义，也就是说，真理因这种分离的教义而被熄灭，却由仁爱与仁义的教义而得以恢复。因为杀死扫罗和约拿单的非利士人，象征那些处于与仁爱和仁义的教义相分离的信仰教义之人（参3412，3413，8093，8096，8099，8313节）；“教导犹大人弓歌”象征教导那些处于仁爱与仁义之良善中的人关于教义的真理。“犹大人”是处于爱之良善的人，可参看前文（参3654，3881，5583，5603，5782，5794，5833，6363节）；“弓”是关于真理的教义（参2686，2709节）。

【5】耶利米书中说：“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰……这样标致是枉然的。”（耶4:30）这里论及荒废了的教会；“穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰”是指教导出于属天源头的教义真理和生活良善，因而教导来自圣言的真理与良善。同一先知书中也有类似的话：“素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。”（哀4:5）“卧朱红褥子的”表示从童年起就从圣言中受教于相互之爱的良善。

【6】由于圣言在外义方面因上述原因在天堂显为朱红色，所以凡把圣言外义用于确认出于自我之爱和尘世之爱的邪恶而来的伪谬，也就是用于确认与对主之爱和相互之爱的真理与良善相反之物的人，就被说成穿着紫色和朱红色。因为外在之物既然来自圣言，就这样显现；但其内在却是亵渎的。约翰书中“朱红色”象征这样的事：“我看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽满了亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服。”（启17:3-4）这里论及巴比伦；“巴比伦”是指这样一种宗教，其中圣言的圣物被亵渎，也就是被用于迎合魔鬼之爱的伪谬；这些魔鬼之爱就是自我之爱和尘世之爱，因而是为了在天上和地上进行统治。同一书中又说：“哀哉！哀哉！这大城啊，素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰。”（启18:16）因此，在巴比伦的货物中也列有细麻、紫色料、朱红色料（启18:12，16）。

【7】由于圣言的外在在天堂显为朱红色，又由于从天堂有流入进入人的记忆，在记忆中，来自圣言的事物以这种颜色显现，所以朱红色被用于帮助记念事情。如摩西书中说：“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样。”（民15:38-39）

【8】由于同样的原因，在古代，当象征性事物被使用时，人们通常会系上一根朱红线，以作纪念或提醒。关于他玛的儿子法勒斯，经上说，收生婆在他手上系了一根朱红线（创38:28，30）；关于妓女喇合，经上说，她在窗户上系了一根朱红线，好叫探子记念他们的应许（书2:18，21）。

【9】由于人不能从邪恶和伪谬中被引离，除非借着人里面来自圣言的真理与良善，所以在洁净大麻风时，要用香柏木、朱红色线和牛膝草（利14:4-7，49-52）。因为大麻风是被亵渎、因而被歪曲的真理（参6963节）；从这些事物中得洁净，就是借着来自圣言的真理与良善而被引离。类似地，朱红色线也用于由红母牛所制成的除污秽水和赎罪水（民19:6）；除污秽水和赎罪水也象征借着来自圣言的真理与良善而得洁净，并被引离邪恶和伪谬。

【10】正如圣言中大多数事物都有相反意义一样，原文中“朱红色线”所含的“双染”和“朱红色”也有相反意义；这时它们象征与这些真理和良善相反的伪谬与邪恶，如以赛亚书中说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:18；此处“朱红”对应“双染”，“丹颜”对应“朱红色”）这与红色、血、火焰和火的情况相同；在正面意义上，它们象征爱与信仰的良善；在相反意义上，则象征与这些良善相反的邪恶。

9469 “细麻”象征由此而来的真理，也就是出于属天源头之良善的真理。“麻”是真理，可参看前文（参7601节）；“细麻”是出于神性的真理（参5319节）。二者都指自然人里面的真理。“细麻”之所以象征出于属天源头的真理，是由于它的洁白和柔软。

9470 “山羊毛”象征由此而来的良善，也就是来自相互之爱良善的良善。“山羊毛”之所以象征这种良善，是因为“山羊”象征外在人或属世人里面的纯真之良善（参3519，7840节），由此“毛”就是这种良善的真理。但由于这里所象征的不是这种真理，而是良善，所以在原文中并不是说“山羊毛”，而只是说“山羊”，别处也是如此。如下文出埃及记所说：“凡心中有智慧的妇女亲手纺线，把所纺的蓝色、紫色、朱红色线，和细麻都拿了来。凡有智慧、心里受感的妇女就纺山羊毛。”（出35:25-26）“纺山羊”表示纺织由山羊毛制成的织物。

【2】“毛”是出于属天源头的真理，而这种真理本身就是良善，这一点可从圣言中提到“毛”的地方看出。如何西阿书中说：“她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。……因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。”（何2:5，9）这里论及败坏的教会，她在此被称为“母亲”；她被说成与之行淫的“所爱的”，是指那些歪曲良善和真理的人；“饼和水”是爱之良善和信之真理的内在事物；“羊毛和麻”则是同样事物的外在。

【3】但以理书中说：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。”（但7:9）这里论及教会在信仰一切真理方面的荒废，以及主对它的恢复。完全的荒废由“宝座设立”来象征；“亘古常在者”是指主在属天良善方面，即最古教会中所具有的那种属天良善。最古教会是属天教会，在圣言中被称为“古时的”。其外在真理由“洁白如雪的衣服”来象征，其外在良善由“如纯净羊毛的头发”来象征。约翰书中也类似地说：“灯台中间有一位好像人子，……他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。”（启1:13-14）

【4】这种真理既然是属天良善的形式，本身就是良善，也由以西结书中的“羊毛”来象征：“大马士革人因你的工作很多，就作你的客商，拿黑本酒和撒哈的羊毛，与你交易。”（结27:18）以赛亚书中也说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（赛1:18）

【5】由于亚伦的衣服代表主属灵国度的事物，因而代表属灵的事物，也就是属于真理的事物，所以他的圣衣是用细麻作的，不是用羊毛作的。因为麻是属灵真理，而羊毛是属天真理；相对而言，属天真理就是良善。由于这个原因，以西结书中说：“祭司利未人撒督的子孙，进内院门的时候，必穿细麻衣，在他们身上不可穿羊毛衣；他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子。”（结44:17-18）亚伦的衣服不是用羊毛，而是用细麻作的，这可从利未记看出（利16:4，32）。

【6】由此可知，“麻”象征属灵真理，也就是信之良善的真理；“羊毛”则象征属天真理，也就是爱之良善的真理。由于那些处于这种真理中的人，不能同时处于那种真理中，因为二者的差异如同来自太阳的光与来自星辰的光；所以律法规定，不可穿羊毛和细麻两样搀杂料作的衣服（申22:10-11）。关于属天与属灵之间有这样的区别，并且二者不能同时在同一主体中存在，可参看前文所引（参9277节）。

9471 “染红的公羊皮和海狗皮”象征外在的真理与良善，内在事物由它们包容。这从“皮”的含义可以看出，“皮”象征外在事物（参3540节）；也可从“公羊”的含义看出，“公羊”象征属于真理的属灵事物（参2830，4170节）；又可从“红色”的含义看出，“红色”象征良善（参3300节）。因此，“染红的公羊皮”是出于良善的外在真理。还可从“海狗”的含义看出，“海狗”象征良善。“海狗”象征这些良善，这一点可由此看出：在圣言中，凡论到真理的地方，也同时论到良善，这是由于真理与良善的属天婚姻（参9263，9314节）。因此，既然“染红的公羊皮”象征出于良善的外在真理，“海狗皮”就象征良善本身。它们之所以象征包容内在事物的真理与良善，是因为一切外在事物都包容内在事物；这一点在这里也可从这些皮的用途看出，因为它们用作遮盖物，其中海狗皮作更圣之物的遮盖，比公羊皮更外层（出26:14；民4:6，8，10-12，14）。

9472 “皂荚木”象征从主而来的功德之良善，因而象征唯独属于主的良善。这从“木”的含义可以看出，“木”象征功德之良善（参1110，2784，2812，4943，8740节）。功德之良善是从主的神性人身发出的良善；这就是基督徒的良善，或人里面的属灵良善。人正是借着这种良善得救；因为从别处发出的良善并不是良善，其中没有神性，因此其中也没有天堂，因而其中也没有救恩。皂荚木是最优良的香柏木；“香柏”象征教会的属灵事物。皂荚木是一种香柏木，这可从以赛亚书看出：“我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。”（赛41:19）这里“皂荚香柏”表示属灵良善，“野橄榄树”表示属天良善。由于功德之良善唯独属于主，是唯一在天堂中掌权并构成天堂的良善，所以这种木材是建造帐幕所用的唯一木材；帐幕代表天堂。它被用来制作约柜，就是放法版的约柜，也用来制作约柜的杠、陈设饼的桌子和桌子的杠、居所的竖板、帘子的杠和柱子，以及祭坛和祭坛的杠；这可从本章经文看出（出25:10，13，23，28；26:15，26，37；27:1，6）。

9473 “点灯的油”象征存在于相互之爱、仁爱与仁义中的内在良善。这从“油”的含义可以看出，“油”象征爱之良善（参886，4582，4638节）；也可从“灯”的含义看出，“灯”象征相互之爱、仁爱与仁义。“灯”之所以象征相互之爱，是由于火焰，因为火焰象征这种爱；“灯”之所以象征仁爱与仁义，是由于由火焰而来的热和光。因为属灵的热是仁义之良善，属灵的光是信仰之真理。

【2】这里简要说明什么是相互之爱、仁爱与仁义中的内在良善。没有任何事物是凭自身存在的，而是由先于它的事物而存在；真理和良善也是如此。使另一事物存在的，就是内在；由它而存在的，就是外在。一切存在的事物，无论总体还是细节，都具有原因与结果的关系。没有结果能离开产生它的原因而存在；产生结果的原因就是结果的内在，结果则是原因的外在。二者也如努力与运动的关系；没有运动能离开努力而存在，以至于努力一停止，运动也随之停止。因此，运动的内在就是努力，或推动的力量。同样，它们也如活的努力，即意志，与活的运动，即行动之间的关系；没有行动能离开意志而存在，以至于意志一停止，行动也随之停止。因此，行动的内在就是意志。由此可见，在一切事物的总体和细节中，都必须有内在，事物才能存在，并继续存续；没有内在，它们就不成其为事物。

【3】爱之良善也是如此；如果其中没有内在良善，它就不是良善。信仰之良善里面的内在良善，是仁义之良善，也就是属灵良善；仁义之良善里面的内在良善，是相互之爱之良善，也就是外在属天良善；相互之爱之良善里面的内在良善，是对主之爱之良善，也就是纯真之良善；这种良善是内在属天良善。而对主之爱之良善，或纯真之良善里面的内在良善，就是从主的神性人性发出的神性良善，因而就是主自己。这种良善必须存在于一切良善之中，良善才成为良善。因此，任何良善都不存在，除非它的内在来自这神性良善；若它的内在不是由此而来，它就不是良善，而是邪恶，因为它来自人自己。凡从人发出的，都是邪恶；因为人在他所行的一切良善中都着眼于自己，也着眼于世界，因而并不着眼于主，也不着眼于天堂。即使他想到主和天堂，它们对他而言也只是服务于自己名誉和利益的手段。因此，这些良善就像粉饰的坟墓，外面显得好看，里面却装满了死人的骨头和一切污秽（太23:27，29）。

9474 “作膏油的香料”象征属于授职之良善的内在真理。这从“香料”的含义可以看出，“香料”象征较内在的真理，也就是内在良善的真理，这一点下文还会说明；也可从“油”的含义看出，“油”象征爱之良善，如前所述（参9473节）；又可从“膏抹”的含义看出，“膏抹”象征被授职以进行代表。凡要代表圣物的，都要用芬芳的油膏抹，如此被授职；这可从出埃及记后文看出：

“你要取上品的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按着圣所的平，又取橄榄油一欣。按做香之法调和做成圣膏油。要用这膏油抹会幕和法柜、桌子与桌子的一切器具、灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣；凡挨着的都成为圣。要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。你要对以色列人说：这油，我要世世代代以为圣膏油。”（出30:23-31）

这些物件受膏以后成为圣，是因为那时它们代表圣物。由此可见，膏抹就是授职，使其具有代表作用。

【2】用油膏抹，是因为油象征属天良善；属天良善就是从主而来的爱之良善，并由此成为对主之爱的良善。这种良善是一切天堂和永生中每一事物的本质本身。用香料使这种油带有香气，是为了代表令人喜悦的感知；因为气味象征感知，悦人而芬芳的气味象征令人喜悦的感知（参925，1514，1517-1519，3577，4624-4634，4748节）。又因为一切对良善的感知都是借着真理而有的，所以要使用香料；“香料”象征较内在的真理（参4748，5621节）。

【3】这里还要简要说明，为什么膏油和香都要带有馨香。油，如上所说，象征爱之良善；香料象征内在真理。爱之良善若不借着真理，就不能进入感知；因为真理是良善的见证，也是良善的显明，可以说是真理构成良善的形式。这就像人里面的意志和理智：意志若不借着理智，就不能显明自己；因为理智接受意志中的良善，并把它表达出来。理智也是意志的形式；真理属于理智，良善属于意志。由此可见，为什么膏油和香都要作成馨香之物。但二者的区别在于：膏油的香气象征内在感知的愉悦，而香的香气象征外在感知的愉悦；因为膏油的香料不借烟雾，也就是不借外在显现，就散发芬芳；而香的香料则伴随着烟雾。

9475 “并作香的香料”象征令人喜悦的感知。这从“香”的含义可以看出，“香”象征敬拜中令人愉悦地被感知的事物，如认信、敬拜、祷告，以及类似的事物；也可从“香料”的含义看出，“香料”象征信仰的真理；这些真理令人愉悦，是因为它们出于良善。因为馨香的气味，如香料的气味，象征愉悦；凡令人愉悦的，都是由良善借着真理而令人愉悦。因此，“作香的香料”象征由良善而来的真理所具有的令人喜悦的感知。

制作这香所用的香料列举如下，其制法也这样描述：“耶和华吩咐摩西说：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；这馨香的香料和净乳香，各样要一般大的分量。你要用这些加上盐，按做香之法做成清净圣洁的香。这香要取点捣得极细，放在会幕内法柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。你们不可按这调和之法为自己做香；要以这香为圣，归耶和华。凡做香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”（出30:34-38）

香坛和焚香本身这样描述：“你要用皂荚木做一座烧香的坛……要用精金把坛的上面与坛的四围并坛的四角包裹，又要在坛的四围镶上金牙边。……要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。亚伦在坛上要烧馨香料做的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他也要烧这香，作为世世代代在耶和华面前常烧的香。”（出30:1-10；又见出37:25-29；40:26-27）

又在别处说：“亚伦要把香炉盛满火炭，从耶和华面前的坛上取下来；又要把一捧捣细的香料都带入幔子内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。”（利16:12-13）

【2】由于“香”象征由良善借着真理而产生的敬拜之事物，也就是一切由爱之良善而来的信仰事物，所以火要从坛上取来；因为坛上的火象征神性之爱的良善（参934，4906，5071末，5215，6314，6832，6834，6849，7324，7852节）。因此，当人从别处取火时，就遭受灾罚而死亡（利10:1-2及下文；民17:10-13；英译本为民16:45-48）；因为从别处取来的火，或凡火，象征非神性的爱。

【3】“香”象征这些由爱与仁义的良善而来的信仰事物，如认信、敬拜和祷告，这一点可从大卫的话看出：“愿我的祷告如香陈列在你面前。”（诗141:2）约翰书中说：“四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。”（启5:8）又说：“另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到上帝面前。”（启8:3-4）

【4】这些事物由“香”来象征，是因为它们属于思想，并由此属于口；而属于情感并由此属于心的事物，则由“素祭”来象征。如玛拉基书中说：“万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物；因为我的名在外邦中必尊为大。”（玛1:11）摩西书中说：“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。”（申33:10）

这里“香”表示属于思想和口的事物，并涉及信仰的真理；“素祭”和“燔祭”表示属于情感和心的事物，并涉及爱之良善。因此，在相反意义上，出于信仰伪谬的敬拜，由“向别神烧香”（耶1:16；44:3，5）、“向偶像烧香”（结8:11；16:18），以及“向巴力烧香”（何2:13）来表示。

9476 “红玛瑙和别样的宝石”象征属灵的真理与良善之总体。这从“红玛瑙”的含义可以看出，“红玛瑙”象征出于爱之信仰真理，或属灵真理；因为出于爱的信仰真理就是属灵真理。也可从“镶嵌用的宝石”的含义看出，“别样的宝石”象征信仰之良善，或属灵良善。“别样的宝石”之所以是信仰之良善，而“红玛瑙”之所以是信仰真理，是因为镶嵌用的宝石是为胸牌预备的，而以弗得上的胸牌象征信仰之良善，或属灵良善；红玛瑙则在以弗得的肩带上，而“以弗得的肩带”象征信仰真理，或属灵真理。关于圣言中的宝石象征信仰的真理与良善，或属灵的真理与良善，可参看前文（参114，643，3858，6335，6640节）。由于宝石象征信仰的真理与良善，所以它们也象征聪明和智慧；因为聪明来自信仰的真理，智慧来自信仰的良善。

正如以西结书中说：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙……”（结28:12-13，15）这里论到推罗王，他象征由信仰真理的知识而来的聪明（参1201节）。

9477 “以弗得和胸牌”象征作为属天外在与内在事物之覆盖物的那些事物。这从“以弗得”的含义可以看出，“以弗得”是遮盖属天良善之物；因为亚伦作为大祭司，代表主在爱之良善方面；他的衣服，尤其是以弗得，代表由爱之良善而来的信仰真理。爱之良善是属天的，信仰真理则是它的覆盖物，因为真理遮盖良善；因此，在圣言中，衣服象征真理（参4545，5248，5319，5954，9093，9212节）。

因为在天堂中，属于爱之良善的属天事物以赤身来代表；所以，那些属于主的属天国度的人显为赤身。而那些属于属灵国度的人，也就是由主借信仰真理被引入仁爱之良善的人，则显为穿着衣服。属灵国度低于属天国度；较低的事物就是较高事物的覆盖物，因为较低者是外在，较高者是内在（参2148，3084，4599，5146，8325节）。

由此可见，当亚伦代表主的神性属天时，“以弗得”象征什么。关于祭司代表主在神性良善方面，君王代表主在神性真理方面，可参看前文（参6148节）。不过要知道，“以弗得”象征属天外在事物的覆盖物，而“胸牌”象征属天内在事物的覆盖物；关于这些，后文论到以弗得，以及内有乌陵和土明的胸牌时，还会详述。

9478 第八节至第九节 又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。

“又当为我造圣所”象征主的代表物，因而象征天堂的代表物；“使我可以住在他们中间”象征主因此在代表性教会中的临在；“都要照我所指示你的样式，制造帐幕”象征有主所在的天堂之代表物；“和其中的一切器具”象征一切从祂而来的属天与属灵事物之代表物；“都要照……样式”象征确定而真实的代表物。

9479 “又当为我造圣所”象征主的代表物，因而象征天堂的代表物。这从“圣所”的含义可以看出，“圣所”是主，也是天堂；但这里是主和天堂的代表物，因为它是帐幕，由木料制成，并用幔子遮盖。除非借着代表，它不可能成为圣所；因为圣所就是圣本身，而除了神性本身，也就是唯独主以外，没有什么是圣的（参9229节）。天堂之所以是圣所，是因为天堂因其中的神性而为天堂；因为那里的天使从主的神性所得有多少，就在多大程度上构成天堂；从自己所得有多少，就在多大程度上不构成天堂。由此可见，所谓主是天堂中万有中的一切，应如何理解。关于主住在他自己的里面，因而住在天使里面的神性中，也就是住在天堂中，可参看前文（参9338节末）。

【2】在至高意义上，圣所是主，因为唯独他是圣的，并且唯有从他发出的才是圣的；圣所也是天堂，也是教会；凡在天堂和教会中从主而来的事物，也称为圣所。这一点可由圣言中提到“圣所”和“圣所们”的经文看出。如以西结书中说：“主耶和华如此说：我虽将以色列全家远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所。”（结11:16）这里“圣所”表示主自己；因为圣言中的主耶和华和耶和华就是主（参9373节）。以赛亚书中说：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。”（赛63:15）耶利米书中说：“我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处。”（耶17:12）这里“圣洁的居所”和“圣所”表示天堂。

【3】以赛亚书中说：“你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所。”（赛63:18）耶利米哀歌中说：“外邦人进入他的圣所。”（哀1:10）又说：“主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。”（哀2:7）以西结书中说：“主耶和华如此说：我必使我的圣所，就是你们势力所夸耀、眼里所喜爱、心中所爱惜的被亵渎。”（结24:21）摩西书中说：“我要使你们的城邑变为荒凉，使你们的众圣所成为荒场。”（利26:31）这里“圣所”表示教会，“众圣所”表示属于教会的事物。由此可见，帐幕为何被称为圣所；也就是说，是因为它代表天堂和教会，并且其中所代表的圣物，是从主而来、在天堂和教会中的神性事物。

9480 “使我可以住在他们中间”象征主因此在代表性教会中的临在。这从“住在中间”的含义可以看出；当这话论及主时，“住在中间”就是他的临在。因为“居住”象征存在与生活（参1293，3384，3613，4451节），因此“住在中间”就是以临在的方式存在并生活。这是在代表性教会中，因为主在那民族中的临在并不在内在事物中，也就是不在爱与信仰中，而只在外在事物中；这些外在事物代表那些内在事物。至于那种临在的性质，可参看前文（参4311，9320，9380节）。

9481 “都要照我所指示你的样式，制造帐幕”象征有主所在的天堂之代表物。这从“帐幕的样式”的含义可以看出，“帐幕的样式”是天堂的代表物；因为“样式”是代表物，“帐幕”是天堂。“样式”之所以是代表物，是因为在诸天堂中，神性事物也以可见的形式呈现出来；这些可见之物就是代表物。至于“帐幕”是有主所在的天堂，可参看前文（参8269，8309节）。

天堂中所显现的代表物是什么样的，可从先知书中看出。例如约翰在《启示录》中所见的：灯台（启1:12及下文）；宝座，以及宝座周围的二十四个座位，和宝座前的四个活物（启4:2及下文）；用七印封严的书卷（启5章）；揭开印时出来的马（启6章）；穿着各样衣服、拿着碗的天使（启9章；10章；15章及下文）；白马（启19章）；最后是新耶路撒冷，其墙、门、根基、高度、宽度和长度都被描述出来（启21章；22章）。在其他先知书中也有类似的事物。

【2】这一切都是代表物，就像天使面前在诸天堂中不断显现的代表物一样；它们以可见的形式呈现属天的神性事物，也就是爱之良善的神性事物，以及属灵的神性事物，也就是信仰之良善的神性事物。这些事物在总体上由帐幕和帐幕中的各物来代表，如约柜、陈设饼的桌子、香坛、灯台，以及其余的器具。由于这些都是属天与属灵神性事物的形式，所以当百姓在圣洁敬拜中观看它们时，天堂中就会呈现它们所代表的事物；如上所说，这些事物就是对主之爱之良善的属天神性事物，以及对主之信仰之良善的属灵神性事物。该教会的一切代表物在天堂中都有这样的效果。

要知道，在人身边总有灵和天使，人若没有他们就不能活；同样，人借着他们与主联结，人类也因此存续，天堂也因此存续。由此可见，在以色列民族中设立教会的代表物和礼仪，其目的是什么；也可见圣言的目的是什么。圣言中凡在字义中的一切，都与天堂中的神性事物相对应；因此，圣言中的一切事物都是代表，一切词语都有象征意义。人由此与天堂联结，并借着天堂与主联结。若没有这种联结，人绝没有任何生命；因为若不与生命之存在本身联结，就是不与一切生命之实存所由来的那一位联结，就没有人有生命。

然而，凡相信生命在人自己里面，并且相信人没有灵和天使也能活，因而相信人不需要从神性经由天堂而来的流入也能活的人，并不领会这些事。其实，凡与神性脱离联结的，都会灭亡而归于无有；任何事物若没有先于自己的事物，因而若没有神性，也就是第一者，以及凭自身而存在的存在本身，即耶和华，就绝不能存在；因此也不能存续，因为存续就是不断地存在。

由于“帐幕”象征有主所在的天堂，所以它也象征爱与信仰的良善，因为这些构成天堂；又因为一切良善都来自主，天堂也因对主的爱与信仰而称为天堂，所以“帐幕”在至高意义上也象征主。这可由以下经文看出（赛63:15；耶25:30；结37:26-27；诗26:8；43:3；90:1；91:9；出15:13；申12:5，11，以及别处）。由此可见，帐幕之所以被称为圣所和耶和华的居所，是因为它代表了以上所述的事物。

9482 “和其中的一切器具”象征一切从主而来的属天与属灵事物之代表物。这从“样式”的含义可以看出，“样式”是代表物，如前文所述（参9481节）；也可从“器具”的含义看出，“器具”是真理（参3068，3079，3316，3318节）。但这里“器具”表示从主而来的属天与属灵事物，因为“器具”是指帐幕中所有的物件以及构成帐幕的一切；这些物件象征属天与属灵事物。而帐幕本身象征有主所在的天堂（参9479节），约柜中的法版则象征主自己。

9483 “都要照……样式”象征确定而真实的代表物。这从“如此而行”的含义可以看出；当这话再次被说出，并作为结语时，它表示确定而真实。

9484 第十节至第十六节 要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶上金牙边。也要铸四个金环，安在柜的四角上；这边两环，那边两环。要用皂荚木做杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜。这杠要常在柜的环内，不可抽出来。必将我所要赐给你的见证放在柜里。

“要作一柜”象征至内层天堂；“皂荚木”象征公义；“长二肘半”象征就良善而言的一切；“宽一肘半”象征就真理而言的完满；“高一肘半”象征就层级而言的完满；“要包上精金”象征这一切都要建立在良善之上；“里外包上”象征无处不在；“四围镶上金牙边”象征由良善所形成的界限，使它们不被恶人接近和伤害；“也要铸四个金环”象征与神性良善相联结的神性真理，它们从各方围绕着；“在柜的四角上”象征稳固；“这边两环，那边两环”象征真理与良善、良善与真理的婚姻；“要用皂荚木做杠”象征由此而来的能力；“用金包裹”象征四面八方的良善；“要把杠穿入环中”象征由神性氛围而来的能力；“在柜旁”象征在终端中；“以便抬柜”象征天堂由此存在并存续；“这杠要常在柜的环内”象征能力存在于良善与真理的神性氛围中；“不可抽出来”象征永远不变；“要把见证放在柜里”象征神性真理，也就是天堂中的主；“我所要赐给你的”象征其代表物。

9485 “要作一柜”象征至内层天堂。这从“柜”的含义可以看出，“柜”是至内层天堂；因为柜中的“见证”或“律法”象征主，原因在于“见证”是神性真理，而神性真理就是天堂中的主，见下文（参9503节）。因此，“柜”象征至内层天堂。正因如此，柜是至圣之物，并且被百姓当作耶和华来敬拜，因为他们相信耶和华住在那里，并住在基路伯之间。

这一点可见于大卫书：我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。（诗132:6-8）这里论到的是主。“以法他”是伯利恒，就是主降生之地（弥5:2；太2:6）；“居所”是主所在的天堂；“你和你有能力的约柜”是主及其代表物。

“柜”是主的代表物，这一点从耶利米书也可清楚看出：我就把你们带到锡安。耶和华说：“你们在国中生养众多。当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。”（耶3:14，16-17）

这里论到的是新教会。先前教会的代表物，那时将被废除，就是“柜”所表示的；所以经上说，人不再提说它，不追想，不再制造它。万国将要聚集到的“耶路撒冷”，就是这新教会。由此可见，“柜”象征主的代表物，以及教会中对他的敬拜。这与但以理书中的“常献的祭”和“圣所的居所”所象征的相同（但8:11）。

【2】以色列和犹太百姓把柜当作耶和华来敬拜，并相信他住在那里，且住在基路伯之间，这一点可见于撒母耳记下：大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。（撒下6:2）

又见于摩西书：约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。”约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。”（民10:33-36）

“柜”之所以象征至内层天堂，是因为整个帐幕或会幕代表整个天使天堂：它的最外层由院子代表；它的中层由祭司供职的居所代表；它的至内层则由幔子以内的居所代表，在那里有柜，柜中有见证。

9486 “皂荚木”象征公义。这从“皂荚木”的含义可以看出，它是唯独属于主的功德之良善，如前所述（参9472节），因此也象征公义，因为公义就是功德之良善。主凭自己的能力使整个天堂恢复秩序，征服诸地狱，同时使自己里面的人性成为神性；因此，功德和公义都属于他。所以，在天堂中掌权、构成天堂的唯一良善，就是主的功德与公义之良善，也就是他的神性人性，因为这神性人性成了功德与公义。

主凭自己的能力成就这些事，这一点可见于以赛亚书：这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。……我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。……我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持；所以我自己的膀臂为我施行拯救。（赛63:1-5）又见于同一先知书：他见无人拯救，无人代求，甚为诧异；就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。他以公义为铠甲。（赛59:16-17）

【2】又见于耶利米书：他的名必称为“耶和华我们的义”。（耶23:6；33:15-16）又见于约翰福音：我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。（约10:17-18）

由这些经文可见，主就他的神性人性而言，功德与公义都是出于他自己。由于“柜”象征主所在的天堂，所以造柜要用皂荚木；皂荚木象征这种良善，因为“木”一般象征良善（参643，3720，8354节）。因此，那些把功德归于行为的人，在来世显现为劈木头，木头下面有某种属主之物（参1110，4943，8740节）。由此，“劈燔祭的柴”象征功德之良善，或行为之良善（参2784，2812节）。

9487 “长二肘半”象征就良善而言的一切。这从“二又半”的含义可以看出，它是多而满；当论及神性时，则是一切。“二又半”表示多而满，是因为这个数与五、十、一百和一千具有相同的象征意义；因为二又半的二倍是五，五的二倍是十，十乘十是一百。凡加倍和相乘所得的数，都与其所由来的简单数具有相同的象征意义（参5291，5335，5708，7973节）。五表示多而满，可参看前文（参5708，5956，9102节）；十也同样如此（参3107，4638节）；一百也是如此（参2636，4400节）；一千也是如此（参2575，8715节）。因此，当这些数论及神性时，就表示一切。这也从“长”的含义可以看出，“长”是良善，如前所述（参1613，8898节）。

“长”在圣言中象征良善，“宽”象征真理，这一点也许看似奇特，但事实确是如此。其原因在于，圣言中的总体和细节都象征属于天堂和教会的事物，因而象征与爱之良善和信之真理有关的事物。对于这些事物，不能用“长”和“宽”所包含的空间概念来描述，而要用代替空间的存在状态来描述；这种存在状态就是良善的状态，由此而来的显现状态就是真理的状态。在天堂中，空间也是由这些状态而来的表象（参4882，9440节）。由此可以明白，以西结书中那些量度和尺寸所象征的事物是什么；那里论到新圣殿和新地（结40-48章）。同样，这里论到柜、居所、院子，其中的桌子和祭坛时，也是如此；耶路撒冷的圣殿也是如此。又如从天而降的圣城耶路撒冷是四方的，长宽一样（启21:16；亚2:1-2）。因为“耶路撒冷”象征新教会，对它的量度，就长度而言，象征良善的品质；就宽度而言，象征真理的品质。

【2】“宽”象征真理，这一点从大卫书中清楚可见：我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗118:5）你使我的脚站在宽阔之处。（诗31:8）又见于以赛亚书：亚述翅膀展开，遍满你的地。（赛8:8）又见于哈巴谷书：我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地。（哈1:6）“通行遍地”，当论及迦勒底人时，是指毁灭信仰的真理。

9488 “宽一肘半”象征就真理而言的完满。这从“一又半”的含义可以看出，它是完满。这个数表示完满，是因为三表示完满；半数与其二倍具有相同的象征意义，因为相乘所得的数，仍保留它所由来的简单数的同一象征意义（参5291，5335节）。三表示完满，可参看前文（参2788，7715，9198节）；圣言中的一切数字都象征事物，也可参看前文（参482，487，575，647，648，755，813，1963，1988，2075，2252，3252，4264，4495，4670，5265，5291，5335，5708，6175，7973节）。这也从“宽”的含义可以看出，“宽”是真理，如刚才所述（参9487节）。

9489 “高一肘半”象征就层级而言的完满。这从“一肘半”的含义可以看出，它是完满，如刚才所述（参9488节）；也从“高”的含义可以看出，“高”是就良善和真理而言的层级。“高”之所以有这个含义，是因为一切良善以及由此而来的真理都从主发出，而主在至高处，因此被称为至高者（参8153节）；因为他是天堂的太阳（参5097，8812节），而这太阳在诸天堂之上，是中心，整个在其下方的天堂都由此存在并持续存在。天堂中的一切高度，都是以它的太阳为中心而形成的良善及由此而来的真理的差异。因此，那些在至内层天堂的人更靠近主，因为他们在对主之爱的良善中，因而比其他人更在良善中；那些在中层天堂的人离主较远，因为他们在较低的良善中；那些在最外层天堂的人离主更远。至于那些在地狱中的人，则完全远离主，因为他们在邪恶及由此而来的伪谬中；他们甚至不朝向太阳，而是背向太阳。因此，当天使察看他们时，他们显现为倒置的状态，脚朝上，头朝下。既然来世的距离和空间都是照良善及由此而来的真理的状态而有的表象（参9440节），所以“高”在属灵意义上象征就良善和真理而言的层级，或象征从至高者而来的层级；至高者就是主，因而就是神性良善本身。

【2】由此可知，以下经文中的“高”象征什么。耶利米书说：他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地；他们的心必像浇灌的园子。（耶31:12）这里“锡安的高处”表示属天的良善，也就是高于属灵良善的良善；因为“高”是良善，所以经上说，他们要流归耶和华的良善。以西结书说：亚述是黎巴嫩中的香柏树，树身高大，枝子繁多，因为根在众水之旁；树大条长，成为荣美。（结31:3，5，7）“亚述”表示被光照的理性，“黎巴嫩中的香柏树”表示属灵教会，“它的高”表示良善的层级。又说：我要将他栽于以色列高处的山上。（结17:23）又说：在我的圣山，就是以色列高处的山，一切以色列全家都要事奉我。（结20:40）“以色列高处的山”表示属灵教会之人里面良善及由此而来的真理的最高层级。

圣言中大多数事物都有相反意义，“高”也是如此。在相反意义上，它象征自我之爱的邪恶，因而象征心意的高傲，如以赛亚书、以西结书、阿摩司书和但以理书中所见（赛14:14；结31:10，14；32:5；摩2:9；但4:11，20），其他多处也是如此。“高”之所以表示就良善及由此而来的真理而言的层级，也是因为“高处”象征内在，而良善越向内在的层级就越完善。“高处”是内在，可参看前文（参1735，2148，4210，4599节）。

9490 “要包上精金”象征这一切都要建立在良善之上。这从“包上”的含义可以看出；当“包上”论及由“柜”所象征的天堂时，表示建立，下面将说明。也从“金”的含义可以看出，“金”是良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917节）。“包上”之所以表示建立，是因为从主作为太阳发出的良善，环绕着天堂整体，也特别环绕着天堂中的各个天堂社群，并个别环绕着每一位天使；因为从那太阳发出的热就是爱之良善。这样，它保护他们，免受来自地狱之邪恶的冲击。凡在天堂中环绕的，也就是建立的，因为它所依托的正是这环绕之物，如同房屋依托其根基，又如身体的最外层依托周围压迫着它的空气和以太；因为这环绕之物起限定、包容、维系的作用，因而也支撑并托住。由此可见，“包上”象征建立，“用金包上”象征建立在良善之上。

9491 “里外包上”象征无处不在。这从“里外”的含义可以看出，“里外”是无处不在，也就是四围各处，因为经上说“都要包上”。柜的里面是皂荚木，外面包上金；“皂荚木”象征从主的神性人性发出的良善本身（参9472，9486节）。而外面和里面都是金，“金”也象征良善，不过是显现在感官面前的那种良善，因而相对来说是外在的良善。

当论及由“柜”所象征的天堂时，里外四围无处不在，意思是指整个天堂总体，以及各个天堂群体个别而言。整个天堂总体是在外，各个天堂群体则在内，因为它们在天堂里面。

9492 “四围镶上金牙边”象征由良善所形成的界限，使它们不被恶人接近和伤害。这从“牙边”的含义可以看出，“牙边”是界限，下面将说明；也从“金”的含义可以看出，“金”是良善，如刚才所述（参9490节）。之所以说“使它们不被恶人接近和伤害”，是因为从主发出的良善保护那些在天堂中的人，使他们不被来自地狱的邪恶接近和伤害；因为地狱不断呼出邪恶，并企图毁坏天堂（参8295节），因此那里显现出好像发酵、沸腾的状态（参8209节）。因为那些在地狱中的人，心里存着对邻舍的仇恨和对神的仇恨；所以当他们察觉正直者的福乐时，就陷入狂怒（参1974节）。但从主发出的良善，环绕着天堂整体，也特别环绕着天堂社群和其中的每一个人，保护他们，并抑制这些侵袭，而且这是不断进行的。地狱中有一种不断企图作恶和毁坏的氛围，而从主而来则有一种不断企图行善和保护的氛围，可参看8209节。主用以保护天堂的那种作为界限的良善，由“柜四围的金牙边”来象征。

9493 “也要铸四个金环”象征与神性良善相联结的神性真理，它们从各方围绕着。这从“环”的含义可以看出，“环”是良善与真理的联结；这里是神性真理与神性良善的联结，因为“柜”象征有主所在的天堂，可参看下文（9496节）。环之所以有四个，是因为“四”这个数象征联结（参1686，8877节）；环之所以用金制成，是因为“金”象征良善（参113，1551，1552，5658，6914节）。良善是与真理联结的对象，因为良善好比土壤，真理好比种子。

9494 “要安在柜的四角上”象征稳固。这从“角”的含义可以看出，“角”是力量和稳固。“角”之所以有这种含义，是因为在那里有最大的抵抗力，也有整体的联结。

因为“角”是力量和稳固，也就是出于神性良善的神性真理所具有的那种力量和稳固，所以主被称为“房角石”。大卫书中说：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”（诗118:22；太21:42）撒迦利亚书中说：“房角石必从他而出，橛子必从他而出，争战的弓必从他而出。”（亚10:4）又在以赛亚书中说：“所以主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”（赛28:16）同样，“角”也表示由出于良善的真理而来的教义之稳固。耶利米书中说：“人必不从你那里取石头为房角石，也不取石头为根基。”（耶51:26）

【2】因为“角”象征稳固，所以坛的四角上设有角。摩西书中如此说：“要在坛的四拐角上做四个角，与坛接连一块。”（出27:2）“角”是出于良善之真理的能力，因而是力量和稳固，可参看前文（参2832，9081节）。

“角”在耶利米书中也象征力量和能力：“有火从希实本发出，火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角。”（耶48:45）摩西书中也说：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角。”（民24:17）“摩押”，其能力将被毁灭，表示那些玷污教会良善的人（参2468节）；他们的“角”表示由被玷污的良善而来的伪谬之能力。因为“角”是能力和力量，所以那些不在出于良善之真理的能力中的人，被称为“剪除周围头发的人”（耶9:26；25:23）。当“角”被理解为方位或风时，其象征意义可参看下文（参9642节）。

9495 “这边两环，那边两环”象征真理与良善、良善与真理的婚姻。这从“环”的含义可以看出，“环”是良善与真理的联结或婚姻，如上所述（参9493节）；这婚姻是相互的，也就是真理与良善、良善与真理之间的婚姻。关于这种婚姻，可以从心与肺的联结获得一种观念。心与肺相联结，肺也反过来与心相联结；因为心从它的右侧把血送入肺，肺又把血送回心，但送到心的左侧，如此不断循环。

天堂中良善与真理、真理与良善的婚姻也是如此；在那里，心也对应于属于爱的良善，肺对应于属于信仰的真理（参3883–3896，9300节）。这边有两环，那边也有两环，是因为“二”象征联结（参1686，5194，8423节），“边”象征要与真理相联结的良善，能力由此而来；这一点将在接下来的条目中说明。

9496 “要用皂荚木做杠”象征由此而来的能力。这从“杠”的含义可以看出，“杠”是出于良善之真理的能力，下面将予以说明；也从“皂荚木”的含义可以看出，“皂荚木”是唯独属于主的功德之良善，如上所述（参9472，9486节）。

现在要说明，为什么约柜和帐幕能够代表天堂；并且在这种情况下，约柜的牙边为什么代表界限，角代表稳固，环代表良善与真理的联结，杠代表能力。前面已经说明，整个自然界，以及其中一切按秩序存在的事物，无论总体还是个别，都是主国度的代表，也就是天堂及其中天堂事物的代表（参9280节）。又说明，整个天堂呈现为一个人，因此天堂被称为大人（参9276节末）。由此可知，一切用来代表天堂事物的形态，都与人的形态相对应，并照其与人的形态相符合的程度而具有象征意义。

由此可见，当约柜象征有主所在的天堂时，其中的牙边象征界限；两侧象征良善，真理要与这良善相联结；角象征稳固；环象征这种联结本身；杠象征能力。因为杠对应于人身上的手臂，所以也象征与手臂相同的事物。环对应于关节或臼，也就是手臂与胸部联结之处；角对应于那些突起之处，也就是这种联结所在之处；两侧对应于胸部或胸廓部分；牙边对应于周边，在那里有界限。由此可以看出，“杠”象征能力，正如“臂”象征能力一样。“臂”和“手”象征能力，可参看前文（参878，4931-4937，5327，5328，6292，6947，7188，7189，7205，7518，7673，8050，8153，8281，9025，9133节）。

“两侧”所象征的，与身体的胸部或胸廓部分相同，也就是良善；因为心和肺在那里，而“心”象征属天良善，“肺”象征属灵良善（参3883-3896，9300节）。由此可见，“环”象征与胸部和肩膀、肩膀和手臂之间的关节或连接处相同的事物，也就是良善与真理的联结；“角”象征稳固，因为身体的力量在那里显出来，而身体的力量和能力又是借着手臂而存在的。

由此可以看出，为什么无生命的自然形态会代表与有生命的形态，或与人体形态相同的事物；这就是因为天堂呈现为一个人，天堂中的事物也对应于人身上的事物。关于人与大人，即天堂之间的对应关系，前面已有详细说明，可参看9276节末所引用之处。

【3】正如抬约柜的杠象征能力一样，用来加固城门的杠也同样象征能力，这从以下经文可以看出。何西阿书说：“刀剑必临到他的城邑，毁坏门闩。”（何11:6）“刀剑”表示与伪谬争战的真理；“城邑”表示教义事物；“门闩”表示能力。以赛亚书说：“因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要使一切门闩落下。”（赛43:14）耶利米书说：“巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中；他们的勇力衰尽，好像妇女一样；巴比伦的住处有火着起，门闩都折断了。”（耶51:30）阿摩司书说：“我必折断大马士革的门闩。”（摩1:5）以赛亚书说：“我必打破铜门，砍断铁闩。”（赛45:2）大卫诗篇中也有类似的话：“因为他打破了铜门，砍断了铁闩。”（诗107:16）耶利米书说：“那无门无闩、独自居住的民。”（耶49:31）以西结书说：“他们都住在无城墙的乡村，无门、无闩，安然居住。”（结38:11）耶利米哀歌说：“锡安的门都陷入地内；主将她的门闩毁坏、折断。”（哀2:9）大卫诗篇说：“耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华；锡安哪，你要赞美你的神！因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。”（诗147:12-13）

在这些经文中，“城邑”象征教义事物（参2449，2712，3216，4492，4493节），“门”象征稳固和保护，“门闩”象征出于良善之真理的能力。一切能力都属于真理，但属于出于良善的真理，可参看前文（参6344，6423，8200，8304，9133，9327，9410节）。

9497 “用金包裹”象征四面八方的良善。这从“包裹”的含义可以看出，“包裹”是置于四围，因而是四面八方；也从“金”的含义可以看出，“金”是良善；这两点上文已经论述过（参9490节）。

9498 “要把杠穿入环中”象征由神性氛围而来的能力。这从“杠”的含义可以看出，“杠”是能力，刚才已说明（参9496节）；也从“环”的含义可以看出，“环”是与神性良善相联结的神性真理，这神性真理从各处环绕四围，这也已在上文说明（参9493节）。因此，“环”象征神性氛围；这氛围总体上环绕并包含天堂，个别地环绕并包含天堂群体和天使本身，如前面所说明的（参9490，9492节）。

因为从主的神性良善发出的神性真理，不应被理解为像言语及其流入耳中那样，而应理解为如同从太阳发出的氛围。这氛围随着离太阳逐级远去，就在热与光方面逐渐减弱，最后变得如此调和，以致适合天使接受。天使的天堂就在这氛围之内；但因其热与光的缘故，天堂离太阳相距甚远。

这氛围也延伸到天堂之外，直到地狱；但在那里的人并不照其本来状态接受它，而是把它转变为相反之物。由此可以看出，所谓环绕并包含天堂的神性氛围是什么意思：它就是神性真理这样从主的神性良善发出，因而是与神性良善相联结的神性真理，从各处环绕天堂，也环绕那些在天堂里的人。主作为那里的太阳所发出的热，是他神性之爱的神性良善，调和到适合天堂天使接受的程度；主作为太阳所发出的光，是他神性良善的神性真理。不过，这二者都称为从主发出的神性真理。

9499 “在柜旁”象征在终端中。这从“柜旁”的含义可以看出，“柜旁”是环绕天堂、在终端中的神性氛围；因为“旁”是界限，这里是天堂的界限。

但天堂中的终端和界限，与世上的终端和界限不同：世上的终端和界限是相对于空间而言的；天堂中的终端和界限则是相对于与真理相联结的良善而言的。与神性真理相联结的神性良善，就是天堂的终端、界限、封闭和包含者；相比而言，它就像世上的大气，环绕人，并把人身体的整个表面维系在其联结之中，使身体不至于散开。

但在世上，起这种作用的是自然之物；它作用于人体，是就人体为物质而言的。而在天堂，起这种作用的是来自主的神性属天和神性属灵，它环绕天使而作用，并把天使保持在自己的形态和能力之中。

9500 “为要抬柜”象征天堂由此得以存在和持续存在。这从“抬”的含义可以看出，“抬”是保持在良善与真理的状态中，因而是存在和持续存在；因为“环中的杠”象征神性氛围的能力，或与神性良善相联结的神性真理之能力（参9498节），因而象征存在和持续存在，因为天堂就是凭这能力而持续存在的；也从“柜”的含义可以看出，“柜”是天堂，如上所述（参9485节）。

9501 “这杠要常在柜的环内”象征能力存在于良善与真理的神性氛围中。这从“柜的环”的含义可以看出，“柜的环”是良善与真理的神性氛围；也从“杠”的含义可以看出，“杠”是能力；这些已在上文说明（参9498节）。

9502 “不可从柜上抽出来”象征永远不变。这从“不可抽出来”的含义可以看出，“不可抽出来”是永远不变的存在和持续存在。因为借着环绕并包含天堂总体与个体的良善与真理的神性氛围，天堂得以存在并被创造；也借着同一氛围，天堂得以持续存在并被保存。因为持续存在就是永恒的存在，保存就是永恒的创造。

这种永远不变由“杠不可从柜上抽出来”来代表；而天堂借着来自主的良善与真理的神性氛围而得到永恒保护，则由“杠在基路伯的翅膀下，并被遮盖”来代表。这可见于《列王纪上》：“基路伯展开翅膀在柜的所在之处以上，基路伯从上面遮盖柜和柜的杠；这杠甚长，杠头从圣所可见，在内殿前面，却在外面看不见。”（王上8:7-8）

9503 “要把见证放在柜里”象征神性真理，也就是在天堂中的主。这从“柜”的含义可以看出，“柜”是天堂，如上文所述；也从“见证”的含义可以看出，“见证”是神性真理，因而是在天堂中的主，关于这一点下文还要说明。神性真理之所以是在天堂中的主，是因为主就是良善本身和真理本身；二者都从祂发出，而从祂发出的就是祂自己。因此，主就是天堂；因为从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此，天使越完善地接受从主而来的神性真理，也就是越完善地接受主，他们的人形就越完善；最后竟达到如此完美，以致其美丽超出人的信念。凡像我一样亲眼看见的人，都会惊叹不已；因为他们是在形式中的属天之仁爱与仁义，而这种形式就是真正的人形。天使之所以具有人形，是因为天堂中的神性就是主；凡在良善中接受从他而来的神性真理的人，都是祂的形像。

【2】至于“见证”的含义，在圣言中，“律法、律例、典章、诫命、见证、话语、命令、真理、约”彼此有所区别，这可从许多经文看出；尤其是在大卫的诗篇119篇中，这些词都被提到，其中“见证”见于第2、14、31、46、59、88、99、111、119、125、138、144、168节。同样，在大卫的另一处也说：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的典章真实，全然公义。”（诗19:7-9）又可见摩西书（申4:45；6:17，20），以及耶利米书（耶44:23）等多处。由这些经文可以看出，“见证”是神性真理，它见证主，因而就是圣言；因为圣言在至高意义上只论到主，所以在内在意义上也见证他，也就是说，教导他，并教导信之真理与爱之良善，而这些都来自他。

在这种意义上，启示录中也称之为“见证”：“那些为神的道，并为作见证被杀之人的灵魂。”（启6:9）又说：“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”（启12:11）“羔羊的血”是从主发出的神性真理（参7846，7877，9127，9393节），“自己所见证的道”是人所接受的神性真理；类似含义也见于启示录（启12:17；19:10）。

【3】从主发出的神性真理之所以称为“见证”，是因为它见证主；这可从主自己在约翰福音中的话看出：“从天上来的是在万有之上；他将所见所闻的见证出来。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”（约3:31-33）又说：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”（约8:18）又说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。”（约5:39）又说：“保惠师，就是真理的圣灵，他要为我作见证。”（约15:26）由此可见，神性真理称为“见证”，是因为它见证主。这真理就是圣言；因为如上所说，圣言在至高意义上只论到主。圣言由此是神性的，也由此具有圣洁。 　此外，从西奈山颁布、刻在两块石版上并放在柜中的十句话或律法，就是这里所谓“见证”。这律法象征圣言，或从主发出的神性真理之整体（参9416节）。 　主是神性真理的源头，这也可从他对彼拉多所说的话看出：“彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约18:37）在内在意义上，“王”象征神性真理（参1672，2015，2069，3009，3670，4581，4966，5044，5068，6148节）；因此他说：“我是王，并且我为此而生，为要给真理作见证”，也就是说，他自己就是神性真理。由此可见，柜中的“见证”象征神性真理，因而象征在天堂中的主。

9504 “我所要赐给你的”象征其代表物。这从“摩西”的代表意义可以看出，因为所赐给的是摩西；“摩西”代表在神性真理方面的主（参9372节）。

9505 第十七节至第二十二节 要用精金作施恩座，长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯；二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座；基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的见证放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列众子的一切事。

“要用精金作施恩座”象征对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受；“长二肘半”象征在良善方面的一切；“宽一肘半”象征在真理方面的圆满；“要用两个基路伯”象征进入并接近主，唯有通过爱之良善才可以；“要用金子锤出”象征那良善的代表物；“在施恩座的两头”象征属天良善和属灵良善；“这头作一个基路伯，那头作一个基路伯”象征通过属天良善的接近和通过属灵良善的接近；“二基路伯要接连一块，在施恩座的两头”象征对凡属敬拜、出于这些良善的一切事物的接受；“二基路伯要高张翅膀”象征信仰之真理的提升；“遮掩施恩座”象征遮护的属灵事物；“基路伯要脸对脸”象征真理与良善的结合；“朝着施恩座”象征内在事物不断注视良善，因而注视主；“要将施恩座安在柜的上边”象征这样对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受；“又将见证放在柜里”象征来自在天堂中的主；“我所要赐给你的”象征代表物；“我要在那里与你相会”象征垂听和接受；“又要从施恩座上和你说话”象征结合；“从二基路伯中间”象征属天良善与属灵良善结合所在之处；“在法柜上”象征与在天堂中的主同在；“我所要吩咐你传给以色列众子的一切事”象征代表性教会的敬拜。

9506 “要用精金作施恩座”象征对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受。这从“施恩座”的含义可以看出，“施恩座”是从邪恶中洁净，或罪的赦免，因而是对凡属敬拜的一切事物的垂听和接受，关于这一点下文还要说明；也从“金”的含义可以看出，“金”是爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914节）。“施恩座”是从邪恶中洁净和罪的赦免，这可从圣言中提到施恩或赎罪的地方看出。它也是对凡属敬拜的一切事物的垂听和接受，这是因为只有那些蒙施恩或蒙赎罪的人，也就是从邪恶中得洁净的人，才蒙垂听，他们的敬拜才被主接受；而那些在邪恶中的人，也就是未蒙赎罪或未蒙施恩的人，则不蒙垂听，他们的敬拜也不被接受。因此，亚伦也不可来到施恩座前，除非先洁净自己和百姓，并为自己和百姓赎罪。

【2】由此可见，“施恩座”是对凡属敬拜的一切事物的垂听和接受；这也可从耶和华在施恩座上、在基路伯中间与摩西说话这一事实看出。被接受的是出于爱之良善的敬拜，因为没有人在良善中，就不能被接纳进入天堂，因而不能到主面前；所谓良善，就是对主之爱的良善，以及对邻之仁的良善（参8516，8539，8722，8772，9139，9227，9230，9274节）。因此，不在良善中的人不蒙垂听，他们的敬拜也不被接受。正因如此，施恩座上有基路伯；因为“基路伯”象征守护和天命，以免有人不是通过爱之良善而接近主，也就是以免不是在良善中的人进入天堂；同时也以免在天堂中的人被地狱中的人接近并伤害。由此可以看出，施恩座在柜上、基路伯在施恩座上，以及施恩座和基路伯都用精金作成，象征什么；因为金象征爱之良善，柜象征有主所在的天堂。

【3】“施恩座”象征从邪恶中洁净，因而象征罪的赦免，这可从圣言中提到“施恩”或“赎罪”的地方看出，如大卫诗篇：“耶和华啊，求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们，赦免我们的罪。”（诗79:9）又说：“但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们。”（诗78:38）又说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。”（诗51:7）以赛亚书说：“因此，祸患要临到你身，你不知何时发现；灾害落在你身上，你也不能除掉。”（赛47:11）摩西书说：“你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼，因他要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。”（申32:43）

赎罪是借着祭物而成的；每当赎罪完成时，经上就说：“祭司要为他赎了罪，他必蒙赦免。”（利4:26，31，35；5:6，10，13，16，18；6:7；9:7；15:15，30）赎罪也借着银子而成（出30:16；诗49:7）；因此在住棚节以前有赎罪日（利23:27-32）。但要知道，这些赎罪并不是真实地从邪恶中洁净，或真实地赦免罪，而是代表这些事；因为以色列民族和犹太民族的一切礼仪，都只是代表主、祂的国度和教会，以及属于天堂和教会的事物。关于这些代表如何把这类事物呈现在天堂的天使面前，可参看前文（参9229节）。

【5】因为借着施恩座象征从邪恶中洁净和罪的赦免，所以也象征对凡属敬拜的一切事物的垂听和接受；因为从邪恶中得洁净的人蒙垂听，他的敬拜也被接受。这由耶和华在施恩座上与摩西说话，并吩咐以色列众子当行之事来代表，如本章第22节所说：“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列众子的一切事。”同样在别处说：“摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的声音。”（民7:89）

【6】人从邪恶中得洁净时，他才蒙垂听，他的敬拜才被接受；这一点由亚伦不可进入幔子内的圣所、来到施恩座前，除非先为自己和百姓赎罪来代表。这赎罪是借着洗濯、祭物、香和血完成的；经上说，他这样“要因以色列众子诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼”（利16:2-16）。又说，耶和华要在那里显现在云中（利16:2）。“在云中”是指在神性真理中，这真理适合人的接受和领悟，如同圣言在字义上那样（参4060，4391，5922，6343末，6752，8106，8443，8781节）。

9507 “长二肘半”象征在良善方面的一切，这从上文所说明的内容可以看出（参9487节）。

9508 “宽一肘半”象征在真理方面的圆满，这也可从上文看出（参9488节）。

9509 “要用两个基路伯”象征进入并接近主，唯有通过爱之良善才可以。这从“基路伯”的含义可以看出，“基路伯”是守护和天命，以免人不是通过爱之良善而接近主。因为基路伯象征这一点，所以它们被安置在柜上的施恩座上，也因此用纯金作成；因为“柜”象征有主所在的天堂（参9485节），“金”象征爱之良善（参9490节）。

不能接近主，除非通过爱之良善，原因在于：爱是属灵的结合，一切良善都属于爱。因此，凡在对主之爱的良善中的人，都被引入天堂中的主面前，因为他们与主相结合。同样，凡在对邻之爱的良善中的人也是如此；因为“邻”是同胞的良善、国家的良善、教会的良善、主整个国度的良善，在至高意义上则是主自己，因为人里面的这种良善是从主而来的。

【2】人在重生时有两种状态，并且一种状态接续另一种状态。第一种状态，是人借着信仰之真理被引向爱之良善；第二种状态，是人在爱之良善中。当人处于这种良善中时，他就在天堂中、在主那里。由此可见，这种良善就是人里面的天堂本身，因为这种良善就是人里面的主，因它是从主而来的。关于正在重生之人这两种相继的状态，可参看7923，7992，8505，8506，8510，8512，8516，8643，8648，8658，8685，8690，8701，9224，9227，9230，9274节；又关于人何时在良善中，也就是何时由主借着良善引导，便进入天堂，可参看8516，8539，8722，8772，9139节。

【3】“基路伯”象征守护和圣治，以免主和天堂不是通过爱之良善而被接近，也就是说，除非由那些在爱之良善中的人接近；同时也象征防止从主而来、在天堂中和在人里面的良善受到伤害。这可从圣言中提到“基路伯”的地方看出，如创世记：“于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创3:24）这里“基路伯”是守护，这一点很明显，因为经上说，是“要把守生命树的道路”。“生命树”是从主而来的爱之良善，因而是主；其道路被把守，使人不能接近，除非通过爱之良善。

人们以为可以借着信仰之真理接近主；然而若这些真理与爱之良善分离，人就不能借它们接近主，甚至也不能接近天堂。因为一旦与良善分离的真理想要进入，天堂就关闭了，也就是通向主的道路关闭了。由于真理不能凭自身进入，除非良善在其中，并且借良善成为良善的真理；所以理智之物不能进入，更不用说与意志之良善分离的知识了。

【5】因为“基路伯”象征守护和天命，以免人不是通过爱之良善而接近主、因而也不能接近天堂，所以圣言中说“耶和华坐在基路伯上”，又说祂“骑着基路伯”“住在基路伯上”。如大卫诗篇：“领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！”（诗80:1）又说：“耶和华作王，万民当战抖！他坐在二基路伯上，地当动摇。”（诗99:1）又说：“他坐着基路伯飞行，祂借着风的翅膀快飞。”（诗18:10）以赛亚书也说：“坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的神啊，你，惟有你，是天下万国的神，你曾创造天地。”（赛37:16）

因此，基路伯也绣在居所的幔子上和帷幔上（出25:1，31；36:35），也刻在圣殿四围的墙上和门上（王上6:23-29，31-35）；在以西结所说的新殿中也是如此（结41:18-20）。基路伯在居所的幔子上、帷幔上、圣殿墙上和门上，象征主的守护，以免人不是通过爱之良善而接近神圣之圣；而基路伯在柜上，则象征主自己不可被接近，除非通过这种良善。因此，基路伯也是用纯金作成的；在耶路撒冷圣殿中则用橄榄木作成，因为“金”和“油”都象征爱之良善。

【6】主的这种守护和圣治，在以西结书中由宝座以下的四个活物来描述，每个活物有四张脸，主在宝座上（结1章；10章）；在约翰启示录中，也由主所在宝座周围的四个活物来描述（启4:6-10；5:6，8，9，14）。“四个活物”象征从主发出的良善，在各种形态下守护和保护，使除了对主之爱的良善和对邻之爱的良善之外，没有别的能被引入；“宝座”上有主，象征天堂（参5313节）。

9510 “要用金子锤出”象征那良善的代表物。这从“金”的含义可以看出，“金”是爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914节）。但金并不是爱之良善本身，而是它的代表物，这一点是显然的；耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木也是如此（王上6:23）。“橄榄木”是爱之良善（参886节）；“油”本身也是如此（参3728，4582，4638节）。

9511 “在施恩座的两头”象征属天良善和属灵良善。这从“一头的基路伯”的含义可以看出，它是通过属天良善的接近；也从“另一头的基路伯”的含义可以看出，它是通过属灵良善的接近。这里“两头”所象征的，与主的右边和左边所象征的相同；“右边”象征属天之爱的良善，也就是对主之爱的良善；“左边”象征属灵之爱的良善，也就是对邻之爱的良善。因此，凡属人右侧的事物，都对应于属天良善；凡属人左侧的事物，都对应于属灵良善，因为人里面的一切都对应于天堂。

凡在这些良善中的人，就是马可福音中所谓“坐在主右边和左边”的人：“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”（可10:40）“赐给那些为之预备的人”，象征出于怜悯赐给那些在生命与信仰之良善中的人（参9305节），也就是赐给那些在属天良善和属灵良善中的人。

9512 “这头作一个基路伯，那头作一个基路伯”象征通过属天良善的接近和通过属灵良善的接近。这从“基路伯”的含义可以看出，“基路伯”是借着爱之良善被引入并接近主（参9509节）；也从“在这头和在那头”的含义可以看出，它是属天良善和属灵良善（参9511节）。

9513 “二基路伯要接连一块，在施恩座的两头”象征对凡属敬拜、出于这些良善的一切事物的接受。这从“施恩座”的含义可以看出，“施恩座”是对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受（参9506节）；从“基路伯”的含义可以看出，“基路伯”是借着这种良善被引入并接近主（参9509节）；也从“两头”的含义可以看出，“两头”是属天良善和属灵良善（参9511节）。由此可见，“二基路伯要接连一块，在施恩座的两头”象征对凡属敬拜、出于这些良善的一切事物的接受。至于什么是属天良善、什么是属灵良善，以及二者有何区别，可参看9277节所引各处。

9514 “二基路伯要高张翅膀”象征信仰之真理的提升。这从“翅膀”的含义可以看出，“翅膀”是信仰之真理，关于这一点下文将说明；也从“向上张开翅膀”的含义可以看出，它是被提升，因为翅膀向上张开，其中含有使自己上升的努力，其行为就是提升。由此可见，“基路伯向上张开的翅膀”象征良善借着信仰之真理被提升到主那里；因为“基路伯”象征借着良善接近祂。

【2】这里要简略说明良善如何借着信仰之真理被提升。天堂中的一切，以及世上一切，都归结为两样事物，即良善和真理。没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；因为没有真理的良善没有任何性质，没有良善的真理没有任何存在。真理是良善的形式；形式必须存在，才有性质。良善则是存在本身，其显现或实际存在就是真理。

良善与真理的关系，完全如意志与理智的关系。意志专为接受良善而设，理智专为接受真理而设。意志从理智取得自己的性质，理智从意志取得自己的存在；因为意志在理智中成形，并由此披上性质。

良善与真理的关系，也如身体与手臂、脚的关系，又如鸟类的身体与翅膀的关系。身体没有手臂和脚，或没有翅膀，就不能移动；但借着它们便能移动。在圣言中，身体也对应于良善，手臂和翅膀对应于真理，也对应于良善借着真理而具有的能力。

由这些比较——它们同时也是对应——可以知道，良善借着信仰之真理被提升是怎样的；这些真理通常称为属灵事物。至于“翅膀”是信仰之真理，已在8764节说明。