《天堂的奥秘》出埃及记第二十五章（9515–9584）

出埃及记第二十五章

9515 “遮掩施恩座”象征遮护的属灵事物。这从“遮掩施恩座”的含义可以看出，它是遮护那借以接近主的良善；也从“翅膀”的含义可以看出，“翅膀”是信仰之真理，或属灵事物，关于这一点刚在上文9514节以及8764节说明过。

属灵事物被称为遮护的，是因为属天之物，即天堂中爱之良善，呈现为赤裸的；但借着属灵事物，即信仰之真理，则呈现为有衣服覆盖的。

9516 “基路伯要脸对脸”象征真理与良善的结合。这从“脸”的含义可以看出，“脸”是内在事物；此处则是注视和结合，因为当一方与另一方彼此相互注视时，他们就在内在事物方面彼此结合。“脸”也象征内在事物（参1999，2434，3527，3573，4066，4796，4805，5102，5165，5168，5695，9306节）。

也从“人与他的弟兄相对”的含义可以看出，它是彼此相互（参4725节），因而是真理与良善的相互结合；因为“人”象征真理（参3134，3309，3459，4725，7716，9007节），“弟兄”象征良善（参367，2360，3303，3803，3815，4121，4191，5409，5686，5692，6756节）。

9517 “基路伯的脸要朝着施恩座”象征内在事物不断注视良善，因而注视主。这从“施恩座”的含义可以看出，“施恩座”是爱之良善，由此有对凡属敬拜之事物的垂听和接受（参9506节）；因而也象征主，因为一切爱之良善都来自主，并且在天使和人里面就是主自己。也从“脸”的含义可以看出，“脸”是内在事物（参9515节）；又从“基路伯”的含义可以看出，“基路伯”是守护和天命，以防人不借着爱之良善而接近主（参9509节）。

【2】这事的情形是这样：天堂和教会，或说天堂的天使和教会的人，都由主借着将他们的内在事物提升到祂自己那里而受到守护；当他们被提升时，就处于对祂之爱的良善和对邻之爱的良善中。被提升到主那里，本身就含有这一点。天堂的天使和教会的人，如前所说，就是这样受到守护的。凡被主提升的人，都不断把脸转向主，因为主借着爱之良善使他们与自己保持结合；但凡没有被提升的人，则把脸转离主。由此可以看出，“基路伯的脸要朝着施恩座”象征什么。至于这种转向主的情形，凭主的神性怜悯，将在别处根据经验加以说明。

9518 “要将施恩座安在柜的上边”象征这样对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受。这从“施恩座”的含义可以看出，“施恩座”是对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受（参9506节）；也从“柜”的含义可以看出，“柜”是主所在的天堂，关于这一点见上文。由此可见，“施恩座与柜的结合”象征主在天堂中对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受。

9519 “又将见证放在柜里”象征来自在天堂中的主，即对凡属敬拜、出于爱之良善的一切事物的垂听和接受。这从“柜”的含义可以看出，“柜”是天堂；也从“见证”的含义可以看出，“见证”是主，关于这一点见9503节。

9520 “我要赐给你的”象征代表物，如上文9504节所述。

9521 “我要在那里与你相会”象征垂听和接受。这从“相会”的含义可以看出，当它论及耶和华时，是垂听和接受。

9522 “又要从施恩座上和你说话”象征结合。这从“说话”的含义可以看出，当它论及耶和华时，是流入（参2951，5481，5743，5797，7270节），因而也是结合；因为哪里有流入，哪里就有结合。

9523 “从二基路伯中间”象征属天良善与属灵良善结合之处。这从“二基路伯”的含义可以看出，“二基路伯”是属天良善与属灵良善，借此有通向主的入口，关于这一点见上文9511节。入口之所以在属天良善与属灵良善结合之处，是因为属天良善流入属灵良善，并由此得以交流。

9524 “在法柜上”象征与在天堂中的主同在。这从“柜”的代表意义可以看出，“柜”是天堂；也从“见证”的含义可以看出，“见证”是神性真理，因而是在天堂中的主，关于这些见9503节。

9525 “我所要吩咐你传给以色列众子的一切事”象征代表性教会的敬拜。这从“吩咐”的含义可以看出，当它论及耶和华吩咐摩西时，是指那些属于敬拜的事物；因为凡耶和华吩咐摩西传给以色列众子的，都是关乎敬拜的事物。也从“以色列众子”的代表意义可以看出，他们是属灵教会（参9340节），这里是被代表的属灵教会；因为在以色列众子中所设立的一切，都是代表教会内在事物的外在事物，而不是内在事物本身的本质；关于这一点，见9320节末尾所引之处。

9526 第二十五至第三十节 你要用皂荚木做一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。要包上精金，四围镶上金牙边。桌子的四围各做一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边。要做四个金环，安在桌子的四角上，就是桌子四脚上的四角。安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠抬桌子。要用皂荚木做两根杠，用金包裹，以便抬桌子。要做桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶，这都要用精金制作。又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼。

“你要做一张桌子”象征承载爱之良善所含属天事物的器具；“皂荚木”象征出于怜悯；“长二肘”象征在与良善结合方面的一切；“宽一肘”象征在与真理结合方面的某种事物；“高一肘半”象征在层级方面的完全；“要包上精金”象征出于怜悯之良善的代表；“四围镶上金牙边”象征由主的神性良善所发出的良善氛围；“桌子的四围各做一掌宽的横梁”象征在那里与来自神性的真理结合；“横梁上镶着金牙边”象征神性良善氛围的界限；“要做四个金环”象征属天婚姻，也就是神性良善与神性真理之婚姻，在最外层的承受形式；“安在桌子的四角上”象征稳固由此而来；“就是桌子四脚上的四角”象征在自然层的氛围中；“安环子的地方要挨近横梁，可以穿杠”象征由此而来的能力；“以便抬桌子”象征存在与持续存在；“要用皂荚木做两根杠”象征从良善而来的真理能力；“用金包裹”象征良善的代表；“以便抬桌子”象征由此而有的稳立；“要做桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶”象征属天良善与真理的知识；“这都要用精金制作”象征这些知识出于良善；“又要在桌子上……常摆陈设饼”象征在那里，就属天良善而言的主；“在我面前”象征主的同在，并有出于怜悯的平安与属天喜乐。

9527 “你要做一张桌子”象征承载爱之良善所含属天事物的器具。这从“桌子”的含义可以看出。“桌子”象征天堂，就其接受从主而来的事物而言；这些事物就是爱之良善和信之良善，以及由此而来的福乐与幸福。这些事物由“桌子”来象征，是因为食物象征属于爱与信之良善的属天事物，也象征由此而来的智慧与聪明；在日常说法中，这些也被称为属天的食物，在圣言中，“食物”也有这样的含义（参56-58，680，681，1480，4459，4792，5293，5340，5342，5576，5579，5915，8562，9003节）。这些事物在天堂有时也以代表性的方式显现为一张桌子，上面摆着各种食物。由此可见，“桌子”象征承载属天事物的器具，也就是天堂，就其接受从主而来的事物而言。

这些事物也由路加福音中的“桌子”来象征。耶稣说：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。”（路22:29，30）马太福音中也说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太8:11）大卫诗篇中也说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；你在我敌人面前为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”（诗23:4-6）

但在反面意义上，“桌子”象征承载地狱事物的器具。以赛亚书中说：“他们……因浓酒摇摇晃晃……错解默示，谬行审判。因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？”（赛28:7-9）同一先知书中又说：“但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给时运摆筵席、给天命盛满调和酒的。”（赛65:11）大卫诗篇中也说：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗。”（诗69:21，22）

9528 “皂荚木”象征出于怜悯。这从“皂荚木”的含义可以看出，它象征功德之良善，而这种良善唯独属于主（参9472，9486节）。因为功德之良善就是怜悯，所以“皂荚木”也象征怜悯。主出于纯粹的爱，也就是出于纯粹的怜悯，取了人性，承受极其严酷的试探，最后又受十字架的苦难，为要拯救人类。因此，功德和公义都属于他。由此可见，功德之良善就是怜悯；怜悯是神性之爱，临到那些处于悲惨境况中的人。

关于主曾经历极其严酷的试探，并由此把天堂和地狱安排归入秩序；又关于他出于神性之爱而争战，为要拯救那些以爱和信仰接受他的人，可参看前文（参1266，1663，1668，1676，1690，1691末，1737，1787，1789，1812，1813，1820，1921，2083，2159，2574，2649，2776，2795，2813，2816，3318末，4180，4286，4295，5078节）。

9529 “长二肘”象征在与良善结合方面的一切。这从“二”的含义可以看出，“二”象征结合，也象征一切和每一个具体事物；它象征结合，可参看前文（参1686，5194，8423节）；由此象征一切和每一个具体事物（参9166节）。这也从“长”的含义可以看出，“长”象征良善（参9487节）。因此，“长二肘”象征在与良善结合方面的一切。

这里所说“与良善结合”，是指由桌子所象征的承载之器，与桌上陈设饼所象征的爱之良善相结合；关于陈设饼，下面还要说明。因为承载之器必须适合所要承载的事物，而所要承载的事物关系到良善与真理。适合以及由此而来的结合，是通过数字来描述的；这些数字标明桌子的长和宽。关于圣言中事物由数字来标明，可参看前文（参9488节）。

9530 “宽一肘”象征在与真理结合方面的某种事物。这从“肘”或“一”的含义可以看出，“肘”或“一”象征某种事物，因为它是前一个数的一半；当前一个数的双倍象征一切时，它的一半就象征某种事物，因而象征与结合有关的某种事物。这也从“宽”的含义可以看出，“宽”象征真理（参9487，9488节）。

9531 “高一肘半”象征在层级方面的完全，如前文所述（参9489节）。

9532 “要包上精金”象征出于怜悯之良善的代表。这从“用金包裹”的含义可以看出，它象征良善的代表；因为“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917节），所以凡用金包裹之处，所代表的就是那良善。之所以说这是出于怜悯，是因为一切爱之良善都出于怜悯；这怜悯也由被金包裹的皂荚木来象征（参9528节）。

9533 “四围镶上金牙边”象征出自主的神性良善之良善氛围的界限。这从“四围的金牙边”的含义可以看出，它象征从主而来的良善氛围的界限，使其不被恶者接近并伤害；关于这一点，见前文（参9492节）。

9534 “桌子的四围各做一掌宽的横梁”象征在那里与来自神性的真理结合。这从“横梁”的含义可以看出，“横梁”象征界限的最外层，因为它在金牙边之外，因而象征与来自神性的真理结合。若不知道从主而来的良善氛围怎样扩展并终止，就无法知道“横梁”象征这一点；这良善氛围环绕天堂，并由此保护天堂。关于神性良善的氛围环绕天堂和天堂中的一切社群，并由此保护它们，使其不受来自地狱之恶的侵入，可参看前文（参9490，9492，9498节）。

【2】这神性氛围也延伸到地狱，并且也保护地狱；因此，主也在地狱中掌权。不过有一个区别：环绕并保护天堂的神性氛围，是与神性良善结合的神性真理之氛围；而保护地狱的氛围，则是与神性良善分离的神性真理之氛围。后一种氛围之所以在地狱中，是因为凡在那里的人都弃绝神性良善，也就是弃绝主的怜悯。这样的氛围在地狱中掌权，是在外在形式上；然而在内在形式上，仍有与神性良善结合的神性真理之氛围。借着这内在的氛围，地狱中的人受到约束，使一个人不能过度地伤害另一个人。

【3】由此可见，神性良善的氛围在外在形式上终止于天堂所在之处；而与神性良善分离的神性真理之氛围，则开始于地狱所在之处；在二者之间有一种结合，这就是“四围一掌宽的横梁”所象征的。

9535 “横梁上镶着金牙边”象征神性良善氛围的界限。这从“金牙边”的含义可以看出，它象征神性良善氛围的界限，如前文所述（参9533节）；也从“它的横梁”的含义可以看出，它象征与来自神性的真理结合，正如刚才前文所说明的（参9534节）。

9536 “要做四个金环”象征属天婚姻，也就是神性良善与神性真理之婚姻，在最外层的承受形式。这从“四个金环”的含义可以看出，它象征与神性良善结合的神性真理，遍及四周各方；关于这一点，见前文（参9493节）。因此，它象征属天婚姻，也就是神性良善与神性真理之婚姻，在最外层的承受形式。

9537 “安在桌子的四角上”象征稳固由此而来。这从“角”的含义可以看出，“角”象征稳固（参9494节），也就是来自神性真理与神性良善在最外层中的结合；这种结合由“四个金环”来象征（参9536节）。

9538 “在桌子的四脚上”象征在自然层的氛围中。这从“四”的含义可以看出，“四”含有结合之意（参1686，8877节）；也从“脚”的含义可以看出，“脚”象征自然层（参2162，3147，3761，3986，4280，4938–4952，5327，5328节）。稳固之所以在自然层的氛围中，是因为一切属灵之物都终止于所谓自然真理，一切属天之物都终止于所谓自然良善，并在那里存立。因此，自然层是它们的根基，因而也是它们的支撑。此事虽确是如此，但迄今少有人知道；所以关于此事，凭主的神性怜悯，将在别处根据经验加以说明。

9539 “环要靠近横梁，作为杠的套处”象征能力由此而来。这从“横梁，就是环所靠近的地方”的含义可以看出，它象征在最外层中与来自神性的真理结合（参9534节）；也从“环”的含义可以看出，“环”象征这种结合的承受器（也见上文9536节）；还从“杠”的含义可以看出，“杠”象征能力（参9496节）。这里说“作为套处”，是因为所论的是属天良善，以及其承受器的能力；因为这种良善由“陈设饼”来象征，而它的承受器则由“摆放那些饼的桌子”来象征。“套处”也象征这种良善在最外层中的状态；关于“家”象征良善，见2233，2234，2559，3652，3720，4982，7848，7929节。

9540 “以便抬桌子”象征为了存在和持续存在。这从“抬”的含义可以看出，“抬”象征保持在良善的状态中，因而象征存在和持续存在，如前文所述（参9500节）。

9541 “要用皂荚木做两根杠”象征从良善而来的真理能力，如前文9496节所述；那里有相同的话。

9542 “用金包裹它们”象征良善的代表，如前文9532节所述。

9543 “以便抬桌子”象征由此而有的稳立。这从“被抬”的含义可以看出，“被抬”象征存在和持续存在，如前文所述（参9540节），因而也象征稳立；也从“桌子”的含义可以看出，“桌子”象征属天事物的承受器（参9527节）。

因此，这里所描述的是至内在的天堂，即第三层天堂，就其接受从主而来的良善而言；因为陈设饼象征从主而来的属天良善，而摆放这些饼的桌子，则是这种良善的承受器。

但不允许按事物实际存在的样子逐一加以说明，因为主的属天国度中有极多事物，并不落入人类思维的观念之中，甚至也几乎不落入处于最低层天堂的天使灵的思维观念之中。因为主的属天国度中的一切，都建立在属于爱的良善之上，而不是建立在属于信仰之真理之上；他们彼此之间也是通过属于爱的良善交谈，而不是像主的属灵国度中的天使那样，通过属于信仰之真理交谈，见前文所引各处（参9277节）。

主的属天国度是至内在的天堂，即第三层天堂。其中有不可理解、不可言说的事物，也就是从未进入任何人心思、眼睛从未看见、耳朵从未听见的事物，这是众所周知的。因此，那层天堂中存在的事物，会在较低处的灵面前借着代表物呈现出来；由这些代表物，他们便能对那里不可理解、不可言说的事物形成某种观念。

这些同样的事物在世上由约柜、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子，以及灯台来代表；借着这些物件，呈现出属于那一国度的一切事物。而帐幕的居所和院子，以及其中的幔子和帘子，则代表主的属灵国度中的事物；主的属灵国度就是第二层天堂，或中间天堂。

9644# “要做桌子上的盘子、调羹、奠酒的爵和瓶”象征属天良善与真理的知识。这从“器皿”在总体上的含义可以看出，“器皿”象征事实性知识，或知识（参3068，3079节）；因此，这里所列举的各种器皿，具体说来就是属天良善与真理的知识。属天良善是爱主之良善，属天真理是相互之爱的良善；关于这些良善的知识，由这些器皿来象征。

又因为所象征的是知识，而知识属于自然层的记忆，并且自然层是外在的，所以经上说“用以遮盖桌子”。因为自然层在外面，或在下面，并且遮盖、封闭在里面或在上面的事物，所以被称为遮盖物（参6377节）。关于这些器皿的用途，可见经文所述（利24:6，7；民4:7，8）。

9544 （缺）

9545 “又要在桌子上……常摆陈设饼”象征在那里，就属天良善而言的主。这从“桌子”的含义可以看出，“桌子”象征属天事物的承受器；也从“饼”的含义可以看出，“饼”在至高意义上象征主，在相对意义上象征从他而来的爱之良善，因而象征就属天良善而言的主（参2165，2177，3464，3735，3813，4211，4217，4735，4976，5915节）。此外，“饼”在总体上象征一切属天食物，也就是滋养人属灵生命的食物（参3478，6118，8410，9323节）；又从“面”的含义可以看出，当论及主时，“面”象征一切出于神性之爱的事物，如纯真、平安、喜乐，因而象征在人和天使里面的天堂本身（参222，223，5585，9306节）。

9546 “在我面前”象征主的同在，并有出于怜悯的平安与属天喜乐。这从“耶和华的面”，或“主的面”的含义可以看出，它们象征属于神性之爱或怜悯的一切事物，如纯真、平安、喜乐，因而也象征在那些接受者里面的天堂本身。因为“面”在论及人和天使时，象征内在事物，就是属于意志，并由此属于理智的事物，因而也是属于爱，并由此属于信仰的事物（参1999，2434，3527，3573，4066，4796，4798，5102，5165，5168，5585，5592，6604，6848，6849，9306节）。由此可以看出，当“面”论及耶和华或主时，所象征的是属于神性之爱或怜悯的事物，因而是一切属天良善（参222，223，5585，9306节）。

9547 第三十一节至第三十九节 要用精金做一个灯台。灯台的座和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。灯台上有四个杯，形状像杏花，有球有花。灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块；灯台出的六个枝子都是如此。球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。要做灯台的七个灯盏。祭司要点这灯，使灯光对照。灯台的蜡剪和蜡花盘也是要精金的。做灯台和这一切的器具，要用精金一他连得。

“要做一个灯台”象征属灵天堂；“用精金”象征它出于属天良善；“灯台要锤出来”象征一切都出于良善；“灯台的座和干，与杯”象征在自然层中的属灵事物；“球”象征关于良善的知识；“花”象征关于真理的知识；“都要接连一块”象征它们出于那从属天良善而来的属灵之物。

“灯台两旁要杈出六个枝子”象征出于良善之真理的全部总体；“这旁三个，那旁三个”象征在良善与真理方面的完满；“三个杯，形状像杏花”象征在出于良善的知识方面的完满；“在一枝上”象征出于良善之真理的能力；“有球有花”象征关于良善的知识和关于真理的知识；“那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球有花”象征同样的事物；“从灯台杈出来的六个枝子，都是如此”象征在属灵天堂中，出于良善之真理在一切方面的能力。

“灯台上”象征它的中间部分，借此有结合，并由此有能力；“四个杯，形状像杏花”象征出于良善之真理的知识；“球和花”象征关于良善与真理的知识；“灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块；灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块；灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块”象征每一真理都有关于良善的知识；“灯台出的六个枝子”象征在属灵天堂中，出于良善之真理在一切方面的能力。

“球和枝子要接连一块”象征关于良善的知识和能力，将出于来自主的神性属灵之物；“都是一块精金锤出来的”象征完整而完全，因为出于同一良善；“要做灯台的七个灯盏”象征由此而来的属灵圣物；“祭司要点这灯”象征属灵天堂的光；“使灯光对照”象征从主的神性人性的神性良善而来；“灯台的蜡剪和蜡花盘”象征在自然层中的洁净之物和清除之物；“也是要精金的”象征也出于良善；“做灯台和这一切的器具，要用精金一他连得”象征属天良善，由此而有属灵良善，以及属于它的知识。

9548 “要做一个灯台”象征属灵天堂。这从“灯台”的含义可以看出，“灯台”是指来自主、在天堂和教会中的神性属灵之物。之所以“灯台”象征神性属灵之物，是因为前面已经说明，摆陈设饼的桌子象征神性属天之物。神性属天之物是爱之良善，神性属灵之物则是由此而来的信之真理；二者都从主而出（9227节）。

灯台之所以是神性属灵之物，是由于光照；因为从主的神性良善发出的神性真理，乃是在天堂中发光的东西，天使的光不来自别处。因此，在圣言中，主被称为光；“光”象征信仰，也象征对真理的聪明和对良善的智慧，这些唯独来自主（参1053，1521—1533，1619，1632，2776，3094，3138，3167，3190，3195，3222，3223，3337，3339，3341，3636，3643，3862，3993，4060，4180，4302，4408，4414，4415，4419，4527，4598，5400，6032，6313，6315，6608，6907，7174，8644，8707，8861，9399，9407节）。

【2】灯台由于来自主的神性真理而象征属灵天堂，因而也象征教会；灯盏象征信仰，以及对真理的聪明和对良善的智慧，这些唯独来自主。这一点可从圣言中提到“灯台”和“灯盏”的地方看出，如约翰启示录： “我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子……七灯台就是七个教会。”（启1:12，13，20） “所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:5）

这里教会被称为“灯台”，是由于那里有来自主的神性真理。“灯台”是教会，这一点很明显，因为经上说：“七灯台就是七个教会。”它是由于神性真理而为教会，这一点也很明显，因为经上说：“你若不悔改，我就……把你的灯台挪去。”这神性真理来自主，也很明显，因为经上说：“灯台中间有一位好像人子。”主因神性真理而被称为“人子”，可参看2803，2813，3704节。

【3】同一书又说： “我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前。” （启11:3，4）“两个见证人”是新旧两约圣言，就其为主作见证而言；它因神性良善而被称为“橄榄树”，因来自主的神性真理而被称为“灯台”。

【4】在撒迦利亚书： “那与我说话的天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样。他问我说：‘你看见了什么？’我说：‘我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。’”（亚4:1—3）

那里论到所罗巴伯，他要立神殿的根基，并完成这殿；所罗巴伯代表将要降临、并恢复属灵天堂和教会的主。这些就是“灯台”；那里圣洁的真理，就是“七盏灯”。“灯盏”象征信仰，以及对真理的聪明和对良善的智慧，这些唯独来自主。

【5】这一点可见于约翰启示录：“那城内又不用日月光照；因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走。”（启21:23，24） “不再有黑夜；他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。”（启22:5）前一处的“灯”是指来自主的神性真理，“光”是指信仰，因而也指聪明和智慧。

同一书又说： “灯光在你中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。” （启18:23）

【6】在耶利米书： “我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。”（耶25:10，11）这里论到信仰的熄灭，以及由此而来的属灵事物中的聪明的熄灭；这就是那里所说“不再有的灯”和“被止息的灯光”。

约伯记中也同样说： “恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？” （伯21:17）大卫诗篇中说：“你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。” （诗18:28；又见撒母耳记下 22:29） “我借着你的训词得以明白……你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗119:104，105）

约伯记中还说：“那时他的灯照在我头上；我借他的光行过黑暗。” （伯29:3）

【7】马太福音中说： “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6:22、23；参路加福音 8:16，11:33—36）这里“眼睛”是指信仰，并由此而来的聪明；在内义上，“眼睛”具有这种含义（参4403—4421，4523—4534，9051节）。因此可见，“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”是什么意思。

由于“灯”象征信仰，并由此而来的聪明和智慧，所以犹大的君王被称为赐给大卫的“灯”（王上11:36；15:4；王下8:19），大卫也被称为“以色列的灯”（撒下21:16，17）。这并不是说犹大的君王就是灯，大卫也是灯；而是因为“王”象征来自主的神性真理（参6148节），“大卫”象征主就神性真理而言，从这神性真理而有信仰、聪明和智慧（参1888节）。

9549 “用精金”象征它出于属天良善。这从“金”的含义可以看出，“金”是指爱之良善，或属天良善，如前所述（参113，1551，1552，5658，6914，6917节）。

这里要简要说明灯台为什么要用精金做成。“灯台”象征神性属灵之物，或神性真理，就是来自主、在天堂和教会中的神性真理（9548节）。因为这真理由神性良善而存在，所以灯台是用金做的；因为如前所述，“金”象征良善。

这一点还可从主流入诸天的方式进一步看出。至内层天堂，或第三层天堂，是属天天堂；中间层天堂，或第二层天堂，是属灵天堂。主通过属天天堂流入属灵天堂；属天天堂处于对主之爱的良善中，属灵天堂处于对主之信仰的真理中。由此可见，为什么整个灯台都要用精金做成；所罗门所建圣殿中的十个灯台也是用精金做的（王上7:49）。另见下文9550，9568节。

9550 “灯台要锤出来”象征一切都出于良善。这从“锤出来”的含义可以看出，它表示整个整体，因而表示一切都出于“金”所象征的良善。因为凡属灵之物，就是“灯台”就其光照而言所象征的，都是由属天之物而存在，并且也不断借着它而持续存在，正如一切真理都来自良善一样。因为若将良善除去，真理便立刻熄灭；因为良善是真理的灵魂。

这情形就如属于爱的情感之于思想一样；若将属于爱的情感除去，思想便立刻熄灭，因为情感乃是思想本身的生命或灵魂。凡属于爱的情感都属于良善，由此而来的一切思想都属于真理。出于良善的真理称为属灵之物，而真理所出自的良善称为属天之物。

9551 “灯台的座和干，与杯”象征在自然层中的属灵事物。这从“座、干和杯”的含义可以看出，它们是从灯台本身发出的延伸物，好像臂、手和掌从身体发出一样；因此象征在自然层中的属灵事物。因为自然层是由属灵层产生并派生出来的，正如属灵层由属天层产生并派生出来一样（9549节）。由此可见，既然“灯台”象征神性属灵之物，那么那些称为“座、干和杯”的产生物与派生物，便象征在自然层中的属灵事物。

9552 “球”象征关于良善的知识。这从“石榴”的含义可以看出，“石榴”是指关于良善的知识。知识有关于良善的知识，也有关于真理的知识；前者由石榴来象征，后者由灯台周围环绕并装饰它的花来象征。

“石榴”象征关于良善的知识，这一点可从别处提到石榴的经文看出，如摩西五经：“那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树。”（申8:8）又在哈该书：“仓里有谷种吗？葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树都没有结果子。”（该2:19）“小麦、大麦和仓里的谷种”象征内在和外在的属天事物；“葡萄树、无花果树和石榴树”按其次序象征属灵事物和属世事物，其中最后的是属于属世之人和感官之人的知识。因此，石榴被列在最后。

【2】在西番雅书：“耶和华必毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如旷野。群畜，就是各国的走兽，必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。”（番2:13，14）“鹈鹕和箭猪在石榴中”表示邪恶的伪谬在关于良善的知识中。

在阿摩司书：“我看见主站在祭坛旁边；他说：你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上；所剩下的人，我必用刀杀戮。”（摩9:1）“击打石榴”表示用邪恶的虚假毁坏关于良善的知识；那时“门槛”被说成“震动”，是因为“门槛”是自然层的真理（7847节）。“用刀杀戮其余的人”表示这样毁坏终端事物；因为“刀”是真理与伪谬争战并毁灭伪谬，反过来也指伪谬与真理争战并毁灭真理（参2799，4499，6353，7102，8294节）。

9553 “花”象征关于真理的知识。这从“花”的含义可以看出，“花”是指关于真理的知识。“花”之所以象征这些知识，是因为花是萌发之物，在果实和种子之前出现，并以自己的方式产生果实和种子；因为众所周知，树木和植物在结果以前先开花。

人在聪明和智慧方面也是如此：关于真理的知识在先，并以自己的方式产生人里面属于智慧的事物；因为这些知识作为对象，从而作为获得智慧的工具，服务于人的理性。因此，关于真理的知识就像花；生命的良善，也就是智慧的良善，则像果实。

由于灵性世界中的一切都与人里面的事物相关联，其原因在于天堂呈现为一个人，并对应于人里面的一切和每一事物；所以自然界中的一切，也都按照它们与人里面事物的相合关系，进行对应、代表和象征（9496节）。由此现在可以看出，“花”为什么象征关于真理的知识，并且总体上象征真理；而“果实”和“种子”则象征良善。

【2】“花”是关于真理的知识，并且总体上是真理，这一点可从以下经文看出。以赛亚书：“他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。”（赛5:24）

同一书：“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花，他们的果实必充满世界。”（赛27:6）“祸哉！以法莲的酒徒，住在肥美谷的山上，他们心里高傲，以所夸的为冠冕，犹如将残之花。”（赛28:1）“酒徒”表示那些从伪谬进行推理的人（1072节）。“以法莲”表示教会的理智层，这里表示被败坏的理智层（5354，6222，6234，6238，6267节）。“荣耀”表示神性真理（4809，5922，8267，8427，9429节）。由此可见，“花”是知识，真理通过它而存在。

同一书：“草必枯干，花必凋残……百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话必永远立定。”（赛40:6—8）那鸿书：“利巴嫩的花草也衰残了。”（鸿1:4）这里“花”也表示知识，即作为获得智慧之工具的知识。

【3】但以理书：“尼布甲尼撒在梦中观看，见地当中有一棵树，极其高大……叶子华美，果子甚多；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上，凡有血气的都从这树得食。……有一位圣者从天而降，大声呼叫说：伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子；使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。”（但4:10—14）

“树及其高度”象征宗教势力的增长，这宗教势力由“巴别”来象征；这种宗教在外在上是圣洁的，在内在上却是亵渎的（参1182，1283，1295，1304，1306—1308，1321，1322，1326节）。“叶子”表示总体上的关于真理的知识（参885节）。“花”表示关于真理的知识，就其作为获得智慧的工具而言；然而在这里，是就其作为陷入疯狂的工具而言，因为经上说这些都要被抛散。

“田野的走兽”表示那些处于良善情感中的人，在反义上表示那些处于邪恶情感中的人（参45，46，142，143，246，714，715，719，776，1823，2179，2180，3218，3519，5198，7523，9090，9280节）；“天空的飞鸟”则表示那些处于真理情感中的人，在反义上表示那些处于虚假情感中的人（参3219，5149，7441节）。因此经上说，田野的走兽住在那树的荫下，天空的飞鸟宿在它的枝上，凡有血气的都从它得食；随后又说，走兽要离开树下，飞鸟要躲开它的枝子。

9554 “都要接连一块”象征它们出于那从属天良善而来的属灵之物。这从“灯台”的含义可以看出，石榴和花要从灯台而出；“灯台”是指从神性属天之物而来的神性属灵之物，如上文所述（9548节）。由此可见，“都要从它而出”象征出于那从属天良善而来的属灵之物。

9555 “灯台两旁要杈出六个枝子”象征出于良善之真理的全部总体。这从“六”的含义可以看出，“六”是指全部总体（参3960末，7973，8148节）；又从“从两旁杈出的枝子”的含义可以看出，它们是指出于良善的真理。因为从灯台伸出的枝子，所象征的与人的臂和手相似；这是因为自然界中的一切和每一事物都与人的形体相关联，并由此具有象征意义（参9496，9553节）。

在人里面，臂和手对应于出于良善的真理，并由此对应于能力（参878，4931—4937，5327，5328，6292，6947，7188，7189，7205，7518，7673，8050，8153，8281，9025，9133节）。由此可见，“灯台两旁杈出的六个枝子”象征出于良善之真理的全部总体。

9556 “这旁三个，那旁三个”象征在良善与真理方面的完满。这从“三”的含义可以看出，“三”是指完满（参2788，4495，7715，9198节）；又从“灯台枝子”的含义可以看出，它们是指出于良善的真理，并由此指能力，如上文所述（9555节）；还从“这旁和那旁”的含义可以看出，是指从良善并由此从真理而来。因为身体右侧的事物象征良善，左侧的事物象征由良善而来的真理，例如脸的右半部和左半部、右眼和左眼、右耳和左耳、右脚和左脚，以及身体中其余类似的部分。

9557 “三个杯，形状像杏花”象征在出于良善的知识方面的完满。这从“三”的含义可以看出，“三”是指完满，如刚才所述（9556节）；又从“杯”的含义可以看出，“杯”是指出于仁义之良善的知识性真理（5120节）；还从“杏”的含义可以看出，“杏”是指与内在自然层的良善之真理相对应的生命良善（5622节）。由此可见，“三个杯，形状像杏花”象征在出于良善的知识性真理方面的完满。

9558 “在一枝上”象征出于良善之真理的能力。这从“枝子”的含义可以看出，“枝子”是指出于良善的真理，并由此指能力，如上文所述（9555节）。

9559 “有（石榴）球有花”象征关于良善的知识和关于真理的知识。这从“石榴”的含义可以看出，“石榴”是指关于良善的知识（9552节）；又从“花”的含义可以看出，“花”是指关于真理的知识（9553节）。

9560 “那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球有花”象征同样的事物，如刚才所述（9557—9559节），无需解释即可看出。

9561 “从灯台出来的六个枝子都是如此”象征在属灵天堂中，出于良善之真理在一切方面的能力。这从“六”的含义可以看出，“六”是指总体中的一切，如上文所述（9555节）；又从“枝子”的含义可以看出，“枝子”是指出于良善的真理，并由此指能力，如上文所述（9555、9558节）；还从“灯台”的含义可以看出，“灯台”是指属灵天堂，也如上文所述（9548节）。由此可见，“从灯台出来的六个枝子”象征在属灵天堂中，出于良善之真理在一切方面的能力。

9562 “在灯台上”象征它的中间部分，藉此有联结，并由此有能力。这从“灯台”的含义可以看出，“灯台”是指属灵天堂（9548节）；但在这里，由于所理解的是中间部分，六个枝子从它出来，而这些枝子象征能力（9558节），所以它象征藉以联结的中间部分，能力也由此而来。

9563 “四个杯，形状像杏花”象征出于良善之真理的知识。这从“四”的含义可以看出，“四”是指联结（参8877节）；又从“杯，形状像杏花”的含义可以看出，它们是出于良善的知识，如上文所述（参9557节）。

9564 “它的（石榴）球和它的花”象征关于良善与真理的知识。这从“石榴”的含义可以看出，“石榴”是指关于良善的知识（参9552节）；又从“花”的含义可以看出，“花”是指关于真理的知识（参9553节）。

9565 “灯台每两个枝子以下有一个（石榴）球，与枝子接连一块；灯台每两个枝子以下有一个（石榴）球，与枝子接连一块；灯台每两个枝子以下有一个（石榴）球，与枝子接连一块”象征每一真理都有关于良善的知识。这从“石榴”的含义可以看出，“石榴”是指关于良善的知识（参9552节）；又从“枝子”的含义可以看出，“枝子”是指出于良善的真理（参9555节）。这句话重复三次，象征各个真理；在内义上，则象征完全的联结，因为“三”象征完全（参2788，4495，7715，9198节），“二”象征联结（参1686，5194，8423节）。

9566 “从灯台出来的六个枝子”象征在属灵天堂中，出于良善之真理在一切方面的能力，如上文9561节所述。

9567 “（石榴）球和枝子要与灯台接连一块”象征关于良善的知识和能力，都将出于来自主的神性属灵之物。这从“石榴”的含义可以看出，“石榴”是指关于良善的知识（参9552节）；又从“枝子”的含义可以看出，“枝子”是指出于良善的真理，并由此指能力（也参上文9555，9558节）；还从“灯台，它们要从灯台出来”的含义可以看出，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵之物（参9548节）。由此可见，“（石榴）球和枝子都要从灯台出来”象征关于良善的知识和能力都要出于来自主的神性属灵之物。至于这些事是怎样的，请看下面随即论述的内容。

9568 “都是一块精金锤出来的”象征完整而完美，因为出于同一良善。这从“锤成一块”的含义可以看出，“锤成一块”是指整个量，即一切都出于良善；这良善由“金”来象征（参9550节），因而是完整而完美的。因为凡全然出于良善的，都是完整而完美的。

所谓全然出于良善，因而完整而完美，是指良善在一切事物中是一切；不仅在由“枝子”所象征的真理中是如此，也在由“石榴”和“花”所象征的知识中是如此。至于这是怎样的，现在要说明：良善是真理所由出的源头，而出于良善的真理又是知识所由出的源头；因此，一个事物由另一个事物派生并产生。然而，良善仍是在所产生和所派生之物中的一切，因为它们都出于良善。

【2】这情形就像目的、原因和结果一样：目的乃是原因中的一切，原因乃是结果中的一切；由此可知，目的也是结果中的一切。甚至到这样的程度：若目的或终极因被撤去，就没有它的动力因，也没有结果。

属天、属灵和属世也是如此相继而来：属灵的一切都出于属天，属世的一切都出于属灵，也就是说，属世是出于属天、经由属灵而来的。人里面凡属于爱之良善的，称为属天；由此而来的、属于信仰之真理的，称为属灵；属于知识的，称为属世。知识之所以是属世的，是因为知识是在世界之光中显现的真理；而信仰之真理，只要它在人里面属于信仰，就在天堂之光中。

【3】由此现在可以看出一个事物如何由另一个事物产生并派生；也可以看出，最初者乃是在所产生和所派生之物中的一切，甚至到这样的程度：若最初者被撤去，由它相继而来的事物就会灭亡。凡有某种领悟能力的人都能知道，神性是一切事物的最初者。因此，神性乃是在事物秩序中的一切事物里面的一切；因而也在构成天堂、并构成人里面天堂生命的一切良善和真理中是一切。所以，出于神性的良善在信仰的一切真理中；如果良善不是其中的一切，并且如果主的神性不是良善中的一切，人里面就没有任何天堂，因而也没有任何教会在他里面。

【4】但当人出于爱而意愿，并由此出于信仰而相信：一切良善和一切真理，因而一切属于爱和一切属于信仰的，都是来自主，绝无任何来自他自己；并且相信他拥有多少信仰之真理，就取决于他从主接受多少良善；这时，主的神性就在此人一切良善之中，并由此在一切真理之中。因为如前所说，良善是真理一切事物中的一切；没有良善的真理，是没有生命的真理。

由此可以看出，“都是一块精金锤出来的”所象征的“完整而完美，因为出于同一良善”是什么意思。

9569 “要做灯台的七个灯盏”象征由此而来的属灵圣物。这从“灯盏”的含义可以看出，“灯盏”是指信仰和对真理的聪明，而这些都唯独来自主（参9548节），因而是属灵之物；因为神性真理，就是来自主、并藉以有信仰、聪明和智慧的真理，乃是属灵之物。又从“七”的含义可以看出，“七”是指神圣之物（参395，433，716，881，5265，5268节）。

灯盏的数目为七，是因为神性真理，即信仰、聪明和智慧所由出的真理，乃是被称为神圣的东西；原因在于它从主的神性之爱的神性良善发出，而主的神性之爱的神性良善乃是使人成圣的。因此，成圣之礼是用油来举行的，例如帐幕及其中一切物件的成圣，坛的成圣，亚伦和他儿子们及其衣服的成圣，后来君王的成圣；他们因此被称为受膏者。因为“油”象征爱之良善（参886，3728，4582，4638节）。

9570 “要点这灯”象征属灵天堂之光。这从“点灯”的含义可以看出，“点灯”是指在那里点燃光，使灯发光；由于灯台代表属灵天堂（参9548节），所以“点灯”象征属灵天堂之光。属灵天堂之光就是从主发出的神性真理，并由此产生信仰、对真理的聪明和对良善的智慧（可参看9548节所引各处）。

关于属灵天堂之光是怎样的，可简要说明如下：在主的属天国度，也就是至内或第三层天堂中，有一种光，远远超越主的属灵国度，也就是中间或第二层天堂中的光。属天国度或至内天堂的光，并不显为光，而显为火焰；原因是，在该天堂中掌权的是爱之良善，而爱之良善在天堂中以火焰呈现。

但在主的属灵国度，也就是中间或第二层天堂中，有一种光，远远超越世界之光，但仍显为白色；原因是，在该天堂中掌权的是出于仁义之良善的信仰之真理，而出于这种良善的信仰之真理在天堂中以白光呈现。因此，在圣言中，“光”也象征出于良善的真理；在至高意义上，则象征从主的神性良善发出的神性真理。

由此现在可以看出，属灵天堂之光是什么意思，也可以看出灯的火焰、即这光所由出的火焰是什么意思。

9571 “使灯光对照”象征从主的神性人性的神性良善而来。这从“照亮”的含义可以看出，“照亮”是指从主的神性良善发出的神性真理；因为这神性真理照亮天堂，照亮那里天使本身，也照亮教会，以及教会中那些处于出于良善之信仰的人。由此而来的照明，就是心智的照明，由此人在信仰的真理与良善中获得聪明和智慧。心智是藉圣言被照明的，因为圣言是来自主的神性真理。

这也从“面”的含义可以看出；当“面”论及主时，是指一切出于主神性之爱的神性良善的事物（参9545，9546节）。这里说是从主的神性人性的神性良善而来，是因为主的神性人性乃是天堂之光所由出的源头；因为祂是天堂的太阳，光从祂而来，而由此而来的光就是神性真理（参1053，1521-1533，1619-1632，2776，3094，3138，3167，3190，3195，3222，3223，3337，3339，3341，3636，3643，3862，3993，4060，4180，4302，4408，4414，4415，4419，4527，4598，5400，6032，6313，6315，6608，6907，7174，8644，8707，8861，9399，9407节）；并且主就是天堂的太阳（参1053，1521，1529-1531，2441，3636，3643，4321末，5097，7078，7083，7171，7173，8644，8812节）。

主的神性人性乃是天堂之光所由出的源头，因为神性唯有在人形之下才能被看见；这也是主在约翰福音中所教导的：从来没有人看见神；在父怀里的独生子将祂表明出来。（约1:18）又在同一福音书中说：你们从来没有听见父的声音，也没有看见他的形像。（约5:37）

9572 “灯台的蜡剪和蜡花盘”象征在属世层中的洁净与排除之物。这从“蜡剪和蜡花盘”的含义可以看出，它们是指清理灯芯的器具，因而象征洁净与排除之物。之所以说在属世层中，是因为属世层是清理之处，因而也是洁净与排除之处；因为凡属于内在人或属灵人的一切，都会下达到属世层，并在那里被洁净，因为污秽和多余之物在那里被卸除，适合用途的事物则被安排妥当。

这一点是在属世层中完成的，可从以下事实看出：内在人或属灵人在身体中时，是在属世层中思考，并在身体层中表达或说出自己的思想；也在属世层中意愿，并在身体层中实行自己所意愿的事。因此，排除与清理之物就在那里。

这就是主在约翰福音中论到“洗脚”时所象征的意义：凡洗过澡的人，只要把脚洗净，全身就干净了。（约13:10）“洗”象征内在人的洁净（参3147，5954末，9088节）；“脚”象征属世层（参2162，3147，3761，3986，4280，4938-4952节）。

9573 “也是要精金的”象征也出于良善。这从“金”的含义可以看出，“金”是指爱之良善，如上文所述（参9549节）。至于为什么洁净与排除之物也要出于良善，可由上文9568节所阐明的内容看出。

9574 “做灯台和这一切的器具，要用精金一他连得”象征属天良善，属灵良善连同其知识由此而来。这从“一他连得精金”的含义可以看出，“一他连得精金”是指一个良善，一切都出于它；因为“一他连得”是一个整体，“金”是良善（参9549节）。而器具也要由同一良善制成，它们是知识（参9557，9559，9560，9563，9564节）。至于“器具”一般是指真理和知识，可参看3068，3079，9394，9544节。

由于良善必须是一切产生物和派生物中的一切，因而属天良善必须在属灵良善中，并由此在知识中（参9568节），所以经上说，灯台要用精金锤出来（参9549，9550节），并且灯台的干、枝子、杯、石榴和花都要从这金做出来（参9551-9554节）；这里又说，要用一他连得精金做灯台和这一切器具。

9575 第四十节 “要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”

“要谨慎做这些物件，都要照着……样式”象征一切事物的代表物；“在山上指示你的”象征在天上被灵的眼睛所看见的事物。

9576 “要谨慎做这些物件，都要照着……样式”象征一切事物的代表物。这从“样式”的含义可以看出，“样式”是指代表物，如上文所述（参9481，9482节）。这里是指主所在的天堂及天堂中的一切事物，或说，主在天堂中的一切事物；因为这里所理解的是柜、居所、陈设饼的桌子、灯台和器具的样式，这些物件代表主所在的天堂，以及天堂里的事物。

9577 “在山上指示你的”象征在天上被灵的眼睛所看见的事物。这从“看见”的含义可以看出，当论及天上的代表物时，“看见”就是用灵的眼睛看见，关于这一点下文会说明；也从“西奈山”的含义可以看出，“西奈山”是指天堂（参8805，9420节）。

当“看见”论及出现在天上的代表物时，就是指用灵的眼睛看见。对此要知道，天使灵，就是在最低层或第一层天堂中的灵，不断看见各种事物的形态，类似于世上的事物，如乐园、其中结果子的树木、花卉和植物，又有房屋、宫殿，以及多种动物，此外还有无数世上未曾见过的事物。

所有这些都是代表物，代表较高天堂中的属天事物。这些事物在那里以形态呈现在下方灵的眼前，使天使灵由此能够知道并感知较高天堂中存在的一切细节；因为所有事物就其最细微之处而言，都代表并象征那些事物。由此可以看出，所谓天堂和属天事物的代表物是什么意思，也就是由柜、基路伯、居所、其中的桌子和灯台所象征的事物。

【2】这类事物，当人在世上时，不能用人的眼睛看见，因为人的眼睛被造成是为了接受地上和身体层面的事物，因而是接受物质事物；所以人的眼睛极其粗钝，甚至不能凭视觉接受自然界较内在的事物。这从光学玻璃就可以充分看出；人的眼睛必须借助这些器具，才能看见仅仅属于较近内在自然界的事物。总之，人的眼睛极为迟钝。正因如此，那些在来世向灵显现的代表物，绝不能通过人的肉眼被看见。

但如果这些代表物要显现出来，就必须从眼睛除去世界之光；这光一被除去，便能看见在天堂之光中的事物。因为有天堂之光，也有世界之光；天堂之光是为人的灵而有，世界之光是为人的身体而有。事情就是这样：当人从世界之光观看时，那些在天堂之光中的事物就处于幽暗之中；反过来，当人从天堂之光观看时，那些在世界之光中的事物也处于幽暗之中。因此，当世界之光从身体眼睛的视觉中被除去时，他灵的眼睛就被打开，并能看见在天堂之光中的事物，也就是前面所说的代表性形态。

【3】由此可以知道，为什么今日的人对属天事物处于幽暗之中；有些人甚至处于如此大的幽暗，以至于连死后还有生命都不相信，因而也不相信自己会活到永远。因为今日的人如此沉浸于身体，因而沉浸于身体层面、地上层面和世界层面的事物，并由此处于如此粗重的世界之光中，以至于属天事物对他完全成了幽暗；所以他灵的视觉不能被照亮。

由此现在可以清楚，什么是用灵的眼睛看见；摩西就是用这些眼睛在西奈山上看见帐幕的样式。

论星空深处中的其他星球

9578 关于星空中的其他星球：此处论所见的第一颗星球。

我由主借着天使，被带到宇宙中的某一颗星球。在那里，我被允许察看那颗星球本身，但不能和那里的居民直接交谈，只能和来自那颗星球的灵交谈。

因为每一颗星球上的居民，也就是无论哪一颗星球上的人，在结束世上的生命以后，都会成为灵，并且停留在自己原来所属的星球周围。不过，通过这些灵，可以知道那颗星球的情况，以及那里居民的生活状态；因为人离开身体以后，会把他先前全部的生命经历和全部记忆都带在身边。

9579 被带到宇宙中的各个星球，并不是指身体被带着、转移到那里，而是指灵被带到那里；而灵的移动并不是穿越空间，而是借着内在生命状态的变化进行的。这些状态变化在灵看来，就像是在空间中前进一样（参5605，7381，9440节）。

靠近也是按照状态的相合或相似而发生的；因为状态的相合或相似使人结合，状态的不合或不相似使人分离。由此可以看出，人在仍留在自己原处时，其灵是如何被转移，并如何接近远处事物的。

9580 但是，若要把一个人的灵借着其内在状态的变化带出自己的范围，并使这些变化逐步推进，直到达到一种与他所被带往之人相合或相似的状态，这只有主的能力才能做到。因为从最初到最终，无论向前还是向后，都必须有持续不断的引导和预见；尤其当这事发生在一个身体仍处于世间自然界之中，并因身体而处于空间之中的人身上时，更是如此。

9581 事情确曾如此发生；但那些停留在身体感官层面，并从身体感官出发思考的人，是无法被引导去相信这一点的。原因在于，身体感官无法理解不通过空间而发生的前进。

然而，那些从自己灵的感官进行思考的人，若这感官已在某种程度上从身体感官中被移开或抽离，也就是更向内地在自己里面思考，他们就能被引导去相信并理解这一点。因为在他们思想观念中，并没有空间和时间，而是有产生空间和时间的那些事物。

因此，以下关于星空天中诸星球的内容，是为这样的人而写的；不是为前一种人写的，除非他们也是那种愿意接受教导的人。

9582 我在清醒状态中，由主借着天使，就灵而言被带到宇宙中的某一颗星球；有一些来自这个世界的灵随行。行进是向右方进行的，持续了两个小时。

在我们太阳系的尽头，首先出现了一片发白而浓密的云；在云后，有火焰般的烟从一个巨大的裂口中升起。那是一个极大的深渊，把我们这一方的太阳系与星辰天中的某些世界分隔开来。那火焰般的烟显现在相当远的距离之外。

我被带着穿过其中间；这时，在那裂口或深渊之下，显出许多人，他们其实是灵。因为所有灵都以人的形态显现，并且实际上就是人（参322，1881节）。我也听见他们在那里彼此交谈；但他们来自何处、性质如何，却不允许我知道。

不过，其中有一位对我说，他们是守卫，防止灵未经许可便从这个世界越过到宇宙中的另一个世界去。

9583 事情确是如此，这一点也得到了证实。因为同行的一些灵未被允许越过去；当他们来到那巨大的间隔处时，便开始大声呼喊，说自己要灭亡了。他们就像那些在临终挣扎中与死亡搏斗的人一样。因此，他们停在那深渊的这一边，不能再被带往前方；因为从深渊中散发出来的火焰般的烟笼罩了他们，并如此折磨他们。火焰般的烟，是由邪恶欲望所产生的伪谬；伪谬就是这样显现出来的。

9584 关于在星空深处所见第一颗星球的记述，将续至下一章章末。