《天堂的奥秘》出埃及记第二十八章（9796–9849）

出埃及记第二十八章

续论仁义与信仰的教义

9796 明白了什么是内在人、什么是外在人，就能知道对真理的理解和行善的意愿从何而来。

9797 内在人向天堂敞开多少，也就是向主敞开多少，就有多少天堂之光，也就有多少对真理的理解。天堂之光是从主发出的神性真理；受这光照亮，就是理解真理。

9798 内在人向主敞开多少，外在人又顺服内在人多少，人就有多少天堂之火，也就有多少行善的意愿。天堂之火是从主发出的神性之爱；被这爱点燃，就是愿意行善。

9799 因此，理解真理，就是在主的光照下看见圣言中的真理；愿意行善，就是出于爱而愿意遵行这些真理。

9800 那些爱主、信靠主，并以仁义对待邻舍的人，既能理解真理，也愿意行善，因为他们领受了来自主的良善与真理。

9801 然而，内在人向天堂、向主封闭多少，在属天堂的事上就有多少寒冷与昏暗。这时，外在人向世界敞开多少，人就有多少错误的想法和作恶的意愿，因而陷入愚妄。因为他里面的世界之光熄灭了天堂之光，尘世生命之火熄灭了天堂生命之火。

9802 那些处于自我之爱中，并坚信自己的聪明与智慧出于自身的人，就处于这样的寒冷与昏暗之中。

9803 由此可见，聪明和智慧不在于通晓许多属世的事，而在于理解属天堂的事，并愿意接受它们。因为有些人虽然通晓许多属世的事，在这些事上也很有智慧，却不相信、也不愿意接受属天堂的事，因而陷入愚妄。主在马太福音中说的就是这样的人：“所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。”（太13:13）主在约翰福音中也说：“真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。”（约14:17）

概览

9804 本章论述亚伦和他的儿子供职时所穿的圣衣。亚伦和他的儿子所担任的祭司职分，代表主的神性属天层面，也就是天堂中的神性良善；他们所穿的衣服，则代表主的神性属灵层面，也就是由神性良善发出的神性真理。

内义

9805 第一节至第二节 “你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。你要给你哥哥亚伦做圣衣为荣耀，为华美。”

“使你哥哥亚伦就近你”，象征主的神性人性中，神性真理与神性良善的结合；“他的儿子”，象征由神性良善发出的神性真理；“从以色列人中”，象征在天堂和教会中；“给我供祭司的职分”，象征对主的代表。“亚伦”代表主的神性属天层面；“拿答和亚比户”代表由此而来的神性属灵层面；“以利亚撒和以他玛”代表神性自然层面；“亚伦的儿子”象征从神性属天层面发出的事物。

“给你哥哥亚伦做圣衣”，象征与属天国度相结合的属灵国度；“为荣耀，为华美”，象征以其内在和外在的形式，呈现这个属灵国度中的神性真理。

9806 “使你哥哥亚伦就近你”，象征神性真理与神性良善在主的神性人性中结合。这可从以下几点看出：摩西在这里使亚伦就近自己，他代表就神性真理而言的主（参6752，6771，7014，9372节）；“就近”表示结合与临在（参9378节）；亚伦代表就神性良善而言的主，这一点将在下文说明；“哥哥”表示良善（参3303，3803，3815，4121，4191，5686，5692，6756节）。由此可见，“摩西使他的哥哥亚伦就近自己”，象征神性真理与神性良善在主里面结合。说这结合发生在主的神性人性中，是因为主的神性人性正是这结合得以实现之处。主先使自己的人性成为神性真理，后来又使之成为神性良善（参9199，9315节）。亚伦被选立为祭司，是因为他是摩西的哥哥；这样，二人便共同代表天堂中神性真理与神性良善的兄弟关系。如上所述，摩西代表神性真理，亚伦代表神性良善。

【2】宇宙中的一切，无论在天堂还是在世上，都与良善和真理有关；离了它们，就不能成为实在之物。因为良善是真理的存在，真理是良善的显现。因此，良善若没有真理，就无法显现；真理若没有良善，就无法存在。由此可见，二者必须结合。在圣言中，这种结合以夫妻二人来代表，也以兄弟二人来代表。论及良善与真理的属天婚姻，以及由此相继产生的事物时，用夫妻二人来代表；论及审判与敬拜这两种职分时，则用兄弟二人来代表。担任审判职分的，起初称为士师，后来称为君王；担任敬拜职分的，称为祭司。由于一切审判都凭真理进行，一切敬拜都出于良善，因此，圣言中的“士师”，撇开具体的人而言，象征出于良善的真理；“君王”象征良善所由出的真理；“祭司”则象征良善本身。所以，圣言论及真理时，称主为审判者、先知或君王；论及良善时，则称他为祭司。同样，论及真理时，称他为基督、受膏者或弥赛亚；论及良善时，则称他为耶稣或救主。

【3】正因为审判所凭的真理与敬拜所出的良善有这样的兄弟关系，摩西的哥哥亚伦才被选立为祭司。因此，“亚伦和他的家”象征良善，这可从诗篇看出：“以色列啊，你要倚靠耶和华！他是你的帮助和你的盾牌。亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。耶和华向来眷念我们；他还要赐福给我们：要赐福给以色列的家，赐福给亚伦的家。”（诗115:9-10，12）同一卷书又说：“愿以色列说：他的慈爱永远长存！愿亚伦的家说：他的慈爱永远长存！”（诗118:2-3）还说：“以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！”（诗135:19）“以色列家”指处于真理中的人，“亚伦家”指处于良善中的人。因为圣言论及真理时，也论及良善，这是由于属天的婚姻（参9263，9314节）。“以色列家”指处于真理中的人（参5414，5879，5951，7956，8234节）。

【4】同一卷书又说：“他打发他的仆人摩西和他所拣选的亚伦。”（诗105:26）摩西被称为“仆人”，因为“仆人”用于指真理（参3409节）；亚伦被称为“所拣选的”，因为“拣选”用于指良善（参3755节末）。又说：“看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。”（诗133:1-2）人若不知道“弟兄”“油”“头”“胡须”和“衣服”各象征什么，也不知道亚伦代表什么，就无法明白这些事为何能用来比喻弟兄同居。油从亚伦的头流到胡须，再流到衣襟，与弟兄和睦有什么相似之处呢？但从内在含义来看，这个比喻的关联便清楚了：这里讲的是良善流入真理，并以此描述二者的兄弟关系。“油”是良善，“亚伦的头”是良善的最内层，“胡须”是其最外层，“衣服”是真理，“流到”则表示流入。由此可见，这些话象征良善从内层流向外层，进入真理，并在那里与真理结合。若没有内在含义，谁能看出这些话包含这样的属天之义呢？“油”象征爱的良善（参886，4582，4638，9780节）；“头”象征最内层（参5328，6436，7859，9656节）；“胡须”象征最外层，这可见于以赛亚书、耶利米书和以西结书（赛7:20；15:2；耶48:37；结5:1）；“衣服”象征真理（参2576，4545，4763，5319，5954，6914，6917，9093，9212，9216节）；亚伦代表属天的良善，如上所述。

【5】亚伦被选立为祭司，供职于至圣的事，由此可以明白犹太教会的代表制度是怎样的：它所看重的不是担任代表职分的人，而是他所代表的事物。因此，即使一个人的内心不洁，甚至崇拜偶像，只要他参与敬拜时在外在行为上遵守神圣的要求，仍能代表神圣、甚至至圣的事物。亚伦便是这样的人，这可从出埃及记看出：亚伦从以色列人手中接过金子，铸成一只牛犊；他又在牛犊面前筑坛，宣告说：“明日要向耶和华守节。”（出32:4-5，25）申命记也说：“耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他；那时我又为亚伦祈祷。”（申9:20）以色列和犹太民族中的教会代表制度所看重的不是人，而是所代表的事物（参9229节所引各节）。

9807 “他的儿子”，象征由神性良善发出的神性真理。“儿子”象征真理（参489，491，533，1147，2623，2803，2813，3373，3704节）。这里所指的是由主的神性良善发出的神性真理，因为他们是亚伦的儿子，而大祭司亚伦代表就神性良善而言的主，如上文所述。“儿子”之所以象征真理，是因为圣言内在含义中的一切都是属灵的。在属灵意义上，“儿子”是从主重生的人，也就是处于由良善而来的真理中的人；因此，撇开具体的人而言，“儿子”便指这些真理。圣言中的“神的儿子”“王的儿子”和“国度的儿子”所指的就是这些真理；他们也是新生或重生的儿子。

重生之人里面的真理与良善，就像一个大家族的成员，世代相承，都出于同一位父亲。其中有的相当于儿子和女儿，有的相当于孙子和孙女，有的相当于女婿和儿媳，还有的相当于不同辈分、不同支系的亲属。按这种关系排列的真理与良善，在属灵意义上就是儿子、女儿、孙子、孙女、女婿、儿媳，以及其他不同辈分和支系的亲属。我曾通过亲身经历看见，属灵的世代确实按这样的秩序排列。我也获知，重生之人里面的真理与良善之所以如此排列，是因为天堂中的天使社群也是这样排列的，而人里面的真理与良善又与这些社群相对应。因此，真理与良善具有这种对应关系的人，也是一个最小形式的天堂（参9279节）。

【2】知道“儿子”象征真理、“女儿”象征良善的人，便能看出圣言中，特别是先知书中许多原本隐藏的奥秘，也能明白主在圣言中常称自己为“人子”，具体是什么意思。从提到这一称谓的经文可以看出，“人子”指由主的神性人性发出的神性真理。下面列举一些经文，同时也可证实“儿子”象征真理。约翰福音记载：“众人回答说：‘……你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？’耶稣对他们说：‘光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们……你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。’”（约12:34-36）由此可见，“人子”与“光”所象征的是同一事物。众人问“这人子是谁”，主便回答说，他是他们应当信从的光。“光”象征神性真理（参9548，9684节），因此，“人子”也象征神性真理。

【3】路加福音说：“人为人子恨恶你们……你们就有福了！”（路6:22）“为人子”是指为了由主发出的神性真理。对主的一切信仰和爱都源于神性真理；人若因此受到恨恶，就是有福的。同一卷书又说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’你们不要出去，也不要跟随他们。”（路17:22-23）“巴不得看见人子的一个日子”，是指渴望经历神性真理纯正显现的某种状态。这里论及教会的末期，那时因为没有仁义，便不再有信仰，一切纯正的神性真理也将消失。“人子”既然象征神性真理，经文才接着说：“人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’你们不要出去，也不要跟随他们。”这话可以用来指从主而来的神性真理，却不能按字面用来指主本人。

【4】同一卷书又说：“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路18:8）这意思是：当来自天堂的神性真理被揭示时，人们却不相信。这里的“人子”同样指就神性真理而言的主，或由主发出的神性真理。“主的来临”是指教会末期神性真理的揭示。

【5】马太福音说：“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。……那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:27，30）“人子降临”是指在时代的终结，也就是教会的末期，神性真理得到揭示。“地上的万族都要哀哭”，指从主而来、使人信主爱主的一切信仰真理与爱的良善，就其整体而言的状况。“人子”所驾的“天上的云”是圣言的字面含义；“能力”和“荣耀”是圣言的内在含义，而内在含义在最深处只论及主。关于这些经文的解释，另见第4060节。

【6】马太福音另有类似的话：“我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26:64）路加福音也说：“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”（路22:69）“人子”指由主发出的神性真理；“坐在权能者的右边”表示主拥有全能，因为神性良善藉着神性真理施行全能。经文说“从今以后”他们要看见这事，表示主在世上战胜地狱，并使地狱和天堂中的一切各归其位之后，神性真理便显出它的全能；这样，凡以信仰和爱接受主的人，都能得救（参9715节）。“坐在右边”表示全能（参3387，4592，4933节末，7518，8281，9133节）；良善的一切能力都藉着真理发挥作用（参6344，6423，8304，9327，9410，9639，9643节）；神性能力本身就是神性真理（参6948节）。“人子”即神性真理所驾的“云”，是圣言的字面含义（参创世记第18章前言，4060，4391，5922，6343，6752，8443，8781节）；“荣耀”则是圣言内在含义中的神性真理（参创世记第18章前言，4809，5922，8267，9429节）。

【7】由此也可以明白启示录中这些话的含义：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。”（启14:14）但以理书也说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但7:13）约翰福音则说：“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”（约5:27）由于一切审判都凭真理进行，经文才说，主因为是人子，就得了行审判的权柄。如前所述，“人子”是神性真理，神性真理由之发出的“父”是神性良善（参2803，3704，7499，8328，8897节）。既然审判属于神性真理，圣言也说，人子来临时，要坐在他荣耀的宝座上（太19:28；25:31），并且“照各人的行为报应各人”（太16:27）。

【8】马太福音说：“那撒好种的就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。”（太13:37-38）“好种”是神性真理，所以经文说撒种的是“人子”。“天国之子”是在天堂和教会中的神性真理，因为“儿子”象征真理（参489，491，533，1147，2623节）；在相反的意义上，“儿子”象征谬误，也就是“那恶者之子”所指的。“国度”既指天堂，也指教会。

【9】约翰福音说：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约3:13）由此可见，“人子”是在天堂中的神性真理。因为神性真理从天降下，又藉此升上去；若没有神性真理从天堂进入人里面，就没有人能升入天堂。流入是神性向人发生的作用，而不是人反过来向神性发生的作用。主既是神性真理，所以称自己为“仍旧在天的人子”。马太福音又说：“人子却没有枕头的地方。”（太8:20）“人子”指神性真理；“没有枕头的地方”表示当时神性真理无处安身，也就是没有人接纳它。

【10】经上多处说人子将要受苦并被杀（太17:12，22；20:18；26:2，24，45；可8:31；9:12，31）。这包含的意思是：人们就是这样对待神性真理，因而也是这样对待主，因为主就是神性真理。主自己也说：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）耶利米书说：“必无人住在那里，也无人子在其中寄居。”（耶49:18，33）又说：“各城必无人居住，也无人子经过。”（耶51:43）不知道圣言属灵意义的人，会以为这里的“城”只是城，“人”和“人子”也只是人，意思仅仅是这些城将荒凉到无人居住。然而，这些话描述的是教会在真理教义上的状况。“城”是教会的教义（参432，2449，3216，4492，4493节）；“人”是与良善结合的教会真理（参3134，7716，9007节）；“人子”也就是真理。

【11】由于“人子”象征由主发出的神性真理，藉以揭示这真理的先知也被称为“人子”，例如但以理（但8:17）和以西结（结2:1，3，6，8；3:1，3-4，10，17，25；4:1，16；8:5-6，8，12，15；12:2-3，9，18，22，27），此外还有许多地方。

【12】圣言中的许多事物也有相反的含义，“人子”也是如此。在相反的意义上，它象征与真理对立的谬误。以赛亚书说：“你是谁，竟怕那必死的人，怕那要变如草的世人？”（赛51:12）这里把人子比作草，指藉着知识形成的谬误。诗篇说：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。”（诗146:3）“君王”象征主要的真理（参2089，5044节），在相反的意义上便象征主要的谬误；“人子”则象征谬误本身。

9808 “从以色列人中”，象征在天堂和教会中。这可从“以色列”的含义看出：“以色列”指属于教会的人；撇开具体的人而言，就是指教会本身（参4286，6426，6637，6862，6868，7035，7062，7198，7201，7215，7223，8805，9340节）。既然“以色列”指教会，也就指天堂，因为天堂与教会构成一体；教会也是主在地上的天堂。对于教会中的每一个人，只要他从主那里领受真理，同时也处于良善之中，天堂就在他里面。

9809 “给我供祭司的职分”，象征对主的代表。在最高意义上，“祭司职分”代表主作为救主所履行的一切职责。主作为救主所做的一切，都出于神性之爱，也就是出于神性良善，因为一切良善都属于爱。因此，在最高意义上，“祭司职分”也象征主的神性之爱所具有的神性良善。

有神性良善，也有神性真理。神性良善在主里面，是他自身的存在，在圣言中称为“耶和华”；神性真理由主发出，是从这存在而来的显现，在圣言中称为“神”。这从主自身发出的，仍然是主自己的，所以主也是神性真理；神性真理就是他在天堂中的神性。天堂由主而存在，其中的天使都领受他的神性：属天的天使领受从他而来的神性良善，属灵的天使则领受由此发出的神性真理。由此可见，祭司职分和君王职分各代表主的什么：祭司职分代表主的神性之爱所具有的神性良善，君王职分则代表由此发出的神性真理。

【2】祭司职分代表主的神性之爱所具有的神性良善，因而代表主作为救主所履行的一切职责，这可从圣言以下的话看出。诗篇说：“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露。耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。”（诗110:1-7）

9810 “亚伦”，代表就神性属天层面而言的主。这可从亚伦的代表意义看出：亚伦代表就神性良善而言的主（参9806节）。神性属天层面是主在最内层天堂中的神性。那里的天使称为属天天使，他们在自己的意愿层面领受神性真理。由主发出的神性真理，若被意愿层面领受，就称为属天的良善；若被理解层面领受，就称为属灵的良善。这两种良善各自的性质及其区别，可参见前文所引各节（参9277，9543节）。

9811 “拿答和亚比户”，代表由神性属天层面发出的神性属灵层面。这可从“亚伦的儿子”的代表意义看出：他们代表由神性良善发出的神性真理（参9807节）。神性属灵层面就是由神性属天层面发出的神性真理，也就是主的神性被中间层、即第二层天堂所领受的形态。亚伦的两个长子代表这一层面，因为它由最内层天堂中的属天良善发出，仿佛儿子由父亲而生。

至于亚伦的两个幼子以利亚撒和以他玛，在长子拿答和亚比户还活着的时候，他们代表主在最外层天堂中的神性。这一层面紧接着前一层、即中间层天堂，称为神性自然层面，下节将予以说明。

9812 “以利亚撒和以他玛”，代表就神性属世层面而言的主。这可从他们是亚伦的幼子看出。亚伦代表就神性属天层面而言的主，因此，他的儿子代表主依次显现的神性层面：长子代表神性属灵层面，幼子代表神性属世层面。天堂中的神性良善正是按这个次序相继呈现的；事实上，处于这些良善中的各层天堂也是如此。此外，每一种良善都藉着前一种良善而存在，也藉着它而持续存在。

【2】构成第三层、即最内层天堂的神性属天良善，是爱主的良善；构成中间层、即第二层天堂的神性属灵良善，是爱邻舍的良善；构成第一层、即最外层天堂的神性属世良善，是信仰与顺服的良善。神性属世良善还包括公民生活中的良善，即公民之间所谓的公正；也包括道德上的良善，即一切属于正直品行的德行。

【3】这三种良善依次相承，如同目的、原因和结果。目的犹如原因的灵魂，原因则是结果中发挥作用的一切；同样，属天良善是属灵良善的灵魂，属灵良善则是属世良善中发挥作用的一切。一种事物若是另一种事物的灵魂，并在其中起全面作用，它存在于后者之中，就如内在的趋向存在于运动之中，又如意愿存在于行动之中。意愿是行动的灵魂，并在行动中起全面作用，这一点不难看出：意愿一旦停止，行动也就停止。由此可见，属天、属灵和属世三者之间是怎样的关系：属世良善的最深处必须有属天良善，也就是爱主的良善；这同时也是纯真的良善。

9813 “亚伦的儿子”，象征由神性属天层面发出的事物。这可从“儿子”的含义，以及亚伦的代表意义看出：“儿子”指由另一位如父亲般的来源所生出的事物，因而指从中发出的事物；亚伦则代表就神性属天层面而言的主（参9810节）。由此可见，“亚伦的儿子”象征由神性属天层面发出的事物。

9814 “要给你哥哥亚伦做圣衣”，象征与属天国度相联的属灵国度。这可从“衣服”的含义看出：“衣服”一般象征真理，特别是覆在良善之外的真理（参5954，9212，9216节）。衣服之所以象征真理，源于天堂中的景象：天使显现时所穿的衣服，与他们从良善而有的真理相称（参165，5248，5954，9212节）。

由此可见，亚伦的衣服代表与主的属天国度相联的属灵国度。亚伦代表就神性属天层面而言的主（参9810节）；因此，穿在他身上的衣服代表与属天国度相联的神性属灵层面，正如衣服穿在身体上。神性属灵层面是由主的神性良善发出的神性真理。它在天堂显现为光；这光也照亮天使外在和内在的视觉。光因领受它的主体——天使——不同而呈现不同的形态，使人看见云、彩虹、各种颜色与光辉，以及天使周围闪亮的衣服。因此，亚伦的圣衣代表主的属灵国度。

天堂分为属天国度和属灵国度（参9277节）。属天国度中的天使显现为赤身，属灵国度中的天使则显现为穿着衣服。这也表明，显现为光的神性真理，即神性属灵层面，是起遮覆作用的。

【2】然而，谁能想到，在拥有圣言、因而能够从中获得关于神性与天堂之事的启示的教会里，人们竟如此缺乏认识：不知道天使和灵具有人形，在彼此眼中显现为人，也能相互看见、听见和交谈；更不知道他们显现时还穿着衣服。对于那些只停留于外在事物、以为唯有肉身才活着，并认定肉眼看不见、双手摸不着的事物就不存在的人，这些事不仅令他们怀疑，甚至遭到他们全然否认（参1881节）。

然而，天堂充满了人，他们就是天使，穿着闪耀着不同光彩的衣服。地上的人无法用肉眼看见他们；只有当主开启人属灵的眼睛时，才能看见。古时亚伯拉罕、撒拉、罗得、雅各、约书亚、基甸以及众先知所看见的天使，并非由肉眼看见，而是由当时被开启的属灵眼睛看见。天使显现时穿着衣服，这一点也可从抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚所看见、坐在主坟墓旁的天使得知：他们穿着发亮的白衣（太28:3；可16:5；路24:4）。尤其是在彼得、雅各和约翰面前显出荣耀的主，当时他的衣服洁白、闪耀，如同光一样（太17:2；路9:29）。这衣服也代表神性属灵层面，即由主发出的神性真理。

【3】由此可见，启示录中的“白衣”象征什么：“在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。得胜的，必这样穿白衣。”（启3:4-5）这里的“衣服”指属灵的真理，也就是由良善而来的真理，如上所述；“白”则象征纯正的真理（参3301，4007，5319节）。同一卷书也说：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实；他审判、争战都按着公义。……在天上的众军骑着白马，穿着又白又洁的细麻衣，跟随他。”（启19:11，14）又说：“我又看见二十四位长老坐在座位上，身穿白衣。”（启4:4）

9815 “为荣耀，为华美”，象征使神性真理以内部和外部的形式显现出来，正如它在与属天国度相联的属灵国度中那样。“荣耀”象征神性真理（参创世记第18章前言，5922，9429节）。“华美”也象征神性真理，但指其外部形式，因为“华美”所表达的是神性真理在外在事物中显出的光辉与美丽。因此，圣言就其内在含义而言称为“荣耀”；就其外在含义所呈现的光辉与美丽而言，则称为“华美”。同样，这里由“圣衣”所指的属灵天堂，因其中有内部形式的神性真理而是“荣耀”，也因其中有外部形式的神性真理而是“华美”。

【2】以下经文中的“华美”也有类似的含义。耶利米哀歌说：“主发怒，使黑云遮蔽锡安的女子；他将以色列的华美从天扔在地上，在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。”（哀2:1）“锡安的女子”指属天教会；“以色列的华美”指属灵教会。属灵教会因真理的光辉与美丽而被称为“华美”。

以赛亚书也说：“我使我的公义临近，必不远离；我的救恩必不迟延。我要为锡安带来救恩，将我的华美赐给以色列。”（赛46:13）又说：“求你从天上、从你圣洁和华美的居所垂看。”（赛63:15）“圣洁的居所”指属天国度，“华美的居所”指属灵国度。

但以理书说：“从其中长出一个小角，向南、向东、向华美之地渐渐强大。”（但8:9）同一卷书又说：“北方王必站在华美之地，用手施行毁灭。……他也必进入华美之地，有许多人倾倒。”（但11:16，41）“华美之地”指拥有神性真理、也就是拥有圣言的主的教会。

9816 第三节至第四节 又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦做衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。

“又要吩咐一切心中有智慧的”，象征主藉圣言流入一切处于爱的良善中的人；“就是我用智慧的灵所充满的”，象征神性真理已铭刻在他们里面；“给亚伦做衣服”，象征属灵国度藉他们而形成；“使他分别为圣”，象征他由此代表那国度中的神性真理；“可以给我供祭司的职分”，象征代表主。

“所要做的就是”，象征属灵国度中的神性真理及其排列次序；“胸牌”象征从神性良善中显出的神性真理；“以弗得”象征属灵国度中处于外部形式的神性真理，内在事物最终归于其中；“外袍”象征其中处于内部形式的神性真理；“杂色的内袍”象征其中最内在、直接由神性属天层面发出的神性真理；“冠冕”象征聪明与智慧；“腰带”象征使一切都指向同一目的的共同纽带。

“使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服”，象征由此代表与属天国度相联的属灵国度；“可以给我供祭司的职分”，象征代表主。

9817 “又要吩咐一切心中有智慧的”，象征主藉圣言流入一切处于爱的良善中的人。这可从“吩咐”和“心中有智慧的”各自的含义看出：“吩咐”指流入（参2951，5481，5743，5797，7270节）；“心中有智慧的”指处于爱的良善中的人，这一点下文将会说明。

这里所说的是主藉圣言流入，因为主流入教会中的人，主要是藉着圣言。圣言的性质是，其中的一切，无论整体还是细节，都对应于天堂中的神性属灵事物和神性属天事物。人因此能够在情感和思想上与天使交流，甚至仿佛与他们成为一体。世界正是藉着圣言与天堂相联的，但这种联结发生在那些处于由爱而来的信仰良善中的人身上。由此可见，主是藉圣言流入教会中的人，因为天堂中的一切都来自主：由主发出的神性被天使领受，便形成了天堂。

【2】“心中有智慧的”之所以指处于爱的良善中的人，一是因为智慧是就人里面的天堂生命而言的，二是因为“心”象征爱的良善。圣言用“灵”和“心”来表达人里面的天堂生命：“灵”指人理智部分的生命，“心”指人意志部分的生命。真理属于理智，良善属于意志；前者关乎信仰，后者关乎爱，因为理智领受属于信仰的真理，意志领受属于爱的良善。由此可见，“心中有智慧的”象征那些从主领受爱的良善的人。

爱的良善是属天良善，属灵良善由此而来；属灵良善遮覆属天良善，正如衣服遮覆身体。亚伦的衣服代表与主的属天国度相联的属灵国度，而属灵国度由属天国度而存在。因此，这里说由“心中有智慧的”，也就是从主领受爱的良善的人，为亚伦和他的儿子制作衣服，正如下文所述。关于“心”象征爱的良善，即属天良善，参3635，3880，3883—3896，9050节；关于“心”因此也象征意志，参2930，3888，7542，8910，9113，9300，9495节。

9818 “就是我用智慧的灵所充满的”，象征神性真理已铭刻在他们里面。“智慧的灵”用于描述处于属天良善中的人时，指神性真理；说他们被智慧的灵“充满”，是指神性真理铭刻在他们里面，并长久存留。主的属天国度中的人认识真理，并非凭借知识以及由知识而来的信仰，而是凭借内在的觉知。他们处于来自主的爱的良善中，而一切真理都蕴含在这种良善里。良善植入他们的意志，真理由此进入他们的理智；他们的意志与理智完全一致，这与属灵国度中的人不同。因此，属天国度中的人并非通过理智推论才认识真理，而是直接觉知真理。植入意志的良善，在理智中呈现出自身的性质与形式，仿佛显现在火焰般的光中。他们所觉知的真理，就是良善的形式及其性质；这种真理不是靠推论看出来的，而是从良善中觉知到的。所以，他们从不争论真理。谈到真理时，他们只说“是”或“不是”，不再多说，因为再多说便不是出于良善。主在马太福音中所说的正是这样的人：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5:37）关于主的属天国度中的人具有这样的特性，参2715，2718，3246，4448，5113，6367，7877，9166节末，9543节；关于属天国度与属灵国度中的人有何区别，参9277节所引各处。由此可以明白，“神性真理铭刻在他们里面”是什么意思。

【2】圣言中多处提到“灵”。当“灵”用于描述人时，指铭刻在人理智中的良善与真理，因而也指理智的生命。之所以有这层含义，是因为人就其内在而言是灵，而且人的内在与灵同在。关于这一点，前文已作过详细说明：人身边有灵和天使，主藉他们引导人（参50，697，986，2796，2886，2887，4047，4048，5846—5866，5976—5993节）；人与什么样的灵和天使同在，取决于他自己是什么样的人（参4067，4073，4077，4111节）；每个人都有一个灵，身体藉着这个灵获得生命（参4622节）。

【3】由此也可以明白，“灵”用于描述主时是什么意思：它指由主的神性良善发出的神性真理。这神性真理流入人里面并为人领受时，就称为“真理的灵”“神的灵”和“圣灵”。它既直接从主流入，也经由天使和灵从主流入（参9682节所引各处）。下文将说明，“真理的灵”“神的灵”和“圣灵”指的就是神性真理。但首先需要说明，圣言中的“灵”用于描述人时，指铭刻在人理智中的良善与真理，因而指理智的生命。人有理智的生命，也有意志的生命。理智的生命在于认识、看见并理解真理确实是真理、良善确实是良善；意志的生命则在于为真理本身而愿意并热爱真理，为良善本身而愿意并热爱良善。在圣言中，后者称为“心”，前者称为“灵”。

【4】这一点可从以下经文看出。以西结书说：“你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？”（结18:31）又说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。”（结36:26）“新心”指新的意志，“新灵”指新的理智。撒迦利亚书说：“铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说。”（亚12:1）“铺张诸天、建立地基”指建立新教会；关于“天”和“地”有这层含义，参1733，1850，2117，2118节末，3355节末，4535节。“造人里面之灵”指使人在理解真理与良善方面重生。

【5】大卫说：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。……神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:10—12，17）“清洁的心”指厌恶污秽之恶的意志；“正直的灵”指对真理的理解与信仰；“忧伤的灵”和“忧伤痛悔的心”指理智与意志同经试探，并因此谦卑的状态。从这些话的各处都可以看出，“灵”指生命；那生命所源出的神性真理，就是这里的“圣灵”。大卫又说：“又不正心诚意，向着神心不诚实。”（诗78:8）“不正心诚意”指意志不正直，“向着神心不诚实”指人对神性真理的理解与信仰不能持守。

【6】摩西说：“耶和华你的神使希实本王西宏心中刚硬，性情顽梗。”（申2:30）这里的“性情”和“心”也指人的两种生命。说它们“刚硬”“顽梗”，是指人既不愿理解真理与良善，也不愿实行它们。以西结书说：“人心都必消化，手都发软，精神衰败。”（结21:7）这里的意思与上面相近。以赛亚书说：“将气息赐给地上的众人，又将灵性赐给行在其上之人的神耶和华。”（赛42:5）“将气息赐给地上的众人”指赐下信仰的生命；关于“气息”指信仰的生命，参9050节。“将灵性赐给人”则指赐下对真理的理解。以赛亚又说：“夜间，我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。”（赛26:9）意思也相近。

【7】以赛亚书又说：“你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸；你们的气就是吞灭自己的火。”（赛33:11）被火吞灭的“气”，指对真理的理解，也就是聪明；“火”指从邪恶而来的欲望，它会毁坏这种理解。以西结书说：“愚顽的先知有祸了，他们随从自己的心意，却一无所见。”（结13:3）又说：“你们心里所想的，我必使之不能成就。”（结20:32）玛拉基书说：“虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。”（玛2:15）大卫说：“凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”（诗32:2）马太福音说：“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”（太5:3）主对门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太26:41）

【8】这些经文中的“灵”指人的生命，这是显而易见的。它特指理智的生命，也就是真理的生命，可从“灵”的自然含义看出：“灵”与人的呼吸有关。肺的呼吸对应于真理的生命，也就是信仰与由此而来的理智的生命；心脏的跳动则对应于意志的生命，也就是爱的生命。关于肺与心脏的这种对应关系，参3635，3883—3896，9300，9495节。由此可以明白，“灵”在属灵意义上指哪一种生命。

【9】“灵”在一般意义上与人的呼吸生命有关，这一点从下列经文尤其明显。大卫说：“你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡……你发出你的灵，它们便受造。”（诗104:29—30）又说：“耶和华啊，求你速速应允我！我心神耗尽！不要向我掩面。”（诗143:7）约伯说：“我的心灵消耗，我的日子灭尽。”（伯17:1）路加福音记载，耶稣拉着一个已死女孩的手，说：“女儿，起来吧！”“她的灵魂便回来，她就立刻起来了。”（路8:54—55）耶利米书说：“各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。”（耶10:14；51:17）以西结书说：“耶和华的灵将我带出去，将我放在平原中。”主耶和华又对枯干的骸骨说：“我必使气息进入你们里面，你们就要活了。”随后又说：“气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”于是气息进入骸骨，他们便活了（结37:1，5，9—10）。启示录说，两个见证人被从无底坑上来的兽杀害，但过了三天半，“有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来”（启11:7，11）。这些经文清楚表明，“灵”指人的生命。

【10】“灵”特别指真理的生命，也就是人的理智的生命，称为聪明。这一点可从下列经文看出。约翰福音说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。……神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约4:23—24）但以理书说，但以理里面“有美好的灵性，又有知识聪明”（但5:12，14）。路加福音说：“那孩子渐渐长大，心灵强健。”（路1:80）论到主时又说：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧。”（路2:40）约翰福音说：“神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。”（约3:34）这里的“灵”指聪明与智慧；“说神的话”就是传达神性真理。

【11】由此也可以明白，主对尼哥底母所说的话中，“灵”是什么意思：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。”（约3:5—6）“从水生”指藉真理而重生；“从灵生”指由此从主获得生命，这生命称为属灵生命。关于“水”指使人重生的真理，参2702，3058，3424，4976，5668，8568，9323节；“肉身”则指人自己的东西，其中没有属灵生命（参3813，8409节）。

【12】同一卷书中，“灵”与“肉身”也有类似的含义：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）主所说的话是神性真理；由神性真理而来的生命就是“灵”。以赛亚书说：“埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。”（赛31:3）“埃及人”指一般的知识，“他们的马”指由理智而来的知识。当这些知识没有属灵生命时，就称为“血肉，并不是灵”。关于“埃及”指知识，参9340，9391节所引各处；关于“马”指理智，参2761，2762，3217，5321节；关于“埃及的马”指由理智而来的知识，参6125，8146，8148节。不知道“埃及”“他们的马”“血肉”和“灵”各指什么，就无法明白这些话的内在含义。

【13】明白了“灵”用于描述人时的含义，也就能明白它用于描述耶和华或主时的含义。圣言把人的许多事物用于描述主，如脸、眼、耳、膀臂、手，以及心和魂，“灵”也是如此。圣言称之为“神的灵”“耶和华的灵”“他口中的气”“圣洁的灵”或“圣灵”。从圣言多处可以看出，这些名称指由主发出的神性真理。“神的灵”之所以指由主发出的神性真理，是因为人的一切生命都来自它；那些以信仰和爱领受这神性真理的人，还由此获得天堂的生命。主亲自教导说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）主所说的话就是神性真理。

【14】约翰福音又说：“耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”（约7:37—39）信主的人将从主领受的“灵”，指来自主的生命，也就是信仰与爱的生命，这从经文各处都可以看出。“渴”和“喝”象征渴望认识并领悟真理；“从腹中流出活水的江河”指神性真理。由此可见，信主的人将领受的“灵”，也称为“圣灵”，是由主发出的神性真理所带来的生命。这生命称为信仰与爱的生命，正是人里面的属灵和属天生命。经文说“那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”，是因为主在世时亲自教导神性真理；得着荣耀，也就是复活之后，则藉天使和灵教导。那时，从主发出并藉天使和灵流入人的神圣之物，无论人是否明确觉察，都是他里面的圣灵。因为在圣言中，由主发出的神性真理称为“圣”（参9680节）。

【15】因此，圣灵又称为“真理的灵”。主说，他要引导人明白一切真理；他不是凭自己说话，而是把从主所听见的说出来，并从主那里领受，再告诉人（约16:13—14）。主离开门徒时，也向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！”（约20:21—22）呼吸象征信仰的生命（参9229，9281节）；因此，主吹气表示赐给门徒领悟神性真理的能力，使他们能够领受这种生命。“灵”的名称也与气息和风有关，因为它与呼吸相联系，所以“灵”有时也称为“风”。关于肺的呼吸对应于信仰的生命，心脏的跳动对应于爱的生命，参3883—3896，9300，9495节。

【16】创世记中的吹气也有类似的含义：“耶和华神……将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”（创2:7）因此，主又称为“我们鼻中的气”（哀4:20）。由于神性真理会消除并毁灭恶人里面的东西，大卫说：“因你鼻孔的气，地的根基也显露。”（诗18:15）约伯记也说：“神一出气，他们就灭亡；神一发怒，他们就消没。”（伯4:9）大卫又说：“诸天藉耶和华的命而造；万象藉他口中的气而成。”（诗33:6）“耶和华的命”指神性真理，“他口中的气”也是如此。这神性真理就是主，这从约翰福音可以看出：“太初有道，道与神同在，道就是神。……万物是藉着他造的。……道成了肉身，住在我们中间。”（约1:1—3，14）

【17】神性真理使人获得天堂的生命，而这神性真理就是圣灵，以下经文也表明了这一点。以赛亚书说：“从耶西的本必发一条；……耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。”（赛11:1—2）这里说的是主。主里面的神性真理，因而神性的智慧与聪明，称为“耶和华的灵”，也称为“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识……的灵”。以赛亚书又说：“我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。”（赛42:1）这里同样说的是主。“赐给他的灵”指神性真理，因而也指神性的智慧与聪明；“公理”也指神性真理（参2235节）。

【18】以赛亚书又说：“仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。”（赛59:19）又说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”（赛61:1）这里说的也是主。主在世时，他里面的神性真理，也就是他那时所是的神性真理，称为“耶和华的灵”。

【19】“耶和华的灵”指神性真理，并指领受这真理的人由此获得的天堂生命，还可从以下经文看出。以赛亚书说：“等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田；……那时，公平要居在旷野。”（赛32:15—16）这里说的是重生。“从上浇灌的圣灵”指来自神性的生命；“旷野变为肥田”和“公平居在旷野”，则象征先前没有聪明之处有了聪明，因而有了新的生命。

【20】以西结书说：“我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。”（结37:14）又说：“我也不再掩面不顾他们，因我已将我的灵浇灌以色列家。”（结39:29）约珥书说：“我要将我的灵浇灌凡有血气的；……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”（珥2:28—29）弥迦书说：“至于我，我藉耶和华的灵，满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”（弥3:8）撒迦利亚书说，往北方去的马“已在北方安慰我的心”（亚6:8）。以赛亚书说：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的后裔。”（赛44:3）这些经文中的“耶和华的灵”显然指神性真理，也指藉这真理而来的信仰与爱的生命。关于这真理既直接从主流入，也经由灵和天使从主流入，参9682节末。

【21】以赛亚书又说：“到那日，万军之耶和华必作他余剩之民的荣冠华冕，也作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。”（赛28:5—6）“荣冠”指源于良善的智慧，“华冕”指源于真理的聪明，“公平之灵”指神性真理，因为“公平”用于描述真理（参2235，6397，7206，8685，8695，9260，9383节）。

【22】以赛亚书又说：“他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们；……他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌。……那时，他……将他的圣灵降在他们中间。……耶和华的灵使他们得安息。”（赛63:9—11，14）这里的“圣灵”指就神性真理而言的主，因而也指由主发出的神性真理；“他面前的使者”指就神性良善而言的主，因为“耶和华的面”指爱、怜悯和良善。启示录说：“预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”（启19:10）“为耶稣作见证”指由他发出、并论到他的神性真理（参9503节）。

【23】大卫说：“以风为使者，以火焰为仆役。”（诗104:4）使者被称为“风”，是因为他们领受神性真理；被称为“火焰”，是因为他们领受神性良善，即神性之爱。马太福音记载，约翰说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的……要用圣灵与火给你们施洗。”（太3:11）“施洗”指使人重生；“用圣灵”指藉神性真理，“用火”指从神性之爱的神性良善而来。关于“施洗”指使人重生，参5120节末，9088节；关于“火”指神性之爱的神性良善，参4906，5215，6314，6832，6834，6849，7324节。

【24】路加福音说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”（路11:13）“将圣灵给人”指以神性真理启发人，并赐人由此而来的生命，也就是聪明与智慧的生命。启示录说：“有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。”（启4:5）又说：“我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，……有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启5:6）这里的“灵”并非指七个灵，因为火灯和羔羊的眼睛也被称为“神的七灵”。“灯”指神性真理（参4638，7072节）；“眼睛”指对真理的理解，用于描述主时，则指神性的聪明与智慧（参2701，4403—4421，4523—4534，9051节）；“角”指真理由良善而有的能力（参2832，9081，9719—9721节）。由此可见，“神的七灵”象征神性真理。

【25】既然知道圣灵是由主发出的神性真理，而这真理本身就是神圣的，人也就能明白圣言中提到“神的灵”和“圣灵”时所含的神性意义。例如约翰福音记载，主说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿。……但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:16—18，26）

【26】主又说：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证。”（约15:26）又说：“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约16:7）这些话再次表明，保惠师和圣灵就是由神性良善——即父——发出的神性真理，因此又称为“真理的灵”。经文说，他要常在他们里面，将一切的事指教他们，并为主作见证。“为主作见证”在属灵意义上，就是教导人认识主。经文有时说，父要因主的名差遣保惠师，就是圣灵；有时说，主将从父那里差他来；又说，主自己要差他来。这是因为“父”指主里面的神性本体；因此，父与主是一，正如主明明说过的（约10:30；14:9—11）。

【27】马太福音说：“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，唯独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12:31—32）“说话干犯人子”，指反对尚未植入或铭刻在人的生命中的神性真理；关于“人子”指神性真理，参9807节。“说话干犯圣灵”，则指反对已经植入或铭刻在人的生命中的神性真理，尤其是论到主自己的神性真理。人一旦承认这种真理，后来却反对或否认它，就是亵渎。这种亵渎会彻底毁坏人的内在，因此经文说，这罪不得赦免。关于什么是亵渎，参3398，3898，4289，4601，6348，6960，6963，6971，8394，8882，9298节。

【28】主又对门徒说：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28:19）这里的“父”指神性本体，“子”指这神性本体以人性形式显现，“圣灵”指由此发出的神性。因此，神性是一，同时又是三重的。主自己教导说，他就是以人性形式显现的神性：“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”又说：“人看见了我，就是看见了父。……我在父里面，父在我里面。”（约14:7，9—10）

9819 “给亚伦做衣服”，象征属灵国度藉他们而形成。“亚伦的衣服”代表与主的属天国度相联的属灵国度（参9814节）。之所以说由被智慧的灵充满、心中有智慧的人制作这些衣服，是因为他们象征属天国度中的人。属灵国度由属天国度而来，并遮覆属天国度，正如衣服遮覆身体。从前文的论述也可以看出这一点（参9818节）。

9820 “使他分别为圣”，象征他由此在属灵国度中代表神性真理。“分别为圣”指被赋予从主而来的神性真理，因为圣言所说的“圣”，就是由主发出的神性真理。唯有主是圣的，所以凡由他发出的也是圣的（参9680节）。因此，由他发出的圣称为“圣灵”，如前文所说明的（参9818节）；另参9229节所引各处。

【2】由此也可明白，应当怎样理解天使、先知和使徒被称为“圣”的经文：天使被称为圣的（太25:31；可8:38；路9:26），先知被称为圣的（启16:6；18:24），使徒也被称为圣的（启18:20）。这并不是说他们凭自己就是圣的，而是说他们的圣来自主。天使领受由主发出的神性真理，所以圣言用天使象征神性真理，概括地说，也象征属于主的事物（参1925，2821，4085，4295节）。先知象征圣言，即神性真理，特别象征来自圣言的教义（参2534，3652，7269节）。使徒则总体上象征属于信仰的一切真理，以及属于爱的一切良善（参3488，3858节末，6397节）。

【3】圣言多处表明，由主发出的神性真理本身就是圣的，因而发出这真理的主也是圣的。这里只引主在约翰福音中的话：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约17:17，19）由此可见，使人、灵和天使成圣的是主，因为唯独他是圣的（启15:4）。他们领受主有多少，也就是说，从主领受对他的信仰与爱有多少，他们就是圣的。

9821 “可以给我供祭司的职分”，象征代表主。这一点已在前文说明（参9809节）。

9822 “所要做的就是”，象征属灵国度中的神性真理及其排列次序。这可从“亚伦的衣服”的含义看出：它们代表与属天国度相联的属灵国度（参9814节）。这里所指的是该国度中的神性真理，因为“衣服”象征真理（参5954，9212，9216节），而属灵国度之所以称为“属灵”，正是因为其中有神性真理。

天堂分为两个国度：属天国度和属灵国度。属天国度以良善为主，属灵国度以真理为主；两者都来自主。亚伦的衣服代表属灵国度，而这些衣服包括以弗得、外袍和内袍，因此它们象征该国度中按次序排列的神性真理。

9823 “胸牌”，象征从神性良善中显耀的神性真理；这里特指这真理在天堂中从最内层逐级显现于最外层。胸牌系在以弗得上，而以弗得代表属灵国度的最外层，因而代表天堂的最外层。

胸牌之所以有这层含义，是因为它系在胸前、心脏所在之处，并镶有宝石。心脏对应于属天良善，也就是从主而来的爱主的良善；十二块宝石则对应于从这良善而来的神性真理。因此，在至高意义上，胸牌象征从主的神性良善中显耀的神性真理。关于心脏对应于属天良善，即从主而来的爱主的良善，参170，172，176，3635，3883—3896，7542，9050，9300，9494节。关于十二块宝石对应于从神性良善而来的神性真理，将在本章后文详述胸牌时说明。胸牌因所镶的十二块宝石，也称为“决断的胸牌”，并与乌陵和土明相关。

胸牌系在心脏所在的胸前，这一点也可从后文的记述看出：“亚伦……要将以色列儿子的名字……带在胸前。”（出28:29）又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前，在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”（出28:30）“决断”也指由主的神性良善发出的神性真理，这一点将在后文说明。

9824 “以弗得”，象征属灵国度中处于外部形式的神性真理，内在事物最终归于其中。“以弗得”之所以有这层含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度中按次序排列的神性真理（参9822节）。他的圣衣包括以弗得、外袍和织有花纹的内袍，而以弗得是这三件衣服中最外面的一件。最外层不仅容纳内层事物，也是内层事物最终归于其中的地方。人的身体如此，与人体各部分相对应的天堂也是如此；真理和良善同样如此，因为它们构成天堂。

【2】以弗得代表主的属灵国度的最外层，因此在圣衣中格外神圣。胸牌系在以弗得上，胸牌中的乌陵和土明则用来领受神性的答复。最外层之所以比内层更神圣，是因为它按一定的次序、形式和联系，将一切内层事物都包含在内。如果去掉最外层，内层事物就会散开；因为内层事物不仅最终归于最外层，也同时存在于其中。了解相继之物与同时之物如何相关的人，便能明白这一点：事物虽然按次序相继产生，但最终会一同呈现在最外层。以目的、原因和结果为例：目的在次序上居首，原因居次，结果居末。三者虽依次产生，但在最后的结果中，原因也同时存在，目的又存在于原因之中。因此，结果使整个过程得以完成，先前的内层事物都汇集并存在于其中。

【3】人的意愿、思考和行动也是如此。意愿居首，思考居次，行动居末；行动也是由前两者产生的结果。先前的内层事物一同存在于行动中，因为人的思考和意愿包含在行动中。行动在多大程度上包含人的思考和意愿，内层事物就在多大程度上以一定的形式和联系存在于其中。因此，圣言说人要按自己的行为受审判，意思是人要按自己的思考和意愿受审判，因为思考和意愿存在于行为中，如同灵魂存在于身体中。既然内层事物一同呈现在最外层，那么如前所述，只要次序是完备的，最外层就比单独看待的各个内层更为神圣，因为内层事物的神圣在这里得以完整呈现。

【4】内层事物一同存在于最外层。正如人的思考和意愿存在于行为中，从属灵意义上说，人的信仰和爱也存在于行为中。因此，约翰比其他门徒更受主所爱，并曾靠着主的胸膛（约13:23；21:20，22）。这是因为约翰代表仁义的行为（参《创世记》第18章和第22章卷首，3934节）。由此也可看出，处于完备次序中的外层或最外层，为什么比单独看待的各个内层更为神圣：主临在于最外层时，也同时临在于一切内层；内层事物便按各自的次序、联系和形式维系在一起，并在他的照管和引导下，依照他的旨意运行。这就是前文所说的奥秘（参9360节）。

【5】以弗得代表主的属灵国度的最外层，所以被视为比其他祭司圣衣更神圣，也因此成为祭司服饰中最主要的一件。制作以弗得时，金线与蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻交织在一起（出39:3）；其他祭司的以弗得则是用细麻布做的（撒上2:18；22:18）。因此，“以弗得”也可指祭司的整套服饰；说一个人“穿以弗得”，就是表示他是祭司（撒上2:28；14:3）。

胸牌也因此系在以弗得上，人藉胸牌中的乌陵和土明得到答复。这是因为以弗得代表主的属灵国度的最外层，而神性的答复显现在最外层：它们依次经过一切内层，到最外层才表达出来，因为一切内层事物最终归于这里。祭司穿着以弗得时得到答复，可见于（撒上23:6—13；30:7—8）。何西阿书也说：“以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。”（何3:4）“家中的神像”象征神性的答复，因为古时人曾藉此得到答复（亚10:2）。原文中“以弗得”一词也有将内部的一切包裹起来的含义，从这个词在（出29:5；利8:7）中的用法可以看出。

9825 “外袍”，象征属灵国度中处于内部形式的神性真理。“外袍”指属灵国度的中间层，因而也指其中的真理，因为亚伦的衣服代表主的属灵国度（参9814节），也代表其中按次序排列的真理（参9822节）。属灵国度分为最内层、中间层和最外层三个层次，因此，外袍象征这个国度中处于中间层的事物。

属灵国度之所以分为三个层次，是因为它的最内层与属天国度相通，最外层与自然层面相通，中间层则从两者领受。任何事物要达到完备，都必须分为三个层次。天堂如此，其中的良善和真理也是如此。众所周知，天堂分为三层，其中的良善和真理也相应地分为三个层次。每一层天堂又分为三个层次：其最内层须直接与上一层天堂相通，最外层须与下一层相通，中间层则藉这两层与上下相通。天堂各层由此得以完备。

人里面的事物也是如此。总体而言，它们分为属天、属灵和自然三个层次，而每一层又各自分为三个层次。因为处于对主的信仰与爱之良善中的人，是一个最小形式的天堂，与整体的天堂相对应（参9279节）。自然界的一切事物也有类似的层次之分。关于人的自然层面分为三个层次，参4570节；关于人里面和外面的一切事物总体上都有层次之分，参4154节。

其原因在于，任何地方都有目的、原因和结果：目的在最内层，原因在中间层，结果在最外层；三者具备，事物才是完备的。因此，在圣言中，“三”象征从始至终的完整（参2788，4495，7715，9198，9488，9489节）。由此可知，亚伦的圣衣为什么包括以弗得、外袍和内袍：以弗得代表属灵国度的最外层，外袍代表中间层，内袍代表最内层。

【2】外袍代表属灵国度的中间层，而中间层从内外两层领受，因此，外袍也可用来代表整个属灵国度。撒母耳记上记载：“撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。”撒母耳于是对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”（撒上15:27—28）由此可见，撒母耳外袍的衣襟被撕断，象征以色列国从扫罗手中被夺去，因为“以色列国”象征主的属灵国度（参4286，4598，6426，6637，6862，6868，7035，7062，7198，7201，7215，7223，8805节）。

同样，大卫暗中割下扫罗外袍的衣襟，后来把衣襟给扫罗看，扫罗便说：“我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。”（撒上24:4—5，11，20）约拿单与大卫结盟时，也“从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他”（撒上18:3—4）。这些举动代表本是王位继承人的约拿单放弃以色列国的王位，将其交给大卫。

【3】外袍既代表属灵国度，也就总体上代表这个国度的真理。这些真理称为属灵真理，存在于人的理智中。以西结书中的“朝服”所指的就是真理：“那时靠海的君王必都下位，除去朝服，脱下花衣。”（结26:16）这里论到推罗。推罗象征关于良善与真理的知识（参1201节），这段话描述的是这些知识在教会中遭到荒废。“朝服”象征存在于理智中的信仰真理，“花衣”则象征存在于自然层面的知识性真理（参9688节）。朝服之所以象征理智中的真理，是因为在主的属灵国度中居主导地位的是真理，真理属于理智；而在属天国度中居主导地位的是良善，良善属于意志。

马太福音论到文士和法利赛人，说他们所做的一切事“都是要叫人看见”，并且“衣裳的繸子做长了”（太23:5—6）。“把衣裳的繸子做长”象征夸耀地谈论真理，只为让人听见、看见。外袍的这些含义，从本章后文对外袍的描述中，还可以看得更清楚（参出28:31—35）。

9826 “杂色的内袍”，象征属灵国度最内层的神性真理，这真理直接从神性属天层面发出。“内袍”通常象征自然层面的真理；但这里说的是亚伦的内袍，而他的衣服代表主的属灵国度中的真理（参9814，9822节），因此，这件内袍象征该国度最内层的神性真理，也就是最接近属天层面、直接从其中发出的真理。这里的神性属天层面，是指主在最内层天堂中的神性良善。关于“内袍”有这样的含义，参4677节。

天堂分为三层：最内层称为属天天堂，中间层称为属灵天堂，最外层则接近自然层面。在最内层天堂中，居主导地位的是爱主的良善；在中间层，是爱邻舍的良善；在最外层，是信仰的良善。这三层天堂彼此分明，属于其中一层的天使不能进入另一层。它们藉中间的天使群体彼此联结，因而构成一个天堂；一层天堂也由此从另一层天堂衍生出来。既然亚伦的衣服代表属灵天堂及其中按次序排列的真理，那么最里面的那件衣服，即“杂色的内袍”，就代表其中最内层、直接从神性属天层面发出的真理。

这件内袍称为“杂色的”，是因为它是织成的，正如出埃及记后文所说：“他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子做内袍。”（出39:27）内袍用细麻布制作，是为了代表源于属天层面的真理；关于细麻布象征这样的真理，参9469节。

9827 “冠冕”，象征聪明与智慧。冠冕之所以有这层含义，是因为它戴在头上，而“头”象征人的内在事物，即属于聪明与智慧的事物（参9656节）。各种衣物都从它们所遮盖的身体部位取得象征意义。例如，胸牌遮盖胸部，裤子遮盖腰部，裹腿遮盖腿，鞋遮盖脚掌；同样，冠冕、头巾和帽子遮盖头部，也从头取得其象征意义。

【2】这一点也可从灵界的代表景象看出。当天使群体离开一些灵时，他们的智慧和聪明便被取去；这时，他们仿佛看见自己头上的遮盖物被取下。随后，他们变得迟钝，对真理和良善毫无觉知。等到聪明与智慧恢复时，他们的头又重新被遮盖。不过，灵界中遮盖头部的物品，通常象征对真理的理解所带来的聪明，而不是源于良善的智慧。亚伦的冠冕则也象征智慧，因为它是用细麻布做的，并配有一块纯金的圣冠，其上刻着“归耶和华为圣”。这些将在本章后文及其他地方述及（参出28:37，39；29:6；39:28）。

亚伦另有麻布冠冕和其他麻布衣服，它们象征对真理的理解所带来的聪明，而不是源于良善的智慧（参利16:4；结44:18）。因为“麻布”象征人自然层面中的真理（参7601节），所以“麻布冠冕”象征自然层面的聪明。

【3】不了解代表与对应如何起作用的人，恐怕很难相信这些物品具有上述含义。但不妨想一想：在天堂，人所领会的是属灵事物，而不是自然物品；因此，冠冕乃至衣服，在那里使人想到的，是聪明、智慧、信仰和爱，以及总体上的真理与良善。因为这些都是属灵事物，而天堂是属灵的世界。还应想一想，亚伦的衣服是耶和华在西奈山上亲自指示并吩咐制作的。因此，其中的每一个细节都含有神性属天的意义；只有藉着对对应与代表的认识，这些意义才能显明。

9828 “腰带”，象征使一切都指向同一目的的共同纽带。“腰带”之所以有这层含义，是因为它把衣服束拢、固定，使里面各层保持联结；没有腰带，这些衣服就会松散。这个共同纽带使一切指向同一目的，因为在属灵世界，目的居于主导地位；那里的一切事物，甚至可以说都是为着某种目的而存在。主的国度，即属灵世界，是一个各尽其用的国度，而每一种用处都有其目的，因此也可以称为目的的国度。

属灵世界中的目的按不同次序相继展开，也彼此配合。相继展开的称为中间目的，彼此配合的称为共同目的。它们相互联结、各有从属，最终都指向一个统摄一切的目的。这个目的就是主；对于天堂中领受主的人来说，就是对他的爱与信仰。爱是他们一切意愿的目的，信仰是他们一切理智活动的目的。

【2】当一切事物及其中的每一个细节都指向同一目的时，它们便牢牢联结，成为一体。因为它们都在同一位主的眷顾、治理和照管之下；主依照从属与相互联结的规律，使一切归向他，与他联结，同时也使它们彼此归向、相互联结。因此，天堂中所有天使的脸都朝向主。主在那里是太阳，是一切目光所向的中心。奇妙的是，无论天使怎样转身，他们仍朝向主（参3638节）。主也临在于彼此相爱的良善和爱邻舍的良善中，因为他爱所有人，并藉着爱使他们联结。所以，天使出于这样的爱看顾同伴时，也是在朝向主。

【3】因此，位于最外层、能够束拢并固定里面各层，使一切保持联结的事物，就由腰带来代表。在属灵世界，这样的事物就是位于最外层、使内层事物得以维系的良善与真理。束在腰间的带子代表处于最外层的属天良善；束在臀部或胸前的带子，则代表处于最外层的属灵良善与真理。

耶利米书所说的腰带就有这样的含义。耶和华吩咐先知买一根麻布带子束腰，却不可放在水中；后来又吩咐他去幼发拉底河，把带子藏在磐石穴中。过了许多日子，先知取回带子，见它已经坏了，毫无用处。耶和华随即说，那不肯听他话、转去随从别神的恶民，也要像这根毫无用处的带子一样（耶13:1—12）。

【4】在属灵意义上，“麻布带子”指教会的良善，它使教会中的真理保持联结。当时教会已没有良善，真理因而散失，所以先知受命不可把带子放在水中；“水”象征洁净真理、使真理恢复的事物。“藏带子的磐石穴”象征被歪曲的真理；“幼发拉底河”则象征属天事物，即良善，延伸到最外层时的边界。

不了解圣言性质的人，可能以为这里只是把百姓的败坏比作腰带的朽坏。然而，圣言中的比喻和隐喻都包含真实的对应（参3579，8989节）。若非每个细节都有其对应意义，先知就不会受命不可把带子放在水中，还要把它束在腰间，前往幼发拉底河，藏在磐石穴中。带子要束在腰间，是因为按对应关系，“腰”象征属天之爱的良善（参3021，4280，5050—5062节）。因此，把带子束在腰间，象征藉着圣言和爱的良善与主联结。

【5】“腰带”象征使事物得以维系和联结的良善，也可见于以赛亚书论到主的话：“从耶西的本必发一条……公义必当他的腰带；信实必当他胁下的带子。”（赛11:1，5）“公义”作他的腰带，指他爱的良善；这良善保守天堂和教会。以色列人吃逾越节的羊羔时，也受命“腰间束带”（出12:11）。这象征一切安排妥当，预备好从主领受良善，并付诸行动（参7863节）。因此，束上带子也表示已经预备好。启示录中的七位天使同样如此：“那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。”（启15:6）

【6】关于以利亚，经上说他“腰束皮带”（王下1:8）；关于约翰，经上也说他“身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带”（太3:4）。他们这样穿戴，是因为两人都代表圣言，他们的衣着则代表圣言的外在意义，即自然层面的意义。“毛”象征自然层面（参3301，5247，5569—5573节），“骆驼”象征自然层面中的一般知识（参3048，3071，3143，3145节），“皮”象征外在层面（参3540节）。因此，“皮带”象征使内在事物得以维系和联结的外在事物。关于以利亚代表圣言，参《创世记》第18章卷首及2762，5247节末尾；关于施洗约翰也是如此，参9372节。

【7】由于恶行会使真理与良善松散、散失，所罗门论到约押用诡计杀害押尼珥时，说他将“打仗的血染了腰间束的带”（王上2:5）。这象征约押使真理与良善散失、遭到毁坏。以赛亚书论到真理被毁坏时，也说：“腰带变为绳子。”（赛3:24）这里说的是锡安的女子，她们象征属天教会的良善；“腰带变为绳子”表示属天良善散失。

【8】以西结书还论到阿荷利巴，即耶路撒冷，看见墙上“用丹色所画迦勒底人的像”，那些人“腰间系着带子”，便恋慕他们（结23:14—15）。这象征真理遭到亵渎，因为“迦勒底人”象征那些外表上承认真理、内心却否认真理，因而亵渎真理的人。“墙上所画的人”和“用丹色所画的像”，都象征外表上似乎是真理的事物；他们“腰间系着带子”，则象征他们假装拥有良善，好使别人相信他们所说的是真理。

由此可知，在代表性的教会中，把衣服束在一起的腰带具有什么含义。不过，自然层面的人很难相信腰带有这些意义，因为人很难放下对腰带乃至衣服的自然观念，转而从属灵意义上把它们理解为使真理保持联结的良善。眼睛所见的自然事物会牢牢占据人的心思；只有当理智的目光被提升到天堂之光中，人才能在一定程度上摆脱自然观念来思考。这样，信仰的真理和爱的良善这些纯粹从自然层面思考时无法领会的属灵事物，才会进入人的心思。

9829 “又要给你哥哥亚伦和他儿子做圣衣”，象征这样便有了与属天国度相联的属灵国度的代表。这一点已在前文说明（参9814节）。

9830 “可以给我供祭司的职分”，象征代表主，如前文所述（参9809，9810节）。

9831 第五节至第八节 “要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻去做。他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工做以弗得。以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连。其上巧工织的带子，要和以弗得一样的做法，用以束上，与以弗得接连一块，要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成。”

“他们要拿金线”，象征普遍居于主导地位的良善；“蓝色、紫色、朱红色线，并细麻”，象征仁义与信仰的良善；“用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做以弗得”，象征由这良善构成的属灵国度的外在层面；“用巧匠的手工”，象征出于理智。

“以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连”，象征藉着全面的联结，运用一切作为和能力，使良善与真理在各处永远得以保全；“其上巧工织的带子”，象征外在的联结纽带；“要和以弗得一样的做法，用以束上，与以弗得接连一块”，象征它与属灵国度的外在层面相似，并从中延续而来；“要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成”，象征它同样由外在层面的信仰之良善与仁义之良善构成。

9832 “他们要拿金线”，象征普遍居于主导地位的良善。“金”象征爱的良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，9490，9510节）。这里说良善普遍居于主导地位，是因为金线织在以弗得的各处，正如本书后文所记：“把金子锤成薄片，剪出线来，用巧匠的手工一同绣上蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻上。”（出39:3）所谓普遍居于主导地位，就是说它支配一切，存在于整体及每一个细节之中（参5949，6159，7648，8067，8853—8858，8865节）。

金线之所以织在各处，是因为亚伦的衣服代表属灵天堂（参9814节），而良善在属灵天堂和其他各层天堂中都居于主导地位：在最内层天堂，是爱主的良善；在中间层，是爱邻舍的良善；在最外层，是信仰的良善。信仰的真理引人进入良善，随后又从良善产生。

由此可知，人若尚未处于良善中，就还没有进入天堂。若只停留在所谓信仰的真理中，他不过站在门前；若藉这些真理仰望良善，就进入前厅；若不仰望良善，连远处的天堂也看不见。说人必须处于良善中才能进入天堂，是因为人活在世上时，里面就必须有天堂，死后才能进入天堂。凡在世时愿意让信仰的真理引领自己进入爱邻舍与爱主之中，也就是进入良善之中的人，都蒙主的怜悯而领受天堂。人只有达到愿意让主藉着良善引导自己的状态，才真正处于天堂中（参8516，8539，8722，8772，9139节）。这里的良善指生活中的良善；生活中的良善，就是因愿意行善而行善。人之所以愿意行善，是出于爱，因为人所爱的，也就是他所愿意的。

9833 “蓝色、紫色、朱红色线，并细麻”，象征仁义与信仰的良善。“蓝色”象征属天的爱真理之情（参9466节），“紫色”象征属天的爱良善之情（参9467节），“朱红色”象征属灵良善（参4922，9468节），“细麻”象征源于属天层面的真理（参5319，9469节）。这些合在一起，象征爱与信仰的良善；但这里论到的是属灵国度（参9814节），所以具体指仁义与信仰的良善。

蓝色、紫色、朱红色和细麻之所以象征属于爱或仁义与信仰的事物，是因为它们的颜色具有这样的意义。天堂中显现的颜色源于天堂之光，而天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明与智慧都由此而来。因此，这光的种种变化在天堂中呈现为肉眼可见的颜色，对应着由信仰、仁义与爱的真理和良善而来的各种聪明与智慧（参1042，1053，1624，3993，4530，4677，4741，4742，4922，9466节）。这些颜色中，红色的成分越多，越象征良善；白色的成分越多，越象征真理（参9467节）。

9834 “用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做以弗得”，象征由上述良善构成的属灵国度的外在层面。“以弗得”象征属灵国度的外在层面（参9824节）；“金”象征良善，在这里是普遍居于主导地位的良善（参9832节）；“蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻”象征仁义与信仰的良善（参9833节）。因此，这里说属灵国度的外在层面由上述良善构成。

9835 “用巧匠的手工”，象征出于理智。“巧匠”象征理智（参9598，9688节），所以“巧匠的手工”象征出于理智的作品。“巧匠”之所以象征理智，是因为思考属于理智，正如爱所生的情感属于意志。在内在意义上，“巧匠”与“思考”具有相近的含义，因为内在意义所关注的不是人，而是事物本身；“巧匠”这一说法则包含了人的因素（参5225，5287，5434，8343，8985，9007节）。

这里的“出于理智”是什么意思，还需略加说明。本节论及主的属灵国度；其中的一切真理与良善都属于理智这一方面，而主的属天国度中的事物则属于意志这一方面。宇宙万物都可归于两类，即良善与真理；因此，人有两种官能：意志与理智。意志用于领受良善，理智用于领受真理。

天堂也是如此，分为属天国度和属灵国度。

【2】属天国度用于领受良善，属灵国度用于领受真理。整个天堂与人身上的一切事物相对应，因此，在主面前，天堂如同一个人，也有意志与理智这两种官能：其意志在属天国度，其理智在属灵国度。亚伦的衣服代表属灵国度，而天堂的理智属于这个国度，所以“用巧匠的手工”象征出于理智。

关于整个天堂因与人身上的一切事物相对应而如同一个人，并被称为“至大之人”，可参阅9276节末尾所引各处。关于主的属灵国度中之人的良善与真理铭刻在其理智中，而属天国度中之人的良善与真理铭刻在其意志中，也可参阅9277，9596节所引各处。

9836 “以弗得当有两条肩带，接上两头，使它相连”，象征藉着全面的联结，运用一切作为和能力，使良善与真理在各处永远得以保全。“肩”象征一切力量和能力（参1085，4931—4937节）。把东西放在肩上并用肩扛着，则象征永远保全良善与真理；下文所说刻有以色列众子名字的两块红玛瑙，就要这样放在肩上。这些名字象征一切良善与真理的总体，后文将对此加以说明。“接上”“相连”象征全面的联结；“两头”，即左右两侧，象征各处（参8613节）。

【2】这里的意思是：以弗得代表主的属灵国度的外在层面，如上文所述。两块刻有以色列众子名字的红玛瑙安放在以弗得的肩带上，代表良善与真理得到永远保全；以弗得在肩上以及胸前、背后的连接，则代表全面的联结。由此可知，下文关于肩带和其上刻字的记述，象征藉着一切作为和能力永远保全良善与真理，也就是保全诸天堂。这两块宝石之所以安放在代表属灵国度外在层面的以弗得肩带上，是因为一切保全都取决于最外层的状态：所有内层事物都终止于此，并在此形成赖以存续的基础。最外层好比脚掌和双脚，支撑整个身体；又好比双手和双臂，身体藉着它们施展力量。身体的力量也汇集于这些部位，因此，双手、双臂、脚掌和双脚都对应于天堂的最外层。力量与能力存在于最外层，这一点在古教会中由拿细耳人的头发来代表。拿细耳人的力量在于头发，参孙的事迹表明了这一点（士14—16章）；头发也代表神圣（参3301节）。拿细耳人蓄发所代表的，是处于最外层的良善与真理（参3301，5247，6437节）。

【3】了解自然界中事物如何依次展开、最终又如何同时并存的人，便能理解为什么力量存在于最外层，以及为什么内层事物靠最外层维持其状态。依次展开的事物最终在最外层形成同时并存的整体；在这个整体中，它们仍按相同次序并列存在。因此，最外层的整体为先前依次展开的各层事物提供相应的支撑，使它们得以存续。

【4】“肩”象征抵挡、冲撞和行事所需的一切力量与能力，这可从以下经文看出。以西结书说，羊“用胁用肩拥挤”，又用角抵触瘦弱的羊，直到把它们赶散（结34:21）。同书论及埃及时说，以色列家握住这根“芦苇的杖”，它却断折，伤了他们的肩（结29:6—7）。“伤了他们的肩”象征使他们失去领受真理的一切能力；“埃及”象征歪曲了的知识，使人丧失这种能力。

【5】撒迦利亚书说，人“不肯听从，扭转肩头”（亚7:11）；“扭转肩头”象征抵抗。诗篇说，那些图谋作恶的人不能得逞，因为神使他们转背逃跑（诗21:11—12）；这里的“转背”也表达了抵抗的意思，因而涉及力量。“肩”象征力量，这一点也可从灵界的代表景象看出：抵抗者看起来像是在用肩抵挡。

【6】把东西放在肩上并用肩扛着，象征运用一切作为和能力，使良善与真理永远保持其状态。以赛亚书论到新教会时说，列国要把她的众子抱来，把众女扛在肩上（赛49:22）。“众子”象征真理，“众女”象征良善；用肩扛着，象征保全它们。以色列人出埃及时把面团扛在肩上，也代表使良善保持其状态（出12:34）；哥辖子孙用肩抬圣所的物件，同样具有这种含义（民7:9）。因此，主以对应关系说话，谈到失而复得的羊时，说牧人找着它，就欢欢喜喜地扛在肩上（路15:5）。“失而复得的羊”象征悔改之人身上的良善。

【7】由于用肩扛着具有这样的象征意义，以赛亚书也说，人们把自己喜爱并保存的金银偶像扛在肩上（赛46:7）。“扛着”也象征使事物维持其状态（参9500节）。由此可知，两块刻有以色列众子名字的红玛瑙安放在以弗得肩带上，以及经文说亚伦要在两肩上担着这些名字作为纪念，是什么意思（出28:12）。“用肩扛着”若用于受人辖制的情形，就象征服役（创49:15；诗81:6；赛9:4；10:27；太23:4；番3:9）；若用于掌权的情形，则象征至高的权柄（赛9:6；22:22）。

9837 “其上巧工织的带子”，象征外在的联结纽带。“带子”象征使内层事物保持联结的共同纽带（参9828节），因此象征联结；它之所以是外在的联结纽带，是因为“以弗得”象征属灵国度的外在层面（参9824节）。

9838 “要和以弗得一样的做法，用以束上，与以弗得接连一块”，象征带子与属灵国度的外在层面相似，并从中延续而来。“要和以弗得一样的做法”象征相似，因为照着另一物件的做法制成的，就与它相似；“与以弗得接连一块”象征从中延续，因为与另一物件连成一体的，不仅与它相似，也与它相连。这里说带子与以弗得接连，而“以弗得”象征属灵国度的外在层面（参9824节），所以整句话具有上述含义。

9839 “要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成”，象征这外在的联结纽带由信仰的良善与仁义的良善构成。这些材料合起来象征信仰的良善与仁义的良善（参9687，9833节）。之所以说它们处于外在层面，是因为用这些材料织成的带子象征外在的联结纽带（参9837节）。

9840 第九节至第十四节 要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字：六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序。要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石，要镶在金槽上。要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上，为以色列人做纪念石。亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为纪念。要用金子做二槽，又拿精金，用拧工仿佛拧绳子，做两条链子，把这拧成的链子搭在二槽上。

“要取两块红玛瑙”，象征由源于爱的信仰真理形成的内在记忆；“在上面刻以色列儿子的名字”，象征属灵国度的真理与良善，连同它们的一切特性，都铭刻在这记忆中；“六个名字在这块宝石上”，象征源于良善的真理的一切特性；“六个名字在那块宝石上”，象征藉以形成良善的真理的一切特性；“都照他们生来的次序”，象征这两类真理各自依照彼此产生、相继而出的次序排列。

“要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石”，象征在源于爱之良善的记忆中，一切真理按其各自的次序呈现属天的形式；也就是说，重生之人记忆中的理智事物，按照其意志所定的次序排列；“要镶在金槽上”，象征它们从良善获得存在并得以维系；“要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上”，象征运用一切作为和能力保全良善与真理；“为以色列人做纪念石”，象征主出于怜悯，永远眷顾属灵国度；“亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为纪念”，象征主出于怜悯，运用一切作为和能力，永远保全良善与真理，这由亚伦来代表。

“要用金子做二槽”，象征它们不断从良善获得存在并得以维系；“又拿精金……做两条链子”，象征与整个国度的良善相联结；“用拧工仿佛拧绳子”，象征联结的方式；“把这拧成的链子搭在二槽上”，象征与产生真理的良善相联结，从而运用一切作为和能力保全属灵国度。

9841 “要取两块红玛瑙”，象征由源于爱的信仰真理形成的内在记忆。“宝石”象征真理（参114，643，1298，3720，6426，8609节），“红玛瑙”象征源于爱的信仰真理（参9476节）。这里之所以象征记忆，是因为以色列儿子的名字刻在宝石上。刻在石上，象征将长久留存的事物铭记下来；律法刻在石版上也是如此，象征那些铭刻在记忆和生活中、因而长久留存的事物（参9416节末）。刻在石上具有这样的含义，是因为真理以及看似真理的事物铭刻在人的记忆中，记忆甚至是由这些事物构成的。“石头”象征真理，因此，在石头上刻字就象征存有真理的记忆。以赛亚书中“铭刻在我掌上”也有铭记的意思：“即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。”（赛49:15—16）正因如此，下文称那两块宝石为“以色列人”的“纪念石”（出28:12）。

【2】刻有名字的红玛瑙象征内在记忆，因为刻在其上的以色列儿子的名字象征属灵的真理，下文将对此加以说明；红玛瑙本身也象征这样的真理，而人的内在记忆正是由这些真理构成的。人有两种记忆：外在记忆和内在记忆。外在记忆属于自然层面，由世上的事物构成；内在记忆属于属灵层面，由天堂的事物构成（参2469—2494，5212，8067节）。

【3】刻有字的宝石象征铭刻有真理的记忆，这一含义源于天堂中的代表景象。人死后来到来世时，若所带来的信仰真理只存在于自然的、外在的记忆中，而不存在于属灵的、内在的记忆中，那么他离开时，便觉得自己在岩石和树林之间徘徊；若所带来的信仰真理也存在于属灵记忆中，他离开时，便觉得自己走在经过耕作的山丘和园中。这是因为，外在或自然记忆中的真理属于知识；除非它们同时存在于内在或属灵记忆中，否则就没有生命。凡存在于内在记忆中的，都已成为人生活的一部分，因为内在或属灵记忆是人的生命之书（参2474节）。因此，在天堂中，属于生活的事物由园圃、橄榄园、葡萄园、玫瑰园和绿地来代表；属于仁义的事物，则由长有这些植物的山丘来代表（参6435节）。不属于生活的事物，却由光秃崎岖的乱石地和灌木丛来代表。

这里再简要说明什么是源于爱的信仰真理。它们是爱所指引、因而从爱获得其存在的真理。这些真理是活的，因为凡源于爱的，都有生命。因此，源于爱的信仰真理，是关于爱主与爱邻舍的真理，因为爱所指引的正是这些真理。整部圣言都是关于这些真理的教导：圣言在属灵意义上，所论述的无非是关于主和邻舍的事，因而是关于爱主与爱邻舍的事。圣言也因此是活的。这就是“两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”这句话的意思（太22:37—40）；“律法和先知”指整部圣言。不过，源于爱的信仰真理，并不是人仅仅存在记忆中、进而为理智所知的这些知识，而是成为他生活一部分的情感：人所爱的，并因此付诸行动的，才属于他的生命。此外，还有一些信仰真理本身并不直接论述爱，却直接或间接地证实关于爱的真理，这些被称为次要的真理。信仰真理好比出自同一位父亲的各个家族，一代代相继而出。它们的父亲是来自主的爱之良善，以及由此产生的对主的爱；因此，它们的父亲就是主。因为说“主”，或说“来自他并引人归向他的爱”，意思是一样的。爱是属灵的联结：人爱谁，谁就在他的爱中与他同在，因为爱使被爱者临在于爱他的人里面。

9842 “在上面刻以色列儿子的名字”，象征属灵国度的真理与良善，连同它们的一切特性，都铭刻在记忆中。“刻在宝石上”象征铭刻在记忆中（参9841节）；“名字”象征特性（参144，145，1754，1896，2009，6674节）；“以色列儿子”代表属灵国度的一切真理与良善。这里的“以色列儿子”指十二支派，因为刻在宝石上的是他们的名字。十二支派象征一切真理与良善的总体（参3858，3926，3939，4060，6335，6337节）。教会或天堂由这些真理与良善构成，因此，“以色列儿子”也象征教会和主的属灵国度（参4286，6426，6637，7836，7891，7996，7997，9340节）。由此可知，“在上面刻以色列儿子的名字”象征将属灵国度的真理与良善，连同它们的一切特性，都铭刻在记忆中。

9843 “六个名字在这块宝石上”，象征源于良善的真理的一切特性。“六”象征全部（参3960节末，7973，8148节），在这里指源于良善的一切真理，下文将对此加以说明；“名字”象征特性（参9842节）；刻在宝石上，象征铭刻在记忆中（参9841节）。

这里指源于良善的一切真理，是因为刻有以色列儿子名字的宝石有两块，一块放在右肩，另一块放在左肩。人右侧的事物对应于产生真理的良善，也就是源于良善的真理；左侧的事物则对应于藉以形成良善的真理（参9604节末，9736节）。因此，刻在右肩宝石上的以色列儿子名字，象征源于良善的真理；刻在左肩宝石上的名字，则象征藉以形成良善的真理。

9844 “六个名字在那块宝石上”，象征藉以形成良善的真理的一切特性。这可从上文的说明看出（参9843节）。

9845 “都照他们生来的次序”，象征两类真理都按一者由另一者生成、相继产生的次序排列。“生来”涉及属灵世界中属于信仰与仁义的事物，也就是属于真理与良善的事物（参613，2020，2584，6239，9042，9079节）。因此，“照他们生来的次序”是指按一者由另一者生成、相继产生的次序：良善由真理生成，真理又由良善生成。

人由主重生时，经历两个阶段：第一阶段以真理为主，第二阶段以良善为主。在第一阶段，人藉着真理被引向良善；到了第二阶段，人则由良善引导。第二阶段是人里面的天堂状态，因为人在进入良善之前，还没有进入天堂（参9832节）。由此可知，“都照以色列儿子生来的次序”是什么意思。

这里说“一者由另一者生成、相继产生”，是因为良善怎样藉着真理逐步形成，形成之后也照同样的次序相继产生；真理怎样由良善逐步形成，形成之后也是如此。它们依次生成，随后又按生成的先后次序相继产生。这些话是说给了解事物如何依次形成系列的人听的。

9846 “要用刻宝石的手工，仿佛刻图书，按着以色列儿子的名字，刻这两块宝石”，象征在源于爱之良善的记忆中，一切真理按各自的次序呈现属天的形式；也就是说，重生之人记忆中的理智事物，依照其意志所定的次序排列。“刻宝石的手工”象征爱之良善，也就是重生之人的意志，因为他的意志接受爱之良善，而他的理智接受信仰真理。“仿佛刻图书”象征一切真理的属天形式，正如重生之人的理智中所呈现的形式，因为信仰真理在那里依照属天的形式排列。正因如此，重生之人是一个缩小的天堂（参9279节末所引各节）；他的理智对应于天堂的属灵国度，意志则对应于天堂的属天国度（参9835节）。由此可以明白，真理在人里面呈现的属天形式是什么。“刻这两块宝石”象征铭刻在记忆中（参9842节），这里特指使记忆中的真理呈现这样的形式；“以色列儿子的名字”象征按各自次序排列、具有各自特性的真理与良善（参9842—9845节）。

【2】“刻宝石的手工”之所以象征爱之良善，也就是重生之人的意志，是因为人在重生时，爱之良善使真理形成并将它们排列有序；人重生之后，爱之良善又使它们保持原有的次序。真理依照良善的种种特征及其一切趋向而形成，也就是依照爱的趋向而形成，因为良善属于爱。这一点可以从人如何认定真理看出来：人会将自己所爱的认作真理，并依照自己的爱来理解和接受真理。因此，真理呈现出良善的形式。由此也可以明白，主怎样藉着信仰真理，也就是藉着信仰来引导人：他是通过人里面的爱之良善来引导人的。同时也可以明白，主怎样通过天堂间接地治理人。因为重生之人是一个缩小的天堂，如上所述；所以，主治理天堂时，也同时治理这样的人。

9847 “要镶在金槽上”，象征从良善获得存在，并依靠良善得以维系。“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，9490节），因此，“镶在金槽上”象征与良善保持联结，从良善获得存在。既然从良善获得存在，也就依靠良善得以维系，因为事物凭什么产生，也凭什么存续；存续就是持续不断地产生。

良善与真理的关系，就像宝石与镶嵌它的黄金。良善也好比土壤，真理好比其中的种子：真理只能在良善中生长，并且会随着良善的性质而开花。

9848 “要将这两块宝石安在以弗得的两条肩带上”，象征运用一切作为和能力保全良善与真理。这可从上文的说明看出（参9836节）。

9849 “为以色列人做纪念石”，象征主出于怜悯，永远眷顾属灵国度。“以弗得肩带上的宝石”象征保全良善与真理（参9836节）；当“纪念”用于主时，象征怜悯，这一点可从下文看出；“以色列人”象征主的属灵国度（参9842节）。

圣言说耶和华，也就是主，“记念”或“不记念”，是用来表达他出于怜悯而保全或拯救人。这与圣言说他“看见”“听见”“知道”，或“不看见”“不听见”“不知道”相似，所表达的也是他施怜悯或不施怜悯。这些说法取自人的经验，描述的是人所感受到的情形：当人行恶、背离主时，主仿佛在他身后，于是人便觉得主不看见他、不听见他、不知道他，也不记念他。实际上，改变的是人，并不是主。圣言正是依照这种表象来说话。反过来，当人行善、转向主时，情形也随之改变（参9306节所引各处）。人人都能明白，严格说来，主并不会像人一样回想或记起某事，因为过去与未来在他里面都是永恒的，也就是说，从永远到永远都呈现在他面前。

【2】当“记念”用于主时，象征施怜悯，因而也象征出于怜悯而保全或拯救，这可从以下经文看出。诗篇说：“耶和华发明了他的救恩，在列邦人眼前显出公义；记念他向以色列家所发的慈爱，所凭的信实”（诗98:2—3）；又说：“他顾念我们在卑微的地步，因他的慈爱永远长存”（诗136:23）；“求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我”（诗25:7）；“为他们记念他的约，照他丰盛的慈爱后悔”（诗106:45）；“他行了奇事，使人记念；耶和华有恩惠，有怜悯。他赐粮食给敬畏他的人；他必永远记念他的约”（诗111:4—5）；“求你不要记念我们先祖的罪孽……愿你的慈悲快迎着我们”（诗79:8）。

【3】路加福音也说：“他扶助了他的仆人以色列……记念……施怜悯”，“向我们列祖施怜悯，记念他的圣约”（路1:54，72）。诗篇又说：“人算什么，你竟顾念他？”（诗8:4）；“耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我”（诗106:4）；“耶和华向来眷念我们；他还要赐福给我们”（诗115:12）。撒母耳记上记载哈拿的祈祷：“你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女……”（撒上1:11）。后来她生下撒母耳时，经上便说“耶和华顾念哈拿”（撒上1:19），意思是主垂顾她的苦情，向她施了怜悯。类似的说法还见于其他多处（参利26:41—42，45；民10:9；赛43:25；49:1；64:8；耶31:34）。