《天堂的奥秘》出埃及记第二十八章（9850–9929）

出埃及记第二十八章

9850 “亚伦要在两肩上担他们的名字，在耶和华面前作为纪念”，代表主出于怜悯，永远保全良善与真理。“担在两肩上”象征主保全良善与真理（参9836节）；“以色列儿子的名字”象征良善与真理及其一切特性（参9842节）；当“纪念”用于主时，象征怜悯（参9849节）。由此可知，这句话具有上述代表意义。

9851 “要用金子做二槽”，象征它们不断从良善获得存在，并依靠良善得以维系。这可从上文的说明看出（参9847节）。这里再次提到金槽，因此表示这种存在与维系是持续不断的。

9852 “又拿精金做两条链子”，象征与整个国度的良善相联结。“链子”象征联结，因为链子用来连接事物，并使它们连在一起。这里指与属灵国度相联结，因为这两条链子是为连接以弗得而做的，而以弗得总体上代表属灵国度（参9824节）。“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，9490节）。这里称为“精金”，是因为它象征来自神性的良善；这种良善是纯净的，并使天堂中的一切保持联结与秩序。

“链子”象征联结，也可从以赛亚书看出：“偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。”（赛40:19）“偶像”象征出于人自身聪明的错误教义，这种教义没有来自神性的生命（参8869，8941节）。“匠人铸造偶像”象征造出这样的教义；“银匠用金包裹”象征使它看起来仿佛出于良善；“铸造银链”则象征使其中的谬误彼此联结。“银”象征真理，在相反意义上象征谬误（参1551，2954，5658，6112，6911，6917，8932节）。

9853 “做两条链子”，原文中还包含“从两端做”的意思，象征良善从末端流入。“两端”象征末端；这里所说的流入，是指良善的流入，因为“链子”象征联结（参9852节），而灵界的一切联结都是通过流入形成的。

9854 “用拧工仿佛拧绳子”，象征联结的方式。“绳子”象征联结之物，因为绳子能将事物连在一起。这里特指联结的方式，因为经文说，精金链子要用拧绳子的工艺制成。原文所指的是由多股拧合、交织而成的绳子；在内在意义上，这种绳子象征真理在知识中、以及各种知识之间的联结，也就是自然或外在记忆中的联结。这里论述这种联结，是因为所说的是良善使真理在属灵国度的末端相联结。以弗得和胸牌代表属灵国度的末端，而用拧绳子的工艺制成的链子，就是用来连接它们的（参9824节）。“交织”与知识有关（参2831节）。

【2】在来世，也会显现出缠绕方式和粗细各不相同的绳索，它们代表各种不同的联结方式。因此，圣言中的“绳索”也象征联结之物。例如以赛亚书说：“祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人！他们又像以套绳拉罪恶。”（赛5:18）“虚假之细绳”象征谬误之间的联结，人藉着这种联结陷入罪孽，也就是生活中的邪恶。同一卷书又说：“你要看锡安——我们守圣节的城！你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕；橛子永不拔出，绳索一根也不折断。……你的绳索松开，不能栽稳桅杆。”（赛33:20，23）这里的“橛子”和“绳索”象征使天堂的真理与良善相联结的事物，因为此处的“居所”和“帐幕”象征天堂（参9457，9481，9485，9615，9784节）。

同一卷书还说：“要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。”（赛54:2）耶利米书也说：“我的帐棚毁坏；我的绳索折断。”（耶10:20）这两处的“绳索”同样象征使事物相联结并保持稳固的东西；“帐幕”象征教会，也就是主在人间的天堂。何西阿书说：“我用慈绳爱索牵引他们。”（何11:4）这里的“绳索”显然象征联结之物，因为爱就是属灵的联结。

以西结书论到推罗时，提及用绳捆扎的衣服（结27:23，24）。推罗象征关于良善与真理的知识（参1201节）；用绳捆扎的衣服，则象征这些知识在外在层面的联结。此外，圣言中的“绳索”也象征产业或土地的份额，因为人用绳索丈量土地、划定份额（申32:9；摩7:17；弥2:4，5；亚2:1；诗16:6；78:55；105:11；140:5）；其他地方也有类似用法。

9855 “把这拧成的链子搭在二槽上”，象征与产生真理的良善相联结，从而运用一切作为和能力保全属灵国度。“拧成的链子”象征联结，尤其是与良善相联结（参9852，9854节）；“金槽”象征真理从良善获得存在，并依靠良善得以维系（参9847节）。以弗得的两条肩带上安有两块红玛瑙，宝石上刻着以色列儿子的名字；这象征运用一切作为和能力保全属灵国度的良善与真理，也就是保全属灵国度（参9836，9848，9849节）。

9856 第十五节至第三十节 你要用巧匠的手工，做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的做法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成。这胸牌要四方的，叠为两层，长一虎口，宽一虎口。要在上面镶宝石四行：第一行是红宝石、红璧玺、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。

要在胸牌上用精金拧成如绳的链子。在胸牌上也要做两个金环，安在胸牌的两头。要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子。又要把链子的那两头接在两槽上，安在以弗得前面肩带上。要做两个金环，安在胸牌的两头，在以弗得里面的边上。又要做两个金环，安在以弗得前面两条肩带的下边，挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上。要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。

亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前；亚伦要在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”

“你要做一个决断的胸牌”，象征从神性良善中显现的神性真理；“用巧匠的手工”，象征出于理智；“要和以弗得一样的做法”，象征与属灵国度的外在部分相连；“用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成”，象征仁义与信仰的良善；“这胸牌要四方的，叠为两层”，象征公正而完美；“长一虎口，宽一虎口”，象征在良善和真理两方面同样如此。

“要在上面镶宝石”，象征各项真理从同一良善而来，并依次排列；“宝石四行”，象征一切真理的联结；“第一行是红宝石、红璧玺、红玉”，象征对良善的属天之爱；“第一行”象征这一组的三者合而为一；“第二行”象征这一组的三者也合而为一；“绿宝石、蓝宝石、金钢石”，象征对真理的属天之爱，后面的事物由此而来；“第三行”象征这一组的三者同样合而为一；“紫玛瑙、白玛瑙、紫晶”，象征对良善的属灵之爱；“第四行”象征最后这一组的三者合而为一；“水苍玉、红玛瑙、碧玉”，象征对真理的属灵之爱，较高层次的事物最终归于其中；“这都要镶在金槽中”，象征一切事物，无论整体还是各个部分，都出于那源于主、在主里面的爱之良善。

“这些宝石都要按着以色列儿子的名字”，象征良善与真理依照各自的一切特性而彼此区别；“十二个儿子的名字”，象征整体中的一切及各个部分；“仿佛刻图书”，象征呈现属天的形式；“各按其名”，象征每一个事物各自的特性；“刻十二个支派的名字”，象征总体上的一切。

“要在胸牌上用精金拧成如绳的链子”，其中，“链子”象征整个天堂在末端的联结，“拧成如绳”象征这种联结不可分离，“精金”象征联结是通过属天良善实现的。“在胸牌上也要做两个金环”，象征神性良善的氛围，天堂较高部分藉此与胸牌所代表的事物相联结；“安在胸牌的两头”，象征这种联结发生在末端；“要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子”，象征在末端形成不可分离联结的方式；“又要把链子的那两头接在两槽上”，象征在末端与起支撑作用的事物相联结的方式；“安在以弗得前面肩带上”，象征由此运用一切作为和能力支撑天堂，并保全其中的良善与真理；“前面”象征永远。

“要做两个金环”，象征神性良善的氛围；“安在胸牌的两头”，象征在末端；“在以弗得里面的边上”，象征中间部分的联结与保全。“又要做两个金环”，同样象征神性良善的氛围；“安在以弗得前面两条肩带的下边”，象征保全天堂最下层的良善与真理；“前面”象征永远；“挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上”，象征各个部分在紧靠外在束带的内侧相联结；藉着这束带，一切得以保持联结与秩序。

“要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住”，其中，“把胸牌的环子与以弗得的环子系住”象征神性良善的氛围藉着属灵国度的外在部分，使天堂的一切相联结并得以保全；“蓝细带子”象征对真理的属天之爱；“使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上”，象征使一切永远保持联结与秩序；“不可与以弗得离缝”，象征天堂的一切都与属灵国度的外在部分不可分离。

“亚伦要将以色列儿子的名字带在胸前”，象征主保全良善与真理及其一切特性；“决断胸牌”代表天堂，所代表的是从主的神性良善中显现的神性真理；“带在胸前”，象征永远出于神性之爱；“进圣所的时候”，象征在一切敬拜中；“在耶和华面前常作纪念”，象征永远出于怜悯。

“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”，象征主的神性真理在末端发出光辉；“亚伦要带在胸前”，象征这光辉出于主的神性之爱的神性良善；“进到耶和华面前的时候”，象征在一切敬拜中；“亚伦要将以色列人的决断牌带在胸前”，象征天堂与教会的神性真理；“在耶和华面前常带在胸前”，象征这真理不断从良善中显现。

9857 “你要做一个决断的胸牌”，象征这里论述的是从神性良善中显现的神性真理。“胸牌”象征主的神性真理在末端从神性良善中显现（参9823节）。它称为“决断的胸牌”，是因为人藉着它得到答复，神性真理也藉着这些答复显明出来。圣言中的“决断”或“审判”也象征神性真理，进而象征由此而来的教义，以及遵照教义而有的生活。因此，这胸牌称为“决断的胸牌”，本章后文也说：“亚伦要在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前。”（出28:30）约书亚被选为百姓的领袖时，经文同样说，他要站在祭司以利亚撒面前；以利亚撒要在耶和华面前，凭乌陵的判断为他求问（民27:21）。

【2】圣言中有许多经文表明，“审判”象征神性真理以及由此而来的聪明，因而也象征教义和遵照教义而有的生活。例如以赛亚书说：“耶和华万军之神的葡萄园就是以色列家；他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。”（赛5:7）“指望公平”是指期望人从神性真理获得聪明，并遵照诫命生活。同一卷书又说：“必有宝座因慈爱坚立；必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。”（赛16:5）这里论述主的降临。“他所坐的宝座”象征从他发出的神性真理，以及由此形成的属灵国度（参2129，5313，6397，8625，9039节）；“施行审判”象征教导神性真理，“寻求公平”象征寻求人对真理的接受。

【3】以赛亚书还说：“到那日，万军之耶和华必作他余剩之民的荣冠华冕，也作了审判台上行审判者公平之灵。”（赛28:5，6）论到耶和华，也就是主时，“华冕”象征神性聪明（参9827节）；“公平之灵”象征来自神性真理的智慧（参9818节）；“审判台上行审判者”则象征教导神性真理的人。同一卷书又说：“耶和华充满锡安，使公平和公义充满其中。”（赛33:5）“锡安”象征属天的教会；“公平充满其中”象征从神性真理获得聪明，“公义充满其中”象征从神性良善获得智慧。

【4】同一卷书又说：“谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢？”（赛40:13，14）“耶和华的心”象征神性真理（参9818节）；“将公平的路指示他”是指使人获得知识、聪明和智慧，这一点从经文本身即可看出。耶利米书说：“空中的鹳鸟知道来去的定期；……我的百姓却不知道耶和华的法则。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？”（耶8:7，8）“不知道耶和华的法则”是指不认识使人获得智慧的神性真理，所以经文接着问：“你们怎么说：我们有智慧？”

【5】耶利米书又说：“那行不义盖房、行不公造楼的有祸了！”（耶22:13）“行不公造楼”象征接受不真实的事物。何西阿书说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我。”（何2:19，20）“以公平聘你”象征藉着神性真理使人相联结，也就是藉着信仰和信仰的生活相联结。阿摩司书说：“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”（摩5:24）同一卷书又说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。”（摩6:12）这两处的“公平”同样象征从神性真理获得的聪明，以及由此而有的生活。

【6】西番雅书说：“每早晨显明他的公义。”（番3:5）这里的“显明”象征显明神性真理。摩西说：“他所行的无不公平。”（申32:4）大卫说：“耶和华啊，你的诚实达到穹苍。你的公义好像高山；你的判断如同深渊。”（诗36:5，6）又说：“他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。”（诗37:6）还说：“耶和华啊，求你照你的慈爱听我的声音，照你的典章将我救活。”（诗119:149）这些经文中的“公平”“判断”和“典章”，都象征神性真理。

【7】路加福音说：“你们法利赛人有祸了！因为你们……那公义和爱神的事反倒不行了；这原是你们当行的。”（路11:42）不行公义的事，象征忽略神性真理；不行爱神的事，象征忽略神性良善，以及由这两者而来的生活。正因为这里也涉及生活，经文才说这些事是“当行的”。以赛亚书说：“惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者神因公义显为圣。”（赛5:16）又说，主必“坐在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远”（赛9:7）。同一卷书还说：“求你献谋略，行公平，使你的影子在午间如黑夜。”（赛16:3）“行公平”是指遵照神性真理行事。

【8】耶利米书说：“我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”（耶23:5；33:15）以西结书说，义人“行正直与合理的事”，遵行主的律例、谨守主的典章、按诚实行事，“他是公义的，必定存活”（结18:5，9）。西番雅书说：“世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。”（番2:3）“遵守神的典章”是指遵行神性真理。以赛亚书论到主时说：“我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。……他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。”（赛42:1，4）“将公理传给外邦”和“在地上设立公理”，象征教导神性真理，并使真理在教会中建立起来。同一卷书又说：“训诲必从我而出；我必坚定我的公理为万民之光。”（赛51:4）“公理”象征神性真理，“为万民之光”象征使人获得光照。约翰福音说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”（约9:39）“为审判到世上来”是指显明神性真理。这真理使那些从主获得智慧的人能够看见，却使那些倚靠自己聪明的人，也就是自以为有学问的人，显出自己的盲目。

【9】耶利米书又说：“你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。”（耶4:2）同一卷书还说：“无人为你分诉，使你的伤痕得以缠裹；你没有医治的良药。”（耶30:13）

【10】大卫说：“公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。”（诗89:14）“公义”象征出于怜悯的良善，“公平”象征属于信仰的真理，因此经文又说“慈爱和诚实”。以西结书说：“耶路撒冷变了我的典章，行恶事过于列国；又变了我的律例，行恶事过于四围的列邦。……我必在你中间施行审判，……使你剩下的民分散四方。”（结5:6—8，10，15）“变了典章”是指歪曲有关公民生活的真理。当“典章”与“律例”并列时，典章便有这一层含义（参8972节）。“施行审判”则是指判定一个人的结局：或是死亡，也就是定罪；或是生命，也就是得救。因此，在提到“审判的日子”或“审判的时候”时，“审判”也象征得救或定罪（太11:22，24；12:36，41，42；路10:14；11:31，32；约5:28，29；启18:10；14:7）。论到审判者履行职责时，“审判”也有类似的含义（太5:21，22；7:1，2；23:14，33；约5:24，26，27；7:24；8:15，16；12:31，47，48；路6:37；12:13，14，56，57；19:21，22；20:47；22:30；可12:40；赛41:1；3:14；耶25:31；48:21；珥3:12；诗7:7，8；9:4，7，8；利19:15；申1:16，17；25:1；启17:1；18:10；20:12，13）。

9858 “用巧匠的手工”，象征出于理智。“巧匠”象征理智（参9598，9688节）。这里说“出于理智”，是因为亚伦的衣服所代表的主的属灵国度，是天堂的理智部分，正如属天国度是天堂的意志部分。人的理智与意志，分别对应于这两个国度（参9835节）。

9859 “要和以弗得一样的做法”，象征与属灵国度的外在部分相连。“以弗得”代表属灵国度中具有外在形式的神性真理，较内在的事物最终归于其中，因此也代表属灵国度的外在部分（参9824节）。“一样的做法”象征胸牌与这外在部分相连（参9838节）。

9860 “用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻做成”，象征仁义与信仰的良善，如前文所述（参9687，9832，9833节）。

9861 “这胸牌要四方的，叠为两层”，象征公正而完美。“四方的”象征公正（参9717节）；胸牌又因“叠为两层”而象征完美，因为两层包含良善与真理的一切：右边包含产生真理的良善，左边包含源于良善的真理（参9495，9604节末，9736节），因此也象征两者的完全联结。由此可见，“二”象征联结（参8423节），也象征整体中的一切及各个部分（参9166节），以及圆满（参9103节）。

9862 “长一虎口，宽一虎口”，象征在良善和真理两方面同样如此。“长”象征良善（参1613，9487节），“宽”象征真理（参1613，3433，3434，4482，9487节）。长宽相等，象征良善与真理两方面同样如此。

9863 “要在上面镶宝石”，象征各项真理从同一良善而来，并依次排列。“上面”指胸牌；胸牌象征从主的神性良善中显现的神性真理（参9823节）。“镶宝石”象征真理依次排列，因为胸牌上的宝石是按以色列儿子的名字镶嵌的。“石头”在一般意义上象征处于秩序末端的真理（参114，643，1298，3720，6426，8609节）；胸牌上所用的“宝石”，则象征从良善中显现的真理（参9476节）。这里说真理都出于“同一良善”，是因为一切真理都出于一个良善。这良善就是主里面的爱之良善，也就是主自己；由此而来的，是从主发出的爱之良善，即爱主的良善。主流入人、灵或天使里面的良善，在他们看来仿佛属于自己。因此，爱主的爱其实来自主。这是产生一切真理、使真理井然有序的唯一良善，因为真理是良善的形式。

【2】胸牌上的宝石象征从神性良善而来的神性真理，这一点可从圣言中提及宝石的经文看出。约翰在启示录中说：“城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。”（启21:19，20）这些宝石象征教会的真理，也就是神性真理。这可以从“新耶路撒冷”“城墙”和“城墙根基”的含义看出：“新耶路撒冷”象征继现今教会之后的新教会。启示录先论述现今教会直到终结时的状况，随后论述从天而降的圣城耶路撒冷所象征的新教会。“城墙”象征保护教会的信仰真理，“根基”象征从良善而来的真理；那里列举的宝石，便代表这些真理各按其序排列。每个人都可以看出，经文并不是说一座耶路撒冷城真会从天而降，其余的描述也不是说那些事物会照字面出现；整段描述的各个细节，都象征属于教会的事物。“城墙的根基”之所以指信仰真理，是因为这些真理保护教会免受侵害，正如城墙保护城市一样。“耶路撒冷”象征教会（参2117，9166节），“城墙”象征保护教会的信仰真理（参6419节），“根基”象征从良善而来的真理（参9643节）。

【3】以西结书论到推罗王时说：“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金。……你在神的圣山上，在发光如火的宝石中间往来。”（结28:12—14）这里的宝石同样象征从良善而来的真理。“推罗”在内在的代表意义上，象征凭借良善与真理的知识而获得聪明和智慧的人（参1201节）。因此，经文称推罗王“智慧充足，全然美丽”：智慧是就良善而言，美丽是就真理而言，因为天堂里的一切智慧都出于良善，一切美丽都出于由良善而来的真理。“伊甸神的园”象征从良善而来的聪明（参100节）；“园”本身象征聪明（参100，108，2702节）。由此可见，经文列举的宝石象征从良善而来的真理。

【4】胸牌上的每一块宝石分别象征哪一种从良善而来的真理，下文将会说明。这些宝石合在一起象征一切真理与良善，因为宝石共有十二块，上面刻着以色列儿子、也就是十二支派的名字。“十二支派”象征天堂与教会的一切良善和真理（参3858，3926，3939，4060，6335，6337，6397节），因而也象征天堂及其中的一切社群（参7836，7891，7996，7997节）。它们在圣言中因列举的次序不同而有不同的含义（参3862，3926，3939，4603，6337，6640节）；“十二”则象征一切（参3272，3858，7973节）。

9864 “宝石四行”，象征一切从良善而来的真理相联结。“四”象征联结（参1686，9601，9674节），“宝石的行列”象征从良善而来的真理依次排列。宝石分为四行，每行三块，是为了代表一切真理从同一良善而来，彼此联结，因而臻于完美。“四”象征联结，如上所述；“三”象征完美（参9825节）。因为当一切事物都从同一良善而来，并都以它为目标时，它们便彼此联结（参9863节）。

【2】天堂里的情形可以说明这一点。所有在天堂里的人都面向主。奇妙的是，无论他们转向哪个方向，都是面向主。因此，天堂里的所有人联结得如同一体。天堂以外的人则背向主；他们离天堂越远，就越是如此。所以，他们彼此分离，因为他们所怀的不是对神和邻舍的爱，而是对自己和世界的爱。然而，凭感官表象思考的人难以相信这一奥秘，因为他们无法理解：天堂里的人无论怎样转身，怎么都能始终面向在那里作为太阳的主。关于这一点，可参见前文所引的内容（参9828节）。

9865 “红宝石、红璧玺、红玉”，象征对良善的属天之爱。这些宝石象征属天之爱的良善；属天之爱，就是从主而来的对主之爱。这些宝石之所以象征这种爱，是因为它们呈红色或火焰色。红色象征爱（参3300节），火焰色也是如此（参3222，6832，7620—7622，9570节）。这里特指属天之爱，因为它们位于第一行，而第一行对应最内层的天堂；在那里，属天之爱，也就是对主之爱，居于主导地位。胸牌上的十二块宝石代表从良善而来的一切真理，因而也代表整个天堂。天堂之所以成为天堂，是因为有从主的神性良善发出的神性真理；构成天堂的天使，都是这真理的接受者。因此，第一行的三块宝石代表最内层的天堂，也代表那里的爱，即对良善的属天之爱与对真理的属天之爱。第一行的宝石代表对良善的属天之爱，第二行的宝石代表对真理的属天之爱。如上所述，宝石之所以代表这些爱，是由于它们的颜色，因为宝石是依照各自的颜色发挥代表作用的。

【2】天堂里显现的色彩美得难以言喻，因为它们是天堂之光的不同呈现，而天堂之光就是从主发出的神性真理。由此可见，天堂里的色彩随良善与真理的不同而变化：从主发出的光经过天使，呈现出不同的色彩。从主发出的光，在最内层的天堂显现为火焰，所以由此产生的色彩呈红色，并闪耀着光辉；同一道光在中层天堂显现为洁白的光，所以由此产生的色彩呈白色，并随着其中所含的良善而闪耀。因此，一切颜色都可以归于红色和白色这两种基本颜色；红色代表良善，白色代表真理（参9467节）。

【3】由此可知，胸牌上为什么要将各种颜色的宝石依次排列：这是为了代表天堂中井然有序的一切良善与真理，因而代表整个天堂。第一行的红宝石、红璧玺和红玉代表对良善的属天之爱，是因为它们带有红色。原文中，排在第一位的“红宝石”一词源于表示“红色”的词；排在第三位的“红玉”一词，则源于表示火一般“闪耀”的词。至于排在中间的“红璧玺”，其名称源于哪个词尚不清楚，但它很可能呈火红色。因此，约伯记论到它时，将它与精金相提并论：“古实的红璧玺不足与比较；精金也不足与较量。”（伯28:19）“金”也象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，8932，9490，9510节）。

9866 “第一行”，象征其中的三者合而为一。“行”在这里象征三者，因为每行有三块宝石；“三”象征从始至终的完整（参2788，4495，7715，9198，9488节）。说“三者合而为一”，是因为三者先依相继的次序形成一个整体，随后又在并列的次序中同时存在。这样形成的整体，与先前相继的三个层次相对应，也依靠它们而持续存在（参9825节）。因此，三个天堂在最末层合而为一，每个天堂内部也是如此。这一切都源于神性本身：神性之中有三者，即神性本身、神性人性和发出的神性，而三者是一。作为三者而又为一的神性，就是主。

由此可知，为什么每行有三块宝石，以及为什么每一行都象征三者合而为一。宝石之所以分为四行，是因为天堂有属天国度和属灵国度两个国度，每个国度又各有内在部分和外在部分。胸牌右边的两行代表属天国度的内在部分和外在部分，左边的两行代表属灵国度的内在部分和外在部分；因为胸牌是四方的，叠为两层。

9867 “第二行”，象征这一行的三者也合而为一。这可从上文所述看出。一般来说，任何整体都是由多个部分的和谐一致形成的（参457节）。

9868 “绿宝石、蓝宝石、金钢石”，象征对真理的属天之爱，后面的事物由此而来。这些宝石象征对真理的属天之爱，下文将加以说明。说后面的事物“由此而来”，是因为后面的一切良善与真理，都按次序从前面的事物产生；没有什么事物能脱离在先的事物而独立存在。在这一秩序中，第一是对良善的属天之爱，第二是对真理的属天之爱，第三是对良善的属灵之爱，第四是对真理的属灵之爱。决断胸牌上的宝石行列代表的就是这一秩序，也是天堂中良善与真理的秩序。在最内层的天堂，对良善的属天之爱是其内在部分，对真理的属天之爱是其外在部分；在第二层天堂，对良善的属灵之爱是其内在部分，对真理的属灵之爱是其外在部分。它们也按同样的次序彼此流入，构成一个整体。由此可知，“后面的事物由此而来”是什么意思。

【2】这一行宝石的象征意义，与前一行及其余各行的宝石一样，来自它们的颜色。宝石依照颜色而有不同的象征意义（参9865节）；天堂里的颜色，是光与影的不同呈现，因而反映天使聪明与智慧的不同状态（参3993，4530，4677，4742，4922，9466节），因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明与智慧都由此而来。前一行的宝石因带有红色而象征对良善的属天之爱；这一行的宝石则因带有源于红色的蓝色而象征对真理的属天之爱。蓝色有源于红色的，也有源于白色的。源于红色的蓝色，内部闪耀着火焰般的光辉，象征对真理的属天之爱；源于白色的蓝色，则见于下一行的宝石，象征对良善的属灵之爱，其内部闪耀的不是火焰般的光辉，而是明亮的光辉。

【3】这一行的第一块宝石“绿宝石”，其原文名称的词源不足以确定它是否呈蓝色。不过，从以西结书可以看出，它象征对真理的属天之爱：“亚兰人因你的工作很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货……兑换你的货物。”（结27:16）这里论述的是推罗；推罗象征从良善与真理的知识而来的智慧和聪明（参1201节）。经文将“绿宝石”与“紫色布”并列；既然“紫色布”象征对良善的属天之爱（参9467节），那么“绿宝石”就象征对真理的属天之爱。因为先知书论及良善时，也会论及同类的真理；这是由于其中各处都有属天的结合（参9263，9314节）。作客商的“亚兰人”也象征关于良善的知识（参1232，1234，3249，4112节）；关于良善的知识，就是属天之爱的真理。

【4】这一行的第二块宝石“蓝宝石”呈天空般的蓝色，这是众所周知的。因此，出埃及记说：“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”（出24:10）这块宝石象征由内在真理而来的通透光辉；这些内在真理，就是属天之爱的真理（参9407节）。

【5】这一行的第三块宝石“金钢石”也象征属天之爱的真理，这是因为它通透，并带有内在的蓝色光泽。它处于这一行的末位，前两行宝石的色彩仿佛都能透过它显现，并传递到下一行。这就如同最内层天堂的良善与真理，同后面各层天堂的良善与真理之间的关系：后面各层天堂藉着这种传递，从最内层天堂获得仁义与信仰的生命，仿佛光透过宝石传递一样。

9869 “第三行”，象征这一行的三者同样合而为一，如前所述（参9866节）。

9870 “紫玛瑙、白玛瑙、紫晶”，象征对良善的属灵之爱。这一意义同样来自宝石的颜色：源于白色的蓝色象征属灵的良善，也就是对良善的属灵之爱（参9868节）。对良善的属灵之爱是对邻舍的仁义；对真理的属灵之爱，则是出于仁义的信仰。第二层天堂由这种良善和真理构成：其内在部分是仁义的良善，外在部分是信仰的良善。紫玛瑙和紫晶呈蓝色，这是众所周知的；白玛瑙是否也呈蓝色，则不那么确定，因为原文所用的词究竟指白玛瑙、绿松石，还是其他宝石，尚无定论。

9871 “第四行”，象征最后这一行的三者合而为一。这可从前文所述看出（参9866节）。

9872 “水苍玉、红玛瑙、碧玉”，象征对真理的属灵之爱，较高层次的事物最终归于其中。这些宝石的象征意义来自它们的颜色，因为这一行宝石的颜色都由蓝色趋向白色。“水苍玉”象征对真理的属灵之爱，这可从圣言中提到它的经文看出。以西结书论到基路伯旁边的轮子，说它们“好像水苍玉”（结1:16；10:9）。“基路伯的轮子”与人的膀臂和脚所象征的相似，表示行动和前进的能力；这种能力属于从良善而来的真理（参8215节）。因此，轮子看起来好像水苍玉，因为水苍玉象征从属灵的良善而来的真理，而这种真理具有能力。

【2】但以理书说：“举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把。”（但10:5—6）这位“身穿细麻衣的人”是来自天堂的天使。“细麻衣”象征披覆良善的真理（参7601节）；“腰”象征良善与真理之间的婚姻之爱（参3021，4280，5050—5062节）。因此，经文说他的腰“束乌法精金带”，因为“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，9490，9510节）。从对应关系来看，“身体”象征属天之爱的良善，也象征属灵之爱的良善（参6135节）；身体的外在部分则象征从这种良善而来的真理。因此，他的身体看起来如同水苍玉。由此可知，水苍玉象征属灵之爱的真理。

【3】这一行的第二块宝石“红玛瑙”象征从爱而来的信仰真理，前文已有说明（参9476，9841节）。第三块，也是最后一块宝石“碧玉”，象征信仰真理。这可从启示录看出：“城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”（启21:11）“圣城耶路撒冷”象征将继我们这个教会之后兴起的教会；它的“光辉”象征信仰真理，以及由此而来的聪明（参9548，9551，9555，9558，9561，9684节）。因此，经文将这光辉比作“明如水晶”的碧玉；“水晶”也象征从良善而来的信仰真理。启示录还说：“墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。”（启21:18）城墙被说成是碧玉造的，因为“城墙”象征保护教会的信仰真理（参6419节）。也正因为城墙有这一象征意义，经文才说它的第一块根基是碧玉（启21:19）；因为“根基”象征从良善而来的信仰真理（参9643节）。

9873 由此可以看出，决断胸牌上的十二块宝石象征什么：它们象征天堂的一切良善与真理，按各自的次序排列。天堂分为属天国度和属灵国度。属天国度的良善由胸牌右边的前两行宝石代表，属灵国度的良善由左边的后两行宝石代表。属天国度内在的良善，是对主之爱的良善，也就是这里所说的“对良善的属天之爱”；其外在的良善，是彼此相爱的良善，也就是“对真理的属天之爱”。属灵国度内在的良善，是对邻舍的仁义之良善，也就是“对良善的属灵之爱”；其外在的良善，是信仰的良善，也就是“对真理的属灵之爱”。天堂正是由按这一次序排列的良善与真理构成的（参9468，9473，9680，9683，9780节）。

【2】由此也可以看出，称为“乌陵和土明”的十二块宝石代表什么。神性真理如何藉着这些宝石显明为答复，将在下文说明（参9905节）。从第一块红宝石和最后一块碧玉可以看出，爱之良善居于首位，信仰真理居于末位：第一块宝石呈红色，最后一块呈白色，两者都能透光。“红色”象征爱之良善（参3300，9467节），“白色”象征信仰真理（参3301，3993，4007，5319节）。

【3】以弗得所用的织物，与胸牌上的宝石有相同的象征意义。以弗得是用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织成的，如本章第6节所述。“蓝色”象征属天之爱的真理，“紫色”象征属天之爱的良善，“朱红色”象征属灵之爱的良善，“细麻”象征属灵之爱的真理（参9833节）。原因在于，以弗得和胸牌一样，都象征处于末端的天堂（参9824节）。不过，两处列举良善与真理的次序不同，因为以弗得象征属灵国度，胸牌则象征从最高层到最末层的整个天堂。帐幕及其罩棚也代表天堂（参9457，9481，9485，9615节），所以帐幕的幔子和帘子同样用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成（参出26:1，31，36；27:16；9466—9469节）。

【4】此外，还应知道，蓝宝石在一般意义上象征属天国度的外在部分，红玛瑙象征属灵国度的外在部分。正因如此，它们分别位于第二行和第四行的中间：蓝宝石是第二行的中间一块，红玛瑙是第四行的中间一块。第二行的宝石象征属天国度外在的良善，称为“对真理的属天之爱”；第四行的宝石象征属灵国度外在的良善，称为“对真理的属灵之爱”，如上文论述这些宝石时所说。

【5】从圣言中提到蓝宝石的经文，可以看出它象征属天国度的外在部分。出埃及记说：“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”（出24:10）这里描绘的是属天国度的外在部分，因为经文说蓝宝石在他的脚下，而脚下属于外在部分；哪里有以色列的神，也就是主，哪里就有天堂。以赛亚书说：“你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。”（赛54:11）这一章论述属天国度。“以蓝宝石立定”的根基象征其外在部分，因为根基位于下面。

【6】耶利米哀歌说：“锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉更红，像光润的蓝宝石一样。”（哀4:7）拿细耳人代表属天的人，因此经文以蓝宝石形容他们的光润；“光润”属于外在部分。以西结书也说：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（结1:26；另参结10:1）这里同样以蓝宝石描绘属天国度的外在部分，因为穹苍之上以及四周所显现的，属于外在部分；坐在宝座上的那一位则代表最内在的部分。

【7】蓝宝石象征属天国度的外在部分，红玛瑙同样象征属灵国度的外在部分。因此，本章第9至14节说，两块刻有以色列儿子名字的红玛瑙安在以弗得的两条肩带上；因为以弗得代表属灵国度的外在部分（参9824节）。蓝宝石和红玛瑙既然在一般意义上象征这两个国度的外在部分，就分别被放在第二行和第四行的三块宝石中间，如上所述。居中的事物包含整体；袍子也是如此，它在一般意义上代表属灵国度，因为它处于中间（参9825节）。这两块宝石包含各自行列中其余宝石所象征的一切，因此约伯记说：“俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与较量。”（伯28:16）

9874 “这都要镶在金槽中”，象征一切事物，无论整体还是各个部分，都出于那来自主、归向主的爱之良善。“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，8932，9490，9510节）；“镶在金槽中”象征出于这种良善，因为每一块宝石都被金子环绕，镶嵌在其中。金既象征爱之良善，宝石被金子环绕并镶嵌在其中，就象征宝石所代表的一切都出于这种良善。这与本章第11节所说、用来镶嵌以弗得肩带上两块红玛瑙的金槽，具有相同的意义。

【2】其中的道理是：胸牌及其十二块宝石代表天堂的一切良善与真理，因而代表整个天堂，如上文所述。不仅各层天堂如此，天堂中的每一个团体，以及团体中的每一位天使，也都被神性的氛围环绕。这氛围就是从主发出的神性良善与真理（参9490—9492，9498，9499，9534节）。天使怎样接受这氛围中的良善与真理，他们身上的一切，无论整体还是各个部分，也就怎样从中产生；因为每位天使都是一个最小形式的天堂。从主发出的这种良善，就是环绕并镶嵌宝石的金子所代表的。

【3】这种良善是来自主、归向主的爱之良善，这可从以下事实看出：一切良善都属于爱，因为人所爱的，他便称之为良善，也感受它为良善。因此，属天的良善就是对主之爱的良善；天使和人藉着这种爱与主联结，被引向主，并享有天堂的一切良善。教会知道这种良善来自主，因为教会的教义教导说：一切良善都来自神性，没有什么良善来自人自己。由此可见，对主之爱的良善必定来自主；若非来自主，就不是真正的良善。

9875 “这些宝石都要按着以色列儿子的名字”，象征良善与真理依照各自的一切特性而彼此区别。“宝石”象征彼此区别的良善与真理，因为每块宝石各自象征一种良善与真理（参9865—9872节）；“以色列儿子的名字”则象征这些良善与真理各自的一切特性（参9842，9843节）。

9876 “十二个儿子的名字”，象征整体中的一切及各个部分。“十二”象征一切（参3272，3858，3913，7973节），“以色列儿子的名字”象征良善与真理及其一切特性（参9875节）。

9877 “仿佛刻图书”，象征依照天堂的形式（参9846节）。天堂的各个团体都按这种形式排列，从良善而来的一切真理也按这种形式排列，因为天堂中的天使都是从良善而来的真理的接受者。这种形式是由主发出的神性良善造就的。

一切属于爱的情感，以及由此而来、属于信仰的一切思想，都依照这种形式流入天使团体，在团体之间传递，使他们彼此相通。因此，处于对主之爱的良善、并由此处于信仰真理中的人，能够极其自由地意愿和思考；不处于这种良善、因而也不处于由此而来的真理中的人，则处于受束缚的状态，因为他们凭自己意愿和思考，而不是凭主；天堂的形式正是来自主。至于这种形式具体如何，人无法逐一领会，因为它超出了一切人的理解力。

9878 “按着以色列十二个儿子的名字”，象征分别就每一个而言；“刻十二个支派的名字”，象征就全体而言。这可从“以色列儿子的名字”的象征意义看出：它们象征良善与真理及其所有特性（参9842，9843节）。每块宝石都刻有一个支派的名字，因此象征分别就每一个而言。

“十二个支派”则象征一切良善与真理的整体。“十二”象征一切（参3272，3858，3913，7973节）；“支派”象征爱之良善与信仰真理的整体（参3858，3926，3939，4060，6335，6397，7836，7891，7996，7997节）。因此，“十二个支派”象征就全体而言的一切良善与真理。

9879 “要在胸牌上，用精金拧成如绳的链子”，象征整个天堂在末端的联结。这可从“胸牌”“链子”和“末端”的象征意义看出：“胸牌”象征从主的神性良善发出的神性真理（参9823节），也象征天堂，下文将对此说明；“链子”象征相互连贯，因而也象征联结（参9852节）；“末端”象征最外在的部分（参9853节）。

胸牌也象征天堂，因为十二块宝石和十二个支派的名字代表一切良善与真理的整体，而这一切良善与真理构成天堂。因此，说“天堂”或说“良善与真理的整体”，意思是一样的。构成天堂的天使接受来自主的良善与真理；他们既接受良善与真理，也就成为良善与真理的形式，也就是仁爱与仁义的形式。信仰的真理使这种形式显得美丽，但它的美丽取决于真理是否出于良善，也就是说，取决于良善是否透过真理显现出来。天堂中天使所呈现的仁爱与仁义的形式是人的形式，因为他们所接受的良善与真理都从主发出，是主的形像与样式。

9880 “拧成如绳的”，象征不可分离的联结。这可从“绳”的象征意义看出：它象征联结（参9854节）。这里所说的联结不可分离，是因为原文使用的词指绳子经拧转、编结而成；拧转、编结而成的，在灵义上象征不可分离。

9881 “精金”，象征藉着属天的良善。这可从“金”的象征意义看出：金象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，8932，9490，9510节）。这里说的是“精金”，因此所指的是属天的良善。良善有属天的，也有属灵的，两者又各有内在与外在之分。属天的良善是对主之爱的良善；属灵的良善是对邻舍之爱的良善。

在圣言中，这些良善都被称为“金”，又藉着金的不同出处加以区分：“乌法的金”象征属天的良善（耶10:9；但10:5），“俄斐的金”象征属灵的良善（赛13:12；诗45:9；伯22:24；28:16），“示巴的金”象征知识所带来的良善（赛60:6；结27:22；诗72:15），“哈腓拉的金”也是如此（创2:11-12）；“从他施来的金银”则象征属世知识中的良善与真理（赛60:9）。

9882 “在胸牌上也要做两个金环”，象征神性良善的氛围，天堂的上部藉此与胸牌所代表的天堂联结。这可从“胸牌”和“两个金环”的象征意义看出：“胸牌”代表天堂（参9879节）；“两个金环”象征神性良善的氛围，联结藉此得以实现（参9498，9501节）。这里所说的是与天堂上部的联结，因为金环位于胸牌的上部，链子从那里连到以弗得肩带上的金槽。

9883 “安在胸牌的两头”，象征这种联结发生在末端。这可从“两个金环”“两头”和“胸牌”的象征意义看出：“两个金环”象征神性良善的氛围，联结藉此得以实现（参9882节）；“两头”象征末端；“胸牌”代表天堂（参9879节）。因此，“安在胸牌的两头”象征神性良善的氛围在天堂末端实现联结。

9884 “要把那两条拧成的金链子，穿过胸牌两头的环子”，象征良善与神性氛围不可分离地联结的方式。这可从“链子”“金”和“两个环子”的象征意义看出：“链子”象征不可分离的联结（参9880节）；“金”象征爱之良善（参9881节）；“两个环子”象征使联结得以实现的神性氛围（参9882节）。至于这种联结的方式，则由把金链子穿过两个环子的做法来象征。

9885 “在胸牌的两头”，象征在末端。这可从上文所述看出（参9882节）。

9886 “又要把两条链子的另外两头，接在两个金槽上”，象征在末端与起支撑作用的事物联结的方式。这可从“两头”“链子”和“肩上的金槽”的象征意义看出：“两头”象征末端（参9882节）；“链子”象征不可分离的联结（参9880节）；把链子的两头接在金槽上，象征这种联结的方式。“肩上的金槽”象征存在与持续存在（参9847，9851节）；它们也象征支撑，因为金槽安在肩上，而“肩”象征起支撑作用的事物，肩能支撑并承载。

9887 “安在以弗得前面肩带上”，象征天堂由此得到支撑，其中的良善与真理由此得到竭尽全力的保守。这可从“安在以弗得肩带上”的象征意义看出：它象征支撑，并保守天堂中的良善与真理。“支撑”的含义见上文（参9886节）；“竭尽全力保守”的含义见前文（参9836节）。

天堂之所以得到支撑，其中的良善与真理之所以得到保守，是由于从主发出的神性。胸牌藉着链子系在以弗得的肩带上，因而得到支撑；胸牌象征从主的神性良善发出的神性真理（参9823节），也象征构成天堂的一切良善与真理的整体（参9879节）。

9888 “在以弗得前面”，象征直到永远。这可从“在前面”的象征意义看出。胸牌象征天堂，以及构成天堂的一切良善与真理（参9879节）。说胸牌“在前面”，意味着它始终在主的眼前，因而得到永远的保守。

9889 “要做两个金环”，象征神性良善的氛围。这可从“环”和“金”的象征意义看出：“环”象征使事物得以联结的神性良善的氛围（参9882节）；“金”象征爱之良善（参9881节）。

9890 “安在胸牌的两头”，象征在末端。这可从“两头”和“胸牌”的象征意义看出：“两头”象征尽头或末端，“胸牌”象征天堂的代表（参9882节）。

9891 “在以弗得里面的边上”，象征中间部分的联结与保守。这可从“胸牌在以弗得里面的边上”的象征意义看出：它象征与天堂中间部分的联结，以及由此而来的保守。“以弗得”象征属灵天堂中外在形式的神性真理（参9824节），因而象征天堂的外在部分；靠近以弗得的边，则象征中间部分。这里论述的是天堂的一切良善与真理如何与其末端联结，以及天堂整体和各部分如何由此得到保守。

【2】胸牌上的十二块宝石，以及刻在宝石上的十二支派的名字，代表天堂的一切良善与真理。胸牌在六处系于以弗得，代表这些良善与真理同天堂末端的联结：上方两处系于肩带，中间两处系于以弗得，下方两处则系于带子以上的肩带。这样的安排代表天堂整体及其中一切事物得到保守。

【3】胸牌上方与肩带的联结，代表天堂中属天的良善与真理得到保守；胸牌在靠近以弗得的内侧边缘，也就是中间部分的联结，代表属灵的良善与真理得到保守；胸牌下方与肩带的联结，位置在相接之处、带子以上，代表从前两者发出的属世的良善与真理得到保守。因为天堂的良善与真理分为三个层级：最高处的称为属天的，中间的称为属灵的，较低处的称为从前两者发出的属世的。这些将在下文论述。

9892 “又要做两个金环”，象征神性良善的氛围，如前文所述（参9882，9889节）。

9893 “安在以弗得前面两条肩带的下边”，象征天堂最低部分的良善与真理得到保守。这可从“安在肩带上”的象征意义看出：它象征尽一切努力和能力加以保守（参9887节）。这里的“下边”象征天堂的最低部分，那里的良善与真理具有属世的形式（参9891节）。

9894 “在以弗得前面”，象征直到永远，如前文所述（参9888节）。

9895 “挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上”，象征在紧邻外在束带的内侧，一切事物相联结；藉着这束带，一切事物得以保持彼此联系及其形式。这可从“挨近相接之处”和“在以弗得巧工织的带子以上”的象征意义看出：前者象征以弗得所代表的一切事物相联结的地方，这些事物就是属灵国度中具有外在形式的良善与真理（参9824节）；后者象征紧邻外在束带的内侧，藉着这束带，一切事物得以保持彼此联系及其形式。这里的“以上”象征“内侧”，因为较高的事物象征较内在的事物（参2148，3084，4599，5146，8325节）；“以弗得的带子”则象征外在的束带，藉着它，一切事物得以保持彼此联系及其形式（参9828，9837节）。

【2】其中的情形，简述如下：胸牌在上方、内侧和下方系于以弗得的肩带，象征天堂一切事物的联结，这已在9891节说明。最后一处系结位于带子以上，象征这些事物从最低部分得到保守；在那里，良善与真理呈现为属世的形式（参9893节）。最低的、也就是最末端的事物，使较高或较内在的事物得以保持彼此联系及其形式（参9828节）。这最低或最末端的事物由以弗得的带子代表（参9828，9837节）；而紧邻其内侧、也就是位于其上方的事物，则由胸牌下部系于以弗得的那一位置——“挨近相接之处，在以弗得巧工织的带子以上”——来代表。

9896 “要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住”，其中，“把胸牌的环子与以弗得的环子系住”象征：藉着属灵国度外在部分中神性良善的氛围，天堂的一切事物得以联结并受到保守。这可从“系住”“胸牌”“环子”和“以弗得”的象征意义看出：“系住”象征联结与保守，如前文论述胸牌系于以弗得时所说明的；“胸牌”代表天堂的一切事物（参9879，9887节）；“环子”象征使事物得以联结的神性良善的氛围（参9498，9501，9887节）；“以弗得”象征属灵国度中具有外在形式的神性真理，内在的事物最终归结于其中（参9824节），因而象征该国度的一切外在事物。

9897 “用蓝细带子”，象征藉着属天的真理之爱。这可从“蓝细带子”的象征意义看出：它象征属天的真理之爱（参9466，9687，9833节）。

9898 “使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上”，象征使天堂的一切事物永远保持其彼此的联系与形式。这可从上文9895节所述看出。

9899 “不可与以弗得离缝”，象征天堂的一切事物与属灵国度的外在事物不可分离。这可从“不离开”“胸牌”和“以弗得”的象征意义看出：“不离开”象征不可分离；“胸牌”代表天堂的一切事物（参9879，9887节）；“以弗得”象征属灵国度的一切外在事物（参9824，9896节）。

9900 “亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前”，其中“亚伦带着以色列儿子的名字”，象征主保守良善与真理及其一切性质。这可从“带着”“亚伦”和“以色列儿子的名字”的含义看出：“带着”用于胸牌时，象征保守，因为胸牌代表天堂的一切良善与真理（参9879，9887节），带在胸前的事物也就受到保守。“带着”用于神性时，还象征使事物保持在良善与真理的状态中（参9500，9737节）。“亚伦”代表主的神性良善（参9806节）；“以色列儿子的名字”象征天堂与教会的良善和真理，以及它们各自的一切性质（参9842节）。

9901 “决断胸牌”，象征天堂的代表物，所呈现的是从主的神性良善中显现的神性真理。这可从“决断胸牌”的含义看出：它象征从主的神性良善中显现的神性真理（参9857节），也代表天堂（参9879，9882节）。

9902 “带在胸前”，象征主出于神性之爱，永远保守他们。这可从“心”的含义看出：“心”象征爱的良善（参3313，3635，3883—3896，7542，9050节）。因此，当“心”用于此处由亚伦所代表的主时，指的就是神性之爱。“带在胸前”也就象征主出于神性之爱，永远保守他们。

9903 “进圣所的时候”，象征在一切敬拜中。这可从“进圣所”的含义看出：“进圣所”象征敬拜，因为亚伦在祭坛前和会幕中所执行的一切职务，都称为圣职，而这些职务就是敬拜。

9904 “在耶和华面前常作纪念”，象征永远出于怜悯。这可从“纪念”和“常”的含义看出：“纪念”用于神性时，象征出于怜悯而保守或拯救（参9849节）；“常”象征永远。

9905 “又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”，象征从主而来的神性真理在最末端发出光辉。这可从“决断的胸牌”以及“乌陵和土明”的含义看出：“决断的胸牌”象征从主的神性良善中显现的神性真理（参9857节）；“乌陵和土明”象征光，以及由这光发出的光辉。乌陵和土明具有这样的含义，是因为天上的光会透过胸牌上的宝石发出光辉，并随着藉宝石所给出的不同答复而变化，因此也呈现出不同的颜色。从主的神性良善发出的神性真理，在天使面前显为光；天堂的一切光都由此而来。这光在天使那里呈现的各种颜色，是光的不同变化，也反映出他们智慧与聪明的差异，因为一切智慧与聪明都来自这神性真理，也就是这光。由此可知，天上的光所呈现的各种彩色光辉，显出作为答复的神性真理。人求问神性时，乌陵和土明也以同样的方式给出答复。不过，应当知道，光辉显现的同时，所问之事的答复也会以声音说出。这是由天使完成的：主藉着那光辉将答复启示给他们，他们再将答复说出来。因为如前所述，在天堂，作为答复的神性真理就是这样显现的。

【2】天堂的光是从主的神性良善发出的神性真理（参1053，1521—1533，1619—1632，2776，3094，3138，3167，3190，3195，3222，3223，3337，3339，3341，3636，3643，3862，3993，4060，4180，4302，4408，4414，4415，4419，4527，4598，5400，6032，6313，6315，6608，6907，7174，8644，8707，8861，9399，9407，9570，9571节末）。天堂中会显现各种颜色；这些颜色是那光在天使那里的变化，也反映出他们智慧与聪明的差异（参3993，4530，4677，4742，4922，9466，9467，9865节）。

【3】从“乌陵和土明”这两个名称的含义，也可以看出这一点：“乌陵”意为发光的火，“土明”意为由这火发出的光辉。发光的火是来自主神性之爱的神性良善所发出的神性真理；由这火发出的光辉，则是处于最末端、因而显出功效的神性真理。应当知道，“土明”在希伯来语中意为完整，在天使的语言中却意为光辉。这里说“天使的语言”，是因为天使彼此交谈时，凭的是他们从内在所领悟到的事物本质，并依照事物的性质发言；他们的话由此化为与之相应的声音，只有天使听得见。在天使的语言中，神性真理的光辉发出的声音便是“土明”，这个名称由此而来。因此，当希伯来语中的“通”（意为“完整”）被读出来时，天使也会领悟到同样的意思。这就是为什么在圣言的内在意义上，“完整”象征显出功效的神性真理，也就是遵照神性诫命而生活。这一点可从圣言的多处经文看出（书24:14；士9:16，19；诗25:21；37:37；84:11；101:2；119:1）。

【4】因此，乌陵和土明也被称为“以色列人的决断”；此外，还有“决断的胸牌”以及“乌陵的决断”等说法，因为“决断”象征教义与生活中的神性真理（参9857节）。由此可知，胸牌藉着乌陵和土明，也就是藉着天上之光发出的光辉，在属世的层面、因而在最末端，显明神性真理。类似的光辉也会在那些因良善而持有真理的人里面显现：当他们出于内心的渴望寻求真理，并像爱良善一样爱真理时，这光辉便给予指引，仿佛作出答复。对于那些从圣言获得光照的人，来自天堂的神性真理正是藉着这样的光辉，在他们的属世心智中显明出来。世人没有察觉这一点，是因为他们不知道有来自天堂的光照亮人的理智；但我蒙允许领悟到这一点，也亲眼看见过。

【5】还应当知道，这光辉之所以在最末端显现，是因为一切来自神性的光都会下降，直到最末端；既然下降到那里，就也会在那里并从那里显出光来。因此，胸牌要安放在以弗得及其带子之上：以弗得代表最末端的神性真理（参9824节），以弗得的带子代表使一切事物保持联系的共同联结物（参9828，9837节）。所以，本章第28节说：“要用蓝细带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝。”胸牌上还刻着以色列儿子的名字，是因为十二支派也代表天堂中的一切神性良善与真理，因而代表天堂及其中的一切群体；他们在圣言中排列的次序不同，所代表的具体内容也各不相同（参3858，3862，3926，3939，4060，4603，6335，6337，6397，6640，7836，7891，7973，7996，7997节）。

9906 “亚伦要带在胸前”，象征出于主神性之爱的神性良善，如上文所述（参9902节）。

9907 “亚伦进到耶和华面前的时候”，象征在一切敬拜中。这可从“进到耶和华面前”的含义看出：它与“进圣所”的含义相同，象征敬拜（参9903节）。

9908 “将以色列人的决断牌带在胸前”，象征天堂与教会的神性真理。这可从“决断”的含义看出：“决断”象征教义与生活中的神性真理（参9857节）。这里称为“决断”的是乌陵和土明，因此，此处的“决断”指从主发出、并在最末端显出光辉的神性真理；乌陵和土明正象征这一点（参9905节）。

9909 “在耶和华面前常将以色列人的决断牌带在胸前”，象征神性真理不断从良善中显出光来。这可从“心”和“常”的含义看出：“心”象征爱的良善（参3313，3635，3883—3896，7542，9050节）；“常”象征不断。这里说“显出光来”，是因为胸牌带在胸前，而“胸牌”象征从主的神性良善中显出的神性真理（参9823节）。

9910 第三十一节至第三十五节 要做以弗得的外袍，颜色全是蓝的。袍上要为头留一领口，口的周围织出领边来（是机匠的工），仿佛铠甲的领口，免得破裂。袍子周围底边上要用蓝色、紫色、朱红色线做石榴。在袍子周围的石榴中间要有金铃铛。一个金铃铛一个石榴，一个金铃铛一个石榴，在袍子周围的底边上。亚伦供职的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见，使他不至于死亡。

“你要做以弗得的外袍”，象征属灵国度中具有内在形式的神性真理；“颜色全是蓝的”，象征藉着来自属天国度良善的流入；“袍上要为头留一领口”，象征从上方流入的方式；“口的周围织出领边来”，象征四周都有边界并被围合起来；“机匠的工”，象征出于属天事物；“仿佛铠甲的领口，免得破裂”，象征由此得到坚固，不致受损。

“袍子周围底边上”，象征在最末端，也就是属世之处；“做石榴”，象征关于良善的知识；“用蓝色、紫色、朱红色线”，象征源于仁义与信仰的良善；“在袍子周围的石榴中间要有金铃铛”，其中“金铃铛”象征一切从良善而来、传达到教会之人的教义与敬拜内容；“在石榴中间，周围都有”，象征这些内容从各处关于良善的知识的内在部分发出。“一个金铃铛一个石榴，一个金铃铛一个石榴，在袍子周围的底边上”，象征这一情形遍及各处。

“亚伦要穿这袍子”，象征对主的代表；“供职的时候”，象征在敬拜和传福音的时候；“袍上的响声必被听见”，象征真理流入天上和地上的人；“他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”，象征敬拜中良善与真理的一切状态；“使他不至于死亡”，象征使代表作用不致失效，从而使与天堂的联结得以保持。

9911 “你要做外袍”，象征属灵国度中具有内在形式的神性真理。这可从“外袍”的含义看出：“外袍”一般象征属灵国度，具体而言则象征该国度中具有内在形式的神性真理（参9825节）。

9912 “颜色全是蓝的”，象征藉着来自属天国度良善的流入。这可从“蓝色”的含义看出：“蓝色”象征对真理的属天之爱（参9466节），也就是相互之爱的良善。相互之爱的良善是属天国度外在的良善。因为天堂中的各种良善按次序从最内在的层面延伸到最外在的层面，并且也按同样的次序流入；所谓“延伸”，就是“流入”。关于这些良善延伸的次序，见9873节。流入属灵国度内在良善的，正是这种良善；属灵国度的内在良善由“外袍”象征。属灵国度的良善，即对邻舍的仁义之善，也由此产生。因此，外袍要用蓝色线制作。

各种良善的流入是这样的：任何良善若不包含作为其来源的、更内在的良善，就不是真正的良善。这更内在的良善构成它的本质。因此，先在的良善存在于由它产生的良善之中，几乎就像灵魂存在于身体之中。由它产生的良善，便是所谓从另一种更内在的良善而来的良善。前文已多次说明，对邻舍的仁义之善来自相互之爱的良善，后者是先在的、也就是更内在的良善。相互之爱的良善是外在的纯真之善；仁义之善若不包含纯真之善，就不是仁义之善（参2526，2780，3183，4797，6765，7840，9262节），因而也必须包含相互之爱的良善。

这就是外袍要全部用蓝色线制作的原因。蓝色象征相互之爱的良善，也就是外在的纯真之善；外袍则象征属灵国度中具有内在形式的神性真理，而这与仁义之善是同一回事（参9825节）。

9913 “袍上要为头留一领口”，象征从上方流入的方式。这可从“外袍中央为头所留的领口”的含义看出：领口是从上方，也就是从更内在的层面流入之处，因而象征属天国度流入属灵国度的方式。属天国度外在的良善流入属灵国度内在的良善，见上文（参9912节）。“外袍中央为头所留的领口”之所以有这样的含义，是因为“外袍”象征属灵国度，具体而言象征其内在部分（参9825节）；而领口所在的“颈项”，象征属天事物与属灵事物之间的流入、交流和联结（参3542，5320，5328节）。人的头对应主的属天国度，身体对应他的属灵国度。因此，处于头与身体之间、由外袍领口围绕并遮盖的颈项，就对应属天国度与属灵国度之间的中介关系，也就是前者向后者的流入。

【2】说“外袍中央为头所留的领口”具有这些含义，似乎令人难以置信。对那些不了解天堂及其中的灵和天使、因而也不了解对应关系的人来说，尤其如此。人的一切与天堂中的一切都存在对应关系，这一点已在多章的结尾予以说明，参见9280节所引的各处；概括而言，头对应属天事物，身体对应属灵事物，脚对应属世事物（参4938，4939节）。由此可见，按照对应关系，“颈项”象征属天事物与属灵事物之间的流入、交流和联结。因此，为围绕颈项而做的“袍上领口”，就象征这种流入的方式。因为亚伦的衣服总体上代表主的属灵国度中的事物（参9814节），所以，对领口及其周边做法的描述，也是在描述这种流入本身。

此外，要知道，天使和灵显现时都穿着衣服，衣服的每一处细节都具有代表意义。这是天堂中人人都知道的。因此，亚伦衣服的每一处细节也都代表天堂中的事物。因为主以这样的方式写成圣言，使其中的一切，甚至一笔一画，都与属天的事物相对应，并藉着圣言实现联结。教会中的人虽然拥有这样的圣言，却不知道这一点，因为他们把内心转向世界，以致无法被提升到天堂的事物那里，也无法领受教导（参9706，9707，9709节）。

9914 “口的周围织出领边来”，象征四周都有边界，并被围合起来。这可从外袍上方开口周围的“领边”的含义看出：领边环绕领口，使其四周有了边界，也将它围合起来。这里和下文描述的是属天的良善流入属灵的良善的方式。根据上一节所说的对应关系，这种流入类似于人体中力量从头部经过颈项进入身体的过程。

【2】这里也简要说明这种流入的情形。头部最初的各个部分，即大脑和小脑中的各个部分，汇集成纤维和细小的神经束，再经由颈项向下进入身体，分布到身体各处，使其中的器官完全按照始于大脑的意志活动。同样，力量和能力也从属天国度流出，进入属灵国度：在至大之人，也就是天堂中，属天国度如同头部，属灵国度则如同身体。“外袍中央为头所留的领口”所指并描述的，就是这种流入；“口的周围织出领边来”则描述这种流入如何受到界定。因此，“领口的领边”象征四周都有边界，并被围合起来。下文将进一步描述这种界定。

9914 “口的周围织出领边来”，象征四周都有边界，并被围合起来。这可从外袍上方开口周围的“领边”的含义看出：领边环绕领口，使其四周有了边界，也将它围合起来。这里和下文描述的是属天的良善流入属灵的良善的方式。根据上一节所说的对应关系，这种流入类似于人体中力量从头部经过颈项进入身体的过程。

【2】这里也简要说明这种流入的情形。头部最初的各个部分，即大脑和小脑中的各个部分，汇集成纤维和细小的神经束，再经由颈项向下进入身体，分布到身体各处，使其中的器官完全按照始于大脑的意志活动。同样，力量和能力也从属天国度流出，进入属灵国度：在至大之人，也就是天堂中，属天国度如同头部，属灵国度则如同身体。“外袍中央为头所留的领口”所指并描述的，就是这种流入；“口的周围织出领边来”则描述这种流入如何受到界定。因此，“领口的领边”象征四周都有边界，并被围合起来。下文将进一步描述这种界定。

9915 “机匠的工”，象征出于属天事物。这可从“机匠的工”的含义看出：“工”指被制作出来、因而出于另一来源而存在的事物；“机匠”则指使它得以存在的一方。因此，“机匠的工”象征出于属天事物，因为属灵事物出于属天事物，并藉着属天事物而存在。前文已说明，属天国度的良善流入属灵国度的良善，使后者得以存在（参9913，9914节）。说“属天国度的良善”或“属天事物”，意思相同，因为属天事物就是该国度的良善；“属灵国度的良善”与“属灵事物”也是如此。关于属天国度的良善与属灵国度的良善各是什么，可参见9277节所引的各处。

【2】天堂有三个依次相承的层面，即属天、属灵和属世。属天层面构成最内层天堂，属灵层面构成中间天堂，从属灵层面产生的属世层面则构成最外层天堂。人里面也有这三个层面，其次序与天堂相同，因为重生的人是一个最小形式的天堂，与至大之人相对应（参9279节）。人接受这三个层面的官能，分别称为意志、理智和知识；外在之人，也就是属世之人的思维和想象，出于知识。意志接受属天事物，即良善；理智接受属灵事物，即由良善而来的真理；知识构成属世之人的理智，并使这些事物归结于其中。圣言中的“绣花的工”“巧匠的工”和“机匠的工”象征这三者。“绣花的工”象征知识（参9688节），“巧匠的工”象征理智（参9598，9688节）；因此，“机匠的工”象征意志。之所以如此，是因为意志流入理智，将其中的事物编织起来，以致理智中的事物仿佛都是意志编织而成的。意志所愿的，会在理智中形成可供内在视觉观看的形象；这种观看就是思维。因此，“巧匠的工”象征理智。

【3】亚伦的衣服代表与属天国度相联结的属灵天堂（参9814节）；属天国度对应人的意志，属灵国度对应人的理智（参9835节）。因此，经文在描述这些衣服时，提到“绣花的工”“巧匠的工”和“机匠的工”，分别象征出于知识、理智和意志的事物，也就是出于属世、属灵和属天层面的事物。

【4】凡相信圣言是神性的，因而相信其中蕴含着关于主、天堂和教会之内在事物的人，都能看出这些工艺必有这样的含义，因为这些才是神性的事物。否则，耶和华为何要亲自说明亚伦的衣服用什么材料、怎样制作，还要分别指出哪些是绣花的工、哪些是巧匠的工、哪些是机匠的工呢？出埃及记下文也逐一提到这些工艺：“耶和华使他们的心满有智慧，能做各样的工，无论是雕刻的工，巧匠的工，用蓝色、紫色、朱红色线，和细麻、绣花的工，并机匠的工，他们都能做，也能想出奇巧的工。”（出35:35）这里的“雕刻的工”象征神性的属天良善，重生之人的意志出于这种良善（参9846节）。它被列在首位，是因为它直接出于神性，而一切事物又间接地从属天良善产生并发出。

9916 “仿佛铠甲的领口，免得破裂”，象征这样便坚固而不致受损。这可从“铠甲”的含义看出：这里指编织得十分牢固的东西，所以接着说“免得破裂”，也就是使其不致受损。原文中表示“铠甲”的词，就含有这种牢固编织的意思。

从对应关系可以理解这里所说的编织结构。因为本节的内在意义论述的是属天的良善如何流入属灵的良善：这种流入由“袍上为头留的领口”来象征，并通过“机匠的工”和“铠甲的领口”加以描述。来自天堂的这种流入，对应于人体中生命从头部经过颈项流入身体（参9913，9914节）。因此，颈项由坚韧的筋腱交织而成，其下方的骨骼又形成近乎环形的结构，使这种流入不致受到损害。由此便可以理解本节各处的含义：为何领口在袍的中间，为何领口周围有领边，为何提到机匠的工，以及为何说它仿佛铠甲的领口，免得破裂。还应知道，自然界中一切具有代表意义的事物都与人的形体有关，并依其与人的形体之间的关系而具有象征意义（参9496节）；一切衣服也都因其遮盖的身体部位而具有象征意义（参9827节）。外袍围住并遮盖颈项的这一上部也是如此。

9917 “袍子周围底边上”，象征在最末端，也就是属世之处。这可从“外袍的底边”的含义看出：“外袍”具体象征属灵国度中具有内在形式的神性真理，广义上象征属灵国度（参9825节）；环绕外袍下方的“底边”，则象征属灵国度的最末端，而其最末端就是属世之处。天堂中的良善与真理依次排列：最高、最内在之处是属天的良善与真理；居中的是属灵的良善与真理；最末端的是属世的良善与真理。关于这种次序如何存在于天堂和人里面，前文已有说明（参9915节）。由于关于真理与良善的知识存在于外在人，也就是属世人之中，所以石榴被置于袍子的底边，因为“石榴”象征关于良善的知识。金铃铛也被置于石榴之间，因为“铃铛”象征从这些知识中产生的事物。

【2】“外袍的底边”象征在最末端，也就是属世之处，这一点还可从圣言中提到衣裳底边的经文看出。例如以赛亚书说：“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”（赛6:1）“主坐的宝座”象征天堂，具体而言，象征属灵天堂（参5313，8625节）；“衣裳垂下”象征在最末端的神性真理，也就是圣言字义中的真理；这些真理“遮满圣殿”，意思是充满教会。“衣裳垂下，遮满圣殿”所象征的，与圣言中多次提到的烟和云充满帐幕或圣殿相似。那里的“烟”象征在最末端的神性真理，也就是圣言的字义（参8916，8918节）；“云”也是如此（参4060，4391，5922，6343节）。

【3】患血漏的妇人摸了主的衣裳繸子，就得了医治（太9:20，22）；凡摸他衣裳繸子的人，也都得了医治（太14:36；可6:56）。这象征救恩从处于最末端的神性发出。因为从神性而来的良善与真理，在最末端具有力量和能力（参9836节），回应也从那里发出（参9905节）。耶稣论到文士和法利赛人，说：“他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了。”（太23:5）这里清楚表明，“衣裳的繸子”是显在人眼前的外在事物；“将繸子做长”，就是在外在行为上做文章，好让人看见。

【4】耶利米哀歌说：“耶路撒冷大大犯罪……她的污秽是在衣襟上。”（哀1:8—9）“污秽是在衣襟上”，指污秽表现在行为和言语中，也就是表现在最外在的层面。因为外在事物的本质取决于内在事物，所以内在若是污秽的，外在也同样污秽，尽管人看不出这种污秽。这是因为人只看外在的形式，看不见内在。然而，天使能够看见这些藏在内在的污秽；每个人到了来世，外在的遮掩被除去后，这些污秽也会显露出来。由此可见，一个人的行为在本质上究竟如何。

【5】那鸿书说：“我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体。”（鸿3:5）“揭起衣襟，蒙在脸上”，就是除去外在的遮掩，使内在显露出来。因为属世人的外在表现能够以各种方式掩盖内在的伪善、诡诈、谎言、仇恨、报复、淫乱及类似的恶。因此，外在的遮掩一旦除去，内在的污秽和丑陋便显露出来。

【6】耶利米书说：“你若心里说：这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。”“所以我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的丑陋……你的淫行……”（耶13:22，26—27）这里论到耶路撒冷的可憎之事。“揭起衣襟”或“使衣襟露出”，就是除去遮盖和隐藏内在的外在表现，使内在显露出来。因为恶人为了名声、地位和利益，会学着装出良善、正直、真诚的样子，内心却藏着各种恶与伪。由于“衣襟”象征外在事物，这里也提到“脚跟”，因为脚跟是属世层面的最末端（参259，4938及以下，4940—4951节）。由此可见，“外袍的底边”象征处于最末端的良善与真理，也就是属世层面的良善与真理。

9918 “石榴”，象征关于良善的知识，这可从“石榴”的含义看出（参9552节）。石榴被置于外袍的底边，是因为“底边”象征天堂和教会的最末端，而那里的最末端就是知识。关于良善与真理如何依次排列于天堂和人里面，前文已有说明（参9915，9917节）。

“石榴”所象征的关于良善与真理的知识，是来自圣言的教义内容。这些内容只要存留在外在人，也就是属世人的记忆中，就仍然只是知识。但当人按照这些教义生活时，它们便进入内在人，也就是属灵人的记忆。此时，教义中属于真理的内容成为信仰，属于良善的内容成为仁义，因此被称为属灵的事物。一旦如此，这些内容便几乎从外在或属世的记忆中消隐，显得仿佛与生俱来，因为它们已植根于人的生命。这就像一切经过长期实践、几乎成为人本性的事物一样。

由此可见，什么是知识，知识有什么作用；也可见教会的教义若仅作为知识被记住，会处于什么状态。只要教义仅仅作为知识被记住，它们就仍处于理智与智慧之下；唯有当它们在内在人里面成为信仰和仁义时，才能上升并进入人的生命。

9919 “用蓝色、紫色、朱红色线”，象征源于仁义与信仰的良善，这可从这些颜色的含义看出（参9687，9833节）。这里没有像以弗得那样织入细麻，是因为最里面的一件衣服——内袍——已经是用细麻做的。“细麻”象征源于属天事物的真理（参5319，9469节），而这种真理正是从属天良善发出的属灵良善。

9920 “袍子周围底边上”，象征在最末端，也就是属世之处，遍及各处。这里原文再次提到外袍的底边，并加上“周围”。“底边”象征最末端，也就是属世之处（参9917节）；“周围”象征各处。因此，底边环绕外袍一周，象征最末端的各处。

9921 “金铃铛”，象征一切从良善而来、传达到教会之人的教义与敬拜内容。这可从“铃铛”和“金”的含义看出：“铃铛”象征传达到教会之人的一切教义与敬拜内容，原因将在下文说明；“金”象征良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，8932，9490，9510，9874，9881，9884节）。

“铃铛”之所以有这样的含义，是因为亚伦供职时，百姓听见铃铛的响声，便知道他在那里。“百姓”象征教会之人，“亚伦供职”象征一切教义与敬拜内容。因此，下文说：“亚伦供职的时候要穿这袍子。他进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，袍上的响声必被听见。”由此可见“铃铛”象征什么。铃铛被置于袍子的底边，是因为教义中的神圣事物存在于最末端，人也在那里听见并领受它们（参9824，9905节）。

9922 “在袍子周围的石榴中间”，象征遍及各处，源于关于良善的知识中的内在事物。这可从“中间”“石榴”和“周围”的含义看出：“中间”象征内在（参1074，2940，2973，5897节）；因此，论及“铃铛”所象征的教义与敬拜被听见和领受时，“在中间”就表示源于内在。“石榴”象征关于良善的知识（参9918节），“周围”象征遍及各处（参9920节）。

铃铛之所以置于石榴中间，是因为“石榴”所象征的知识能够接受真理与良善，如同器皿容纳其中的东西（参1469，1496，3068，5373，5489，7770节）。“铃铛”所象征的教义与敬拜，应当出于知识之内的良善与真理；若只出于知识本身，而不出于其中的良善与真理，就没有生命。这里所说的区别不易理解，下面将尽可能加以说明。

【2】所谓“知识”，是指外在记忆或属世记忆中的一切事物。人有外在记忆，储存属自然界的事物；也有内在记忆，储存属灵界的事物（参2469—2494，2831，5212，9394，9723，9841节）。铭刻在内在记忆中的事物不称为知识，因为它们已经成为人生命的一部分；它们称为信仰的真理与爱的良善。这些真理与良善应当存在于知识之内。

人有外在的一面，称为外在人；也有内在的一面，称为内在人。内在应当存在于外在之中，如同灵魂存在于身体之中。也就是说，内在人里面的事物应当存在于外在人的事物之中，这样，外在的事物才有灵魂或生命。若内在人的事物不存在于外在人的事物之中，外在的事物便没有灵魂，也就没有生命。爱与信仰的良善属于内在，因此也应当存在于外在的事物中，包括知识之中。如前所说，知识是接受内在事物的器皿。所以，教义与敬拜应当出于器皿中所盛载的内在事物，而不是出于没有盛载这些事物的空器皿。由此可见，金铃铛置于石榴中间，为什么象征一切教义与敬拜都应源于关于良善的知识中的内在事物。

【3】此外还要知道，有关于良善的知识，也有关于真理的知识；真理本身又是接受良善的器皿，因为信仰的真理是接受爱的良善的器皿。为说明这一点，可参看前文关于知识的论述：知识是属世人记忆中的事物（参3293，3309，3310，4967，5212，5774，5874，5886，5889，5934节）；内在人藉着知识而开启（参1495，1548，1563，1895，1940，3085，3086，5276，5871，5874，5901节）；知识既能成为获得智慧的途径，也能成为陷入愚妄的途径（参4156，4760，8628，8629节）；知识是真理的器皿，真理是良善的器皿（参1469，1496，3068，3079，3318，5489，5881，6023，6071，6077，6750，7770，8005，9394，9724节）；知识为内在人服务（参1486，1616，2576，3019，3020，3665，5201，5213，6052，6068，6084，9394节）；属于外在记忆的知识一旦成为生命的一部分，便从外在记忆中消隐，却仍铭刻在内在记忆中（参9394，9723，9841节）；人若因仁义的良善而持守信仰的真理，就能被提升到知识之上（参6383，6384节），这也称为被提升到感官事物之上（参5089，5094，6183，6313，6315，9730节）；人死后会把知识，也就是外在记忆中的事物，带入来世，但那时这些知识会处于静止状态；关于其情形，见前文所述（参2475—2486，6931节）。

9923 “一个金铃铛，一个石榴；一个金铃铛，一个石榴，在袍子周围的底边上”，象征教义与敬拜处处都应出于关于良善的知识中的内在事物。这可从上文对“铃铛”和“石榴”的说明看出。这里重复说“一个金铃铛，一个石榴”，表示处处都是如此。

9924 “亚伦要穿这袍子”，象征对主的代表。这可从“亚伦”的代表意义看出：亚伦代表主的爱之良善（参9806，9809节）。这里特别涉及传扬福音与敬拜，因为石榴中间的铃铛，以及亚伦进入圣所时人们所听见的响声，所象征的就是这些事。

9925 “供职的时候”，象征进行敬拜和传扬福音的时候。这可从“供职”的含义看出：论及代表主的亚伦时，“供职”象征敬拜和传扬福音。“敬拜”在这里指敬拜中一切源于爱之良善和信仰之真理的代表性事物，因为只有源于这些内在事物的敬拜，才是真正的敬拜。没有这些内在事物的敬拜，就像没有仁的果壳、没有灵魂的身体。犹太和以色列民族的敬拜就是如此：他们的敬拜只是代表爱与信仰这些内在事物。然而，主仍安排使这样的敬拜能在天堂被领受，从而藉着敬拜与人建立联系。这种联系不是藉着他们内在的事物，而是藉着与外在事物的对应关系而建立的（参9320节末，9380节）。这就是“亚伦供职”所象征的敬拜。

【2】“供职”也象征传扬福音，因为传扬福音所涉及的，包括圣言中一切论及主的内容，以及敬拜中一切代表他的事物。传扬福音，就是宣告主、他的降临，以及从他而来、关乎救恩与永生的一切。圣言在其最内在的意义上，全都论及主；敬拜中的一切也都代表他。因此，整部圣言都是福音；凡遵照圣言中的吩咐而举行的敬拜，也同样是福音。祭司既主持敬拜，也教导人，所以他们的供职象征敬拜和传扬福音。

9926 “袍上的响声必被听见”，象征神性真理流入天上和地上的人。这可从“被听见”和“响声”的含义看出：“被听见”象征接受和感知（参5017，5471，5475，7216，8361，9311节），因而也象征流入，因为人所接受和感知的事物，都是流入人里面的。论及代表主的亚伦时，“响声”象征神性真理（参8813节）。这响声是一种宣告；既是宣告，就会传达到天上和地上的人，因为神性真理充满整个天堂，也构成教会的一切。本节接着说，亚伦进圣所到耶和华面前，以及出来的时候，金铃铛的响声必被听见；这响声所代表的，就是这样的宣告。

【2】圣言中的“声音”象征天上和地上的人所听见、所感知的神性真理，这可从以下经文看出。诗篇说：“耶和华的声音发在水上……耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。耶和华的声音震破香柏树……耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音震动旷野……耶和华的声音惊动母鹿落胎……凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”（诗29:3—9）这篇诗论及神性真理如何除去虚假与邪恶；“耶和华的声音”就是神性真理。其中所说的“荣耀”，是天堂和教会中的神性真理。“荣耀”象征神性真理（参9429节），“殿”象征天堂和教会（参3720节）。

【3】约翰福音说：“从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音……羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音……我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音……只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”（约10:2—5，16，26—27）这里的“声音”显然是从主发出的神性真理，也就是圣言；“生人的声音”则是虚假。

【4】以赛亚书说：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路……耶和华的荣耀必然显现……有人声说：你喊叫吧！……报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声……主耶和华必像大能者临到。”（赛40:3，5—6，9—10；约1:23）这里的“声音”是圣言对主降临的宣告，因而也是圣言所宣告的神性真理。“旷野”象征当时教会的状态：人不再理解圣言，教会便如同处在旷野。“必然显现”的“荣耀”指圣言的内在内容；“荣耀”有此含义（参9429节）。至于人要为其预备道路的“耶和华”，以及要大能临到的“主耶和华”，所指的都是主，这一点从经文可以清楚看出。

【5】以赛亚书又说：“听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱；因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。”（赛52:8）“守望之人”指查考圣经中有关主降临之事的人；他们的“声音”指他们据以宣告的圣言，也就是神性真理。耶利米书说：“耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动。”（耶10:12—13；51:15—16）这里的“声音”指神性真理，“水”指天堂中以及从天堂而来的真理。圣言中的“水”象征真理（参2702，3058，3424，4976，5668，8568，9323节）。

【6】启示录也说：“声音如同众水的声音。”（启1:15）又说：“我听见从天上有声音，像众水的声音。”（启14:2）诗篇同样说：“耶和华的声音发在水上……耶和华打雷在大水之上。”（诗29:3）约珥书说：“耶和华在他军旅前发声……成就他命的，是强盛者。”（珥2:11）这里的“声音”也指神性真理；人所遵行的“命”，就是圣言。约珥书又说：“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。”（珥3:16）诗篇说：“世上的列国啊，你们要向神歌唱……歌颂那自古驾行在诸天以上的主！他发出声音，是极大的声音。”（诗68:32—33）约翰福音说：“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约5:25）这里的“声音”显然也是神性真理，因而是主的圣言。

【7】以西结书说：“那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音……我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。”（结3:12—13）又说：“基路伯翅膀的响声听到外院，好像全能神说话的声音。”（结10:5）这里的“声音”也指神性真理。因为“基路伯”象征主的眷顾与守护，使人唯有藉着爱之良善，才能接近主、进入天堂（参9277节末，9509节）；“翅膀的响声”和“轮子的响声”则象征属灵的真理。

【8】本节论及亚伦，把铃铛发出的声响称为“声音”。圣言在别处也把号角声和雷声称为“声音”，它们同样象征神性真理（参7573节）。此外，各种乐器的声音也有类似的含义：发出清脆、间断之声的乐器象征属灵的神性真理，发出绵延之声的乐器则象征属天的神性真理（参418—420，4138，8337节）。由此可见，铃铛的“响声”象征属灵的神性真理，因为亚伦的衣服，特别是底边四周缀有铃铛的外袍，代表主的属灵国度，也就是属灵天堂（参9814，9825节）。

9927 “进圣所到耶和华面前，以及出来的时候”，象征敬拜中良善与真理的一切状态。这可从“进圣所”和“到耶和华面前”的含义看出：它们象征敬拜（参9903，9907节）。这里所指的是敬拜中良善与真理的状态，因为以色列和犹太民族的一切敬拜，都是内在敬拜的代表，而内在敬拜源于良善与真理，也就是源于对良善的情感和对真理的信仰。这里所指的又是一切状态，因为经文说“进”和“出”，而“进出”象征各种状态。行走、前往、前行等表示移动的词，都象征人对于所论事物的思想和情感状态；从总体上说，象征人的生命状态。“行走”有这样的含义（参519，1794，3335，4882，5493，5605，8417，8420节）；“前行”和“前往”也一样（参8103，8181，8397，8557节）。至于来世的移动和前行如何与状态相关，可参1273—1277、1376—1381、2837、3356、9440节。由此可见，“进出”象征生命或所论事物的一切状态。这里既然论及源于良善与真理的敬拜，“进出”就象征敬拜中良善与真理的一切状态。

【2】“进出”之所以有这样的含义，与来世的代表性景象有关。人在来世也像在世上一样行走、前行、进入和出去，但这一切都依照他们思想与情感的生命状态而发生（参上引各节）。他们并未察觉，这些移动源于自己的状态，与状态相对应，因而是真实的显现。由此可见，一切表示移动的词都象征生命状态；“进出”则象征生命或所论事物从始至终的一切状态。因此，古人常说，知道一个人的“出入”，就是知道他一生的状况。这种说法源于上述来世的对应关系，所以圣言也使用同样的说法，并赋予它同样的含义。例如，撒母耳记上说：“亚吉叫大卫来，对他说：‘我指着永生的耶和华起誓，你是正直人。你随我在军中出入，我甚喜悦。自从你投奔我到如今，我未曾见你有什么过失。’”（撒上29:6）“你随我在军中出入，我甚喜悦”，是指大卫一生的表现都使亚吉满意。

【3】撒母耳记下说：“你当晓得，尼珥的儿子押尼珥来是要诓哄你，要知道你的出入和你一切所行的事。”（撒下3:25）“知道你的出入”，是指知道一个人生活中的一切思想和行为，因此经文接着说“你一切所行的事”。列王纪下说：“你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。”（王下19:27；赛37:28）这里论及亚述王西拿基立；知道他的“出去”和“进来”，就是知道他的一切图谋。诗篇说：“耶和华要保护你，免受一切的灾害；他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”（诗121:7—8）“保护你出你入”，是指照着良善与真理的状态，在生活的各方面保护人。

【4】摩西五经说：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”（民27:16—17）“在他们面前出入”，是指引导他们，使他们在生命的一切状态中都能仰望并跟随他。约翰福音说：“人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人……我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约10:1—2，9）这里的“进来”是指进入天堂，也就是进入爱与信仰的良善，因为这种良善构成天堂。因此，“出入”是指人在生命的一切状态中都受主引导，从而自由地思想良善、愿行良善；这种自由源于从主而来的爱与信仰，因为爱与信仰使人自由。

【5】路加福音说，耶稣差遣十二个门徒去传讲神国的道，并对他们说：“无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。”（路9:4）“进一家，住在那里，也从那里起行”，是指与那些以信仰和爱接受主的人享有天堂的交往。因为在天堂，同属一个群体的人也住在一所房子里，并在那里出入；他们处于相似的良善之中。良善不相似的人却不能这样相处；即使他们进入，也不是从门进去，而是从别处进去。若不知道这些词所象征的事，就无法明白门徒为何要住在所进的那一家，并从那里起行。

【6】以西结书说：“王进入的时候，必由这门的廊而入，也必由此而出。在各节期，国内居民朝见耶和华的时候，从北门进入敬拜的，必由南门而出；从南门进入的，必由北门而出。不可从所入的门而出，必要直往前行。民进入，王也要在民中进入；民出去，王也要一同出去。”（结46:8—10）这段经文的内在意义论及新天堂和新教会。“王”象征源于爱之良善的信仰真理。王与国内居民从不同的门进入和出去，描述的是这真理如何进入天堂的天使和地上教会的人里面，又如何在他们里面运行：有时由外在进入内在，有时由内在运行到外在。“南门”象征内在人中信仰真理的状态，“北门”象征外在人中信仰真理的状态；“进入”和“出去”则象征人在良善与真理方面的生命状态，因而也象征敬拜的状态。

【7】由此足可看出，“进出”象征那些属于良善与真理的生命状态。否则，王和国内居民从哪一道门进入、又从哪一道门出去，为何会有这样的意义？因为他们进出的“殿”象征天堂和教会（参3720节）；“王”象征信仰的真理（参5044节）；“国内居民”象征天堂和教会中的人（参2928节）；“路”象征引向真理的途径（参627，2333节）；“门”象征教义（参2851，3187节）；“南”象征真理处于光明之处（参9642节），因而象征内在人中的真理；“北”象征真理处于昏暗之处（参3708节），因而象征外在人中的真理。

9928 “使他不至于死亡”，象征使代表作用不致失效，从而使与天堂的联结得以保持。这可从论及亚伦及其职分时“死亡”的含义看出：“死亡”象征代表作用的终止，以及由此导致的与天堂的联结中断。亚伦代表主，他的职分代表主拯救人的全部作为；从人这一方来说，则代表敬拜。前文已多次说明，当时的敬拜具有代表性，人藉着这种代表性敬拜与天堂联结（参9320节末所引各节）。关于以色列和犹太民族的教会所具有的代表作用，可参9280，9457，9481，9576，9577节；关于当时主和天堂如何藉着代表性事物与人联结，可参9481节。

因此，亚伦履行圣职时，必须穿上代表属天事物的衣服；若不这样做，就会死亡。尤其是他若在百姓不知情的情况下履行圣职，就会死亡，因为教会的代表作用存在于百姓那里，而主的代表作用存在于亚伦那里；一切敬拜都从主而来，也都归向主。

9929 第三十六节至第三十八节 你要用精金做一面牌，在上面按刻图书之法，刻着“归耶和华为圣”。要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。这牌必在亚伦的额上，亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽；这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的。这牌要常在他的额上，使他们可以在耶和华面前蒙悦纳。

“用精金做一面牌”，象征从主的神性良善而来的光照；“在上面按刻图书之法刻着”，象征按照属天的氛围，将其永久铭刻于心；“归耶和华为圣”，象征主的神性人性，以及由此而来的一切属天和属灵的良善；“用一条蓝细带子将牌系在”，象征流入属天之爱的真理；“冠冕上”，象征出于无限的智慧；“在冠冕的前面”，象征直到永远。

“这牌必在亚伦的额上”，象征出于主的神性之爱；“亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽”，象征由此除去那些从主领受良善之人身上的伪谬与邪恶；“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”，象征代表罪得除去的敬拜；“这牌要常在他的额上”，象征永远代表主的爱；“使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”，象征主的神性存在于他们里面。