《天堂的奥秘》出埃及记第二十八章（9930–9961）

出埃及记第二十八章

9930 “你要用精金做一面牌”，象征从主的神性良善而来的光照。这可从“牌”和“金”的含义看出：“牌”象征光照；“金”象征爱之良善（参113，1551，1552，5658，6914，6917，8932，9490，9510，9874，9881节），这里则是指主的神性良善，因为牌上刻着“归耶和华为圣”。牌之所以象征光照，是因为它置于亚伦的额上，金牌会发出光辉；一切光辉都象征光照，如同主作为太阳照亮天堂一样。天堂中的光照，就是天使从主发出的神性真理所得的智慧与聪明，因为神性真理照亮他们的内在。天使的内在与人的理智相对应；当人领悟教会和天堂的真理与良善时，他的理智也受到主的光照。理智是接受光照的主体；若没有接受的主体，就谈不上接受。

金牌之所以象征从主的神性良善而来的光照，还因为它刻着“归耶和华为圣”，并安放在亚伦头上冠冕的前面。从耶和华而来的圣洁，是从主的神性良善发出的神性真理（参6788，8302，8330，9229，9680，9820节）。金牌系在冠冕的前面，正是为了代表这种光辉或光照，以及由此而来的智慧与聪明。

【2】金牌既象征从主的神性良善而来的光照，也被称为“圣冠上的牌”和“圣冠”。冠代表神性良善，圣洁则是从神性良善发出的神性真理，如上所述。出埃及记后文称它为“圣冠上的牌”：“他用精金做圣冠上的牌，在上面按刻图书之法，刻着‘归耶和华为圣’。”（出39:30）出埃及记另一处称它为“圣冠”：“把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。”（出29:6）利未记也说：“把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。”（利8:9）

【3】冠代表神性良善，神性真理则从神性良善发出；这一点也可从君王的冠看出。君王代表主的神性真理（参2015，2069，3009，4581，4966，5044，5068，6148节），因此头戴冠，手持杖。冠代表出于神性良善的治理，杖则代表出于神性真理的治理。

【4】“冠”有这样的含义，可从以下经文看出。诗篇说：“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。”（诗132:17—18）这里的“大卫”指主（参1888节），“受膏者”也指主（参3008，3009节）。“角”象征他的能力（参2832，9081节），“明灯”象征神性真理，以及由此而来的聪明（参9548，9783节）；“冠冕”象征神性良善，以及由此而来的智慧和主的治理。经文说冠冕“发光”，是指主在世时藉着与地狱争战并得胜，使自己的人性获得智慧（参8273节，9528节末）；那些要“披上羞耻”的仇敌，就是地狱。

【5】诗篇又说：“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38—39）这里的“受膏者”也指主；“恼怒”指他受试探的状态，也就是他与地狱争战的时候。经文用恼怒和弃绝来描写那时的痛苦，因为试探到了最后，仿佛是被弃绝了。主在十字架上的最后一刻也是如此：他感到自己被离弃。十字架上的经历，是他与地狱争战的最后一次试探。经过这最后一次试探，他披上神性良善，从而使自己的神性人性与他里面的神性本身合一。

【6】以赛亚书说：“到那日，万军之耶和华必作他余剩之民的荣冠华冕。”（赛28:5）“荣冠”指从神性而来的良善所具有的智慧，“华冕”指从这良善而来的真理所具有的聪明。这里论及教会之人里面的神性事物；经文中的“民”指教会，因为教会存在于他们之中。

【7】以赛亚书又说：“我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮……你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。”（赛62:1，3）“锡安”和“耶路撒冷”指教会：“锡安”指属天教会，“耶路撒冷”指从属天教会而来的属灵教会。“华冠”指属于良善的智慧，“冕旒”指属于真理的聪明。由于“冠”象征属于良善的智慧，经文说它在“耶和华的手中”；由于“冕旒”象征属于真理的聪明，经文说它在“神的掌上”。因为论及良善时，圣言称“耶和华”；论及真理时，则称“神”（参2586，2769，6905节）。

【8】耶利米书说：“你要对君王和太后说：你们当自卑，坐在下边；因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。”（耶13:18）“华冠”指从神性真理而来的良善所具有的智慧，因为“华美”象征教会的神性真理（参9815节）。耶利米哀歌又说：“我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。冠冕从我们的头上落下。”（哀5:15—16）“头上的冠冕”指教会之人从神性真理所得的智慧；他们因此卓越于其他民族，仿佛居于统治地位。

【9】以西结书说：“我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。”（结16:12）这里论及教会的建立。“鼻子上的环子”指对良善的感知；“耳朵上的耳环”指对真理的感知和顺从；“头上的华冠”指由此而来的智慧。约伯记说：“他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。”（伯19:9）“荣光”指从神性真理而来的聪明（参9429节），“头上的冠冕”指由此而来的智慧。

【10】启示录说：“宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕……那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前。”（启4:4，10）“二十四位长老”象征一切从真理而处于良善中的人；就抽象意义而言，象征一切从真理而来的良善（参6524，9404节）。“座位”象征从神性而来的真理（参5313，6397，8625，9039节）。“头上的金冠冕”代表从神性而来的智慧；正因为这智慧从神性而来，他们才把冠冕放在坐宝座的面前。

【11】智慧的良善，是人藉着信仰的真理与邪恶和伪谬争战、经历试探而获得的。因此，与邪恶和伪谬争战并得胜的人会得到冠冕；殉道者的冠冕也象征从主而来、胜过邪恶的权柄。冠冕是战胜邪恶的奖赏，因而也象征作为奖赏的智慧之良善。这一点还可从启示录看出：“我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”（启6:2）“白马”和“骑在马上的”指主在圣言方面的属性（参2760—2762节），“弓”指人用来争战的真理教义（参2686，2709节）。由此可见，这里的“冠冕”既然论及主，就象征作为得胜奖赏的神性良善。

【12】启示录又说：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”（启14:14）“白云”指圣言的字面意义（参4060，4391，5922节，6343节末，6752，8781节），“人子”指从主发出的神性真理（参9807节），“金冠冕”指神性真理所源出的神性良善，“快镰刀”指邪恶与伪谬的消散。启示录还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启2:10）又说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（启3:11）这里的“冠冕”指从真理而来的良善，因而指智慧；因为智慧是藉着信仰的真理而获得的爱之良善。由此可以明白“冠”象征什么，进而明白“圣冠”象征什么；圣冠就是那块刻着“归耶和华为圣”的金牌。

9931 “在上面按刻图书之法刻着”，象征按照属天的氛围，永久铭刻于心。这可从“刻”和“按刻图书之法”的含义看出：“刻”象征铭刻在记忆中（参9841，9842节），因而也象征铭刻在心中。因为铭刻在内在记忆中的事物，也就是进入生命的事物，可以说是铭刻在心中的；这些事物永远存留，所以这里也有“永久”的含义。“按刻图书之法”则象征属天的氛围（参9846节）。

之所以说“按照属天的氛围铭刻于心”，是因为铭刻在记忆中，尤其是铭刻在内在记忆中的事物，都是按照属天的氛围铭刻的；内在记忆就是生命册（参2474节）。人若藉着信仰的真理而处于爱之良善中，他就反映天堂，本身也是一个最小形式的天堂（参9279，9632节所引各处），因此，他里面也具有属天的形式。天堂中的一切社群都按照属天的形式排列；一切对良善的情感，以及由此而来的对真理的思考，也都按照这种形式流动（参9877节）。当人处于属天之爱中时，他的一切知识也会按属天的形式排列；使这些知识各得其位的，正是爱（参6690节）。

9932 “归耶和华为圣”，象征主的神性人性，以及由此而来的一切属天和属灵的良善。这可从“圣”的含义看出：“圣”象征从主发出的神性，因而也象征主的神性人性本身；天堂中的一切神性都从主的神性人性而来。因此，从主而来的爱主之良善，即属天的良善，以及从主而来的爱邻之良善，即属灵的良善，都是圣的。因为唯独主是圣的，从他发出的才是天地间唯一的圣（参9229，9680，9820节）。从主发出的圣也称为圣灵（参9858节）；天使、先知和使徒之所以称为圣，是因为他们接受了从主而来的神性真理（参9820节）；天堂之所以称为圣所，是因为其中有神性（参8330，9479节）。这里说“归耶和华为圣”，是因为圣言中的“耶和华”就是主（参9373节所引各处）。

“归耶和华为圣”刻在金牌上，并安放在亚伦额前的冠冕上，是为了让全体百姓都能看见，使他们敬拜时心中常存这神圣之事。这神圣之事与整个天堂中的圣相对应，也就是与主的神性人性相对应，因为如前所述，主的神性人性构成天堂。凡是众人共同注目的事物，若因此普遍存在于他们心中，就会进入他们的一切思想和情感，进而进入并影响他们的全部敬拜（参6159，6571，7648，8067，8865节）。因此，当这至圣之事不断呈现在他们眼前，并普遍存在于他们心中时，它就使他们敬拜中的一切都成为圣的。

9933 “要用一条蓝细带子将牌系在”，象征流入属天之爱的真理。这可从“蓝色”的含义看出：蓝色象征属天之爱的真理，下文还会对此加以说明。刻着“归耶和华为圣”的金牌系在蓝细带子上，悬挂于其上，因而象征流入这种真理。在属灵意义上，系住和悬挂象征流入，因为灵界中的一切联结，无论以何种方式形成，都是通过流入实现的。

这里所说的流入，是指金牌上“归耶和华为圣”所象征的主的神性人性，流入属天之爱的真理。因为在天堂中属天之爱的真理所在的范围内，天使所感知到的神性，唯有主的神性人性。

【2】这是因为天堂有三层，彼此按良善的层级区分。在最内层天堂，有属天之爱的良善，也就是爱主之良善；在第二层，即中间的天堂，有属灵之爱的良善，也就是爱邻之良善；在第一层，即最外层的天堂，有源自属灵和属天之爱的属世之爱的良善，也就是信仰与顺从的良善。每一层天堂又都有内在和外在。最内层天堂的内在，是前面所说的爱主之良善；其外在则是彼此相爱之良善，也就是因良善本身而爱良善。这种良善，就是“属天之爱的真理”，由“蓝细带子”来象征。

在这种真理所在的范围内，天使能够感知到，主的人性就是天堂中的神性。因此，天使一旦被提升到那里，也就进入了那里的光。这种感知从主流入，因为主的神性人性构成天堂；这里所象征的正是这种流入。关于“蓝色”象征属天的对真理之爱，或同义的“属天之爱的真理”，可参9466，9687，9833节。

9934 “系在冠冕上”，象征出于无限的智慧。这可从“冠冕”的含义看出：“冠冕”象征聪明（参9827节）；但这里论及亚伦所代表的主，因此“冠冕”象征主的神性智慧，也就是无限的智慧。

9935 “在冠冕的前面”，象征直到永远。这可从“在冠冕的前面”的含义看出：这里论及亚伦所代表的主，因而象征直到永远（参9888节）。

9936 “这牌必在亚伦的额上”，象征出于主的神性之爱。这可从“亚伦”和“额”的含义看出：亚伦代表主的神性良善，也就是主自身神性之爱的良善（参9806节）；论及主时，“额”则象征他的神性之爱。因为“主的面”，或同义的“耶和华的面”，象征属于他神性之爱的一切，如怜悯、平安、良善和智慧（参222，223，5585，6848，6849，9306，9545，9546节）。“耶和华的面”或“主的面”之所以有这些含义，是因为“面”通常象征人的内在，包括人的情感和由此而来的思想，也就是属于其爱与信仰的一切（参9546节）。这些内在之物会从面容显露出来，仿佛在其中呈现出自己的形象，因此面容也被称为心灵的写照。由此可见，论及耶和华或主时，“面”象征属于他神性之爱的一切。

“额”特别象征神性之爱本身，因为人的各种内在活动在面部各有对应的区域：属于爱的，对应额部；属于智慧和聪明的，对应眼部；属于感知的，对应鼻部；属于表达的，对应口部。因此，论及亚伦所代表的主时，“额”象征神性之爱。

【2】人的额与其爱相对应。因此，凡从主获得属天之爱，也就是爱主之爱的人，圣言说他们“额上有记号”。这象征他们因处于主的爱中而蒙主保护。例如，耶和华吩咐人走遍耶路撒冷，“那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上”；又吩咐行刑的人不可挨近有记号的人（结9:4—6）。启示录也说：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。”（启14:1）又说：“也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。”（启22:4）

【3】启示录还说：“并且吩咐他们说：地上的草和各样青物，并一切树木，你们不可伤害，惟独要伤害额上没有神印记的人。”（启9:4）额上有神的印记，或有神与羔羊的名，象征人因爱而与主相连，所以免受来自地狱的邪恶侵扰。不可受伤害的“草”和“青物”，象征人借以认识信仰真理的知识层面的真理（参7571，7691节）；不可受伤害的“树”，则象征出于良善对真理的感知（参103，2163，2722，2972，4552，7692节）。

【4】摩西书上说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。……也要系在手上为记号，戴在额上为经文。”（申6:5，8）“戴在额上”象征以爱耶和华神为记号。经文提到两眼之间，是因为“眼”象征从这种爱而来的聪明和智慧；出于这种爱的智慧，就是常把神放在眼前。从上下文所论的爱耶和华神，也可以看出这一点。经文说要尽心、尽性、尽力爱他，象征要以人所有的一切爱他。“尽心”是指从意志而爱，爱之良善存在于意志中（参7542，9050，9300，9495节）；“尽性”是指从理智而爱，信仰的真理存在于理智中，因此也指从信仰而爱（参9050节）。意志和理智这两者属于内在人。“尽力”则是指运用外在人中属于意志和理智的一切。“手”象征内在人与外在人之爱的力量和能力（参4931—4937，7518节），所以经文说要把这些话“系在手上为记号”。

【5】“额”在对应意义上象征良善之人的属天之爱；与之相反，论及邪恶之人时，它象征地狱之爱。因此，圣言说他们的“额是铜的”（赛48:4），又说他们“额坚心硬”（结3:7—8）。论到处于地狱之爱中的人，启示录说他们额上有兽的印记（启13:16；14:9；20:4），也说巴比伦的名写在额上（启17:5）。

9937 “亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽”，象征主由此除去那些从他获得良善之人的伪谬与邪恶。这可从“亚伦”“担当罪孽”和“圣物”的含义看出：亚伦代表主的爱之良善（参9806节）；亚伦所履行的祭司职分，代表主作为救主所做的一切工作（参9809节）。“担当罪孽”象征除去那些处于良善之中的人的伪谬与邪恶，下文将对此加以说明。“圣物”是指以色列人献给耶和华，也就是献给主，用以赎罪的礼物，包括燔祭、其他祭物和素祭。下文说“以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”，可见这里的“圣物”指这些礼物。

“担当罪孽”之所以象征除去那些处于良善之中的人的伪谬与邪恶，也就是除去他们的罪，是因为这里论及主。亚伦代表主，他的祭司职分代表主拯救人的全部工作。教会知道主担当了人类的罪，却仍不清楚“担当罪孽和罪”究竟是什么意思。有人认为，主把全人类的罪都担在自己身上，承受了定罪，直到死在十字架上；于是，由于罪的刑罚落在他身上，世人便免于被定罪。他们还认为，主成全了律法，因而免除了人的定罪，因为律法本会定一切未能遵行之人的罪。但“担当罪孽”并不是这个意思。

【2】因为每个人所做的事，在死后仍与他同在；届时，他是得生命还是被定罪，取决于这些行为的性质。而行为的性质取决于爱与信仰，因为爱与信仰构成行为的生命。因此，人的罪不能转移给另一个人，由那个人代为承担。可见，“担当罪孽”另有含义。要明白它的含义，可以看主如何担当人的罪孽和罪：主为人抵挡地狱，就是担当人的罪。人凭自己无法抵挡地狱，唯有主能做到这一点。他也不断为每个人抵挡地狱，只是各人接受神性良善与神性真理的程度不同，所得的帮助也不同。

主在世时与所有地狱争战，并将它们完全制伏；他也由此成为公义。因此，他使凡接受他所赐神性良善与真理的人，得以脱离定罪。若主没有这样做，就没有人能够得救，因为地狱不断临近人；主若不将它们除去，它们就会辖制人。人停止作恶到什么程度，主就将地狱除去到什么程度。主既已战胜地狱，就永远能够战胜它们；为此，他使自己的人性成为神性。因此，唯独主为人抵挡地狱，也就是抵挡来自地狱的邪恶与伪谬。说他“担当罪”，是因为这担子唯有他能承担。

【3】“担当罪”也象征除去那些处于良善之中的人的邪恶与伪谬，因为这是主抵挡地狱的结果。地狱从人身边被除去多少，邪恶与伪谬也就被除去多少，因为邪恶与伪谬都来自地狱。邪恶与伪谬就是罪与罪孽。关于这些事，可参前文论述主的功绩、公义以及他制伏地狱之处（参9715，9809节）。

经文说亚伦担当罪孽，是因为亚伦代表主，他的祭司职分代表主拯救人的全部工作（参9806，9809节）。这工作中最重要的，是将人从地狱中救赎出来，使人获得自由，从而除去邪恶与伪谬。这里说“除去”，是因为人脱离罪、罪得赦免，意思不是罪被消灭，而是罪被移开。邪恶与伪谬仍留在人里面；但爱之良善与信仰的真理植入人里面多少，它们就被移开多少。这就如同天堂与地狱：天堂并不消灭地狱或其中的人，而是使他们远离自己；因为从主而来的良善与真理构成天堂，正是良善与真理使地狱远离。人也是如此：人凭自己就是地狱；但当他重生时，就成为天堂。他成为天堂多少，里面的地狱就被移开多少。

【4】人们通常以为，邪恶或罪并非这样被移开，而是被彻底清除。他们却不知道，人凭自己全然是邪恶的；当主使人处于良善中时，人里面的邪恶才显得仿佛被根除了，因为主使人处于良善中，也就使他不去行恶。然而，只有从主获得信仰与仁爱之良善的人，才能不被邪恶牵引而处于良善中；换句话说，人必须愿意接受主的重生。因为重生使天堂植入人里面，并由此使他里面的地狱被移开。

由此可以再次看出，论及主时，“担当罪孽”是指他不断为人抵挡地狱，从而不断使地狱远离人。这种除去是持续的，不仅发生在人活于世间的时候，也在来世延续，直到永远。没有人能这样除去邪恶，因为人凭自己连最微小的邪恶也无法除去，更不用说除去地狱，并使地狱永远远离自己了。

【5】关于这些事，前文已说明：人的邪恶不会被彻底清除，而是随着他从主获得良善而被移开（参8393，9014，9333—9336，9444—9454节）；主在世时通过试探中的争战战胜地狱，使一切恢复秩序；他出于神性之爱，为拯救人类而这样做，并由此使自己的人性成为神性（参9528节末所引各处）；主在人受试探时为人争战，而试探就是与来自地狱的邪恶所进行的属灵争战（参1692，6574，8159，8172，8175，8176，8273，8969节）。

主在世时如何担当人类的罪孽，也就是如何与地狱争战并制伏地狱，从而获得神性的能力，除去一切处于良善之中的人身边的地狱，并由此成为功绩与公义，以赛亚书对此有所描述（赛59:16—20；63:1—9）。关于这些经文的解释，可参前文（参9715，9809节）。

【6】明白了这些，就能理解以赛亚书第53章从头至尾论及主的话。整章描述的是主受试探时的状态，也就是他与地狱争战时的状态。其中说，他担当我们的忧患，背负我们的痛苦；他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上；又说他与恶人同埋，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通；他必看见自己劳苦的功效，便心满意足，并因自己的知识使许多人称义，因为他担当他们的罪孽，背负多人的罪（赛53:4—12）。经文还称他为“耶和华的膀臂”（赛53:1），象征神性的能力（参4932，7205节）。

“担当忧患、背负痛苦与罪孽，并为之受害、受压伤”，象征主受试探时的状态。因为人在试探中会经历心灵的痛苦、焦虑与绝望；地狱带来这些痛苦，令人备受煎熬。在试探中，地狱攻击的正是与它争战之人最深处的爱。每个人的爱都是其生命的核心；主的爱则是拯救人类的爱，这爱是他生命的本质，因为他里面的神性就是这爱。以赛亚书描述主的争战时，也说：“他说：他们诚然是我的百姓……这样，他就作了他们的救主。”“他们在一切苦难中，他也同受苦难”；他以慈爱和怜悯救赎他们，并在古时的日子常保抱他们，怀搋他们（赛63:8—9）。

【7】主在世时承受了这样的试探，福音书只作了简要记述，先知书，尤其是诗篇，则有较多描述。福音书只记载他被引到旷野，随后受魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在（可1:12—13；太4:1）。但从幼年直到世上生命的终了，他始终经历试探，也就是始终与地狱争战；这一点他并未显明。以赛亚书这样说：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛53:7）

主最后的试探发生在客西马尼园（太26章；可14章），随后是十字架上的受难。他亲自表明，自己借此彻底制伏了地狱。约翰福音记载，他说：“父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”于是有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”耶稣随后说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约12:27—28，31）“这世界的王”指魔鬼，也就是整个地狱；“荣耀”则指使他的人性成为神性。

福音书只特别记述了主在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”象征完整的试探，也涵盖他历经多年的试探（参8098，9437节）。“旷野”象征地狱；主在那里与之同在的“野兽”，则象征魔鬼的群体。

【8】在犹太教会中，那只称为阿撒泻勒的公山羊，代表除去那些处于良善之中、也就是已经悔改之人的罪。亚伦要把两手按在它头上，承认以色列人诸般的罪孽、过犯和罪愆，然后将它送到旷野；山羊便担当他们一切的罪孽，带到无人之地（利16:21—22）。在这里，“亚伦”代表主，“山羊”象征信仰，“旷野”和“无人之地”象征地狱；山羊“担当以色列人的罪孽”到那里去，则象征将这些罪孽除去，扔进地狱。

若不从内在意义理解，就没有人能知道这个仪式所代表的是什么。因为谁都看得出来，一只山羊不可能真的把全体会众的罪孽带到旷野去：山羊与人的罪孽有什么关系呢？但当时所有代表性事物，都象征与主、天堂和教会有关的事物，这个仪式也是如此。内在意义因此表明，这仪式所包含的是：人借着信仰的真理而重生，罪也随之被除去；而信仰的真理既然来自主，成就这事的就是主自己（参创22章序言及2046，3332，3876，3877，4738节）。

亚伦代表主（参9806，9808节）；“公山羊”象征信仰的真理（参4169节末，4769节）。“旷野”象征地狱，因为以色列人的营象征天堂（参4236节），所以旷野也称为“无人之地”，即隔绝之地。由此可见，“担当罪孽”到那里，也就是到旷野，是指把邪恶与伪谬扔回其来源——地狱。当人因主使他处于良善中而不再受邪恶与伪谬牵引时，它们就被这样移开，以致不再显露，如前所述。

【9】将罪扔到旷野，与将罪投于深海，意思相同。正如弥迦书所说：“必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。”（弥7:19）“深海”同样象征地狱。

【10】现在可以看出，“亚伦要担当干犯圣物条例的罪孽”，象征主除去那些从他获得良善之人的罪。这种除去由主不断施行；这就是“担当罪孽”的意思。摩西书上还有类似的说法。耶和华对亚伦说：“你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。”又说，以色列人不可再挨近会幕，免得担当罪而死亡；利未人要办理会幕的事，担当他们的罪孽（民18:1，22—23）。

以赛亚书中的“怀抱”和“保抱”也有相近的含义：“雅各家，以色列家一切余剩的要听我言：你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。”（赛46:3—4）

【11】摩西书还表明，“担当罪孽”有赎罪、从而除去罪的意思。赎罪祭的公山羊被焚烧后，摩西向亚伦的儿子以利亚撒和以他玛发怒，说：“这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？”（利10:16—17）“赎罪”是指洁净邪恶，从而除去罪（参9506节）。亚伦还受命为百姓赎罪，使他们的罪得赦免（利4:26，31，35；5:6，10，13，16，18；6:7；9:7；15:15，30）。但若“担当罪”不是论及祭司职分，它所指的就是被定罪，因而死亡（利5:1，17；7:18；17:16；19:8；20:17，19—20；22:9；24:15；民9:13；18:22；结18:19—20；23:49）。

9938 “这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”，象征代表罪得除去的敬拜。这可从以色列和犹太民族所献“礼物”的含义看出。这些礼物主要是燔祭、其他祭物和素祭，象征敬拜的内在之物，因为这些内在之物由祭物来代表。敬拜的内在之物属于爱与信仰，也包括由此而来的罪得赦免，即罪被除去。因为主借着人从他获得的信仰与爱，除去人的罪。爱与信仰的良善进入人里面多少，也就是天堂进入人里面多少，罪就被除去多少；换句话说，人内外的地狱就被移开多少。由此可见，以色列人“分别为圣”、也就是献上的礼物，究竟象征什么。

【2】这些礼物被称为圣物，献上它们被称为“分别为圣”，是因为它们代表神圣之物。献礼物是为赎罪，也就是为除去罪；而罪是借着人从主获得的信仰与爱主之爱被除去的。

这些献给耶和华的物品被称为礼物，尽管耶和华，也就是主，并不收取礼物，而是白白赐给每个人。然而，主仍愿意让人献上的事物显得仿佛出于人自己，只要人承认，它们并非出于自己，而是出于主。主赋予人因爱而行善的情感，也赋予人出于信仰而说真理的情感。这些情感实际上从主流入，却显得仿佛存在于人里面、出于人自己；因为人凡凭着出于爱的情感所做的事，都是凭自己的生命而做的，而爱就是每个人的生命。由此可见，所谓人献给主的礼物，就其本质而言，其实是主赐给人的礼物；它们之所以被称为人献上的礼物，是因为它们在人看来是如此。

凡心中有智慧的人都能看出这一点，心思单纯的人却未必能看出。不过，只要后者因无知而怀有天真，他们献上的礼物仍蒙悦纳。天真是爱神之良善，也能存在于人的无知之中，尤其存在于心中有智慧的人里面。因为他们知道并感知到，自己所有的智慧都不是出于自己，而是出于主；一切属于爱的良善和一切属于信仰的真理，也都是如此。因此，即使有智慧，他们仍知道自己并无自有的智慧。由此可见，承认这一点，尤其是感知到这一点，就是智慧中的天真。

【3】犹太教会所献的礼物，主要是燔祭、其他祭物和素祭，也被称为赎罪之物，因为人献上它们，是为使罪得赦免，也就是使罪被除去。属于这一教会的人也相信，献上礼物后，罪就蒙赦免，甚至被彻底除掉了；因为经文说，他们献祭之后，罪“必蒙赦免”（利4:26，31，35；5:6，10，13，16，18；6:7；9:7；15:15，30）。

但他们不知道，所献的礼物代表敬拜的内在之物，也就是人因从主而来的爱与信仰所做的一切。真正使人赎罪、即除去罪的，是这些内在之物。罪被除去后，看起来就仿佛完全消失了，正如本节和前一节所说明的。因为这个民族所行的是代表性敬拜，也就是没有内在的外在敬拜；当时，天堂正是借着这种敬拜与人联结（参9320节末所引各处及9380节）。

9939 “这牌要常在他的额上”，象征永远代表主的爱。这可从“额”“亚伦”和“常”的含义看出：“额”象征爱（参9936节）；亚伦代表主（参9806节）；“常”象征直到永远。因为论及主时，凡表示时间的词都象征永恒之事，“常”也是如此。“经常”“每日”和“总是”都与时间有关；同样，论及主时，“昨日”和“今日”也象征永恒（参2838节）。

9940 “使他们可以在耶和华面前蒙悦纳”，象征主的神性在他们里面。这可从“蒙悦纳”一词论及耶和华、也就是论及主时的含义看出：使主喜悦的，是出于他的神性、存在于人、灵或天使里面的事物。因为这时，主在他人里面看到出于自己的事物，并因此喜悦。

出于主的事物，与主有远近之分，可分别说是出于他的旨意、喜悦、准许和容许。出于他旨意的，与他最近；出于他喜悦的，稍远一些；出于他准许的，更远一些；出于他容许的，则最远。这些区别反映了神性流入及被接受的不同程度。但每一种程度都包含无数事物，而且其中的事物与其他程度中的各不相同。这无数区别属于天堂的奥秘，只有少数能为人所理解。

即使只考察出于容许的事物——它们属于离主最远的一种程度——其中的无数奥秘也足以使人困惑。人若根据自然界中事情的发展、表面现象，尤其是感官的错觉来理解这些事，就更会感到困惑。而容许的奥秘，与更高程度中那些出于准许、喜悦和旨意的奥秘相比，还相对较少。

9941 第三十九节至第四十节 要用杂色细麻线织内袍，用细麻布做冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。

“用细麻线织内袍”，象征从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在之物；“用细麻布做冠冕”，象征那里的智慧；“腰带”象征联结，也象征与这国度的外在之物分开；“用绣花的手工作”，象征借着对良善与真理的认识。

“为亚伦的儿子”，象征从主的神性良善发出、存在于天堂的神性真理；“做内袍”，象征那里属于信仰的事物；“做腰带”，象征使这些事物保持联结；“做裹头巾”，象征那里的聪明；“为荣耀，为华美”，象征属灵教会的真理。

9942 “用细麻线织内袍”，象征从属天之爱的真理发出的、属灵国度至内在的事物。这可从亚伦衣服的总体含义看出：他的衣服象征与属天国度相联的属灵国度（参9814节）。内袍是这些衣服中最贴身的一件，因此象征属灵国度至内在的事物。亚伦的内袍象征直接从神性之属天良善发出、存在于属灵国度的神性真理（参9826节）；“细麻”象征源于属天之物的真理（参9469节）。

经文说这件内袍要“织”成。“织”指织工的工作，象征从属天之物发出的事物（参9915节）。原文中表示这里所说“织”的词，也有编织的意思。内袍确实是织成的，这可从出埃及记后文看出：“他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子做内袍。”（出39:27）

【2】内袍之所以要用细麻织成，是为了代表直接从属天之物发出的事物。与较外在的事物相比，这些事物仿佛连成一体。这与人心智中的情形相似：凡属于人的理解力的事物，都从他的意愿发出；从意愿较深处发出的事物，与从较外层发出的事物相比，也仿佛更为连贯。因此，在从意愿较深处发出的事物中，对真理的情感尤为明显，因为凡进入理解力的爱之情感，都从意愿发出。

天堂中的情形也是如此：属天国度对应人的意愿，属灵国度对应人的理解力（参9835节）。亚伦的衣服既代表主的属灵国度与他的属天国度相联（参9814节），其中最贴身的内袍便代表属灵国度至内在的事物，也就是直接从属天国度发出的事物。这就是内袍要用细麻织成的原因：“织成”象征从意愿、也就是从属天之物发出的事物（参9915节）；“细麻”则象征从属天之爱发出的真理（参9469节）。

【3】圣言其他地方所说的“内袍”，也象征从属天之物发出的属灵之物。例如，人和妻子吃了分别善恶树上的果子后，耶和华神为他们做了皮衣（创3:20—21）。若不阐明这段记述的内在意义，就无法知道这些“衣服”象征源于属天之物的真理，因此有必要在此加以解释。

那里的“人和妻子”指属天教会：“人”作为丈夫，代表这个教会的良善；他的妻子则代表这个教会的真理。这些原本是属天教会的良善与真理。然而，这个教会从知识出发，对神性真理加以推理，因而堕落；这在内在意义上由蛇的诱惑来象征。经文描述的是这个教会堕落后的最初状态，而皮衣象征它那时所具有的真理。

【4】应当知道，创世记第一章所述天地的创造，就内在意义而言，描述的是当时教会之人的新造或重生，也就是属天教会的建立。“伊甸园”描述这个教会的智慧与聪明；吃分别善恶树上的果子，则描述它如何因凭知识推论神性之事而堕落。关于这些内容，可参有关章节的解释。

创世记开头几章所记载的，都是具有叙事形式的记述；如前所说，它们的内在意义包含有关属天教会之人的新造或重生的神性事物。这种写作方式在远古时代很常见，不仅见于教会中人的著作，也见于教会以外的阿拉伯人、叙利亚人和希腊人的著作；当时的宗教典籍和世俗著作都可为证。

【5】所罗门的雅歌沿用了这种写作方式，但雅歌不是圣书，因为它的内在意义并不像圣书那样，通篇连贯地包含属天和神性的事物。约伯记也是古教会的一部著作。摩西书中还提到古教会的圣书，如民数记所载（民21:14—15，27及以下）；这些书如今已经失传。其中的历史记述称为“耶和华的战记”，预言性的言论则称为“言辞”（参2686，2897节）。

摩西从“耶和华的战记”摘引的文字表明，其中的历史记述也采用上述文体，带有某种预言的风格，使儿童和心思单纯的人都容易记住。由摩西所引的经文（民21:28—30）与耶利米书中相近的经文（耶48:45—46）对照，也可看出这些古书是圣书。在当时的教会以外，这种写法同样极为普遍，甚至几乎是唯一的写法。从那些作者所写的寓言便可看出，他们借故事表达有关道德、情感和生活的事。

【6】摩西五经在创世记开头几章之后的历史记述，以及约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的记述，则记载了真实发生的事。其中的“内袍”同样象征从属天的真理与良善发出的属灵真理，以及由真理而来的良善。应当知道，属灵的真理与良善，是中间天堂、也就是第二层天堂的天使所具有的真理与良善；属天的真理与良善，则是第三层、也就是至内层天堂的天使所具有的真理与良善（参9277节所引各处）。

摩西五经记载，以色列把一件彩衣给了儿子约瑟；他的哥哥们因此恼怒，后来剥去那件衣服，蘸了血，送回他们的父亲那里（创37:3，23，31—33）。这些都是真实发生的事，同时在内在意义上包含天堂与教会的神圣事物，也就是神性的事物。因此，那件彩衣象征约瑟所代表的良善与真理的状态，即从属天之物发出的属灵真理与良善的状态（参3971，4286，4592，4963，5249，5307，5584，5869，5877，6417，6526，9671节）。雅各的众子按各自的次序，原本都代表天堂与教会的事物（参3858，3926，4060，4603节及以下各节；6335，6337，6397，6640，7836，7891，7996节）；但在这段记述中，他们代表这些事物的对立面。

【7】圣言的历史书和先知书中的一切，都代表并象征神性的属天与属灵事物。因此，诗篇用“王女”描述对真理的情感，并用她的衣服描述真理本身：“有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在你右边……推罗的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩。王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。”（诗45:9，12—14）

“女儿”一般象征对属灵真理与良善的情感，也象征教会（参2362，3024，3963，9055节末）；论及主时，“王”象征神性真理（参2015，2069，3009，4581，4966，5068，6148节）。由此可见，这首诗中论及“王女”的一切，都象征教会中从主而来的、对真理与良善的情感。“推罗的民必来送礼”象征对良善与真理的认识，因为“推罗”有此含义（参1201节）。“民中的富足人”也有相近的含义，因为在属灵意义上，“财富”指对良善与真理的认识（参1694，4508节）。

这样就能明白“王女在宫里极其荣华”以及“她的衣服是用金线绣的”所指的是什么。这里的“衣服”指内袍，原文所用的词就是指贴身的衣服。约翰福音论及主的里衣时，也用了这个词（约19:24）；诗篇提及这件衣服时，同样用了这个词（诗22:18）。撒母耳记下说公主穿着彩衣，所用的也是这个词（撒下13:18），下文还会谈到这一点。诗篇所说“用金线绣的”，与亚伦的内袍“织成的”具有相近的含义；原文使用的是同一个词。至于王女穿着锦绣衣服被引到王前的含义，可参前文（参9688节）。

【8】由于“王女”及其内袍代表这些事物，当时的公主也穿这样的衣服。撒母耳记下说：“那时她穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。”（撒下13:18）

【9】既然内袍代表属灵的良善与真理，就可以明白亚伦的内袍，以及本章下一节所说他儿子们的内袍象征什么。经文吩咐人们为亚伦的儿子做内袍、腰带和裹头巾，“为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，亚伦的儿子拿答和亚比户因献凡火而被天上来的火烧灭后，便有人穿着他们的内袍，把他们抬到营外（利10:1—5）。

“凡火”象征并非源于属天之爱的爱，因为圣言中的“圣火”象征属天之爱或神性之爱（参6832，6834，6849，7324，9434节）。因此，他们的内袍所象征的属灵良善与真理已经受到玷污，他们才穿着内袍被抬到营外。

【10】弥迦书中的“衣服”也有相近的含义：“然而，近来我的民兴起如仇敌；从那些安然经过的人身上剥去外衣。”（弥2:8）这里原文表示衣服的词虽与前述不同，也象征属灵的真理与良善。“从那些安然经过的人身上剥去外衣”，是指夺去那些过着单纯良善生活之人的属灵真理；“因衣服而视人为仇敌”，是指因为别人所思想的真理而加害于他们。然而，只要一个人处于良善之中，就不应因他所信为真的事而伤害他（参1798，1799，1834，1844节）。

【11】由此也可以理解马太福音中“里衣”的含义。耶稣说：“什么誓都不可起。不可指着天起誓，也不可指着地起誓……又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者……有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”（太5:34—37，40）

若不了解主的属天国度中天使的状态，就无法明白主这些话所包含的意思。这里论及他们的良善与真理的状态：一切真理都已铭刻在他们心里。他们出于爱主的良善，便知道真理，因此不像属灵国度中的天使那样，需要对真理加以推论。谈到真理时，他们只说“是，就说是；不是，就说不是”；他们那里甚至不提信仰。关于他们的这种状态，可参前文（参9277节所引各处）。

因此，主说“什么誓都不可起”。“起誓”象征证实真理（参3375，9166节）；在属灵国度中，人会运用理性和从圣言获得的知识来证实真理。“有人想要告你，要拿你的里衣”，则象征与人争论真理，并想说服他相信他所持的并非真理。“里衣”象征从属天之物发出的真理。属天国度的天使不再为此推论，而是让各人保有他所持的真理。

【12】马太福音另一处所说的衣服，也象征从属天之物发出的真理。耶稣差遣十二门徒去传天国，吩咐他们：“腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。”（太10:9—10）

这些吩咐代表：凡从主获得良善与真理的人，都不应以为自己拥有任何出于自己的良善与真理；他们一切的良善与真理都来自主。“十二门徒”代表一切从主获得良善与真理的人；抽象地说，代表一切从主而来的爱之良善与信仰之真理（参3488，3858节末，6397节）。“腰袋里带金银铜钱”和“带口袋”，象征以为良善与真理出于自己，而非出于主；“褂子”“鞋”和“拐杖”则象征从主而来的真理与良善。其中，“褂子”象征较内在的真理，也就是从属天之物发出的真理；“鞋”象征较外在的真理，也就是自然层面的真理（参1748，6844节）；“拐杖”象征真理的能力（参4876，4936，6947，7011，7026节）。

“两件褂子”，以及两双鞋、两根拐杖，象征一面承认真理及其能力来自主，一面又认为它们出于自己。门徒可以带一件褂子、一双鞋和一根拐杖，这一点可从马可福音和路加福音的记载看出（可6:8—9；路9:2—3）。

【13】明白了衣服的这些含义，就能理解主的里衣所象征的事。约翰福音记载：“兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”（约19:23—24；诗22:18）

凡稍经理性思考的人，都能看出这些事必有神性的含义，否则诗篇就不会预言它们。但若不了解内在意义，也就是不了解衣服、拈阄分衣服、里衣、没有缝儿而从上到下一片织成，以及兵丁各象征什么，就无法知道这些事的含义。

从内在意义可以看出，“衣服”象征真理；“主的衣服”象征神性真理；“拈阄”和“分衣服”象征将真理拆散、驱散（参9093节）。“里衣”象征从神性之属天真理发出的属灵神性真理，与亚伦的内袍具有相近的含义，因为亚伦代表主。里衣“没有缝儿，是上下一片织成的”，也与亚伦的内袍是织成的具有相近的含义。

里衣没有被撕开，象征直接从属天的神性真理发出的属灵神性真理无法被驱散，因为这真理就是圣言的内在真理，也是天堂中的天使所领受的真理。

【14】经文说这些事由兵丁所做，是因为兵丁象征为真理争战的人；在这里，他们代表持有圣言的犹太人。然而，犹太人竟然会驱散圣言的真理。他们虽有圣言，却不愿从中认识主就是将要来的弥赛亚和神的儿子；他们也不愿认识圣言的任何内在意义，只接受它的外在意义，还把外在意义曲解为符合他们对自己和世界的爱，从而纵容由这些爱产生的欲望。

这就是兵丁分主衣服所象征的事。因为那些人对主所做的一切，都代表当时他们如何对待神性的真理与良善：他们怎样对待主，也怎样对待神性真理。主在世时，本身就是神性真理（参9199节末，9315节末所引各处）。

9943 “用细麻布做冠冕”，象征那里的智慧。这可从“冠冕”和“细麻”的含义看出：“冠冕”象征聪明；论及由亚伦所代表的主时，则象征智慧（参9827节）。“细麻”象征源于属天之物的真理（参9469节）；这里“冠冕”所象征的智慧，就是由这种真理产生的。

因为一切真正的智慧与聪明，都来自主的神性良善所发出的神性真理；除此之外，没有别的来源。聪明是认识并理解神性真理，继而相信这些真理；智慧则是愿意接受并热爱这些真理，进而照着它们生活。

9944 “腰带”，象征联结，也象征与属灵国度的外在事物分开。这可从“腰带”的含义看出：腰带是一种外在的联结，使一切属于爱与信仰的事物保持关联、形成整体，并共同指向同一个目的（参9341节末，9828，9837节）。腰带也象征与外在事物分开，因为它将内在事物束在一起，使之保持完整；而将内在事物束在一起、保持完整，也就使它们与外在事物区分开来。

“内袍”是最贴身的衣服，因此象征属灵国度的内在事物；“外袍”和“以弗得”穿在外面，因此象征这个国度较外在的事物。亚伦的衣服代表主的属灵国度（参9814节）；其中，“以弗得”代表其外在之物（参9814节），“外袍”代表其较内在之物（参9825节），“内袍”则代表其至内在之物（参9826节）。

9945 “又用绣花的手工做”，象征借着对良善与真理的认识。这可从“绣花的手工”的含义看出：它象征凭借知识而成的事物（参9688节）。这里说“对良善与真理的认识”，是因为所指的是较内在的知识，即教会中有关信仰与爱的知识。

这里的“绣花的手工”之所以具有这一含义，是因为用这种工艺制作的内袍腰带，象征属灵国度至内在事物之间的联结，如前所述。在属灵世界中，一切事物都是借着对良善与真理的认识，以及由此产生的情感，保持彼此联结的。

9946 “为亚伦的儿子”，象征在天堂中从主的神性良善发出的神性真理。这可从“亚伦的儿子”所代表的事物看出：他们代表从主的神性良善发出的神性真理（参9807节）。这里说“在天堂中”，是因为亚伦及其儿子的祭司职分，代表主在天堂中的神性：亚伦的祭司职分代表天堂中的神性良善，他儿子们的祭司职分则代表在那里从神性良善发出的神性真理。

之所以说“在天堂中”，是因为主本身在诸天堂之上，他是天堂的太阳；然而，他也临在于天堂中，其临在如同他亲自在那里一样。主在天堂中的神性，也就是他在那里的神性良善与神性真理，可以得到代表；但他在诸天堂之上的神性却无法得到代表，因为那是无限的，人的心智无法领会，就连天使的心智也无法领会。从那里发出、临在于天堂中的神性，则适合被领受。

9947 “做内袍”，象征那里属于信仰的事物。这可从“内袍”的含义看出：论及亚伦时，内袍象征属灵国度至内在的神性真理，也就是直接从属天之物发出的真理（参9826，9942节）；但论及亚伦的儿子时，内袍象征属于信仰的事物。因为从属天之物产生的属灵之物所发出的，就是所谓对真理的信仰。

9948 “做腰带”，象征使各事物保持联结。这可从“腰带”的含义看出：腰带象征外在的联结，使信仰与爱的真理和良善保持彼此关联（参9341节末，9828，9837，9944节）。

9949 “为他们做裹头巾”，象征那里的聪明。这可从“冠冕”以及一般头饰的含义看出：头饰象征聪明与智慧（参9827节）。亚伦儿子们所戴的头饰称为“裹头巾”，因此也有这一含义。

9950 “为荣耀，为华美”，象征由此而来的属灵教会的真理。“为荣耀，为华美”原本象征将与属天国度相联的属灵国度中的神性真理，以内在和外在的形式呈现出来（参9815节）；但这里论及亚伦的儿子，因此象征由此而来的属灵教会的真理。因为亚伦代表天堂中的神性良善，他的儿子们则代表从这良善发出的神性真理。

在天堂中，神性良善如同父亲，从它发出的神性真理如同儿子。因此，圣言中的“父亲”象征良善，“儿子”象征真理。人重新出生，也就是重生时，真理也从良善中产生。

9951 “要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。”

“给你的哥哥亚伦穿戴”，象征属灵国度中神性良善的这种状态；“给他的儿子一同穿戴”，象征那里由神性良善发出的外在事物的这种状态；“膏他们”，象征主在爱之良善方面的代表；“使他们承接圣职”，象征主在信仰之真理方面的代表；“将他们分别为圣”，象征他们由此成为主在神性人性方面的代表；“给我供祭司的职分”，象征主在其神性人性所成就的一切救恩工作方面的代表。

9952 “给你的哥哥亚伦穿戴”，象征属灵国度中神性良善的这种状态。这可从“穿戴”的含义看出：“穿戴”象征进入衣服所代表的状态，这里指属灵国度中神性真理的状态。因为亚伦代表主的神性良善，也代表从主而来的神性良善（参9806节）；他的衣服则代表与主的属天国度相联的属灵国度（参9814节）。

“穿戴”之所以象征进入所穿衣服代表的状态，源于来世的代表性景象。在那里，灵和天使都显现为穿着衣服，各人的衣着取决于他所处的真理状态，也就是取决于其与意愿相对应的理解力。这是因为，人的理解力如同衣服，披在他的意愿之外；理解力由真理构成，意愿则由良善构成，而良善就是被披上衣服的事物（参5248节）。因此，圣言中的“衣服”象征真理（参165，1073，4545，4763，5954，6378，6914，6917，9093，9814节）；这一含义源于来世的代表性景象（参9212，9216，9814节）。

9953 “给他的儿子一同穿戴”，象征属灵国度中，从神性真理发出的外在事物也进入这种状态。这可从“穿戴”的含义看出：“穿戴”象征进入衣服所代表的状态（参9952节）；这里指亚伦儿子们的衣服所代表的状态，也就是属灵国度中从神性真理发出的外在事物的状态。因为“儿子”象征由此发出的事物，他们的衣服也有相应的含义，这与上文所述一致（参9950节）。

9954 “膏他们”，象征他们成为主在爱之良善方面的代表。这可从“膏”的含义看出：“膏”象征使人就职，承担代表的职分（参9474节）。之所以说代表主的爱之良善，或者说代表从主而来的爱之良善，是因为膏立所用的“油”象征爱之良善（参886，4582，4638，9780节）。

这里值得进一步说明，因为膏立的做法自古延续至今：人们仍会膏立君王，也仍像古时一样，视膏立为神圣。古人的一切外在敬拜都借着代表性事物进行；这些事物代表从主而来、指向主的信仰与爱等内在事物，也就是神圣的事物。膏立之所以设立，是因为所用的油象征爱之良善。古人知道，爱之良善是教会和敬拜中一切事物赖以存活的根本，因为它是生命的存在。神性借着人里面的爱之良善流入，赋予人生命；当真理被接纳在由此而来的良善中时，便赋予人属天的生命。由此可见膏立所代表的是什么。

因此，受膏之物被称为神圣之物，也被视为神圣之物，用来在教会中代表神性与属天的事物；在至高意义上，则代表主自己。他是良善本身。因此，受膏之物也代表从他而来的爱之良善，以及信仰之真理——这种真理因与爱之良善相联而具有生命。出于这个缘故，当时的人膏立柱的石头，也膏抹兵器，如盾牌；后来还膏抹祭坛及其一切器具、会幕及其中的一切，又膏立供祭司职分的人和他们的衣服，以及先知，最后是君王。君王因此被称为“耶和华的受膏者”。此外，用油膏抹自己或别人，以表达心中的喜乐与善意，也成为普遍的习俗。

【2】第一，古人膏立柱的石头，这可从《创世记》看出：“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”（创28:18）

他们这样膏抹石头，是因为“石头”象征真理；而没有良善的真理，其自身并无来自神性的生命，也就是属天的生命。因此，石头受油膏抹后，便代表从良善而来的真理；在至高意义上，则代表从主的神性良善发出的神性真理，因而代表主自己。主因此被称为“以色列的磐石”（参6426节）。“石头”象征真理（参643，1298，3720，3769，3771，3773，3789，3798，6426，8941，9476节），“柱子”也是如此（参3727，4580，9388，9389节）。膏抹柱子，象征使真理出于良善，成为良善的真理，因而也成为良善（参3728，4090，4582节）。

立作柱子的石头后来被视为神圣之物，这也可从《创世记》同一章看出：雅各称那地方为伯特利，并说：“我若平平安安地回到我父亲的家……我所立为柱子的石头也必作神的殿。”（创28:19，21—22）“伯特利”意为“神的殿”；神的殿象征教会，也象征天堂；在至高意义上，则象征主自己（参3720节）。

【3】第二，古人也膏抹兵器，如盾牌。这可从《以赛亚书》看出：“首领啊，你们起来，用油抹盾牌。”（赛21:5）《撒母耳记下》也说：“英雄的盾牌是污秽的；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。”（撒下1:21）

他们膏抹兵器，是因为兵器象征与虚假争战的真理；能够胜过虚假的，是从良善而来的真理，而不是没有良善的真理。因此，受膏抹的兵器代表从主所赐良善发出的真理，也就是主借以在人里面为人抵挡出于邪恶的虚假、抵挡地狱的真理。兵器象征与虚假争战的真理（参1788，2686节）；圣言中的“争战”象征属灵的争战（参1664，2686，8273，8295节），“仇敌”则象征地狱，概括而言，也象征邪恶与虚假（参2851，8289，9314节）。

【4】第三，古人膏抹祭坛及其一切器具，也膏抹会幕及其中的一切。这可从以下经文看出：“耶和华对摩西说……你要洁净坛，且膏坛，使坛成圣。”（出29:36）又说：“要用这油作圣膏油……要用这膏油抹会幕和法柜、桌子与桌子的一切器具、灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣；凡挨着的都成为圣。”（出30:25—29）又说：“用膏油把帐幕和其中所有的都抹上，使帐幕和一切器具成圣，就都成圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，就都成为至圣。要抹洗濯盆和盆座，使盆成圣。”（出40:9—11）

【5】又说：“摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣；又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使它成圣。”（利8:10—12；民7:1）

祭坛、会幕及其中的一切受膏抹，是为了使它们代表天堂与教会中神圣的事物，从而也代表敬拜中神圣的事物。若没有借着代表爱之良善的事物使它们承担这一代表职分，它们就不能代表这些事物。因为神性借着爱之良善进入，并借着它临在于天堂、教会和敬拜之中。没有爱之良善，进入和临在其中的就不是神性，而是人的自我；随着人的自我而来的则是地狱，以及地狱的邪恶与虚假，因为人的自我本身无非就是这些。由此可见，为何要用油膏抹：在代表意义上，油就是爱之良善（参886，4582，4638，9780节）。祭坛主要代表主，也由此代表出于爱之良善的敬拜（参2777，2811，4489，4541，8935，8940，9388，9389，9714节）；会幕与约柜主要代表主所在的天堂（参9457，9481，9485，9594，9596，9632，9784节）。人的自我无非是邪恶与虚假，因而无非是地狱（参210，215，694，874—876，987，1047，3812节末，5660，8480，8941，8944节）；人的自我除去多少，主就能临在多少（参1023，1044，4007节末）。

【6】第四，古人膏立供祭司职分的人，也膏抹他们的衣服。这可从以下经文看出：“就把膏油倒在他头上膏他。”（出29:7）又说：“要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分。他的儿子也要膏他们，像膏他们的父亲一样。他们受膏，便永远当祭司的职任，直到世世代代。”（出40:13—15）又说：“摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。……摩西取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服一同成圣。”（利8:12，30）

【7】亚伦、他的儿子以及他们的衣服受膏抹，是为了使他们代表主的神性良善，以及由此发出的神性真理：亚伦代表主的神性良善，他的儿子们代表由此发出的神性真理。祭司职分总体上则代表主的一切救恩工作。他们的衣服也受膏抹（出29:29），是因为亚伦的衣服代表与主的属天国度相联的属灵国度。属天国度以从主而来的对主之爱为主导，因此，神性借着爱之良善流入属灵国度。代表职分便借着油来确立，因为油在属灵意义上象征爱之良善。

亚伦代表主的神性良善（参9806节）；他的儿子们代表从神性良善发出的神性真理（参9807节）；祭司职分总体上代表主的一切救恩工作（参9809节）；亚伦的衣服代表与主的属天国度相联的属灵国度（参9814节）；他儿子们的衣服代表从属灵国度发出的事物（参9946，9950节）。属天国度以对主之爱的良善为主导（参9277节所引各节）。

【8】代表职分既借着膏立确立，而亚伦和他的儿子们又代表主及从主而来的事物，所以，以色列人献给耶和华的圣物，即举祭，也分给亚伦和他的儿子们。这些圣物被称为他们受膏所得之物，或赐给他们作为膏立之物；意思是，这些圣物与他们所承担的代表职分有关，也就是与他们代表主及从主而来的事物有关。这可从以下经文看出：“所摇的胸和所举的腿，是从以色列人平安祭中取来给祭司亚伦和他子孙的……这是从献与耶和华的火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，正在摩西叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子。”（利7:34—36）

又说：“耶和华对亚伦说：‘我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。’”这包括他们所献的各种供物、素祭、赎罪祭和赎愆祭，以色列人一切奉献的物、最好的油、新酒和五谷的初熟之物，以及以色列中一切永献之物、凡头生的和一切圣物的举祭。经文又说：“你在他们的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。”（民18:8—20）

由此可见，“膏立”与代表职分有关，因为人借着膏立就任，承担代表职分。它也象征：凡属天堂与教会的神圣职分，都借着从主而来的爱之良善确立；爱之良善就是主在人里面的临在。因此，经文说耶和华是亚伦的“分”和“产业”。

第五，先知也受膏立。这可从《列王纪上》看出：“耶和华对以利亚说……你要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。”（王上19:15—16）《以赛亚书》也说：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放。”（赛61:1）

【9】先知受膏立，是因为先知代表主的神性真理的教义，因而代表圣言，因为圣言就是神性真理的教义。先知代表圣言（参3652，7269节），以利亚和以利沙尤其如此（参2762，5247节末，9372节）。至于“耶和华所膏的”所代表、所指的是具有神性人性的主，主自己已在《路加福音》中说明（路4:18—21）。

【10】第六，后来君王也受膏立，并被称为“耶和华的受膏者”。这可从圣言许多地方看出，如撒上10:1；15:1，17；16:3，6，12；24:6，10；26:9，11，16，23；撒下1:16；2:4，7；5:3；19:21；王上1:34，45；19:15—16；王下9:3；11:12；23:30；哀4:20；哈3:13；诗2:2，6；20:6；28:8；45:7；84:9；89:20，38，51；132:17。君王受膏立，是为了代表主依据神性真理所施行的审判。因此，圣言中的“君王”象征神性真理（参1672，2015，2069，3009，3670，4575，4581，4966，5044，5068，6148节）。

【11】君王被称为“耶和华的受膏者”，因而伤害君王被视为严重的亵渎，是因为“耶和华的受膏者”所指的是具有神性人性的主，尽管按字面意义，这称号用于受油膏立的君王。主在世时，就其人性而言，是神性真理本身；就其生命的存在而言，是神性良善本身。这生命的存在，在人身上称为从父亲而来的灵魂；主则是由耶和华所孕育。圣言中的“耶和华”是神性之爱的神性良善，是一切生命的存在。

因此，只有主在本质和实际作为上才是耶和华的受膏者，因为神性良善在他里面；他在世时，从这良善发出的神性真理也在他的人性里面（参9194节、9315节末所引各处）。地上的君王并非耶和华的受膏者，只是代表唯一作为耶和华受膏者的主。人们因而视伤害受膏君王为严重的亵渎。地上的君王用油膏立；主的神性人性则是以神性之爱的神性良善受膏，油所代表的正是这良善。因此，他被称为“弥赛亚”和“基督”；“弥赛亚”在希伯来语中意为“受膏者”，“基督”在希腊语中也是这个意思（约1:41；4:25）。

【12】由此可知，圣言凡提到“耶和华的受膏者”，所指的都是主。例如《以赛亚书》说：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放。”（赛61:1）

受耶和华膏立的是具有神性人性的主，这可从《路加福音》看出。主亲自明言：“有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放、瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”（路4:17—21）

【13】《但以理书》说：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。”（但9:25）“建造耶路撒冷”象征重建教会，因为“耶路撒冷”象征教会（参3654节）；“受膏君”所指的是具有神性人性的主。同书又说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七……封住异象和预言，并膏至圣者。”（但9:24）“封住异象和预言”象征使圣言中论及主的话得以总结和应验；“膏至圣者”则指主的神性人性，其中有神性之爱的神性良善，也就是耶和华。

【14】以下经文中的“耶和华的受膏者”同样指主。大卫说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者……我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”（诗2:2，6）“世上的君王”象征虚假，“臣宰”象征邪恶；它们都来自地狱。主在世时与它们争战，战胜并制服了它们。“耶和华的受膏者”是具有神性人性的主，因为他借着神性人性争战。“受膏君”所在的“锡安圣山”象征属天国度，其中以爱之良善为主导；这国度是天堂和教会的至内在部分。

【15】大卫又说：“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。”（诗89:20）这里的“大卫”指主，圣言其他地方也是如此（参1888节）。“耶和华用来膏他”的“圣膏”是神性之爱的神性良善（参886，4582，4638节）。从这段经文的前后文，也可看出这里的“大卫”指主，因为经文说：“当时，你在异象中晓谕你的圣民……我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说：‘你是我的父。’……我也要立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远；我要建立他的后裔，直到永远，使他的宝座如天之久。”（诗89:19，25—29）

【16】大卫在另一处也说：“我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。”（诗132:17—18）这里的“大卫”也指主，这可从前文看出：“我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜……愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。”（诗132:6—10）由此可见，“大卫”和“耶和华的受膏者”在这里所指的是具有神性人性的主。

【17】《耶利米哀歌》说：“他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。耶和华的受膏者……落在他们的坑中；我们曾论到他说：‘我们必在他荫下，在列国中存活。’”（哀4:19—20）这里的“耶和华的受膏者”也指主，因为这段经文论及虚假与邪恶攻击神性真理；“在山上追逼”和“在旷野埋伏”象征这种攻击。“鼻中的气”象征从主而来的属天生命（参9818节）。

【18】由此也可明白，为何伤害“耶和华的受膏者”被视为严重的亵渎。圣言中也有这样的记载。大卫说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒上24:6，10）大卫又对亚比筛说：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”（撒上26:9）大卫对那自称杀了扫罗的人说：“你流人血的罪归到自己的头上，因为你亲口作见证说：‘我杀了耶和华的受膏者。’”（撒下1:16）亚比筛也说：“示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当治死他吗？”（撒下19:21）示每后来奉所罗门的命被处死，见《列王纪上》第二章三十六节至章末。

【19】第七，以油膏抹自己或别人，表达心中的喜乐与善意，也是一种普遍习俗。这可从以下经文看出。 但以理说：“当那时，我但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。”（但10:2—3）《马太福音》说：“你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。”（太6:17—18）“禁食”象征哀伤。《阿摩司书》说：“以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。”（摩6:6）《以西结书》说：“我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。”（结16:9）这里论及耶路撒冷，它象征教会。《弥迦书》说：“你必踹橄榄，却不得油抹身。”（弥6:15）《申命记》说：“你全境有橄榄树，却不得其油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。”（申28:40）

【20】《以赛亚书》说：“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；喜乐油代替悲哀。”（赛61:3）大卫说：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（诗45:7）又说：“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头。”（诗23:5）又说：“你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。”（诗92:10）又说：“酒能悦人心，油能润人面。”（诗104:15）《马可福音》说：“又用油抹了许多病人，治好他们。”（可6:13）耶稣对西门说：“我进了你的家，你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。”（路7:44，46）

由此可见，以油膏抹自己或别人，是当时的习俗。不过，所用的不是膏立祭司、君王以及膏抹祭坛、会幕的圣膏油，而是普通的油。普通的油象征爱之良善所带来的喜乐与福祉；圣膏油则象征神性良善。因此，经上论到圣膏油说：“不可倒在别人的身上，也不可按这调和之法做与此相似的……这油是圣的，你们也要以为圣。凡调和与此相似的，或将这膏膏在别人身上的，这人要从民中剪除。”（出30:32—33；参30:38）

9955 “使他们承接圣职”，象征使他们成为主在信仰之真理方面的代表。这可从“使亚伦和他儿子们承接圣职”的含义看出：这句话在原文中是“充满他们的手”，象征使他们就职，代表主在信仰之神性真理方面。因为“手”象征从良善而来的真理所具有的能力，所以“手”用于论及真理（参3091，3387，4931—4937，7518，8281，9025节）。

因此，正如膏立代表主的神性良善，充满他们的手也代表主的神性真理。因为宇宙中的一切事物都与良善和真理有关，并且都需要两者结合，才能成为实在的事物。所以，圣言论及良善的地方，也论及真理（参9261，9314节所引各处）。至于承接圣职的仪式如何进行，下一章会有描述；蒙主神性的怜悯，届时再作说明。

9956 “将他们分别为圣”，象征他们由此成为主在神性人性方面的代表。这可从“分别为圣”的含义看出：分别为圣象征代表那位神圣者本身，也就是具有神性人性的主。唯有他本身是神圣的，天地间一切神圣都来自他。人人都能明白，使人分别为圣的不是膏油本身；膏油只是使人承担代表神圣事物的职分。

具体说来，主自己在诸天堂之上，因为他是天使天堂的太阳。从他那里发出、临在于诸天堂中的神性，才被称为神圣。主在诸天堂之上的神性无法得到代表，因为它是无限的；但主临在于诸天堂中的神性可以得到代表，因为它适合那里有限的天使接受。在天使的感知中，这临在于天堂中的神性就是主的神性人性；唯有它是神圣的，也唯有它能够得到代表。由此可见“分别为圣”的含义，也可明白为何经文在膏抹之后接着说分别为圣。例如：

“要膏坛，使坛成圣。”（出29:36）“要用这膏油抹会幕和法柜……要使这些物成为圣。”（出30:25—29）“又膏他，使他成圣。”（出40:13）“摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣……摩西取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并他儿子和他儿子的衣服上，使他和他们的衣服一同成圣。”（利8:12，30）

唯有主本身是神圣的，一切神圣都来自他，而一切分别为圣的仪式都代表他（参9229，9680节）。主在天堂中是圣所，因而也是天堂（参9479节）；圣灵则是从主发出的神性（参9818，9820节）。

9957 “给我供祭司的职分”，象征他们代表主借着神性人性所成就的一切救恩工作。这可从“祭司职分”的含义看出：它代表主的一切救恩工作（参9809节）。经文在膏立、分别为圣之后才提到祭司职分，是因为救恩工作出自主的神性人性，如上文所述（参9956节）。

9958 第四十二节至第四十三节 “要给他们做细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”

“要给他们做细麻布裤子”，象征婚姻之爱的外在层面；“遮掩下体”，象征使爱中那些污秽、属地狱的内在事物不显露出来；“从腰达到大腿”，象征这些事物所及的范围；“亚伦和他儿子必穿上”，象征受到保护，免受地狱侵害；“进入会幕的时候”，象征在代表天堂与教会一切事物的敬拜中；“或就近坛，在圣所供职”，象征在代表主自己的敬拜中；“免得担罪而死”，象征一切敬拜的丧失；“这要为亚伦和他的后裔作永远的定例”，象征代表性教会中的秩序法则。

9959 “要给他们做细麻布裤子”，象征婚姻之爱的外在层面。这可从“裤子”和“细麻布”的含义看出：“裤子”象征婚姻之爱的外在层面，下面将作说明；“细麻布”象征外在真理，即属世的真理，下面也会说明。“裤子”之所以有这样的含义，是因为衣服或遮盖物的象征意义取决于它所遮盖的身体部位（参9827节）。裤子遮盖腰部和生殖器官，而这些部位象征婚姻之爱。“腰”有此含义（参3021，4280，4575节），生殖器官也是如此（参4462，5050—5062节）。什么是真正的婚姻之爱，将在下一节说明。

【2】裤子用细麻布制作，是因为“细麻布”象征外在真理，即属世的真理（参7601节），而外在层面本身就是真理。这是因为内在事物终止于外在事物，并以外在事物为支撑；良善所依靠的支撑就是真理。这好比房屋建在地基上，并由地基承托，所以房屋的根基象征从良善而来的信仰真理（参9643节）。此外，真理保护良善，使它免受邪恶与虚假侵害，并抵挡它们；良善的一切能力也都借着真理发挥出来（参9643节）。因此，处于天堂最外层的，是那些持守从良善而来的信仰真理的人。与他们相对应的，是人身体最外层的皮肤（参5552—5559，8980节）；与他们相对应的并非那些持守脱离良善的信仰之人，因为后者不在天堂。由此可见，裤子为何用细麻布制作。

不过，亚伦穿着本章所述“为荣耀，为华美”的衣服时，所穿的裤子是用捻的细麻布制成的。正如后文所说：“他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子做内袍，并用细麻布做冠冕和华美的裹头巾，用捻的细麻布做裤子。”（出39:27—28）亚伦穿圣服时，所穿的裤子则是细麻布的，如《利未记》所述：“要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕。这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。”此后，他献上燔祭和祭物，洁净圣所，使它不再受污秽玷污（利16:1—34）。

【3】亚伦在那时穿着细麻布衣服，这些衣服也被称为“圣服”，是因为他要为会幕、百姓和自己行赎罪礼，除去污秽。凡借着洗濯、燔祭和祭物所行的赎罪礼，都代表人心从邪恶与虚假中得到洁净，也就是重生。人从邪恶与虚假中得到洁净，或说人得以重生，都是借着信仰真理。因此，亚伦那时穿着细麻布衣服，因为这种衣服象征信仰真理，如上所述。从邪恶与虚假中得到洁净，都是借着信仰真理（参2799，5954节末，7044，7918，9089节）；重生也是如此（参1555，2046，2063，2979，3332，3665，3690，3786，3876，3877，4096，4097，5893，6247，8635，8638—8640，8772，9088，9089，9103节）。

【4】出于同样的缘故，祭司从坛上收取灰时，要穿细麻布衣服和细麻布裤子（利6:10—11）；撒督子孙中的利未祭司进入圣所时，也要这样穿着。《以西结书》论到他们说：“以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人撒督的子孙仍看守我的圣所……他们必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我……他们进内院门必穿细麻衣。在内院门和殿内供职的时候不可穿羊毛衣服。他们头上要戴细麻布裹头巾，腰穿细麻布裤子；不可穿使身体出汗的衣服。”（结44:15—18）

这段经文论及新圣殿，新圣殿象征新教会。“利未祭司”象征处于从良善而来的真理中的人；“细麻衣”象征使人得到洁净和重生的信仰真理。“不可穿使身体出汗的衣服”象征不可把敬拜中的神圣事物与人的自我混杂，因为汗象征人的自我，而人的自我无非是邪恶与虚假（参210，215，694，874—876，987，1047，3812节末，8480，8941节）。

【5】亚伦穿着“为荣耀，为华美”的衣服时，裤子用捻的细麻布制成（出39:27—28），是因为他穿着这些衣服时，代表主在天堂中的神性良善：亚伦本人代表主在那里神性中属天的事物，他的衣服则代表从这属天的神性发出的属灵的神性（参9814节）；捻的细麻布象征从属天的神性发出的属灵的神性（参5319，9469节）。

9960 “遮掩下体”，象征使爱中那些污秽、属地狱的内在事物不显露出来。这可从“遮掩”和“下体”的含义看出：“遮掩”象征使之不显露；这里的“下体”指腰部和生殖器官，象征婚姻之爱的内在层面。因为裤子象征这种爱的外在层面（参9959节），裤子所遮盖的身体部位便象征它的内在层面。“腰”象征婚姻之爱（参3021，4280，4575节），生殖器官也是如此（参4462，5050—5062节）；“肉”象征爱之良善（参3813，7850，9127节）。

圣言中的许多事物也有相反的含义，腰部、生殖器官和肉也是如此。在相反的意义上，它们象征这种爱中邪恶、污秽和属地狱的事物（参3813，5059节）。这里所指的正是这些事物，因为经文说要“遮掩下体”。“下体”在这里指与婚姻之爱的良善相反的事物，即通奸的乐趣，因而是属地狱的事物。下文将进一步说明。

【2】“赤身露体”的含义取决于显露的是身体的哪个部位，正如衣服的含义取决于它所遮盖的部位一样（参9827节）。因此，头部赤露，也就是秃头，与全身赤露、腰部和生殖器官赤露，各有不同的含义。头部赤露象征失去对真理的聪明和对良善的智慧；全身赤露象征失去信仰真理；腰部和生殖器官赤露则象征失去爱之良善。

【3】第一，头部赤露，也就是秃头，象征失去对真理的聪明和对良善的智慧。这可从以赛亚书看出：“那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。”（赛7:20）“剃去头发”象征使人失去教会的内在真理；“剃去脚上的毛”和“剃净胡须”象征使人失去教会的外在真理；借着“亚述王”行这些事，则象征借着出于伪谬的推理。人人都能看出，这段经文并不是说亚述王实际剃去人的头发、脚上的毛和胡须，而是说这些事物具有象征意义。“头”象征属于智慧与聪明的内在事物（参6292，6436，9166，9656节）；“亚述王”象征推理（参119，1186节）；“毛发”象征教会的外在真理（参3301，5247，5569—5573节）；“脚”也象征外在的事物，即属世的事物（参2162，3147，3986，4280，4938—4952，9406节）。

【4】“胡须”象征感官层面的知识，也就是最外层的真理。这可从圣言中提到胡须的经文看出。例如以赛亚书说：“各人头上光秃，胡须剃净。”（赛15:2）这里也有同样的含义。耶利米书说：“迦萨成了光秃……你用刀划身要到几时呢？”（耶47:5）以西结书说：“各人脸上羞愧，头上光秃。他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。”（结7:18—19）“头上光秃”象征失去对真理的聪明和对良善的智慧。因此，经文又说他们“将银子抛在街上，金子看如污秽之物”，因为“银子”象征属于聪明的真理，“金子”象征属于智慧的良善（参1551，5658，6914，6917，8932节）。显然，经文的意思并不是人人真的头上光秃，也不是说他们真的把银子抛在街上，或把金子视为污秽之物。

【5】摩西对亚伦和他的儿子以利亚撒、以他玛说：“不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒。”（利10:6）以西结书也说：“祭司不可剃头，也不可容发绺长长，只可剪发。”（结44:20）亚伦和他的儿子们代表主的神性良善与神性真理（参9806，9807节）；剃头和撕裂衣服则象征失去这些事物。因此，律法禁止他们剃头和撕裂衣服，并说“免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒”。这象征：若他们这样做，对主的神性良善与神性真理的代表就会失去，教会的代表也会随之失去。

【6】哀悼代表属灵的哀伤，也就是因教会失去真理与良善而哀伤。因此，人在哀悼时会剃去头发。耶利米书说：“无人为他们哀哭……无人为他们使头光秃。”（耶16:6）阿摩司书说：“我必使你们的节期变为悲哀……使各人头上光秃……使这场悲哀如丧独生子。”（摩8:10）弥迦书说：“犹大啊，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。”（弥1:16）“所喜爱的儿女”象征神性真理；他们“被掳去”象征失去这些真理。“儿女”象征真理（参9807节）。

【7】第二，全身赤露象征失去信仰真理。这可从启示录看出：“你要写信给老底嘉教会的使者，说……你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子……又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启3:14，17—18）“教会的使者”象征那里的神性真理；自称“富足”，象征自以为拥有关于真理与良善的知识；“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”，象征实际上没有植根于生活的真理，因而也没有良善；“买火炼的金子”象征获得良善；“白衣”象征从良善而来的真正信仰真理。由此可见，“叫你赤身的羞耻不露出来”是什么意思。

【8】启示录又说：“看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！”（启16:15）这里也有同样的含义。又说：“他们必恨这淫妇，使她冷落赤身。”（启17:16）“淫妇”象征歪曲神性真理的人；“使她赤身”显然象征使这样的人失去真理，因为经文同时说她被“冷落”并且“赤身”；“使她冷落”就是使她失去真理。

【9】“赤身露体”也象征不认识真理，“给人穿衣”则象征教导真理。以赛亚书说：“见赤身的给他衣服遮体……这样，你的光就必发现如早晨的光。”（赛58:7—8）马太福音记载，王对右边的人说：“我赤身露体，你们给我穿。”他又对左边的人说：“我赤身露体，你们没有给我穿。”（太25:36，38，43—44）这里的“赤身露体”指那些尚未拥有真理，却渴望真理的人，也指那些承认自己里面没有良善与真理的人（参4956，4958节）。

【10】第三，腰部和生殖器官赤露，象征失去爱之良善。这可从以赛亚书看出：“巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要用磨磨面。揭去帕子，脱去长衣，露腿趟河。你的下体必被露出；你的丑陋必被看见。”（赛47:1—3）“巴比伦的女子”象征一种教会，或一种类似教会的组织：外在看似神圣，内在却是亵渎的。其内在的亵渎，在于以自身和世界为目的，追求统治权与大量财富，却把神圣事物当作达到这些目的的手段。“用磨磨面”象征编造教义，把教义作为达到这些目的的手段（参7780节）；“揭去帕子，脱去长衣，露腿”象征毫无羞耻和敬畏地亵渎外在与内在的神圣事物。因此，“下体被露出”象征使那些作为其目的的污秽、属地狱的事物显露出来。

【11】耶利米哀歌说：“耶路撒冷大大犯罪……素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她……她的污秽是在衣襟上。”（哀1:8—9）“耶路撒冷”象征教会；这里指处于由邪恶产生的伪谬中的教会。“见她赤露”象征看见污秽、属地狱的爱；“污秽是在衣襟上”象征这些事物出现在最外层。“衣襟”象征最外层（参9917节）。那鸿书说：“我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。”（鸿3:5）“揭起衣襟”象征除去外在的遮盖，使内在的事物显露出来；“列国看见的赤体”和“列邦观看的丑陋”象征属地狱的爱，也就是爱自己和爱世界；这些爱玷污人的内在。

【12】以西结书说：“你渐渐长大，玉成之美，乳房成形，头发长成，你却仍然赤身露体……你行这一切可憎和淫乱的事……并未追念你幼年赤身露体、滚在血中的日子……你因行淫，露出下体，与你所爱的行淫。”（结16:7，22，36）同书又说：“我必将你交在你所恨恶的人手中；他们必以恨恶办你……使你赤身露体。这样，你淫乱的下体必显露出来。”（结23:28—29）

【13】何西阿书说：“你们要与你们的母亲大大争辩，使她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死……我必将我的五谷、新酒和羊毛、麻，夺回来；这些原是我给她遮体的。我也必在她所爱的眼前显露她的丑态。”（何2:2—3，9—10）

这里和前面所引的经文都论及耶路撒冷；耶路撒冷也被称为“母亲”，象征教会。经文以“淫乱”“行奸淫”和“显露下体”描述教会的败坏。这些说法所指的，无非是污秽、属地狱的爱，也就是人以爱自己和爱世界为目的；一切邪恶以及由此产生的伪谬，都从这些爱中涌出。因此，圣言以淫乱和奸淫描述对真理的歪曲和对良善的玷污，也直接称之为淫乱和奸淫（参8904节）。由此可见，“赤身露体”和“显露下体”是什么意思。

因为这些经文论及教会的真理被歪曲、良善被玷污，所以又说“使她如旷野，如干旱之地，因渴而死”。“旷野”象征没有良善，“干旱之地”象征没有真理，“渴”则象征失去一切属于信仰的事物。

【14】经文还说，要夺回原本用来遮盖她身体的五谷、新酒、羊毛和麻。这是因为“五谷”象征属灵教会内在的良善，“新酒”象征其内在的真理，“羊毛”象征其外在的良善，“麻”象征其外在的真理。凡读这些经文时稍有理性光照，又相信圣言中没有一个字是多余的、凡具有意义的内容都是神圣的，因为圣言是神性之人，都能看出经文所指的并不只是五谷、新酒、羊毛和麻。

【15】耶利米哀歌说：“以东的民哪……这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。”（哀4:21）哈巴谷书说：“给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，显出是未受割礼的！”（哈2:15—16）以西结书又说：“在你中间有流人血的，有露继母下体羞辱父亲的。”（结22:9—10）

若不知道“杯”“喝”“喝醉”“露体”“看见下体”“露出下体”以及“未受割礼”各有什么含义，就无法明白这些话的意思。显然，它们都应从属灵意义上理解。在属灵意义上，“喝”象征接受关于真理的教导；在相反的意义上，则象征接受伪谬，将伪谬吸收进来（参3069，3168，3772，8562，9412节）。由此也可明白供人喝的“杯”象征什么（参5120节）。“喝醉”象征由伪谬而来的疯狂；“露体”象征完全失去真理；“露出下体”象征显露爱自己和爱世界所产生的邪恶，这些邪恶都是属地狱的。“露父亲的下体”象征显露遗传而来和出于人自身意愿的邪恶；“显出未受割礼”象征这些邪恶所造成的玷污。“未受割礼”象征属天的良善被这些爱玷污（参2056，3412，4462，7045节），所以割礼象征从这些爱中得到洁净（参2039，2632节）。

【16】由此可以明白，挪亚喝醉并露体的记载有什么含义。创世记说：“他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。”（创9:21—23）

这里描述的是古教会的人，以挪亚为代表。“他喝了便醉的酒”象征古教会在初期沾染的伪谬；他“在帐棚里赤着身子”，象征敬拜因缺少真理而有邪恶；闪和雅弗用来遮盖他身体的“衣服”象征信仰真理，借着这种真理，那些邪恶得到遮盖和纠正。他们“把衣服搭在肩上，倒退着进去，背着脸”，描述信仰的真理与良善植入理解力的过程；属灵教会的人，其信仰真理与良善正是以这种方式植入的。“闪和雅弗”象征属灵教会中那些在良善、也就是仁义中接受信仰真理的人；“迦南”则象征那些没有在良善或仁义中接受信仰真理的人。

【17】挪亚代表初期古教会的人，也表明那时的人具有上述状态（参736，773，788，1126节）。闪代表属灵教会中的内在人，雅弗代表其中的外在人（参1062，1127，1140，1141，1150节）。迦南代表将信仰与仁义分开的人，换言之，代表将外在敬拜与内在敬拜分开的人，尤其代表犹太民族（参1093，1140，1141，1167节）。属灵教会的人，其信仰的真理与良善植入理解力（参9596节）。

此外，使挪亚喝醉的“酒”象征伪谬（参6377节）；他赤身躺卧的“帐棚”象征敬拜中的神圣事物（参2145，2152，3312，4128，4391节）；遮盖父亲身体的“衣服”象征信仰真理（参5954，9212，9216节）；赤身本身则象征他意愿中的邪恶。这些邪恶借着信仰真理得到遮盖；当真理这样遮盖邪恶时，真理便仿佛转向后方。

这些历史记载包含上述奥秘，可从其内在意义看出。它们是关于教会的奥秘，也可从这样的事实看出：闪和雅弗仅仅因为遮盖父亲的身体，他们及其一切后代就受到祝福；迦南仅仅因为他的父亲把此事告诉兄弟，他及其一切后代就受到咒诅。

【18】犹太和以色列民族的内在是污秽的，因为他们比其他民族更深地陷于爱自己和爱世界。另一方面，“生殖器官和腰部”象征婚姻之爱，而婚姻之爱是所有属天和属灵之爱的基础，因而包含这些爱。因此，律法规定，亚伦和他的儿子在神圣的敬拜中，绝不可露出这些部位。经文才说要给他们做细麻布裤子，遮掩下体，从腰达到大腿。另有律法规定：“你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。”（出20:26）

犹太和以色列民族的内在是污秽的，他们敬拜时，这些内在事物被封闭起来（参9320节末、9380节所引各处）。“生殖器官和腰部”象征婚姻之爱（参3021，4280，4462，4575，5050—5062节）。婚姻之爱是所有属天和属灵之爱的基础，所以这些爱也包含在婚姻之爱的含义中（参686，2739，3021，4280，5054节）。由此可见，当人的内在是污秽的，“赤身露体”，尤其是生殖器官显露出来，象征什么。

【19】但当人的内在是纯洁的，“赤身露体”就象征纯真，因为它与婚姻之爱有关，而真正的婚姻之爱在本质上是纯真的。真正的婚姻之爱属于纯真（参2736节）；因此，“赤身露体”在这种意义上象征纯真（参165，8375节）。正因如此，最内层天堂的天使，也就是属天的天使，显现时是赤身的（参165，2306，2736节）。

创世记开头几章所描述的最古教会，在内在意义上由“人”即亚当和他的妻子来代表。因为那是一个属天的教会，经文才说他们“二人赤身露体，并不羞耻”（创2:25）。但这个教会后来堕落了。堕落的起因是他们吃了知识树上的果子，这象征从知识出发，对神性的事物进行推理。于是，经文说，他们知道自己赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子，遮盖身体；耶和华呼唤那人时，他说自己因赤身露体而害怕。后来，耶和华神又用皮子给他们做衣服，给他们穿上（创3:6—11，21）。

【20】他们用来编做裙子的“无花果树叶”和后来穿上的“皮衣”，都象征外在人的真理与良善。经文这样描述他们堕落后的状态，是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在由“伊甸园”来象征，因为伊甸园象征内在人的聪明与智慧；他们被逐出伊甸园，则象征内在被封闭。“叶子”象征属世的真理，也就是知识（参885节）；“无花果树”象征属世的良善，即外在人的良善（参217，4231，5113节）；“皮衣”也象征外在人的真理与良善（参294—296节），因为“皮”象征外在层面（参3540节）。

9961 “从腰达到大腿”，象征这些事物所及的范围，也就是细麻布裤子所象征的婚姻之爱外在层面所及的范围。这可从“腰”和“大腿”的含义看出：两者都象征属于婚姻之爱的事物，但“腰”象征这种爱较内在的层面，“大腿”象征较外在的层面。因此，“从腰达到大腿”象征这种爱从内在延伸到外在。腰部的位置较高，所以象征较内在的事物；大腿的位置较低，所以象征较外在的事物。因为在人身上，较高的部位象征较内在的事物，较低的部位象征较外在的事物，圣言便用“上”指内在，用“下”指外在（参3084，4599，5146，8325节）。

人身上较高的部位对应属天和属灵的事物，也就是内在的事物；较低的部位对应属世的事物，也就是外在的事物。因此，“脚”象征属世的事物（参2162，3147，3986，4382，4938—4952节）。“大腿”是腰部以下、靠近脚的部位，所以象征婚姻之爱较外在或较低的层面（参4277，4280节）；“腰”总体上象征婚姻之爱（参3021，3294，4575，5050—5062节）。腰具有这样的含义，源于对应关系。关于人身各部分与天堂的对应关系，前文已有详细说明（参9276节末、9280节所引各处）。

【2】这里说婚姻之爱从内在延伸到外在，是因为在天堂，一切属于爱和信仰的事物，换言之，一切良善与真理，都具有这样的延伸。天堂中的人依照他们在信仰真理与爱之良善方面的亲近程度而彼此联结；这种延伸存在于每一层天堂之中，也延伸到较低的各层天堂，因为所有天堂构成一个整体。它甚至延伸到人，使人也能与天堂成为一体。这就是从较高或较内在的层面延伸到较低或较外在的层面的意思。较高或较内在的层面称为属天的和属灵的，较低或较外在的层面称为属世的或属世界的。

【3】具体说到这里所论及的婚姻之爱，它是所有爱的基础，因为它源于天堂中良善与真理的婚姻。天堂中有良善与真理的婚姻，天堂也由此形成，所以真正的婚姻之爱就是在人里面的天堂。天堂中良善与真理的婚姻，又源于主与天堂的联结：从主发出并流入天堂的是爱之良善，天使在那里接受的则是由此而来的真理，也就是从良善而来、内含良善的真理。因此，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂与教会则被称为新妇和妻子。由此可见，天堂中的婚姻何等神圣。

【4】相反，通奸在天堂看来何等亵渎。婚姻本身极其神圣，还有一个原因：婚姻使人类得以繁衍，而人类是天堂的来源，因为在世上过着天使般生活的人，死后会进入天堂。通奸则极其亵渎，因为它破坏人里面的天堂与教会。关于婚姻与通奸的这些事，前文已有论述和说明（参2727—2759节）。

【5】由此也能进一步明白，为什么“下体”象征污秽、属地狱的事物，如前一节所述；也能明白，为什么律法如此严厉地规定，亚伦和他的儿子供职时必须穿裤子，否则就会死亡。经文说：“要给他们做细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”（出28:42—43）

因此，应当知道，“婚姻之爱”也包含一切属天和属灵的爱，因为如上所述，真正的婚姻之爱是所有爱的基础。处于这种爱中的人，也处于天堂和教会的其他爱中，因为这种爱源于天堂中良善与真理的婚姻，而这婚姻形成天堂。因此，圣言把天堂比作婚姻，也称之为婚姻。由此也可明白，为什么必须防止亚伦和他的儿子供职时露出下体：他们露出的下体象征一切与属天之爱相反的爱。这些爱总体上称为爱自己和爱世界；当人以它们为目的时，它们就是污秽、属地狱的爱。

如今的人不知道这一点，因为他们自身处于这些爱中，所感受到的乐趣也仅是这些爱带来的。因此，一听到属灵之爱和属天之爱，他们便茫然不解，不知道这些爱是什么，因而也不知道天堂是什么。或许，当他们听说并想到：与爱自己和爱世界分离的属灵之爱与属天之爱中，存在着难以言喻的永恒幸福时，还会感到惊讶。