《天堂的奥秘》出埃及记第二十八章（9961–9973）

出埃及记第二十八章

9961 “从腰达到大腿”，象征这些事物所及的范围，也就是细麻布裤子所象征的婚姻之爱外在层面所及的范围。这可从“腰”和“大腿”的含义看出：两者都象征属于婚姻之爱的事物，但“腰”象征这种爱较内在的层面，“大腿”象征较外在的层面。因此，“从腰达到大腿”象征这种爱从内在延伸到外在。腰部的位置较高，所以象征较内在的事物；大腿的位置较低，所以象征较外在的事物。因为在人身上，较高的部位象征较内在的事物，较低的部位象征较外在的事物，圣言便用“上”指内在，用“下”指外在（参3084，4599，5146，8325节）。

人身上较高的部位对应属天和属灵的事物，也就是内在的事物；较低的部位对应属世的事物，也就是外在的事物。因此，“脚”象征属世的事物（参2162，3147，3986，4382，4938—4952节）。“大腿”是腰部以下、靠近脚的部位，所以象征婚姻之爱较外在或较低的层面（参4277，4280节）；“腰”总体上象征婚姻之爱（参3021，3294，4575，5050—5062节）。腰具有这样的含义，源于对应关系。关于人身各部分与天堂的对应关系，前文已有详细说明（参9276节末、9280节所引各处）。

【2】这里说婚姻之爱从内在延伸到外在，是因为在天堂，一切属于爱和信仰的事物，换言之，一切良善与真理，都具有这样的延伸。天堂中的人依照他们在信仰真理与爱之良善方面的亲近程度而彼此联结；这种延伸存在于每一层天堂之中，也延伸到较低的各层天堂，因为所有天堂构成一个整体。它甚至延伸到人，使人也能与天堂成为一体。这就是从较高或较内在的层面延伸到较低或较外在的层面的意思。较高或较内在的层面称为属天的和属灵的，较低或较外在的层面称为属世的或属世界的。

【3】具体说到这里所论及的婚姻之爱，它是所有爱的基础，因为它源于天堂中良善与真理的婚姻。天堂中有良善与真理的婚姻，天堂也由此形成，所以真正的婚姻之爱就是在人里面的天堂。天堂中良善与真理的婚姻，又源于主与天堂的联结：从主发出并流入天堂的是爱之良善，天使在那里接受的则是由此而来的真理，也就是从良善而来、内含良善的真理。因此，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂与教会则被称为新妇和妻子。由此可见，天堂中的婚姻何等神圣。

【4】相反，通奸在天堂看来何等亵渎。婚姻本身极其神圣，还有一个原因：婚姻使人类得以繁衍，而人类是天堂的来源，因为在世上过着天使般生活的人，死后会进入天堂。通奸则极其亵渎，因为它破坏人里面的天堂与教会。关于婚姻与通奸的这些事，前文已有论述和说明（参2727—2759节）。

【5】由此也能进一步明白，为什么“下体”象征污秽、属地狱的事物，如前一节所述；也能明白，为什么律法如此严厉地规定，亚伦和他的儿子供职时必须穿裤子，否则就会死亡。经文说：“要给他们做细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”（出28:42—43）

因此，应当知道，“婚姻之爱”也包含一切属天和属灵的爱，因为如上所述，真正的婚姻之爱是所有爱的基础。处于这种爱中的人，也处于天堂和教会的其他爱中，因为这种爱源于天堂中良善与真理的婚姻，而这婚姻形成天堂。因此，圣言把天堂比作婚姻，也称之为婚姻。由此也可明白，为什么必须防止亚伦和他的儿子供职时露出下体：他们露出的下体象征一切与属天之爱相反的爱。这些爱总体上称为爱自己和爱世界；当人以它们为目的时，它们就是污秽、属地狱的爱。

如今的人不知道这一点，因为他们自身处于这些爱中，所感受到的乐趣也仅是这些爱带来的。因此，一听到属灵之爱和属天之爱，他们便茫然不解，不知道这些爱是什么，因而也不知道天堂是什么。或许，当他们听说并想到：与爱自己和爱世界分离的属灵之爱与属天之爱中，存在着难以言喻的永恒幸福时，还会感到惊讶。

9961 “从腰达到大腿”，象征这些事物所及的范围，也就是细麻布裤子所象征的婚姻之爱外在层面所及的范围。这可从“腰”和“大腿”的含义看出：两者都象征属于婚姻之爱的事物，但“腰”象征这种爱较内在的层面，“大腿”象征较外在的层面。因此，“从腰达到大腿”象征这种爱从内在延伸到外在。腰部的位置较高，所以象征较内在的事物；大腿的位置较低，所以象征较外在的事物。因为在人身上，较高的部位象征较内在的事物，较低的部位象征较外在的事物，圣言便用“上”指内在，用“下”指外在（参3084，4599，5146，8325节）。

人身上较高的部位对应属天和属灵的事物，也就是内在的事物；较低的部位对应属世的事物，也就是外在的事物。因此，“脚”象征属世的事物（参2162，3147，3986，4382，4938—4952节）。“大腿”是腰部以下、靠近脚的部位，所以象征婚姻之爱较外在或较低的层面（参4277，4280节）；“腰”总体上象征婚姻之爱（参3021，3294，4575，5050—5062节）。腰具有这样的含义，源于对应关系。关于人身各部分与天堂的对应关系，前文已有详细说明（参9276节末、9280节所引各处）。

【2】这里说婚姻之爱从内在延伸到外在，是因为在天堂，一切属于爱和信仰的事物，换言之，一切良善与真理，都具有这样的延伸。天堂中的人依照他们在信仰真理与爱之良善方面的亲近程度而彼此联结；这种延伸存在于每一层天堂之中，也延伸到较低的各层天堂，因为所有天堂构成一个整体。它甚至延伸到人，使人也能与天堂成为一体。这就是从较高或较内在的层面延伸到较低或较外在的层面的意思。较高或较内在的层面称为属天的和属灵的，较低或较外在的层面称为属世的或属世界的。

【3】具体说到这里所论及的婚姻之爱，它是所有爱的基础，因为它源于天堂中良善与真理的婚姻。天堂中有良善与真理的婚姻，天堂也由此形成，所以真正的婚姻之爱就是在人里面的天堂。天堂中良善与真理的婚姻，又源于主与天堂的联结：从主发出并流入天堂的是爱之良善，天使在那里接受的则是由此而来的真理，也就是从良善而来、内含良善的真理。因此，在圣言中，主被称为新郎和丈夫，天堂与教会则被称为新妇和妻子。由此可见，天堂中的婚姻何等神圣。

【4】相反，通奸在天堂看来何等亵渎。婚姻本身极其神圣，还有一个原因：婚姻使人类得以繁衍，而人类是天堂的来源，因为在世上过着天使般生活的人，死后会进入天堂。通奸则极其亵渎，因为它破坏人里面的天堂与教会。关于婚姻与通奸的这些事，前文已有论述和说明（参2727—2759节）。

【5】由此也能进一步明白，为什么“下体”象征污秽、属地狱的事物，如前一节所述；也能明白，为什么律法如此严厉地规定，亚伦和他的儿子供职时必须穿裤子，否则就会死亡。经文说：“要给他们做细麻布裤子，遮掩下体；裤子当从腰达到大腿。亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，必穿上，免得担罪而死。这要为亚伦和他的后裔作永远的定例。”（出28:42—43）

因此，应当知道，“婚姻之爱”也包含一切属天和属灵的爱，因为如上所述，真正的婚姻之爱是所有爱的基础。处于这种爱中的人，也处于天堂和教会的其他爱中，因为这种爱源于天堂中良善与真理的婚姻，而这婚姻形成天堂。因此，圣言把天堂比作婚姻，也称之为婚姻。由此也可明白，为什么必须防止亚伦和他的儿子供职时露出下体：他们露出的下体象征一切与属天之爱相反的爱。这些爱总体上称为爱自己和爱世界；当人以它们为目的时，它们就是污秽、属地狱的爱。

如今的人不知道这一点，因为他们自身处于这些爱中，所感受到的乐趣也仅是这些爱带来的。因此，一听到属灵之爱和属天之爱，他们便茫然不解，不知道这些爱是什么，因而也不知道天堂是什么。或许，当他们听说并想到：与爱自己和爱世界分离的属灵之爱与属天之爱中，存在着难以言喻的永恒幸福时，还会感到惊讶。

9962 “亚伦和他儿子必穿上”，象征受到保护，免受地狱侵害。这里所说要穿在亚伦和他儿子身上的“裤子”，象征婚姻之爱的外在层面（参9959节）；裤子所遮盖的“下体”，则象征这种爱中那些污秽、属地狱的内在事物（参9960节）。正因为“下体”有这样的含义，亚伦和他儿子穿上裤子，就象征他们受到保护，免受地狱侵害。

事情是这样的：犹太和以色列民族在内在层面，比其他民族更深地陷于爱自己和爱世界，因而陷于属地狱的爱；但在外在层面，他们却能比其他民族更充分地处于神圣的状态。因此，当他们处于外在的神圣状态时，他们的内在就被封闭。这样，外在的神圣事物才能借着他们与天堂相通，并由此形成联结。倘若他们那些污秽、属地狱的内在事物没有被封闭，情况就完全不同了。因此，他们当中并没有真正的教会，只有教会的代表。真正的教会存在于信仰与爱这些内在事物中，而不在于脱离内在的外在事物；他们的外在事物都只是代表性的。

【2】“裤子”象征婚姻之爱的外在层面，总体而言，也象征一切属天之爱的外在层面。外在事物遮盖内在事物，而犹太和以色列民族的内在是污秽、属地狱的，所以“亚伦和他儿子必穿上”裤子，象征受到保护，免受地狱侵害。只要他们处于外在的神圣状态，而内在被遮盖或封闭，他们就与地狱隔开，因而得到保护。犹太和以色列民族的内在是污秽、属地狱的，所以他们当中没有真正的教会，只有教会的代表（参9320节末、9380节所引各处）；他们敬拜时只处于外在的神圣状态（参3479，4293，4311，6304，8588，9373，9380节），那时他们的内在被封闭（参8788，8806节）。

9963 “进入会幕的时候”，象征在代表天堂与教会一切事物的敬拜中。“进入会幕”有这样的含义，是因为会幕代表主所在的天堂（参9457，9481，9485，9784节）。因此，论到亚伦和他的儿子时，“进入会幕”象征敬拜主。

那时的敬拜都在会幕内或祭坛前进行：人在会幕内摆放陈设饼、点灯和烧香，在祭坛上献祭。代表性的敬拜主要由这些仪式构成。所谓代表性的敬拜，就是借着外在仪式，代表从主而来、归向主的爱等内在事物，也就是天堂与教会的一切事物。因为天堂与教会中的一切，都与从主而来、归向主的爱之良善和信仰真理有关。

9963 “进入会幕的时候”，象征在代表天堂与教会一切事物的敬拜中。“进入会幕”有这样的含义，是因为会幕代表主所在的天堂（参9457，9481，9485，9784节）。因此，论到亚伦和他的儿子时，“进入会幕”象征敬拜主。

那时的敬拜都在会幕内或祭坛前进行：人在会幕内摆放陈设饼、点灯和烧香，在祭坛上献祭。代表性的敬拜主要由这些仪式构成。所谓代表性的敬拜，就是借着外在仪式，代表从主而来、归向主的爱等内在事物，也就是天堂与教会的一切事物。因为天堂与教会中的一切，都与从主而来、归向主的爱之良善和信仰真理有关。

9964 “或就近坛，在圣所供职”，象征在代表主自己的敬拜中。这是因为祭坛主要代表主的神性良善（参9714节）；因此，“就近坛，在圣所供职”象征敬拜主自己。代表主的敬拜，主要在祭坛上所献的燔祭和其他祭物中体现（参922，923，2180，6905，8680，8936节）。

在祭坛前进行的敬拜，代表对主的神性良善的敬拜；在会幕内进行的敬拜，则代表对主的神性真理的敬拜。因此，前文说“进入会幕”象征代表天堂与教会一切事物的敬拜（参9963节），这里说“就近坛”象征代表主自己的敬拜。天堂与教会都是接受从主发出的神性真理的所在。从主发出的神性真理，源于他自身的爱之良善；这真理只植入同样接受这良善的地方，也就是主临在的地方，因为良善来自他。

9965 “免得担罪而死”，象征一切敬拜的丧失。论到亚伦和他儿子的祭司职分时，“担罪”象征为那些从主得着良善的人除去伪谬与邪恶（参9937节）；但这里说“担罪而死”，就象征一切敬拜的丧失（参9928节）。这是因为代表性的敬拜一旦失效，天堂中就再也看不到它所代表的事物。关于这一点，可参看前文的说明（参9959—9961节）。

不按条例行事的人也会死亡，亚伦的儿子拿答和亚比户就是一例。他们烧香时用的不是祭坛上的火，而是凡火，因此有火从耶和华面前出来，把他们烧灭了（利10:1—2）。“祭坛上的火”代表神性之爱，也就是从主而来的爱；“凡火”则代表从地狱而来的爱。用凡火烧香，象征敬拜的丧失，他们的死亡也由此而来。“火”象征爱（参5215，6832，7324，7575，7852节）。

【2】圣言中有多处说，人若不按条例行事，就要“担当罪孽”。这象征罪没有被除去，因而受到定罪。但这并不是说，人仅因没有遵守条例就会被定罪，而是说，这样做会使代表性的敬拜失效，并由此代表那些仍陷在罪中、受到定罪的人。人不会仅因漏行外在仪式而被定罪；使人受定罪的是内心的邪恶，因而是出于内心的邪恶而不遵行条例。以下经文中的“担当罪孽”就有这样的含义。利未记说：“若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。”（利5:17—18）

【3】这里的“担当罪孽”并不是说那人因无意犯错而实际受到定罪，而是象征保留邪恶，因而受到定罪，因为经文明确说“他虽然不知道”。利未记又说：“第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳……反为可憎嫌的；吃这祭肉的，就必担当他的罪孽。”（利7:18；参利19:7—8）这里的“担当罪孽”同样象征留在自己的罪中，因而处于定罪之下。并不是说人在第三天吃了祭肉，就会因此受到定罪，而是因为“第三天吃祭肉”代表一种可憎、应受定罪的事。因此，“担当罪孽”和“从民中剪除”，代表行这种可憎之事的人受到定罪。真正使人受定罪的，是这些仪式所代表的内在邪恶，而不是与内在邪恶无关的外在行为。

【4】利未记又说：“凡吃自死的，或是被野兽撕裂的……他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。”（利17:15—16）“吃自死的，或是被野兽撕裂的”代表把邪恶与伪谬据为己有，因此这里的“担当罪孽”也具有代表性的含义。民数记说：“那洁净而不行逾越节的人，那人要从民中剪除；因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。”（民9:13）

“逾越节”代表主使人脱离定罪（参7093节末，7867，7995，9286，9287—9292节）；“逾越节的筵席”代表人借着爱之良善与主联结（参7836，7997，8001节）。正因为逾越节代表这些事，律法才规定，不守逾越节的人要从民中剪除，并担当自己的罪。这并不是说，不守节本身就是应受定罪的恶行，而是说，这样做代表那些从心里否认主、因而否认罪能得到赦免，也不愿借着爱与主联结的人，以及他们所受的定罪。

【5】民数记又说：“从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽。”（民18:22—23）百姓若走近会幕，在那里做应由祭司承担的事，就会“担罪而死”，是因为这样会使规定由祭司执行的代表性敬拜失效。祭司的职事或祭司职分，代表主救赎人的一切工作（参9809节）。因此，经文说利未人，也就是承担祭司职事的人，要“担当罪孽”；这象征唯独主为那些处于良善中的人赎罪，也就是为他们除去邪恶与伪谬（参9937节）。

但论到那些出于邪恶之心行恶的人时，“担当罪孽”所指的就是实际受到定罪（利20:17，19—20；24:15—16；结18:20；23:49等处）。

9966 “这要为亚伦和他的后裔作永远的定例”，象征代表性教会中的秩序法则。“永远的定例”象征天堂与教会中的神性秩序法则（参7884，7995，8357节）。这里说的是代表性教会，因为“定例”指那些代表内在事物的外在敬拜规定（参8972节），也就是代表性教会的规定。这些外在规定所代表的内在事物是神性的，因而是永恒的，所以经文称之为“永远的定例”；“永远”象征永恒。

论星空深处所见的第二颗星球

9967 后来，主引领我前往宇宙中的另一个星球。它比前面几章末尾所说的第一个星球离我们的地球更远。我之所以知道它更远，是因为我的灵被引领到那里，历时两天。那个星球在左边，先前那个则在右边。

在来世，远近并不取决于地点之间的距离，而取决于状态的差异；不过，这种差异在那里仍显现为地点上的距离（参9440节）。因此，从前往那个星球所用的时间，也就是前面所说的两天，我可以推知：那里居民的内在状态，即情感及由此产生的思想状态，与来自我们地球的灵的内在状态，有着相应程度的差异。由于我的灵是随着内在状态的变化被带到那里的，我得以在抵达之前，观察这些状态如何相继变化。这一切都发生在我清醒的时候。

9968 我抵达那里时，没有看见那个星球，却看见了来自那里的灵。正如前面多次提到的，每个星球的灵都显现在自己的星球周围。这是因为，不同的生活状态使他们具有不同的性情；而在来世，状态不同使人彼此分离，状态相似则使人彼此联结。更重要的是，他们需要与自己星球上性情相近的居民同在，因为人离了灵就无法生存，而每个人身边都有与他相似的灵（参5846—5866，5976—5993节）。那些灵显现在我头顶很高的地方，从那里看见我前来。

【2】要知道，处于高处的灵能够看见下方的灵，而且所处的位置越高，看得就越广。他们不仅能看见下方的灵，还能与他们交谈。他们从高处看出我不是来自他们的星球，而是从遥远的别处来的，便向我问起各种事情，我也得以回答。我告诉他们我来自哪个星球，以及那个星球是什么样的。后来，我又谈到我们太阳系中的其他星球，并说起水星上的灵：他们喜欢获取各种事物的知识，因此获准游历许多星球（参6808—6817，6921—6932，7069—7079节）。那些灵听后说，他们也曾在自己的星球那里见过水星的灵。

9969 来自我们地球的天使告诉我，那个星球的居民和灵，在大人中对应外在视觉的敏锐性，因此他们显现在高处，而且目光极为敏锐。

9970 由于他们在“至大之人”，也就是天堂中，与外在视觉的敏锐性相对应，又能清楚地看见下方的事物，我在交谈时便把他们比作高飞的鹰：鹰飞在高处，能敏锐而广阔地环视四周。他们听了却很不高兴，以为我说他们像鹰，是指他们像鹰一样掠食，因而是邪恶的。我回答说，我把他们比作鹰，并不是说他们会掠食，而是说他们目光敏锐。我又补充说，若有人像鹰一样掠食，那人就是邪恶的；但若只是像鹰一样目光敏锐，那人就是善良的。

9971 有人问他们敬拜哪一位神，他们回答说，他们敬拜可见的神，也敬拜不可见的神：可见的神具有人形，不可见的神则没有任何形状。从他们的言谈，以及他们传达给我的思想观念，可以知道，他们所说的可见的神，就是我们的主自己；他们也称他为“主”。

对此，我得以回答说，在我们的地球上，人们也敬拜可见的神和不可见的神；不可见的神称为父，可见的神称为主。但二者原为一，正如主亲自教导的：人从未看见父的形像；父与他原为一；看见他的，就是看见父；父在他里面，他也在父里面。因此，这两者是同一位格中的神性。这些都是主自己的话（约5:37；10:30；14:7，9—11）。

9972 后来，我看见来自同一星球的另一些灵，他们所处的位置比先前那些灵低。我也与他们交谈，但他们是拜偶像的人：他们敬拜一尊石像，形状像人，却并不美观。

要知道，所有进入来世的人，起初仍保持着他们在世时的敬拜方式，之后才逐渐脱离它。这是因为，各人的敬拜方式都深植于其内在生命中，无法一下子从中除去和根除，只能逐渐改变。

【2】看到这一情形后，我得以告诉他们，不应敬拜没有生命之物，而应敬拜永生的神。他们回答说，他们知道活着的是神，不是石头；但当他们注视那尊人形石像时，心里所想的是永生的神。若非如此，他们的思想观念便无法集中并指向不可见的神。

于是，我得以告诉他们：当他们思想主——可见的神——时，思想观念也能集中并指向不可见的神。因此，人若与主联结，就能在思想和情感上，也就是在信仰和爱上，与不可见的神联结；除此之外，别无他法。

9973 关于星空中这第二个星球的记述，将在下一章末尾继续。