《天堂的奥秘》出埃及记第二十九章（10083–10131）

出埃及记第二十九章

10083 “在耶和华面前摇一摇”象征由此获得神性的生命。这可从“摇一摇”的含义看出：它象征使之有生命；又因为经文说“在耶和华面前”，所以这里象征神性的生命。

“摇一摇”之所以象征使之有生命，或赐予来自神性的生命，可从圣言中使用这一说法的经文看出。摩西五经说：“你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日把这捆摇一摇。”（利23:10—11）“收割庄稼”象征出于良善的信仰真理所处的状态，因而也象征良善的状态（参9295节）；“初熟的庄稼一捆”象征这一状态下的事物汇集在一起。因此，祭司把这一捆摇一摇，象征使它们有生命，好让人得蒙祝福。因为一切祝福若要成为真正的祝福，里面就必须有来自神性的生命。

摩西五经又说：“亚伦也将他们奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事。……你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。……此后利未人要进去办会幕的事。你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上。……于是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服；亚伦将他们当作摇祭奉到耶和华面前，又为他们赎罪，洁净他们。”（民8:11，13，15，21）这些经文表明，作为摇祭奉上，象征借着承认而获得生命。承认是信仰的起点，也就是人接受来自神性的生命的起点。认识虽然先于承认，但在认识成为承认、进而成为信仰之前，其中并没有神性的生命。利未人代表服事良善的真理，亚伦则代表这些真理所服事的良善。因此，利未人被作为摇祭奉上，象征他们获得生命。经文也说他们必须先得洁净，因为真理若要服事良善，其中就必须有来自神性的生命，而这生命首先借着承认流入。

摇献金器也有同样的含义。摩西五经说：“凡心里乐意献礼物的，连男带女，各将金器，就是胸前针、耳环、打印的戒指，和手钏带来献给耶和华。”（出35:22）把金器摇献给耶和华，象征借着承认这些金器属于耶和华，也就是属于主，使它们有生命。“摇一摇”之所以有这样的含义，源于对应关系：一切动作都对应于思想的某种状态。因此，圣言中的行走、起程等动作，都象征生命的状态（参3335，4882，5493，5605，8103，8417，8420，8557节）。

约翰福音记载：“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大。……里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。……有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”（约5:2—7）这里，水被搅动，同样象征借着承认和信仰而获得生命，因而也象征借着真理得洁净。关于“动作”象征生命的状态，参2837，3356，3387，4321，4882，5605，7381，9440，9967节；关于“水”象征信仰的真理，参2702，3058，3424，4976，8568，9323节；关于一切洁净都是借着信仰的真理实现的，参2799，5954节末尾，7044，7918，9088节；关于疾病得医治代表属灵生命的恢复，参8365，9031节末尾。

由于“放在亚伦手上摇一摇”象征借着承认主，并承认一切都来自他而获得生命，这里还需要简要说明这种承认，以及由此产生的信仰。主医治病人时，常提到他们的信心，并说照着他们的信心给他们成全（太8:10—13；9:2，22，27—29；13:57—58；15:28；21:21—22，31—32；可5:34，36；10:49，52；16章；路8:9，48—50；17:19；18:42—43）。这是因为，人首先必须承认主是世人的救主；若没有这种承认，就无法从天堂接受任何真理和良善，因而也无法有信仰。这种承认既是首要的，也是最根本的。因此，主来到世上医治病人时，询问他们是否有信心，使他们能够承认他；有信心的人就得了医治。他们的信心在于相信他是那位要来到世上的神子，并且有医治和拯救的能力。主在世时医治各种疾病，也都象征属灵生命得医治，即人获得救恩（参8364，9031节末尾，9086节）。

承认主既是属灵生命的起点，也是教会最根本的事；没有这种承认，人就无法从天堂接受信仰的真理和爱的良善。因此，主也多次说，信他的人有永生，不信的人没有永生（约1:1，4，12—13；3:14—16，36；5:39—40；6:28—30，33—35，40，47—48；7:37—38；8:24；11:25—26；20:30—31）。但他同时教导，信他的人会照着他的诫命生活，使生命进入信仰。以上说明是要阐明并确认：承认主，并承认一切救恩都来自他，是人接受来自神性的生命的起点。生命的这一起点，就是“放在亚伦手上摇一摇”所象征的。

10084 “要从他们手中接过来，烧在坛上的燔祭上”象征与神性之爱的神性良善合一。这可从“从他们手中接过来”的含义看出：它象征承认之后的状态。“放在亚伦和他儿子手上摇一摇”象征借着承认而获得神性的生命，因此，“从他们手中接过来”象征承认之后的状态，也就是与良善结合的状态；这正是“烧在坛上的燔祭上”所表达的意思。“烧在坛上”象征与良善结合（参10052节）；“燔祭”则象征并描述这种结合本身（参10053节）。

10085 “献给耶和华为馨香”象征对平安的感知。这可从“馨香”用于耶和华、也就是主时的含义看出：它象征对平安的感知（参10054节）。

10086 “（献给耶和华的）火祭”象征出于神性之爱。这可从“献给耶和华的火祭”的含义看出：它象征神性之爱（参10055节）。

10087 “你要取……胸”象征诸天中的神性属灵之物，以及它在那里被接受为自身所有。这可从“胸”的含义看出：“胸”象征仁义的良善，在至高意义上则象征神性属灵之物。这里之所以还象征它在诸天中被接受为自身所有，是因为接下来的经文讲到，公羊的肉和筐内的饼没有烧在坛上，而是分给摩西、亚伦和他儿子食用。“吃”象征接受为自身所有；接下来的经文描述的就是这一过程。

“胸”之所以象征仁义的良善，在至高意义上象征神性属灵之物，是基于对应关系。人的头对应爱主的良善，这是最内层天堂的良善，称为神性属天之物；胸对应仁义的良善，这是中层或第二层天堂的良善，称为神性属灵之物；脚对应信仰的良善，也就是顺服的良善，这是最外层天堂的良善，称为神性属世之物。关于这种对应关系，参10030节。

【2】由于胸对应仁义的良善，而仁义的良善源于行善的意愿，所以代表这种良善的约翰，在席上靠着主的胸膛（约13:23，25）。这象征他受到主的爱，因为靠在胸前或怀里，表示受到爱。明白这一点，也就能理解主对彼得和约翰所说的话：

耶稣问西门彼得：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得回答：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次问他，又吩咐他：“你牧养我的羊。”耶稣第三次问他时，彼得忧愁了，说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”随后，耶稣对他说：“你跟从我吧！”彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候靠着耶稣胸膛的那门徒。彼得便问耶稣：“主啊，这人将来如何？”耶稣回答：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21:15—22）

若不明白内在意义，就无法知道这些话的含义。内在意义表明，主的十二门徒合起来代表信仰与爱的一切，正如以色列的十二支派一样；彼得代表信仰，雅各代表仁义，约翰代表仁义的行为，也就是仁义的良善。关于主的十二门徒合起来代表信仰与爱的一切，参3488，3858节末尾，6397节；关于以色列的十二支派也有同样的代表意义，参3858，3926，4060，6335，6640节；关于彼得代表信仰、雅各代表仁义、约翰代表仁义的行为，参创世记第18章和第22章的序言，以及3750，4738，6344节末尾；关于“磐石”——彼得也被称为磐石——象征就信仰而言的主，参8581节。

【3】与仁义分离的信仰并不爱主，却仍能教导有关信仰、爱和主的事。因此，主三次问彼得“你爱我吗”，又吩咐他喂养小羊、牧养羊。主所说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，象征教会初兴时，信仰像孩童一样处于纯真的良善中；到了教会衰落的末期，信仰不再处于纯真的良善中，也不再处于仁义的良善中，而是受邪恶与伪谬驱使。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表达的，就是从自由变为奴役。

“束上带子”象征在来自良善的光中认识并领悟真理（参9952节）；“往来”象征照着真理生活（参8417，8420节）。因此，“自己束上带子，随意往来”象征自由地行动，也就是出于对源自良善的真理的爱而行动（参2870—2893，9585—9591节），并受主引导（参9096，9586，9589—9591节）。相反，“被别人束上，带到不愿意去的地方”象征处于奴役之中，也就是出于邪恶而行动，因而受地狱引导（参9096，9586，9589—9591节）。主首先提到的“小羊”象征处于纯真良善中的人（参3994节）；他第二次和第三次提到的“羊”象征处于仁义的良善、并由此具有信仰的人（参4169，4809节）。“三次”表示从开始到结束的整个过程（参2788，4495，7715，9198节）。主对彼得谈论的是教会从兴起到衰落的过程，所以三次问他：“你爱我吗？”

至于约翰跟从主，则象征处于仁义良善中的人跟从主，受到主的爱，并且不离开他。相反，信仰与仁义分离的人不仅不跟从主，甚至会对此心生不满，正如彼得在那段记载中所表现的那样。这些话还包含许多其他奥秘，此处不再赘述。由此也可见，靠着主的胸膛或在他的怀里，象征受到主的爱；这种说法适用于处于仁义良善中的人。“抱在怀中”（赛40:10—11）和“偎在怀中”（撒下12:3）也有类似的含义。

10088 “亚伦承接圣职所献公羊的”象征主借着从他神性良善发出的神性真理，在诸天中所具有的神性能力，以及这种能力在那里得到传递和接受，如上文所述（参10076节）。

10089 “在耶和华面前摇一摇”象征赋予生命。这可从“在耶和华面前摇一摇”的含义看出：它象征借着承认主，并承认天上地下的一切权柄都属于他，而获得生命（参10083节）。

承认主是教会首要的事，这是众所周知的，因为教会的教义教导：离了主，就没有救恩。圣言多处教导，一切权柄都属于主；主自己也说：“一切所有的，都是我父交付我的。”（太11:27；路10:22）“父爱子，已将万有交在他手里。”（约3:34—35）“正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的。”（约17:2）“因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）耶稣对彼得说：“你是彼得……我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（太16:18—19）

这里的彼得指来自主的信仰，因而也指就信仰而言的主；上述权柄属于主（参创世记第22章序言，以及4738，6344节末尾）。彼得在这里被称为“磐石”，而“磐石”象征就信仰而言的主（参8581节）。

10090 “这就可以作你的分”象征与那些处于神性真理中的人相通。这可从摩西的代表意义，以及“作你的分”的含义看出。胸归摩西为分；摩西代表就神性真理而言的主，因而也代表来自主的神性真理（参6752，7010，7014，9372节）。“作你的分”象征相通，因为献祭之物分给摩西、亚伦、他的儿子和百姓，象征神圣之物与他们相通。这种相通如何发生，取决于接受者的性质，也就是他们所代表事物的性质。

胸归摩西为分，而下文所说的腿归亚伦为分，是因为这里论述的是主的神性真理与神性良善如何在天堂和教会中传递，并被接受为自身所有。天堂和教会所接受的有两种事物：神性真理与神性良善，两者都来自主。神性真理由主属灵国度中的人接受，神性良善则由主属天国度中的人接受（参9277，9684节所引各处）。因此，胸归摩西为分，腿归亚伦为分：“胸”象征主属灵国度中的神性真理（参10087节），“腿”象征主属天国度中的神性良善（参10075节）。同样象征神性良善的还有筐内的饼，它们也归亚伦所有（参10077节）。

【3】上文已说明，摩西代表就神性真理而言的主；亚伦承接祭司职分时，则代表就神性良善而言的主（参9806节）。胸归摩西为分，也可从利未记关于亚伦和他儿子承接祭司职分的记载看出：“摩西拿羊的胸作为摇祭，在耶和华面前摇一摇，是承接圣职之礼，归摩西的分，都是照耶和华所吩咐摩西的。”（利8:29）

10091 “那摇祭的胸……你都要成为圣”象征神性属灵之物在天堂和教会中得到承认。这可从“成为圣”、“胸”和“摇祭”的含义看出：“成为圣”象征代表主以及从他而来的神圣事物（参9956，9988节）；“胸”象征天堂中的神性属灵之物（参10087节）；“摇祭”象征借着承认而获得生命（参10083，10089节）。神性属灵之物就是中层或第二层天堂中的神性真理；这层天堂也称为属灵国度。

10092 “举祭的腿”象征天堂和教会感知到神性属天之物唯独属于主。这可从“腿”和“举祭”的含义看出：“腿”象征天堂和教会中的神性属天之物（参10075节）；“举祭”象征赐予和接受，下文将对此加以说明。神性属天之物，就是最内层天堂所接受的、来自主的神性良善；这层天堂也称为属天国度。因此，最内层天堂所接受的神性良善，称为属天良善。

10093 “摇过的，举过的”象征得到承认和感知。这可从“摇过的”和“举过的”的含义看出：论及胸时，“摇过的”象征借着承认而获得生命（参10091节）；“举过的”则象征天堂和教会感知到神性属天之物唯独属于主。这一点将在下文说明。

这里需要简要说明其中的区别。天堂由两个国度组成，即属天国度和属灵国度。在属灵国度，神性真理是被承认的；在属天国度，神性真理则是被感知的。这是因为，属灵国度的人在理智中接受神性真理，属天国度的人则在意愿中接受它。在理智中接受的，称为得到承认；在意愿中接受的，称为得到感知。因此，前者对神性真理有承认，后者则对神性真理有感知。关于这两个国度，上文所引各处已有详尽说明（参9277，9596，9684节）。

【2】至于“举祭”，凡属于耶和华、也就是属于主的东西，因着代表意义而赐给亚伦的，就称为举祭。亚伦代表就神性良善而言的主（参9806节），所以，从祭物中举起并赐给亚伦的部分，代表属于主的神性之物，也称为“受膏的分”。摩西五经说：“因为我从以色列人的平安祭中，取了这摇的胸和举的腿，给祭司亚伦和他子孙，作他们从以色列人中所永得的分。这是从耶和华火祭中，作亚伦受膏的分和他子孙受膏的分，正在摩西叫他们前来给耶和华供祭司职分的日子。”（利7:34—35）这里称为“受膏的分”，是因为膏立是使人就神性良善而言代表主的就职仪式（参9954，10019节）。

摩西五经另有记载：“耶和华晓谕亚伦说：‘我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙。……以色列人所献的举祭，并摇祭，都是你的。……凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物，也都要归与你。……以色列中一切永献的都必归与你。他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的，都要归给你。……它的肉必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你。……你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。’”经文随后也提到，从赐给利未人的十分之一和其他礼物中献上的举祭。（民18:8，11—20，28—29）由此可见，“举祭”指一切属于耶和华、也就是属于主的东西。

【3】利未人代表天堂和教会中服事神性良善的神性真理，因此，他们被赐给亚伦，代替一切属于耶和华、也就是属于主的头生者。摩西五经说：“我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的；利未人要归我。因为凡头生的是我的。”经文又说，利未人既归耶和华，他便将他们赐给亚伦和他的儿子。（民3:12—13；8:16—18）

以色列人献给耶和华、也就是献给主的礼物，称为举祭。然而，说这些东西属于耶和华，并不是因为人把它们献给了他，而是因为它们原本就属于他。人里面一切神圣之物或神性之物，都不是人自己的，而是主在人里面的。教会知道，一切良善与真理，因而一切神圣之物，都来自主神，没有一样来自人。由此可见，说人向主献上礼物，是按表象而言。因此，紧接着的经文说：“这要成为亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分，因为是举祭。这要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭。”（出29:28）这象征以色列人所献的举祭属于耶和华；换言之，他们所献的礼物原本就来自主。由此可见“举祭”的含义。

10094 “就是承接圣职所摇的，所举的，是归亚伦和他儿子的”象征主借着从神性良善发出的神性真理，在诸天中所具有的神性能力之代表意义。这一点可从上文的说明看出（参10076节）。

10095 “作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分”象征代表性教会中关于主的神性良善及从中发出的神性真理的秩序法则。这可从“亚伦和他子孙”、“永远”和“以色列人”的代表意义与含义看出：“亚伦和他子孙”代表就神性良善及从中发出的神性真理而言的主（参9806，9807，10068节）；“永远”在这里所说的定例中，象征神性秩序的法则（参7884，7995，8357节）；“以色列人”代表教会（参4286，6426，6637，9340节）。这里指代表性教会，因为这种教会设立在以色列人中间（参9320节末尾所引各处）。

10095 “作亚伦和他子孙从以色列人中永远所得的分”象征代表性教会中关于主的神性良善及从中发出的神性真理的秩序法则。这可从“亚伦和他子孙”、“永远”和“以色列人”的代表意义与含义看出：“亚伦和他子孙”代表就神性良善及从中发出的神性真理而言的主（参9806，9807，10068节）；“永远”在这里所说的定例中，象征神性秩序的法则（参7884，7995，8357节）；“以色列人”代表教会（参4286，6426，6637，9340节）。这里指代表性教会，因为这种教会设立在以色列人中间（参9320节末尾所引各处）。

10096 “因为是举祭”象征神性良善及从中发出的神性真理的代表意义。这一点可从上文的说明看出（参10093节）。

10097 “这举祭要从以色列人的平安祭中，作为献给耶和华的举祭”象征在诸天和教会中被接受，并承认这一切都属于主。这一点也可从上文的说明看出（参10093节）。

这里说“从平安祭中”，是因为平安祭象征出于自由的敬拜。平安祭又称感谢祭，是人自愿献上的祭；凡自愿而行的，都是人出于自由而行的。出于爱、因而出于意愿所做的事，才称得上是出于自由，因为人所爱的，也就是他所愿意的。主流入人的爱，因而流入人的意愿，使人自由地接受他所赐予的事物。人自由地接受了这些事物，也就能自由地照着它们行事，并且爱它们；它们由此成为人生命的一部分。由此可见，平安祭或自愿献上的祭所象征的“出于自由的敬拜”是什么意思，也可看出其中的“举祭”所象征的意思，即承认这一切都属于主。关于“祭”泛指一切敬拜，参6905，8936，10042节；关于人的自由在于他所爱的事物，参2870—2893，3158，4031，7349，9096，9585—9591节。

10098 “亚伦的圣衣”象征直接从神性属天之物发出的神性属灵之物。这可从“亚伦的衣服”的含义看出：它们代表与主的属天国度相联的属灵国度（参9814节），因而也象征神性属灵之物。主的属灵国度之所以存在，是因为主的神性在那里临在；这神性称为神性属灵之物。整个天堂无非是主的神性，因为天堂中的天使知道、承认、相信并感知到：构成天堂的一切信仰的良善和爱的良善，都来自主，没有一样来自他们自己。

这些衣服被称为“圣衣”，是因为它们代表来自主的神圣事物。唯有主是圣的，一切神圣都来自他；一切成圣的仪式也都代表他（参9229，9680，9818，9820，9956，9988节）。因此，天堂也被称为圣所（参9479节）。

10099 “要留给他的子孙”象征神性属灵之物依次临在于属世层次。这可从“亚伦的子孙”和“留给他的子孙”的含义看出：“亚伦的子孙”象征从神性良善发出的事物，如同儿子出于父亲（参9807，10068节）；“留给他的子孙”在这里表示依次传下去，也就是按照先后次序相继临在。这里所说的是亚伦的衣服，而这些衣服代表神性属灵之物（参10098节），所以“要留给他的子孙”象征神性属灵之物依次临在于属世层次。天堂中有三个依次相继的层次。为清楚起见，应分别称它们为属天层次、属灵层次和属世层次。三者依次从前一层次发出，又因前一层次流入后一层次而彼此联结，成为一体。主在诸天中的神性，因接受方式不同而有这些不同的名称。

【2】这里论述的是第二只公绵羊，称为承接圣职所献的公绵羊。“承接圣职”象征受任代表主在诸天中的神性，以及那里对这神性的传递与接受（参10019节）。因此，为了进一步描述这种神性如何在属世层次被接受，经文接着讲到亚伦的衣服如何依次由他的子孙穿上。这象征承接圣职所代表的事，在诸天中依次实现。由此可见，虽然从字面上看，关于公绵羊的叙述在这里似乎被打断了，但在内在意义上，这些内容始终是连贯的。

既然这里论述的是天堂中各层次的相继关系，就有必要说明这种关系。如今许多学者把相继的层次想象成连续不断的事物，或以为它们只是一个连续整体中彼此相接的部分。由于持有这种观念，他们无法理解人的外在与内在有何区别，也就无法理解人的身体与灵有何区别。因此，他们按照这种观念思考时，便无法明白：身体消亡之后，人的灵仍能以人的形态活着。

【3】然而，相继的层次并非连续不断，而是彼此分明的不同层次。内在层次与外在层次截然有别，甚至外在层次可以脱离，内在层次却仍继续保有自身的生命。因此，人能够从身体的感觉中抽离，在灵里思考；用古人的说法，就是从感官事物中抽离，升向内在。古人知道，人从身体的感官事物中抽离时，便进入、或者说升入自己的灵所处的光中，也就是天堂的光中。因此，古代的学者知道，身体消亡后，他们仍会活在一种内在的生命中；他们称之为自己的灵。由于他们认为这种生命才是真正属于人的生命，也就知道自己仍会以人的形态活着。这就是他们对人的灵魂的认识。他们又感到，这生命与神性的生命相近，因此知道自己的灵魂是不朽的；因为他们知道，人里面凡与神性的生命相近、因而与之联结的部分，绝不会死亡。

【4】但在古代之后，人们对灵魂和人的灵的这种认识消失了。正如上文所说，这是因为人们不再正确理解相继的层次。因此，如今按照学术观念思考的人，也不知道属灵之物是什么，不知道它与属世之物截然不同。把相继的层次看作连续不断的人，只能把属灵之物理解为更精细的属世之物。然而，属灵之物与属世之物的区别，如同在先者与在后者、产生者与被产生者的区别。因此，这些学者无法理解人的内在或属灵层次与外在或属世层次有何不同，也无法理解人内在的思想和意愿与外在的思想和意愿有何不同。由此，他们也无法理解信仰与爱、天堂与地狱，以及人死后的生命。

【5】但正确而清楚地认识相继层次的人，多少能够理解：一个人在重生时，他的内在层次会依次开启；随着这些层次开启，他也被提升，进入更内在、更接近神性的光与生命中。这种开启和提升是借着神性真理实现的；神性真理是接受来自神性的爱的良善的器皿。爱的良善使人直接与神性联结，因为爱就是属灵的联结。因此，人越是具有来自神性的爱的良善，他的内在层次就越能逐渐开启，他也越能被提升。反过来说，处于邪恶中的人不会接受神性真理，因而他的内在层次也不会开启，他也不会被提升。关于这种相继的秩序及其中的奥秘，蒙主神性的怜悯，别处还会作更充分的说明。

10100 “可以穿着受膏”象征受任代表就神性良善而言的主。这可从“受膏”的含义看出：它象征受任代表就神性良善而言的主（参9954，10019节）。这里指在属世层次接受主的神性者受任承担这种代表意义，因为“亚伦的圣衣要留给他的子孙”象征主的神性属灵之物依次临在于属世层次（参10098，10099节）。

10101 “又穿着承接圣职”象征代表从主的神性良善发出、临在于诸天中的神性真理。这可从“承接圣职”的含义看出：它象征受任代表从主的神性良善发出的神性真理，以及这神性真理在诸天中的传递与接受（参10019节）。这里指由天堂最外层的人承担这种代表意义。

10102 “他的子孙接续他当祭司的……要穿七天”象征充分地承认和接受。这可从“七天”和“他的子孙接续他穿上这些衣服”的含义看出：“七天”象征完整的状态，因而表示充分（参6508，9228节）；“他的子孙接续他穿上这些衣服”代表神性属灵之物在属世层次被接受（参10098，10099节）。

10103 “每逢进会幕在圣所供职的时候”象征天堂和教会中的一切敬拜。这可从“会幕”和“进会幕在圣所供职”的含义看出：“会幕”代表天堂和教会（参9457，9481，9485节）；“进会幕在圣所供职”象征敬拜（参9963，9964节）。

10104 “你要将承接圣职所献公羊的肉”象征主借着从神性良善发出的神性真理，在诸天中所具有的神性能力，以及这种能力在那里得到传递和接受。这一点已在上文说明（参10076节）。

10105 “煮在圣处”象征在主的光照下，借着教义的真理，预备良善用于生活。这可从“煮”、“肉”和“圣处”的含义看出：“煮”象征借着教义的真理预备用于生活；“肉”象征良善（参7850，9127节）；“圣处”象征神性的光照，因为主的神性临在之处就是圣处。就教义的真理而言，主的神性临在之处，也就是神性的光照所在之处。祭牲的肉经过烹煮，才预备好供身体食用；因此，在属灵意义上，“煮祭牲的肉”象征预备良善用于生活。之所以说这是借着教义的真理完成的，是因为教义的真理教导人如何将良善付诸实践。烹煮所用的“水”也象征真理（参2702，3058，3424，5668，8568，9323节）。

【2】这里说“在主的光照下，借着教义的真理”，是因为必须从圣言中整理出真理，形成教义，才能将真理用于生活。能够这样做的，是蒙主光照的人。人读圣言时，若因真理本身及生活的良善而热爱真理，就会得到光照；若以自己的荣耀、名声或利益为目的，则不会得到光照。人要理解圣言，必须有出于圣言的教义（参9025，9409，9410，9424，9430节）；而从圣言中整理教义的人，必须蒙主光照（参9382，9424节）。

【3】说“用水煮”象征将真理整理成教义，从而预备用于生活，乍看似乎牵强，与字面意思相去甚远。然而，考察圣言中提到“用水煮”以及煮东西所用之“锅”的经文，就能看出其含义。例如列王纪下记载：“以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：‘你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。’有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。……倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说：‘神人哪，锅中有致死的毒物！’……以利沙说：‘拿点面来。’就把面撒在锅中，说：‘倒出来，给众人吃吧！’锅中就没有毒了。”（王下4:38—41）

这个神迹同圣言中的其他神迹一样，蕴含着教会的圣洁事物，这些事物通过内在意义显明。“以利沙”和以利亚一样，代表就圣言而言的主；“先知门徒”象征教导圣言真理的人；以利沙吩咐放上的“锅”象征出于圣言的教义；“野瓜藤”及其上的“野瓜”象征伪谬。由此可见“锅中有致死的毒物”是什么意思。撒进锅里的“面”象征出于良善的真理；由于教义借此得到纠正，锅中便不再有毒物。由此也可见，“在锅中煮”象征将真理整理成教义，从而预备用于生活。关于圣言中的一切神迹都蕴含着教会的圣洁事物（参7337，8364，9086节）；关于以利沙代表就圣言而言的主（参2762节）；关于“先知”象征教导真理的人，撇开人物而言，则象征教义的真理（参2534，7269节）；关于“葡萄树”象征教会的真理，其“葡萄”象征良善（参5113，5117，9277节），因此“野瓜藤”和“野瓜”象征伪谬与邪恶；关于“面”象征出于良善的纯正信仰真理（参9995节）；关于所煮的“汤”象征教义观点的集合，如犹太人所有的那种（参3316节）。从这些含义，可以推知“煮”和“锅”象征什么。

【4】以西结书中又说：“你要向这悖逆之家设比喻说，主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中；将肉块，就是一切肥美的肉块、腿和肩都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满；……好把骨头煮在其中。主耶和华如此说：祸哉！这流人血的城，就是长锈的锅，其中的锈未曾除掉。”（结24:3—6）这里先描述圣言在教义方面的性质，即其中有出于神性良善的神性真理；接着描述犹太民族从圣言得来的教义，其中充满不洁与伪谬。“锅”象征教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”象征依次排列的、出于神性良善的神性真理；“流人血的城”就犹太民族所持守的教义真理而言，象征这个民族；撇开民族或人物而言，则象征毁坏良善的教义。“锅中的锈”象征迎合污秽之爱的外在事物；这种锈若不除去，真理就会被玷污。由此也可见，“锅”象征教义，“煮”象征预备用于生活。

【5】同一卷书又说：“他对我说：‘人子啊，这就是图谋罪孽的人，在这城中给人设恶谋，说：盖房屋的时候尚未临近；这城是锅，我们是肉。’”（结11:2—3，7）这里的“锅”同样象征出于邪恶的伪谬教义，因为经文说，这是一座有人图谋罪孽、设下恶谋的城。“城”也象征教义（参402，2712，2943，3216，4492，4493节）；这里象征上述那种教义。

【6】耶利米书说：“耶和华的话又临到我说：‘你看见什么？’我说：‘我看见一个烧开的锅，从北而倾。’耶和华对我说：‘必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。’”（耶1:13—14）这里“烧开的锅”也象征出于邪恶的伪谬教义。“北方”象征在信仰真理方面的昏暗状态，也象征由伪谬造成的黑暗（参3708节）。由此可见，这个先知异象蕴含着什么意义。

【7】撒迦利亚书说：“凡耶路撒冷和犹大的锅都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。”（亚14:21）这里的“锅”象征仁义与信仰的教义，也就是出于良善的真理的教义；“耶路撒冷”象征主的教会；“献祭的”象征参与神性敬拜的人。由此可见，“在锅中煮”象征预备用于属灵生活。

摩西五经中也说：“惟有煮祭物的瓦器要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦磨，在水中涮净。”（利6:28）这里，煮祭物的“瓦器”象征不能与良善相合的伪谬；“铜器”象征含有良善的教义；在其中煮赎愆祭和赎罪祭的肉，象征为洁净邪恶及由此产生的伪谬作准备。由此可见，打碎瓦器，以及擦磨铜器、在水中涮净，分别代表什么。

10106 “亚伦和他儿子要……吃这羊的肉”象征处于内在事物中的人，从主接受属灵良善为自身所有。这可从“吃”、“亚伦和他儿子”以及“羊的肉”的含义看出：“吃”象征接受为自身所有（参3168，3513节末尾，3596，4745节）；“亚伦和他儿子”代表就神性良善和神性真理而言的主（参9806，9807，10068节）。这里所指的是主在诸天中的临在，因为本节论述了承接圣职，而承接圣职象征这些神性事物在诸天中的传递与接受。“羊的肉”象征内在之人的良善，或内在事物中的良善；“肉”象征良善（参3813，7850，9127节），“公羊”象征内在之人所具有的纯真与仁义之良善（参9991，10042节）。

这里说主的神性良善和神性真理在诸天中传递并被接受，是因为主在诸天之上。他是天上的太阳，在天使看来，也确实显为太阳。诸天的一切光都源于他。主借着从这太阳发出的光和热临在于诸天，而且临在得如此充分，仿佛他就在诸天之中，因为他充满诸天，并使诸天成为诸天。从他这太阳发出的光，其本质是神性真理，也是天使由此获得的智慧与聪明；从他这太阳发出的热，则是他神性之爱的神性良善。这神性良善与神性真理在诸天中的传递和接受，就是“承接圣职”所象征的。关于主是天上的太阳，诸天中的光和热都源于他，天使也因此获得生命，即智慧和爱（参3636，3643，4321节末尾，5097，7078，7083，7171，7173，7270，8644，8812节）。

10107 “和筐内的饼”象征从主接受属天良善为自身所有。这可从“吃”、“饼”和“筐”的含义看出：这里的“吃饼”象征接受为自身所有，如上文所述（参10106节）；“饼”象征爱与仁义的良善（参2165，2177，3464，3478，3735，3813，4217，4735，4976，5915，6118，9323，9545节）；“筐”象征外在感官层次（参9996节）。由此可见，“吃筐内的饼”象征在外在层次上，从主接受良善为自身所有。

筐内有无酵饼、无酵的饼和无酵的薄饼，它们象征经过洁净的内在与外在良善（参9992—9994节）。因此，“筐内的饼”象征处于外在感官层次的这一切良善。外在感官层次是人生命的最外层，其中汇集了人内在的一切。关于外在感官层次是人生命的最外层（参5077，5081，5094，5125，5128，5767，6183，6311，6313，6318，6564，7645，9212，9216，9730，9996节）；关于它因处于最外层而包含内在的一切（参6451，6465，9216，9828，9836，10044节）。

10108 “在会幕门口”象征进入天堂。这可从“门口”和“会幕”的含义看出：“门口”象征入口（参2145，2152，2356，2385节），也象征被引入（参8989节）；“会幕”代表主所在的天堂（参9457，9481，9485，9963节）。

10109 “他们吃那些赎罪之物”象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净的人，接受良善为自身所有。这样译是合适的。“吃”象征接受为自身所有（参10106节）；“赎罪”象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净（参9506节）。之所以说“邪恶及由此产生的伪谬”，是因为处于邪恶中的人和处于良善中的人，都可能持有真理，也可能持有伪谬。处于邪恶中的人所持有的伪谬，是出于邪恶的伪谬；他们所持有的真理，则是被歪曲的真理，是没有生命的。处于良善中的人所持有的伪谬，却因良善而得到缓和，并被用于良善的用途，因而可以作为真理被接受；他们所持有的真理，则是出于良善的真理，是有生命的。关于这两类真理与伪谬（参2243，2248，2863，4736，4822，6359，7272，7437，7574，7577，8051，8137，8138，8149，8298，8311，8318节末尾，9258，9298节）。

【2】吃那些用以赎罪的圣物，象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净的人，接受良善为自身所有。因此，律法严禁不洁净的人吃这些圣物，因为“不洁净”象征被邪恶及由此产生的伪谬玷污。事情是这样的：只要人仍处于邪恶及由此产生的伪谬中，就绝不可能接受良善为自身所有。邪恶从地狱上升，良善从天堂下降；地狱所在之处，天堂就不能同时存在，因为二者截然对立。所以，要使天堂，也就是来自天堂的良善，在人里面有立足之处，就必须除去地狱，也就是来自地狱的邪恶。由此可见，只要人仍处于邪恶中，就绝不可能接受良善为自身所有。

接受良善为自身所有，意思是良善被植入人的意愿。良善只有成为人意愿的一部分，才可以说为人所有，因为人的意愿就是人本身；人的理解力之所以属于他这个人，也只在于它从意愿中所得的部分。属于意愿的，也属于人的爱，因而属于他的生命。人所愿意的，就是他所爱的，也是他称为良善的；当他将其付诸行动时，也会感到它是良善的。仅存在于理解力中、却不同时存在于意愿中的事物，情况则不同。还应知道，说人接受良善为自身所有，只是说人获得了从主接受良善的能力；人通过重生获得这种能力。因此，人里面的良善并非人自己的，而是主在人里面的良善。人只要容许自己远离邪恶，这良善就会留在他里面。

正因为人在邪恶中时不能接受良善，也就是不能领受良善，所以律法禁止不洁净的人吃祭牲的肉和饼，因为吃这些祭物代表接受良善为自身所有，如上所述。

【3】摩西五经表明，不洁净的人若吃圣物，必受死亡的刑罚：“凡洁净的人都要吃这肉。只是献与耶和华平安祭的肉，人若不洁净而吃了，这人必从民中剪除。有人摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁净的可憎之物，吃了献与耶和华平安祭的肉，这人必从民中剪除。”（利7:19—21）这些外在的不洁净，都代表内在的不洁净，也就是人里面的邪恶，尤其是那些属于人意愿、并通过实际生活成为人自身一部分的邪恶。

【4】摩西五经另一处对此有更详细的规定：“亚伦后裔中，凡长大麻风的，或是有漏症的，不可吃圣物，直等他洁净了。”“凡摸那因死尸不洁净的物……或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那使他不洁净的人……摸了这些人物的，必不洁净到晚上；若不用水洗身，就不可吃圣物。日落的时候，他就洁净了，然后可以吃圣物，因为这是他的食物。”“外人不可吃圣物；寄居在祭司家的，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买人，是他的钱买的，那人就可以吃圣物；生在他家的人也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。”（利22:1—16）

这些规定显然都有内在含义，涉及圣物向那些处于接受状态的人传递，并为他们所接受。“外人不可吃”，象征教会中不承认主、因而不处于教会真理与良善中的人，不能接受圣物；“寄居在祭司家的”和“雇工人”不可吃，象征只有属世良善而没有信仰良善的人，以及为了报酬而行善的人，也不能接受圣物；用银子买来的人和生在家中的人可以吃，象征归信的人，以及凭信仰与爱而处于教会真理和良善中的人，可以接受圣物。祭司的女儿嫁给外人后不可吃，象征教会的圣物不能与未同教会真理结合的良善相合；她若成为寡妇或被休，没有孩子，又回到父家，就可以吃，象征不属于教会的事物被除去后，可以接受良善，条件是先前的结合没有产生任何已成为其信仰一部分的事物。这些含义都可从各项规定的内在意义看出。

【5】摩西五经还说明，遗传的邪恶并不妨碍人接受良善：“亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。因为凡有残疾的，无论是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢体有余的、折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是损坏肾子的，都不可近前来。”“神的食物，无论是圣的，至圣的，他都可以吃。……只是不可进到幔子前，也不可就近坛前。”（利21:17—23）如前所述，这些残疾象征遗传的邪恶，每一种又各有其特定的含义。有这些残疾的人不得以祭司身份献食物或走近祭坛，是因为这些残疾或邪恶显露在百姓面前；凡显露在外的，就会进入代表性的形象，而隐藏在内的则不会。因此，即使祭司、利未人或百姓的内在是不洁净的，只要他们在外表上洗净了，显得洁净，仍会被称为洁净的人，也被认为已经成圣。

10110 “好承接圣职”象征接受神性真理。“承接圣职”象征代表就诸天中的神性真理而言的主，以及这真理在诸天中的传递和接受（参10076节）。经文说，他们吃那些用以赎罪的圣物，好承接圣职。这象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净的人，接受良善为自身所有，从而能够接受神性真理。

【2】事情是这样的：人首先接受良善为自身所有，然后才逐渐接受真理。因为良善如同土壤，真理如同种子；良善接纳真理，并使真理与自己结合，就像父母因爱而接纳孩子。良善与真理之间有属天的婚姻。良善构成人的生命，因为良善属于意志，而人的意志就是人本身。真理只有从良善获得生命，才能构成人的生命；因为真理属于理智，而脱离意志的理智并不是人本身，只是通向人内在的入口：真理经由理智进入意志。

【3】人可以比作一座有许多房间的房屋，房间彼此相通。如果真理只存在于人的理智中，人就还没有进入房屋的任何房间，只是站在门厅里。真理经由理智进入意志有多少，人就进入房间有多少，并在房屋中居住。圣言也把人比作房屋，把只存在于理智中的真理比作门厅；而进入意志、在那里成为良善的真理，则被比作人所居住的房间，甚至内室。

【4】从人的婴儿期和童年早期，也可以看出主首先使人接受的是良善。众所周知，人在这一时期具有纯真的良善、爱父母和照顾者的良善，以及对其他孩子怀有仁义的良善。这些良善从主流入，为的是在人成长的过程中，成为主在人里面生命的起点，并成为接受真理的基础。只要人不因邪恶的生活及由此产生的伪谬信仰而毁掉这些良善，它们就会在人成长后继续保留在他里面。这里所说的良善，是指对邻舍的仁义和对主的爱，因为凡属于爱与仁义的，都是良善。关于重生的人虽然看起来并非如此，但实际上良善居于首位，真理居于其次（参3325，3494，3539，3548，3556，3563，3570，4925，4926，4928，4930，6256，6269，6272，6273节）。

10111 “使他们成圣”象征使他们从主那里，借着良善接受真理。“成圣”象征代表主及从他而来的一切圣洁之物（参9956，9988节）；因此，就属灵意义而言，成圣就是受主引导，因为唯有主是圣的，一切圣洁都从他而来（参8806，9229，9479，9688，9818，9820节）。由此可见，人从主那里借着良善接受真理，也就是借着对主的爱而获得对主的信仰，便是成圣。这并不是说人就其自身而言成了圣，而是说主临在于他里面；因为信仰与爱不断从主而来，所以人里面的信仰与爱，乃是主在他里面的临在。

10111 “使他们成圣”象征使他们从主那里，借着良善接受真理。“成圣”象征代表主及从他而来的一切圣洁之物（参9956，9988节）；因此，就属灵意义而言，成圣就是受主引导，因为唯有主是圣的，一切圣洁都从他而来（参8806，9229，9479，9688，9818，9820节）。由此可见，人从主那里借着良善接受真理，也就是借着对主的爱而获得对主的信仰，便是成圣。这并不是说人就其自身而言成了圣，而是说主临在于他里面；因为信仰与爱不断从主而来，所以人里面的信仰与爱，乃是主在他里面的临在。

10112 “只是外人不可吃”象征不承认主的人不能接受良善为自身所有。“外人”和“外族人”象征教会以外的人（参2049，2115，7996节）。不承认主的人，就被称为教会以外的人。在以色列民族中，不承认耶和华为他们的神、也不愿接受教会礼仪教导的人，属于这一类；承认耶和华并愿意接受教导的人，则被称为寄居者，享有与本地人同样的权利（参8007，8013，9196节）。“吃”象征接受良善为自身所有（参10109节）。

不承认主的人之所以不能接受良善为自身所有，是因为承认自己的神是宗教的首要之事；对基督徒来说，承认主是教会的首要之事。没有承认，就没有人与主的联结，因而没有信仰，也没有爱。因此，基督教会教义的首要内容是：离了主就没有救恩。人所称为真理并相信的一切，以及所称为良善并热爱的一切，若不是出于神性，因而不是出于主，就不能称为真理和良善。人不能凭自己相信真理或行出良善，一切真理和良善都从上面而来，这也是众所周知的。由此可见，教会中那些不承认主的人，不可能有信仰，也不可能有对神的爱，因而不能得救。

在以色列民族中，这一点通过他们承认耶和华为自己的神来代表。他们的敬拜因此蒙悦纳，并被称为圣洁，他们也被称为已经成圣的人，不论他们的内在实际如何。因为那些代表性的事物仅在于外在形式；对这个民族来说，处于这些外在形式中就足够了（参9320节末尾）。因此，他们当中那些不承认耶和华、反而承认别的神的人，即使同样献祭、同样敬拜，仍被排除在教会之外，敬拜巴力和其他神的人就是如此。

由此可以看出，那些生在教会中、心里却否认主的人，无论道德生活如何，来世的结局会怎样。我也从大量经历中得知，他们不能得救。主在约翰福音中同样明确教导：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约3:36）

至于教会以外的民族，那些按照自己的宗教信仰，以某种形式实践对邻舍的仁义，并以某种形式爱具有人的形像的宇宙创造主的人，在来世会蒙主接纳并得救。因为他们接受天使的教导后，就承认主、信他并爱他（参2589—2604节）。

10113 “因为这是圣物”象征因为它们是神性之物。“圣物”象征从主而来的事物（参10111节），因而象征神性之物。

10114 “承接圣职所献的肉或饼，若有一点留到早晨”象征到了新的状态，尚未结合的属灵良善和属天良善。“留下的肉和饼”指尚未被接受为自身所有的事物，因为“吃”象征接受为自身所有（参10109节），所以没有吃掉的，就是尚未被接受为自身所有的。“肉”象征良善（参7850，9127节）；“承接圣职”象征接受（参10076，10110节），因此，“承接圣职所献的肉”象征在良善中接受真理，也就是良善与真理的结合。但这里说的是剩下的肉，因而象征尚未接受、尚未结合的事物。“饼”象征属天良善，即最内在的良善（参10177节）；“早晨”象征新的状态（参8211，8427节）。由此可见，这句话象征到了新的状态，属灵良善和属天良善尚未结合。祭牲的“肉”象征属灵良善，即对邻舍的仁义之良善；这里的“饼”则象征属天良善，即对主的爱之良善。

【2】这里所说的“到了新的状态，尚未结合”，还需要略作说明。每当良善与真理结合时，便出现一个新的状态。例如，正在重生的人开始出于良善，也就是出于爱的情感而行动，不再像以前那样只是因为知道真理，或仅仅出于顺服而行动，这就是一个新的状态。天堂中处于爱之良善的人也会经历新的状态；这种状态在那里称为“早晨”，因为他们的爱与信仰的状态也会变化，如同地上有正午、傍晚、黎明和早晨。旧教会终结、新教会开始时，同样是一个新的状态。圣言中的“早晨”象征所有这些新的状态。关于这些状态，在《创世记》和《出埃及记》的解释中已有多处论述。

【3】逾越节羔羊的肉不可留到早晨，剩下的要用火烧掉，所象征的也是类似的事（参出12:10）；节期祭牲的脂油不可留到早晨，也是如此（参出23:18）。此外，平安祭的肉可以留到第二天吃，但第三天必须烧掉，同样具有类似的含义（参利7:16—18；19:6—7）；“第三天”也象征新的状态（参4901，5123，5159节）。之所以允许平安祭的肉留到第二天，是因为这里说的是为还愿或甘心献上的祭，与其他主要用于洁净和成圣的祭不同。人献这样的祭，也为的是在圣处吃祭肉，表明自己因敬拜神而心生喜悦。这种被称为圣洁的筵席，比其他敬拜活动更能使他们欢喜。

吗哪不可留到早晨，也象征类似的事。摩西说：“所收的，不许什么人留到早晨。”然而，“他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了”（出16:19—20）。

10115 “就要用火烧了”象征将所剩的除去。“所剩的肉和饼”象征尚未被接受为自身所有的事物（参10114节）；“用火烧”在这里象征借着人自己的爱，也就是这些爱中的邪恶，将其除去。“火”在正反两种意义上都象征爱；这里象征人自己的爱，即自我之爱（参1297，2446，5071，5215，6314，6832，7575节）。人凭自身所有的，无非是邪恶（参210，215，694，874—876，987，1023，1044，3812节末尾，5660节）。

这里的“火”之所以象征自我之爱，是因为“留到早晨的”象征未与良善结合的事物（参10114节）。凡不能与良善结合的，都不是出于神性，而是出于人自身。摩西五经也表明，这样的剩余之物是不洁净的，因而是邪恶的：“凡吃的人，必担当他的罪孽……那人必从民中剪除。”（利19:7—8）又说：“第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，人所献的也不算为祭，反为可憎嫌的；吃这祭肉的，就必担当他的罪孽。”（利7:16—18）同样，留到早晨的吗哪“生虫变臭了”（出16:20）。

10116 “不可吃”象征不可接受为自身所有。“吃”象征接受为自身所有（参10106节）。

10117 “因为是圣物”象征这是神性之物，不可与人自身所有的邪恶结合，否则便会造成亵渎。“圣物”象征神性之物（参10111节）。之所以说不可与之结合，是因为“所剩的肉和饼”象征尚未结合的事物（参10114节），在这里也指不可与神性之物结合的事物。这些事物出于人自身，而人凭自身所有的无非是邪恶（参10115节）。将神性之物与人自身所有的邪恶结合，便是亵渎（参6348，9298节）。

因此，摩西五经说，吃了留到次日的祭肉的人，“亵渎了耶和华的圣物”，并且“必从民中剪除”（利19:7—8）。又说：“挨了污秽物的肉就不可吃，要用火焚烧。”（利7:19）由此可见，在次日吃祭牲的肉和饼，象征亵渎圣物。

10118 “你要……向亚伦和他儿子行”象征这件事代表主的人性得荣耀，以及主由此流入天堂和教会。亚伦代表就属天神性良善而言的主（参9809节）；他的儿子代表就属灵神性良善而言的主（参10068节）。“这样……行”，就是膏立他们，使他们承接圣职，从而立他们为祭司，象征使他们代表主的人性得荣耀，以及主由此流入天堂和教会。因为膏立代表主的人性得荣耀，承接圣职则代表主由此流入天堂和教会。

膏立代表主的神性人性中的神性良善（参9954节），因而也代表他的人性得荣耀，即神性人性与那被称为“父”的神性本身合一（参10053节）。承接圣职代表主借着神性真理在天堂和教会中的神性能力，以及这真理在那里被传递和接受（参10019节），因而也代表主的流入。

10119 “照我一切所吩咐的”象征遵照神性秩序的法则。“吩咐”用于耶和华，也就是主时，象征遵照神性秩序的法则。因为凡主所吩咐的，都符合神性秩序及其法则。在天堂中，从主的神性良善发出的神性真理，也就是在那里临在的主，乃是秩序本身。因此，主所吩咐的一切，都是秩序的法则。关于秩序的法则就是主的神性真理，参1728，2258，2447，5703，7995，8512，8700，8988节。

10120 “要行承接圣职的礼七天”象征借着主的神性人性中的神性之爱所产生的神性良善流入，代表主在天堂中的完全能力。“七天”象征完整的状态或完全（参6508，9228节）；“承接圣职”代表主在天堂中的神性能力，以及这能力在那里被传递和接受（参10019节）。由于这一切都是借着主的神性人性中的神性之爱所产生的神性良善流入而实现的，所以这层意义也包含在其中。

10121 第三十六节至第四十六节 每天要献公牛一只为赎罪祭。你洁净坛的时候，坛就洁净了；且要用膏抹坛，使坛成圣。要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣。你每天所要献在坛上的就是两只一岁的羊羔；早晨要献这一只，黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的，要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和，又用酒一欣四分之一作为奠祭。那一只羊羔要在黄昏的时候献上，照着早晨的素祭和奠祭的礼办理，作为献给耶和华馨香的火祭。这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。我要使会幕和坛成圣，也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分。我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华—他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华—他们的神。

“每天要献公牛一只为赎罪祭”象征借着从主而来的纯真良善，不断除去属世人中的邪恶及由此产生的伪谬；“你洁净坛的时候”象征使天堂和教会从邪恶中得到洁净；“坛就洁净了”象征由此获得接受从主而来的良善的能力；“且要用膏抹坛”象征使坛成为代表主在天堂和教会中的神性之爱所产生的神性良善之物；“使坛成圣”象征主因此临在其中。

“要洁净坛七天”象征流入天堂和教会的完满状态；“使坛成圣”象征使坛能够接受主；“坛就成为至圣”象征主以爱之良善临在其中的属天天国；“凡挨着坛的都成为圣”象征凡接受主的神性之物的人。

“你每天所要献在坛上的”概括说明天堂和教会如何接受主；“两只一岁的羊羔”象征每一种状态中的纯真良善；“每天”象征一切神性敬拜中的持续状态。“早晨要献这一只”象征在内在人处于爱及由爱而来的光明的状态时，主借着纯真良善除去邪恶；“黄昏的时候要献那一只”象征在外在人处于光明与爱的状态时，同样除去邪恶。

“要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和”象征属天良善所产生的属灵良善，就其结合而言；“又用酒一欣四分之一作为奠祭”象征属灵真理，就其结合而言；“和这一只羊羔同献的”象征这些发生在内在人中。

“那一只羊羔要在黄昏的时候献上”象征在外在人处于爱及由爱而来的光明的状态时，主借着纯真良善除去邪恶；“照着早晨的素祭和奠祭的礼办理”象征属天良善所产生的属灵良善，以及由这良善而来的真理，就其结合而言；“馨香”象征对平安的感知；“献给耶和华的火祭”象征这一切都出自主的神性之爱。

“常献的燔祭”概括地象征一切神性敬拜；“作你们世世代代”象征在教会中持续不断；“会幕门口”象征良善与真理的结合；“在耶和华面前”象征这一切都出于主；“我要在那里与你们相会，和你们说话”象征主的临在与流入。

“我要在那里与以色列人相会”象征主临在于教会；“会幕就要因我的荣耀成为圣”象征教会能够接受从主而来的神性真理；“我要使会幕成圣”象征较低层的诸天能够接受主；“和坛”象征较高层的诸天能够接受从主而来的神性之物；“也要使亚伦和他的儿子成圣，给我供祭司的职分”象征在这两层诸天中，亚伦和他的儿子就主的拯救之工而言代表主。

“我要住在以色列人中间”象征主借着良善临在并流入天堂和教会；“作他们的神”象征主临在于教会，并流入其中的真理；“他们必知道我是耶和华—他们的神”象征他们感知到一切良善和一切真理都出于主；“是将他们从埃及地领出来的”象征主将他们从地狱中拯救出来；“为要住在他们中间”象征主的神性是天堂和教会中一切事物的全部；“我是耶和华—他们的神”象征一切爱之良善与信仰真理都出于主。

10122 “每天要献公牛一只为赎罪祭”象征借着从主而来的纯真良善，不断除去属世人中的邪恶及由此产生的伪谬。“公牛”象征属世人中的纯真良善（参9391，9990节）。这里的“赎罪”指赎罪祭，而赎罪祭象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净（参9938，9990，10022，10039，10053节）。这里说邪恶及由此产生的伪谬被“除去”，是因为它们在人里面并未被驱逐，只是被移开（参10057节）。“每天”象征持续不断；“赎罪”象征邪恶及由此产生的伪谬被移开后，人接受从主而来的爱之良善与信仰真理（参9506节）。

【2】之所以说除去邪恶及由此产生的伪谬，是因为一切伪谬都出于邪恶。因此，邪恶被移开多少，与之相伴的伪谬也就被移开多少。情形是这样的：天堂中的一切都与良善及由此产生的真理相关，地狱中的一切都与邪恶及由此产生的伪谬相关。人里面也是如此：凡从天堂而来的，都与良善和真理相关；凡从地狱而来的，都与邪恶和伪谬相关。换句话说，人里面凡出于主的，都与良善和真理相关；凡出于人自身的，都与邪恶和伪谬相关。宇宙中的一切都归于这两类，而人是接受它们的容器，因此人里面有两个接受它们的官能：一个称为意志，另一个称为理智。意志接受良善或邪恶，理智接受真理或伪谬。从主而来的意志，也称为新意志，接受良善；从主而来的理智，也称为新理智，接受真理。出于人自身的意志，也称为旧意志，接受邪恶；出于人自身的理智，也称为旧理智，接受伪谬。人从父母出生时，具有的是旧意志和旧理智；人重生时，则从主获得新意志和新理智。因为人在重生时，是重新受孕、重新出生的。

【3】人受造时，意志与理智原是要合为一体，共同构成一个人。人被赋予理智，是为了能够领悟真理；但最终的目的，是让真理植入意志，成为良善。真理进入意志多少，就有多少真正成为人生命的一部分，因为意志是人的最内在，是他生命的存在；理智则处于较外层，从意志而产生。人想要什么，就爱什么；爱什么，就以什么为乐，因此称之为良善。理智会迎合他的意志，提出理由加以证实，并称这些理由为真理。由此可见，意志与理智实际上合为一体。不过，表面上也会出现不同的情形，例如人虽然领悟真理，却仍想要邪恶。然而，当他独自一人、凭自己思考时，他的领悟终究完全顺着他的意志，也就是顺着他所爱的事物。

【4】想要邪恶的人仍能讲真理、行善事，是出于伪善；真理和良善不过是供他利用的手段。如果这些手段不再可用，而他又可以自由行事，他便会随自己的意志之所好，陷入种种邪恶，并运用理智为之辩护。从来世中与他相似的人身上，可以清楚看出这一点。在那里，每个人都会进入与自己意志相符的状态。凡没有从主获得新意志的人，都会陷入各样邪恶，所想的也都是支持这些邪恶的事，无论他们在世上说过什么、做过什么，都与此截然不同。因为神性秩序的法则是：意志与理智要构成一个心智，从而构成一个人。所以，整个人要么在天堂，要么在地狱，不能悬在两者之间，也就是说，不能眼睛望着属天堂的事物，心却向着属地狱的事物。“心”指意志，“眼睛”指理智。

10123 “你洁净坛的时候”象征天堂和教会从邪恶中得到洁净。“洁净”象征得到洁净；“罪”象征邪恶，因为人的一切邪恶都称为罪；“坛”代表主的神性良善，以及对他的敬拜（参9714，9964节），这里特别指主在天堂和教会中的神性良善。由于这里仍在论述主在天堂和教会中的流入、临在与被接受，所以“坛”也象征天堂和教会接受从主而来的神性良善。因为天堂和教会之所以存在，是由于主的神性临在其中；主居于人里面从他而来的事物中，而不是居于人自身所有的事物中。因此，“坛”也象征里面有天堂或教会、因而有主临在的人。若撇开人而言，“坛”则象征天堂的天使和教会的人从主接受的良善。

【2】“坛”在以下经文中具有这些意义。约翰说：“有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：‘起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。’”（启11:1）这里的“神的殿和祭坛”象征天堂和教会：“殿”象征属灵的教会，“坛”象征属天的教会。“量”象征探知真理和良善的程度与性质。因此，经文不仅说要量殿和坛，也说要量其中礼拜的人。关于“殿”象征属灵的教会（参3720节）；关于“量”象征探知事物在真理与良善方面的状态（参9603节）。

约翰又说：“我又听见祭坛中有声音说：‘是的，主神—全能者啊，你的判断义哉！诚哉！’”（启16:7）“祭坛中”象征从最内层的天堂而来；属天良善在那里掌权，而属天良善就是对主的爱之良善。

耶利米哀歌说：“耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。”（哀2:7）“丢弃祭坛和圣所”象征弃绝教会的一切：祭坛象征教会中属于良善的一切，圣所象征教会中属于真理的一切。

10124 “坛就洁净了”象征由此获得接受从主而来的良善的能力。“洁净坛”象征邪恶及由此产生的伪谬被移开后，主将良善植入人里面，而教会的人和天堂的天使接受这良善（参9506节）。因为如上文所述，“坛”象征天堂和教会接受从主而来的良善（参10123节）。

“坛”象征属天良善掌权的天堂和教会；属天良善就是从主而来的对主之爱。关于属天的天堂如何接受良善，这里略作说明。前文已多次说过，天堂分为两个国度：一个是属天的天堂，另一个是属灵的天堂。在这两个国度中，良善都是借着真理植入的；不同的是，在属灵的天堂里，良善借着真理植入人的理智；在属天的天堂里，则植入人的意志。因此，两者接受良善的方式也不同。在属灵的天堂里，真理先进入外在人或属世人，成为知识；人越是喜爱真理，并照着真理生活，真理就越被引入理智，成为信仰，同时也成为对邻舍的仁义。这仁义构成他的新意志，信仰构成他的新理智；两者共同构成良心。

【2】在属天的天堂里，真理并不成为知识、信仰或良心，而是被爱之良善所接受。人越照着真理生活，对真理的感知就越加深；这种感知也随着爱而增长、完善。这一过程每天都在发生，他们自己几乎察觉不到，就像婴孩的成长一样。他们之所以不察觉，是因为真理并未作为知识停留在记忆中，也未作为理智中的观念停留在思考中，而是立即进入意志，成为生命的一部分。因此，他们不是看见真理，而是感知真理。他们从主而来、对主所怀的爱之良善如何，其感知的程度和性质也就如何。所以，他们之间存在很大差异。由于他们从良善感知真理，便从不通过推理来证实真理；谈到真理时，他们只说“是，是”，或“不是，不是”。主在马太福音中所说的，正是这样的人：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5:37）

【3】因为推理真理是否如此，并不是出于良善；这样做的人并未感知真理，只是先凭别人的权威相信，再用自己的论证加以证实。仅凭权威相信的，并非自己所领受的，而是从别人那里接受的；仅因论证而相信的，即使原本是伪谬，得到证实后也会显得像真理。从世界各地信教之人彼此不同的信念中，可以清楚看出这一点。由此可见，属天的天堂与属灵的天堂中的人有何差别，以及这种差别的性质：前者照着教会的真理生活，随即使真理成为良善；后者则停留在真理中，将信仰置于生活之上。主在马可福音中，以及其他多处，描述了那些照着教会的真理生活、随即使真理成为良善的人，也就是属于属天的天堂的人（可4:26—29）。关于属天的天堂与属灵的天堂的区别，参9277节所引各节。

10125 “且要用膏抹坛”象征使坛成为代表主在天堂和教会中的神性之爱所产生的神性良善之物。“膏抹”象征使受膏之物代表主神性人性中的神性之爱所产生的神性良善（参9474，10019节）；这里指主在天堂和教会中的神性良善，因为此处论述的是主在那里流入，以及他如何被接受。凡代表主的，也代表主在教会的人和天堂的天使中间的临在，因而代表教会和天堂。因为有教会在人里面，这些人共同构成教会；有天堂在天使里面，这些天使共同构成天堂。然而，若只看人自身，构成教会的并不是人，而是在人里面的主；同样，若只看天使自身，构成天堂的也不是天使，而是在天使里面的主。主不居于人或天使自身所有的事物中，而是居于他们里面从他而来的事物中。因此，说到教会和天堂时，所指的是主在其中之人和天使里面的神性。由此可以理解，为什么说主是天堂和教会中一切事物的全部，也可以理解，为什么说主自己就是天堂和教会。基督教界所熟知并接受的教义也说明了这一点：信仰的一切良善和爱的一切良善都出于神，没有一样出于人；凡出于人自身的，都不是良善。因此，没有人能凭自己取得功德，也没有人能凭自身拥有义。

【2】以上所述，是为了说明主在天堂和教会中意味着什么，天堂和教会意味着什么，以及本节所说的坛及其受膏如何代表主。凡代表主及从主而来的神性之物，都要受膏，例如坛、会幕、其中的桌子、灯台、约柜，以及亚伦本人、他的儿子和他们的衣服。受膏后，这些事物就称为圣物。这并不是说膏油使它们变得圣洁，而是说它们由此代表从主而来的神性之物；唯有这些神性之物是圣的。之所以用油膏抹，是因为油象征爱之良善，而神性之爱所产生的神性良善就是神性本身，是万物存在的本源。因此，要代表这良善，就用油举行膏立之礼。

作为万物存在本源的神性，只在主里面，因为他是由耶和华成孕的。每个人都从父亲获得自己生命的存在，这称为他的灵魂。因此可知，神性之爱所产生的神性良善在主的人性中，正如父亲的灵魂在儿子里面。人之所以活着，完全在于他的灵魂；身体没有灵魂便不能活。身体的一切也都由灵魂产生，形成与灵魂相应的样式，使灵魂能够在世间这些最外层的事物中发挥作用。由此可知，主的人性中的存在本身就是耶和华，也就是神性之爱所产生的神性良善，是生命的存在本身。这存在本身使由它产生的一切与自己相似。因此，主借着他里面、属于他自己的神性，也使自己的人性成为神性之爱所产生的神性良善。

【3】《亚他那修信经》阐述基督教界所接受的信仰时，也说：“正如身体与灵魂是一个人，神性与人性在主里面也是一位基督。”因此，谁若明白灵魂如何与身体结合，以及灵魂如何存在于身体之中，就能在某种程度上明白主的神性与人性如何结合，以及神性如何存在于人性之中。由此也能明白，称为“父”的神性与称为“子”的人性原为一体，彼此内在：父在他里面，他也在父里面，正如主自己所说的（约10:30；14:10—11）。然而，如今人们不知道灵魂是什么，甚至很少知道灵魂来自父亲，身体按灵魂的样式形成，二者如同先在的本源与随后产生的事物，又如同存在与由此而有的显现，原为一体。因此，人们将主的神性与人性分开，划分为两种性质，以至于认为主的人性与普通人的人性没有区别。其实，普通人的灵魂来自父亲，是有限的，并带有遗传的邪恶；主的灵魂则来自耶和华，是无限的，唯独是神性之爱所产生的神性良善。因此，主的人性得荣耀后，就不再与普通人的人性相同。

【4】正因如此，主将他得了荣耀、即已成为神性的整个人性带入天堂，没有像普通人那样把身体留在坟墓里。主向门徒显明，他甚至使自己的身体，直到骨与肉这些最外层的部分，都得了荣耀。他说：“你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:39）然而，他仍能在门关着的时候进入屋内，向门徒显现后，又从他们眼前消失（约20:19；路24:31）。以上所述，是为了说明：就人性而言，唯有主是耶和华的受膏者；他并非用油受膏，而是以神性之爱所产生的神性良善受膏。“油”所象征、膏抹之礼所代表的，正是这良善（参9954节）。

10126 “使坛成圣”象征主因此临在其中。“成圣”象征代表主及从他而来的圣物，因而也象征主临在于天堂和教会（参10111节）。因为事物在字面上所代表的，正是它在内在意义上所象征的。

圣言的字面意义由代表天堂和教会中属天、属灵事物的形象构成；因此，这些形象在内在意义上象征那些事物。可以说，主的圣言如同最外层的天堂：在那里，一切看得见、听得到的事物，都代表较高层天堂的天使所谈论、所思想的事物，而他们所谈论、所思想的一切，都与信仰的真理和爱之良善有关。

天堂的最外层之所以有这些代表性的形象，是因为那里的天使不能直接领会更内在的天使智慧，只能领会代表这种智慧的事物。这也符合神性秩序：较高层的事物降至较低层时，会转化为相应的形象，呈现在外在感官面前，从而适应各人的领会能力。因此，圣言在最外层，也就是在字面意义上，借着代表性的形象来象征较高层天堂中的属天、属灵事物，同时也使这些事物以人能够领会的方式呈现出来。圣言由此成为诸天堂的基础和根基。

10127 “要洁净坛七天”象征主向天堂和教会的流入达到完全。“七天”象征完全，下文将作说明；“洁净”象征除去邪恶及由此产生的伪谬，下文也将作说明；“坛”代表就神性良善而言的主的神性人性（参9388，9389，9714，9964节），这里指主在天堂和教会中的神性良善（参10123节）。之所以要连续七天献公牛为坛赎罪，使坛成圣，是因为“七天”与“一周”一样，象征一个从开始到结束的完整时期，不论这个时期是长是短。因此，“七天”也象征完全。“三”同样象征一个从开始到结束的完整时期，因而也象征完全；两者的区别是：论及圣洁之事时用“七”，论及一般事物时则用“三”。

【2】应当知道，圣言中的所有数字都象征某些事物。这在灵界十分明显：有时，一些写满数字的纸张从天堂传给下面的灵；其中那些接受主流入的灵，能够从数字中明白它们所象征的一系列事物，如同读到文字一样。我也曾数次见到这样的纸张。有人还告诉我，一些远古时代的人，其内在曾与天使相通，他们用数字把教会的事和天堂的奥秘记录下来，作为备忘。由此可知，圣言中的所有数字都象征某些事物，因为圣言中没有一个词不具有意义。圣言不仅是为人写的，也是为天堂的天使写的；因此，神性圣言贯通诸天堂。

【3】关于圣言中的所有数字都象征某些事物，参575，1963，1988，2075，2252，3252，4264，4495，4670，5265，6175，9659节；关于“七”在圣言中涉及圣洁之事，参395，433，716，881，5265，5268节；关于“七”象征从开始到结束的完整时期，因而象征完全的状态，参6508，9228节；“一周”也有同样的含义，参2044，3845节；“三”同样有此含义，参2788，4495，4901，5123，5159，7715，9198，9488，9489，9825节。

【4】至于“洁净”，它象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净，换言之，就是除去这些邪恶与伪谬。由于“洁净”和“赎罪”具有这一含义，它们也包含主将良善与真理植入人里面，并使两者结合的意思。这是因为，人从邪恶和伪谬中得到洁净有多少，主就在他里面植入多少良善和真理，并使两者结合。因此，说到前者，也就包含了后者。主带着爱之良善临在于每个人身边，因为他爱所有人，并出于爱而愿意使他们与自己结合；这种结合是借着爱之良善和信仰之真理实现的。然而，人因邪恶的生活而接受为自身所有的邪恶及由此产生的伪谬，会阻碍主的流入。由此可见，“洁净”和“赎罪”意味着什么（亦参9506节）。

10128 “使坛成圣”象征使天堂和教会能够接受主。“成圣”之所以象征接受主，是因为唯有主是圣的，凡从主而来的也都是圣的。因此，人从主接受良善，并随良善接受真理有多少，就接受主有多少。说“接受从主而来的良善与真理”，与说“接受主”，意思相同；因为良善与真理属于主，且出于主，所以它们就是主在天堂和教会中的临在。关于唯有主是圣的、一切圣洁都出于他，因而接受主就是成圣，参9229，9479，9680，9818，9820，9956，9988，10069节。

“成圣”象征接受主，也可从经文将“洁净坛”与“使坛成圣”并列看出。“洁净”或“赎罪”象征除去邪恶及由此产生的伪谬，同时也象征主将真理与良善植入人里面（参10127节）。人接受主所植入的真理与良善，就是接受主，因而就是成圣。本章前文也有类似的说法：“他们吃那些赎罪之物，好承接圣职，使他们成圣。”（出29:33）这里，“赎罪”象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净（参9506，10109节）；“承接圣职”象征植入良善与真理，并使两者结合（参10076节）；“成圣”则象征从主接受这些良善与真理（参10111节）。

10129 “坛就成为至圣”象征属天的天堂；主以爱之良善临在于其中。“坛”代表就神性良善而言的主（参9388，9389，9714，9964节），这里指主在天堂和教会中的神性良善（参10123节）。“至圣”象征属天良善，也就是从主而来的对主之爱之良善。这里“坛”之所以象征属天的天堂，“至圣”之所以象征其中的良善，是因为属天的天堂接受从主而来的对主之爱之良善。天堂分为两个国度：属天的天堂接受从主而来的对主之爱之良善；属灵的天堂则接受从主而来的对邻舍的仁义之良善（参9277节所引各节，以及9680，10068节）。

【2】因此，“坛”代表属天的天堂，换言之，代表主在爱之良善中临在的地方；幔子外的“会幕”则代表属灵的天堂，换言之，代表主在对邻舍的仁义之良善中临在的地方。属灵的天堂中的良善，称为“圣”；属天的天堂中的良善，称为“至圣”。属天良善，即从主而来的对主之爱之良善，之所以称为“至圣”，是因为主借着这种良善直接流入诸天堂；而借着属灵良善，即对邻舍的仁义之良善，主则经由属天良善间接流入（参9473，9683，9873，9992，10005节）。这里说“流入”，是因为主在诸天堂之上，从那里流入诸天堂（参10106节）；但主同时也临在于诸天堂之中。

【3】圣言中提到“至圣”的经文表明，“至圣”指属天良善，即从主而来的对主之爱之良善。例如摩西五经说：“这幔子要将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。”（出26:33—34）由此可见，会幕中幔子外的部分称为“圣所”，幔子内的部分称为“至圣所”。幔子外的会幕代表主的属灵天堂，即中间的天堂；幔子内的会幕代表主的属天天堂，即最内层的天堂（参9457，9481，9485，10001，10025节）。幔子内的部分也称为至圣所（利16:33）。约柜内有法版，柜上有施恩座；约柜代表属天良善掌权的最内层天堂。因此，存放约柜的圣殿内殿也称为“至圣所”（王上6:16；8:6）。

【4】陈设饼和素祭象征从主而来的对主之爱之良善，即属天良善，所以也称为“至圣”。摩西五经论到陈设饼说：“这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃……因为在献给耶和华的火祭中是至圣的。”（利24:9）关于陈设饼象征属天良善，参9545节。又论到素祭说：“素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献给耶和华的火祭中为至圣的。”（利2:3，10）素祭包括无酵的细面饼、调油的无酵饼和无酵薄饼，象征属天良善，也就是爱之良善（参4581，9992，10079节）；“献给耶和华的火祭”象征神性之爱（参10055节）。

【5】摩西五经又说：“一切素祭、赎罪祭、赎愆祭……都要归给亚伦和他的子孙；这是献给耶和华至圣的物。”（民18:9—10）这些祭也称为“至圣”，因为它们象征从邪恶中得到洁净，而一切从邪恶中得到洁净的过程，都发生在天真之良善的状态中；天真之良善也是属天良善。因此，献赎罪祭和赎愆祭时，所用的祭牲包括羊羔、公绵羊、公牛或斑鸠（利4—5章）；这些动物都象征天真之良善。关于羊羔，参3994，3519，7840节；关于公绵羊，参10042节；关于公牛，参9391节；斑鸠的意义也可从圣言中提到它的经文看出。关于从邪恶中得到洁净和重生是在天真的状态中发生的，参10021节。因此，这些祭在其他经文中也称为“至圣”（利6:25；7:6；10:17；14:13）。又说：“这素祭要在坛旁吃……因为是至圣的。”（利10:12）

【6】前文已说明，燔祭坛代表就爱之良善而言的主，也代表天使和人对这良善的接受。因此，摩西五经论到坛说：“要抹燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，可以成为至圣；凡挨着的都成为圣。”（出30:28—29）

【7】放在会幕内、法版前的香，也称为“至圣”（出30:36），因为它象征最外层的属天良善，以及从这良善产生的事物（参9475节）。以西结书说：“殿的法则乃是如此：殿在山顶上，四围的全界要称为至圣。”（结43:12）殿及其四围的全界之所以称为“至圣”，是因为“神的殿”象征属天的天堂；在至高意义上，则象征就爱之良善而言的主（参3720节）。所以经文也说“在山顶上”，因为“山顶”具有相同的象征意义（参6435，9422，9434节）。

【8】但以理书说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七……要封住异象和预言，并膏至圣者。”（但9:24）这里论到主的降临。唯有主是耶和华的受膏者，也唯有主是圣的；就他的人性而言，他也是神性之爱所产生的神性良善，因而是至圣的。关于就神性人性而言，唯有主是耶和华的受膏者，参9954节；关于唯有主是圣的，参9229节；关于主是神性之爱所产生的神性良善，参9199节末尾所引各节。

【9】属天良善称为“至圣”，属灵良善称为“圣”，是因为属天良善是最内在的良善，因而也是最内层天堂中的良善；属灵良善则由它产生，是中间天堂中的良善。属灵良善含有多少属天良善，它就在多大程度上是良善，也在多大程度上是圣的。因为属天良善流入属灵良善，如同父亲孕育儿子一样，使它产生。这里的属天良善，指从主而来的对主之爱之良善；属灵良善，指从主而来的对邻舍的仁义之良善。

【10】从主而来的对主之爱之良善本身是“至圣”的，因为主借着它直接与人结合；对邻舍的仁义之良善则是“圣”的，因为主借着它间接与人结合，而它含有多少从主而来的爱之良善，主就借着它与人结合到什么程度。凡是真正的仁义之良善，以及真正的信仰之良善，里面都有从主而来的对主之爱之良善，因为这良善从主流入。没有人能凭自己爱邻舍，并出于爱而向邻舍行善；人只能靠主这样做。也没有人能凭自己信神；人只能靠主。因此，当人承认主并爱邻舍时，主就在他对邻舍的爱之中，尽管人自己并不知道。主的话所指的也是这一点：“义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？……又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’”（太25:37—40）由此可见，主在仁义之良善中，并且是这良善本身，即使那些怀有这种良善的人并不知道。就具体的人而言，“弟兄”指怀有仁义之良善的人；若撇开具体的人而言，“主的弟兄”则指仁义之良善本身（参5063—5071节）。

10130 “凡挨着坛的都成为圣”象征凡接受主的神性之物的人。“触摸”象征交流、传递和接受，下文将加以说明；“坛”代表就爱之良善而言的主，这里指主在天堂和教会中的临在（参10129节）；“成圣”象征接受主的神性之物（参10128节）。“触摸”之所以象征交流、传递和接受，是因为人的内在会通过外在表现出来，尤其会通过触摸与别人交流，并传递给别人；而对方的意志与之越一致、越能与之合一，接受的程度就越深。这里说“意志”或说“爱”，意思相同，因为一个人所爱的，也是他所意志的。因此，人的爱，以及由爱产生的思想，会通过触摸表现出来，与别人交流，并传递给别人。对方越喜爱这个人，或越喜爱他所说、所做的事，就越会接受这些内在的事物。

【2】这一点在灵界表现得尤其明显。那里每个人都由衷行事，也就是出于意志或爱行事；他们不能用与内心分离的举止行动，也不能口是心非。因此，在那里可以清楚看到，一个人的内在如何通过触摸与别人交流、传递给别人，以及对方如何依照自己的爱来接受。每个人的意志或爱构成他在那里的一切；由此流出的生命氛围，仿佛气息或蒸气，环绕在他周围，形成一种属于他的气场。这有些像世上的植物散发气味，人从远处也能闻到；动物也有类似的气味，嗅觉灵敏的狗尤其能察觉。每个人同样会散发这样的气息，这一点也为许多经验所证实。然而，人脱去身体，成为灵或天使之后，所散发的便不再像世上的气息那样是物质的，而是从他的爱流出的属灵气息。这气息在他周围形成一种氛围，使别人即使在远处也能感知他是怎样的人。关于这种氛围，参9606节所引各节。

【3】由于这种氛围会与别人交流，传递给别人，并由对方依照自己的爱来接受，所以灵界有许多世人所不知道的现象。例如：第一，彼此是否临近，取决于爱是否相似；彼此是否远离，取决于爱是否不同。第二，每个人都按自己的爱与别人相聚。从主而来爱主的人相聚在最内层的天堂；从主而来爱邻舍的人相聚在中间的天堂；因信仰而顺服，即为真理本身而实行真理的人相聚在最外层的天堂。至于那些爱自己、爱世界的人，也就是做事以自己和世界为目的的人，则相聚在地狱。

第三，每个人都将目光转向自己所爱的对象。爱主的人转向如太阳的主；从主而来爱邻舍的人，以及为真理本身而实行真理的人，都转向如月亮的主。关于主如太阳和月亮，参1521，1529—1531，3636，3643，4060，4321节末尾，以及5097，5377，7078，7083，7171，7173，8644，8812节。奇妙的是，无论他们转身面向哪个方向，看到的主始终在他们前面。地狱中的人则相反：他们越爱自己、爱世界，就越背离主，把主置于背后；无论他们转向哪个方向，都是如此。

【5】第四，天堂的天使注视别人时，他的内在便按照自己之爱的程度和性质与他们交流，传递给他们；他们也按照自己之爱的性质和程度来接受。因此，天堂的天使注视善人，会使对方感到快乐和喜悦；注视恶人，则会使对方感到痛苦和煎熬。

【6】用手触摸之所以也象征交流、传递和接受，是因为全身行动的力量集中在手臂和手上，而圣言借外在的事物来表达内在的事物。因此，“膀臂”“手”，尤其是“右手”，象征能力（参10019节所引各节，以及10023，10076节）；“手”也象征人所具有的一切，即作为行动者的整个人（参10019节所引各节）。此外，视觉、听觉、味觉和嗅觉等一切外在感官都与触觉有关，都是触觉的不同形式；这一点在学界也是人所共知的。

【7】圣言中有许多经文表明，“触摸”象征交流、传递和接受。以下列举其中一些。摩西五经说：“要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，可以成为至圣；凡挨着的都成为圣。”（出30:26—29）又说，凡挨着归给亚伦和他儿子的素祭余物与祭肉的，都成为圣（利6:18，27）。

但以理书说，天使摸但以理，使他站起来，又扶他起来，使他双膝跪地；随后摸他的嘴唇，使他开口说话；又摸他，使他有力量（但10:10，16，18）。以赛亚书说，一位撒拉弗用红炭沾他的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（赛6:7）耶利米书说：“于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你。’”（耶1:9）

马太福音说：“耶稣伸手摸他，说：‘我肯，你洁净了吧！’他的大麻风立刻就洁净了。”（太8:3）又说，耶稣看见彼得的岳母害热病，“便摸她的手，热就退了”（太8:14—15）。耶稣也摸瞎子的眼睛，他们的眼睛便开了（太9:29—30；20:34）。路加福音说，耶稣摸了那人的耳朵，把他治好了（路22:51）。马可福音和马太福音说，人们把病人带到耶稣那里，求他准他们只摸他的衣裳繸子；凡摸着的人就好了（可6:56；太14:36）。路加福音说，一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳繸子，血漏立刻止住；耶稣问：“摸我的是谁？”又说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”（路8:44—48）马可福音说，有人带着小孩子来见耶稣，要他摸他们；耶稣便抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福（可10:13，16）。

【8】由这些经文可见，“触摸”象征交流、传递和接受。

【9】论到不洁之物时，“触摸”也有同样的含义；这些不洁之物在内在意义上象征从地狱而来的邪恶和伪谬。例如摩西五经说，摸了死人或人的骸骨、坟墓等物的，要不洁净七天；不洁净自己的人玷污耶和华的帐幕，必从以色列中剪除。摸除污秽水的人，必不洁净到晚上；不洁净的人所摸的一切也成为不洁净（民19:11，13，16，21—22）。又说，人摸了不洁净的走兽或爬物，必不洁净到晚上；这些动物的死尸掉在木器、衣服、瓦器、食物、饮料、炉子或盛水的器具上，也会使它们不洁净（利11:31—36；另参利5:2—3；7:21）。

【10】关于患漏症的人，也有类似的规定：凡摸他的床、他所坐的东西、他的身体或衣服，以及沾到他的唾沫、接触他所乘的车或所用器皿的人，都成为不洁净（利15章）。摸患大麻风之人的，也是如此（利22:4）。摩西五经又说，若死尸掉在尚未浇水的种子上，种子仍是洁净的；若种子已经浇水，死尸掉在其上，种子就不洁净了（利11:37—38）。

这些不洁之物象征从地狱而来的各种邪恶，以及由此产生的伪谬；它们也象征这些邪恶和伪谬被交流、传递和接受。每一种不洁之物都象征某一类特定的邪恶。使人不洁净的是邪恶，因为邪恶会侵染人的灵魂。恶灵和邪恶的精灵也会散发他们心中的邪恶；他们的邪恶观念越根深蒂固，对周围之人的侵染就越深。“摸不洁之物”所象征的，正是这种侵染。

【11】摩西五经中，女人谈到园中那棵树的果子，说：“你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（创3:3）与雅各摔跤的那一位见自己胜不过他，就摸他的大腿窝，雅各的大腿窝便扭了（创32:25）。摩西吩咐众人，不要摸可拉、大坍和亚比兰的任何东西，免得因他们的一切罪而被消灭（民16:26）。

以赛亚书说：“你们离开吧！离开吧！从巴比伦出来。不要沾不洁净的物；要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”（赛52:11）耶利米哀歌说，他们像瞎子在街上乱走，被血玷污，连人不能摸的衣服，他们也去摸；人向他们喊叫：“不洁净的，躲开！躲开！不要挨近！”（哀4:14—15）

哈该书说，一个人若用衣襟兜着圣肉，再用衣襟挨着饼、酒、油或别的食物，这些食物并不会因此成为圣；但因摸死尸而不洁净的人若挨着这些食物，它们就成为不洁净（该2:12—14）。何西阿书说：“但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。因此，这地悲哀。”（何4:2—3）

10131 “你所要献在坛上的”概括了天堂和教会接受主所涉及的一切。“坛”象征主在诸天堂中的神性（参10129节），因而也涉及对主的接受；“你所要献在坛上的”则引出这方面的总体内容。因为下文论述每天献上羊羔为燔祭，这些祭总体上代表对主的接受。“羊羔”象征天真之良善，而唯有天真之良善能够接受主：没有天真之良善，就没有对主的爱，没有对邻舍的仁义，也没有具有生命的信仰；总之，也就没有神性临在其中的良善（参10021节所引各节）。因此，“你所要献在坛上的”概括了天堂和教会接受主所涉及的一切。

说到天堂，也包括教会，因为教会是主在地上的天堂。凡有教会在他里面的人，也有天堂在他里面：主在他里面，而主在哪里，天堂就在哪里。教会与天堂也原为一体，二者有着不可分割的联系。使二者结合的是圣言；主在圣言中，而且主就是圣言（约1:1及以下）。