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《天堂的奥秘》出埃及记第二十九章(10132–10166)

发表时间:2026/10/31 22:12:31  浏览次数:1  
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出埃及记第二十九章

10132 “两只一岁的羊羔”象征每一种状态中的纯真良善。“羊羔”象征纯真良善,下文将作说明;“一岁的”表示羊羔幼小时的特性,但这时真理已经植入其中,下文也将作说明;“每天”象征每一种状态,因为“日”象征状态,而每天早晨和黄昏献上羊羔为燔祭,合起来象征各种状态。关于“日”象征状态,参893,2788,3462,3785,4850,7680节;关于状态的变化如同一天中早晨、正午、黄昏、夜晚,再到早晨的更替,参5672,5962,6110,8426节。

【2】“羊羔”象征纯真良善,可从圣言中提到羊羔的经文看出。例如以赛亚书说:“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引他们。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。……到那日,耶西的根立作万民的大旗;外邦人必寻求他;他安息之所大有荣耀。”(赛11:6,8—10)这里描述的是主降世之后,天堂和教会中的和平与纯真状态。正因为描述的是这种状态,经文才提到绵羊羔、山羊羔、牛犊、小孩子、吃奶的孩子和断奶的婴儿。他们都象征纯真良善,其中“绵羊羔”象征最内在的纯真良善,“山羊羔”象征较内在的纯真良善,“牛犊”象征外在的纯真良善;小孩子、吃奶的孩子和断奶的婴儿也有相应的含义。“圣山”象征有纯真良善的天堂和教会;“外邦人”象征具有这种良善的人;“耶西的根”象征赐下这种良善的主。从主而来的对主之爱之良善,也称为属天良善,就是纯真良善。

【3】“羊羔”象征一般的纯真良善,尤其象征最内在的纯真良善。这不仅可从羊羔在经文中首先被提到看出,也可从主自己被称为“羊羔”看出,下文将进一步说明。关于“山羊羔”象征较内在的纯真良善,参3519,4871节;“牛犊”或“小公牛”象征外在的纯真良善,参430,9391节;“小孩子”象征纯真,参5236节;吃奶的孩子、断奶的婴儿或婴孩也象征纯真,参430,2280,3183,3494,5608节;“圣山”象征对主之爱之良善所在的地方,参6435,8758节;“外邦人”象征具有这种良善的人,参1416,6005节。

【4】对主之爱之良善,也就是属天良善,确实是纯真良善。这从最内层天堂的天使可以看出:由于他们具有这种良善,便显得像赤身的婴孩,因为赤身与婴孩的状态都与纯真有关(参9277节所引各节,以及3887,9680节)。经文说“豺狼必与绵羊羔同居”,是因为“豺狼”象征与纯真相对立的人。以赛亚书的另一处也说:“豺狼必与羊羔同食;……在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。”(赛65:25)主差遣门徒时同样说:“我差你们出去,如同羊羔进入狼群。”(路10:3)

【5】主在世上时,就他的人性而言,是纯真本身;一切纯真也都从他而来。因此,主被称为“羊羔”和“神的羔羊”。以赛亚书说:“你们当将羊羔奉给那地掌权的,从西拉往旷野,送到锡安城的山。”(赛16:1)又说:“他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地。”(赛53:7)施洗约翰看见耶稣走来,就说:“看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!”(约1:29,36)启示录说:“宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。”(启7:17)又说:“这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。”(启14:4)此外,启示录还有许多地方提到“羔羊”(启5:6,8,12—13;6:1,16;7:9—10,14;12:11;13:8;14:1;15:3;17:14;19:7,9;21:9,14,22—23,27;22:1,3)。

【6】由于“羊羔”象征具有纯真良善的人,主对彼得先说“你喂养我的小羊”,随后又两次说“你牧养我的羊”(约21:15—17)。这里的“小羊”象征具有对主之爱之良善的人,因为他们比其他人更具有纯真良善;“羊”则象征具有对邻舍的仁义之良善,以及信仰之良善的人。

【7】以赛亚书中的“羊羔”也有相同的含义:“主耶和华必像大能者临到;他的膀臂必为他掌权。他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。”(赛40:10—11)这些话显然是论到主的。“羊羔”指爱主、因而具有纯真良善的人,所以经文说主“用膀臂聚集羊羔,抱在怀中”;他们借着爱与主结合,因为爱是属灵的结合。经文又说主“慢慢引导那乳养小羊的”,因为吃奶的孩子和婴孩象征具有纯真良善的人(参430,2280,3183,3494节)。

【8】由此可以明白,献羊羔为燔祭和其他祭象征什么,以及为什么每天、每个安息日、每逢月朔和节期,尤其在逾越节的每天,都要献羊羔;也可以明白,为什么逾越节要吃称为“逾越节羊羔”的羊羔。摩西五经论到逾越节说:“你们要以本月为正月,为一年之首。……要无残疾、一岁的公羊羔;你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。……各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。……不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、五脏,用火烤了吃。”(出12:2及以下)逾越节象征那些以爱和信仰接受主的人脱离定罪(参9286,9287—9292节),也就是具有纯真良善的人脱离定罪。因为纯真良善是爱和信仰的最内在部分,是它们的灵魂。所以经文吩咐将羊羔的血涂在门框、门楣和房屋上:哪里有纯真良善,地狱就不能进入哪里。羊羔要用火烤了吃,是因为这象征属天之爱之良善,也就是从主而来的对主之爱之良善。

【9】“羊羔”象征纯真,所以妇人产后的洁净日期满了,要献一只一岁的羊羔为燔祭,再献一只雏鸽或一只斑鸠为祭(利12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”同样象征纯真。在属灵意义上,生产象征教会的诞生,也就是爱之良善的产生;在天堂,人们所理解的“生产”只有这一种意义。献这些祭牲为燔祭和其他祭,则象征借着纯真良善从邪恶中得到洁净,因为神性流入这种良善,并借着它使人洁净。

【10】人若误犯了罪,要献一只羊羔或母山羊,或献两只斑鸠、两只雏鸽为赎愆祭(利5:1—13),是因为“误犯的罪”指出于无知而犯的罪;无知若伴随着纯真,人便能得到洁净。关于许愿作拿细耳人的人,经文也说,他离俗的日子满了,要献一只一岁的公羊羔为燔祭,一只一岁的母羊羔为赎罪祭,一只公绵羊为平安祭,还要献上一筐无酵饼,其中有调油的细面饼,以及抹油的无酵薄饼(民6:13—15)。羊羔、母羊羔、公绵羊、无酵饼、细面饼、薄饼和油,都象征属天的事物,即从主而来的对主之爱所包含的事物。拿细耳人离俗的日子满了,要献上这些祭物,是因为拿细耳人代表属天的人;从另一层意义上说,也代表就神性属天之物而言的主(参3301节)。神性属天之物是主在最内层天堂中的神性,而这神性就是纯真。

【11】由此可知,“羊羔”象征纯真良善,因为一切用于献祭的动物都象征教会中的某种事物。这一点尤其可从主自己被称为“羔羊”看出,如上文所引的经文所示。爱主的人也称为“羊羔”(赛40:10—11;约21:15);善人称为“羊”(太15:21—29;25:31—41;26:31;约10:7—16,26—31;21:16—17,以及其他经文);恶人则称为“山羊”(太25:32;亚10:3;但8:5—11,25)。关于一切有益、温顺的动物象征良善的情感和倾向,而无益、凶猛的动物象征邪恶的情感和倾向,参9280节所引各节。象征纯真良善的不只是“羊羔”,还有“公绵羊”和“小公牛”;区别在于:“羊羔”象征最内在的纯真良善,“公绵羊”象征较内在、居于中间的纯真良善,“小公牛”象征外在的纯真良善。

【12】因为人有外在、内在和最内在的层面,要使人重生,每个层面都必须有纯真良善;纯真良善是一切良善的本质。“小公牛”“公绵羊”和“羊羔”象征纯真的这三个层次。因此,当献祭代表人借着纯真良善得到洁净时,这三种动物都要作为祭牲献上。每逢月朔、节期、初熟之日,以及坛奉献礼时,都是如此(民7:15,21,27,33及以下;28—29章)。关于“小公牛”象征外在的纯真良善,参9391,9990节;“公绵羊”象征内在的纯真良善,参10042节。关于什么是纯真,以及婴孩、无知的纯朴之人和智慧之人的纯真各是怎样的,参10021节末尾所引各节。

【13】用作燔祭的羊羔规定为“一岁的”,表示它仍是羊羔,因为超过一岁便成为羊。羊羔如同尚在幼年阶段的羊,所以象征与幼年相应的良善,也就是纯真良善。因此,逾越节所在的一年正月要献羊羔为燔祭(出12:2及以下;民28:16,19);初熟之日要献羊羔(民28:26—27);摇禾捆之日也要献羊羔(利23:11—12)。因为一年正月、初熟之日和摇禾捆之日,同样都象征幼年状态,因而象征纯真的状态。

10133 “每天”所表示的持续献祭,象征纯真良善存在于一切神性敬拜中。这里论述的是人如何借着纯真良善,从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净:“羊羔”象征纯真良善,献羊羔为燔祭则象征这种洁净。献祭之所以要持续进行,是因为纯真良善必须存在于一切神性敬拜中。因此,燔祭每天早晨和黄昏都要献上;早晨和黄昏的献祭,总体上代表一切敬拜,以及敬拜中的每一部分。纯真良善必须存在于一切良善中,也由此存在于一切真理中,它们才能成为有神性生命在其中的良善和真理。纯真良善也必须存在于一切敬拜中,因为敬拜必须出于爱之良善和信仰之真理,才是真正的敬拜。关于教会和天堂的一切良善都含有纯真,没有纯真,良善就不是真正的良善,敬拜也不是真正的敬拜,参2736,2780,6013,7840,7887,9262节;关于什么是纯真,参3994,4001,4797,5236,6107,6765,7902,9262,9936节,以及10021节末尾所引各节。

【2】持续献祭所表示的,是一切敬拜和敬拜中的每一部分,因为“持续”包含时间的观念。在天堂,圣言不是按自然意义,而是按属灵意义来理解的;那里没有时间的观念,天使感知到的不是时间,而是状态。因此,这里所表达的持续性,象征敬拜中始终应有的状态,也就涉及一切敬拜和敬拜中的每一部分。圣言中其他包含时间观念的词,如昨天、今天、明天、两天、三天、日、周、月、年,以及一天或一年中的不同时间,如早晨、正午、黄昏、夜晚、春天、夏天、秋天、冬天,也具有类似的属灵意义。所以,要理解圣言的属灵意义,就须撇开其自然意义中关于时间、地点和具体人物的观念,转而领会它们所表示的状态。由此可见,圣言的内在意义何等纯粹,天堂中的天使又是以何等纯粹的方式领会圣言。因此,天使的智慧和聪明远超过人的智慧和聪明;人只凭自然观念思想,而自然观念局限于世上极其有限的事物。关于天堂中的时间是状态,参1274,1382,2625,2788,2837,3254,3356,3404,3827,4814,4882,4901,4916,6110,7218,7381,8070节;关于什么是状态,参4850节。

【3】由此可以明白,每天献羊羔为燔祭象征什么,也可以明白圣言其他地方有关持续不断的说法象征什么。例如,经上说:“在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。”(利6:13)又提到桌子上的“常设的饼”(民4:7)。这里的“火”和“饼”都象征从主而来的对主之爱之良善。关于“火”的这一意义,参4906,5215,6314,6832,6834,6849,7324,7852,10055节;关于“饼”的这一意义,参2165,2177,3478,3735,3813,4211,4217,4735,4976,9323,9545节。经文所表达的持续性,同样象征这种良善应当存在于一切敬拜中。信仰之真理应从这种良善中得到光照,如同从火得到光照;“使灯常常点着”象征的就是这一点(出27:20)。关于“灯”象征信仰之真理与良善,参9548,9783节。

10134 “早晨要献这一只羊羔”象征内在人处于爱及由爱而来的光明状态时,主借着纯真良善除去邪恶。“献羊羔”,即以羊羔为祭,象征主借着纯真良善除去邪恶;“早晨”象征内在人处于爱及由爱而来的光明状态。燔祭和其他祭象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净,换言之,象征主除去这些事物,将良善与真理植入人里面,并使两者结合(参9990,9991,10022,10042,10053节)。关于从邪恶中得到洁净,就是除去邪恶,参10057节所引各节;关于“羊羔”象征纯真良善,参10132节。

【2】主之所以借着纯真良善除去邪恶,植入良善与真理,并使两者结合,是因为一切良善都必须含有纯真,才是真正的良善;没有纯真,良善就不是真正的良善。纯真不仅是真理得以植入的土壤,也是良善的本质。人有多少纯真,良善就在多大程度上成为真正的良善;由良善而来的真理也就在多大程度上具有生命,人自身也就在多大程度上成为有属灵生命的人。他里面的邪恶随之被除去;邪恶被除去多少,主就在他里面植入并结合多少良善与真理。因此,常献的燔祭要用羊羔。关于天堂和教会的一切良善都含有纯真,没有纯真,良善就不是真正的良善,参2736,2780,6013,7840,7887,9262节;关于什么是纯真,参3994,4001,4797,5236,6107,6765,7902,9262,9936节。

【3】“早晨”之所以象征内在人处于爱及由爱而来的光明状态,是因为天堂中天使的爱,以及由爱而来的信仰,也会经历状态的变化,如同世上气温与光照随时间而变化。一天中的时间,众所周知,有早晨、正午、黄昏和夜晚。因此,在圣言中,“早晨”象征爱的状态;“正午”象征光明清晰的状态;“黄昏”象征光明昏暗的状态;“夜晚”或“黎明”则象征爱尚处于昏暗中的状态。关于天堂中有这样的状态变化,参5672,5962,6110,7218,8426节;关于天堂中的早晨是平安与纯真的状态,因而是对主之爱的状态,参2405,2780,8426,8812,10114节;关于正午是光明清晰的状态,参3708,5672,9642节;关于黄昏是光明昏暗的状态,参3056,3833,6110节。天堂中没有夜晚,而有黎明(参6110节);黎明象征爱尚处于昏暗中的状态。

【4】“早晨”象征内在人处于爱及由爱而来的光明状态,还因为天使处于爱与光明中时,便处于自己的内在;处于光明与爱尚不明朗的状态时,则处于自己的外在。天使也有内在与外在。当他们处于内在时,外在几乎静止;当他们处于外在时,状态就较为粗重、昏暗。因此,他们处于爱与光明中时,就是处于自己的内在,也就是他们的早晨;处于光明与爱尚不明朗的状态时,就是处于自己的外在,也就是他们的黄昏。由此可见,这些状态的变化,是由于他们向内在提升,进入更高层的天上光与热的氛围,因而更接近主;或向外在下降,进入较低层的天上光与热的氛围,因而离主较远。

【5】要知道,内在就是较高的层次,因而更接近主;外在就是较低的层次,因而离主较远。天堂中的光是属于信仰的神性真理,天堂中的热是属于爱的神性良善;二者都从主而来。因为主是天堂的太阳,天使的一切生命,以及人一切属灵和属天的生命,都由他而来(参9548,9684节所引各节)。关于内在是较高的层次,因而更接近主,参2148,3084,4599,5146,8325节。

【6】正在重生的人和已经重生的人,也会随着向内在提升、向外在下降,而经历爱与信仰状态的变化。但很少有人能留意到这一点,因为他们不知道什么是在内在人中思想和意志,什么是在外在人中思想和意志,甚至不知道什么是内在人、什么是外在人。在内在人中思想和意志,就是处于天堂,因为人的内在人在那里;在外在人中思想和意志,就是处于世界,因为人的外在人在那里。因此,当人处于对神的爱及由此而来的信仰中时,他就在自己的内在,因为他处于天堂;当他的爱及由此而来的信仰处于昏暗中时,他就在自己的外在,因为他处于世界。

【7】圣言中的“早晨”“正午”“黄昏”“夜晚”或“黎明”,也指这些状态;它们同样指教会的不同状态。圣言将教会的第一种状态称为“早晨”,第二种状态称为“正午”,第三种状态称为“黄昏”,第四种即最后的状态称为“夜晚”。当教会进入自己的夜晚,不再有对神的爱与信仰时,另一个民族中便开始出现黎明,新的教会也在那里建立。

【8】从整体上看,教会的状态与个别人的状态相似。人的第一种状态是纯真,并爱父母、乳母和一同成长的孩子。第二种状态是获得光明:婴孩长成儿童后,开始学习属于光明的事物,也就是信仰的真理,并且相信这些真理。第三种状态始于人爱世界、爱自己;这发生在他长成青年、开始凭自己思想的时候。这些爱增长多少,信仰就衰退多少;随着信仰衰退,对邻舍的仁义和对神的爱也随之衰退。第四种即最后的状态,是人不再关心这些事,更甚者,开始否认它们。

【9】每个教会从起初到终了,也经历这样的状态。教会的第一种状态如同婴孩时期,是纯真的状态,因而也是对主之爱的状态,称为“早晨”。第二种状态是光明的状态;第三种状态是光明逐渐昏暗的状态,是教会的“黄昏”;第四种状态既没有爱,也没有由爱而来的光明,是教会的“夜晚”。之所以如此,是因为邪恶与日俱增,并且随着邪恶增长,人们像受到传染一样彼此侵染,父母尤其会影响自己的子女。此外,遗传的邪恶也逐代积累、传递。

【10】“早晨”象征教会的最初状态,也象征爱的状态,这从但以理书可见。一位圣者问:“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过……的异象,要到几时才应验呢?”回答是:“到二千三百日,圣所就必洁净。”原文所用的时间表达也含有“晚上”和“早晨”(但8:13—14)。这里论到主的降临:“晚上”是主降临之前教会的状态,“早晨”是主降临之后教会的最初状态;在至高意义上,“早晨”就是主自己。主是天堂的太阳,而天堂的太阳从不落下,始终处于升起的状态。因此,主也称为“东方”,从而也称为“早晨”(参101,2405,2780,9668节)。

【11】以赛亚书说:“有人声从西珥呼问我说:‘守望的啊,夜里如何?守望的啊,夜里如何?’守望的说:‘早晨将到,黑夜也来。’”(赛21:11—12)在内在意义上,“守望的”指观察教会的状态及其变化的人,因而指一切先知;“夜晚”指教会最后的状态,“早晨”指教会最初的状态。“西珥”象征处于黑暗中的外邦人得到光照(参4240节);关于“夜晚”象征教会最后的状态,参6000节。“早晨将到,黑夜也来”表示新教会中的人虽然得到光照,旧教会中的人却仍处于夜晚。诗篇中的“晚上虽然有哭泣,早晨便必欢呼”(诗30:5),以及以赛亚书中的“到晚上有惊吓,未到早晨,他们就没有了”(赛17:14),“早晨”也有类似的含义。

【12】由于“早晨”在至高意义上象征主,并由此象征从主而来的对主之爱,天上的粮食吗哪便每天早晨降下(出16:8,12—13,21)。主是从天上降下来的粮,就是吗哪(约6:33,35,48,50);“粮”象征属天之爱,即从主而来的对主之爱(参2165,2177,3464,4217,4735,5405,5915,9545节)。又因为主是东方和早晨,一切属天之爱都从他而来,所以他在七日的第一日早晨复活(可16:9)。逾越节之前的日子也称为“晚上”,因为逾越节象征主的临在,以及他将信徒从定罪中拯救出来(参7867,9286,9287—9292节)。

【13】知道圣言内在意义的人,可以明白彼得在鸡叫以前三次不认主,以及马可福音所说鸡叫两遍以前三次不认主,包含什么意义(太26:34,74—75;可14:30,68,72;路22:34,60—61;约18:27)。彼得代表教会的信仰,或者说,就信仰而言的教会。鸡叫的时候象征教会最后的状态,这段时间也称为鸡叫时分;三次不认主,象征教会终结时对主的彻底否认。关于彼得代表教会的信仰,因而代表就信仰而言的教会,参创世记第十八章和第二十二章的序言,以及3750,4738节;关于主对彼得所说的话象征教会终结时对主的否认,参6000,6073节末尾,以及10087节。因为一旦不再有信仰,主就被否认;而一旦不再有仁义,也就不再有信仰。“三”象征完全(参2788,4495,7715,8347,9198,9488,9489节),所以经文说彼得将三次不认主。约翰福音表明,这事发生在黎明、早晨将到之时(约18:28)。马可福音也表明,鸡叫时分与黎明相连:“所以,你们要警醒;因为你们不知道家主什么时候来,或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨。”(可13:35)由此可以明白“早晨”象征什么。

10135 “黄昏的时候要献那一只”象征外在人处于光明与爱的状态时,主同样借着纯真良善除去邪恶。“献羊羔”,即以羊羔为祭,象征主借着纯真良善除去邪恶(参10134节);“黄昏的时候”象征外在人处于光明与爱的状态。在圣言中,“黄昏”指人的内在处于这样一种状态:信仰的真理变得昏暗,爱之良善也不再那么温暖。天堂中天使的爱与光明会经历状态的变化,如同世上的一天经历早晨、正午、黄昏、夜晚或黎明,然后又迎来早晨。当天使处于爱的状态时,对他们来说就是早晨,主也向他们显现为升起的太阳;当他们处于光明的状态时,就是正午;当他们的光明变得昏暗时,就是黄昏;随后,当他们的爱也变得昏暗、不再那么温暖时,就是夜晚,或者更准确地说,是早晨来临前的黎明。

【2】这些状态在天使那里持续交替,使他们不断趋于完善。但变化并非由天堂中的太阳升起或落下造成,而是由天使自身内在状态的变化造成。天使也像人一样,有时愿意处于自己的内在,有时愿意处于自己的外在。当他们处于内在时,爱及由爱而来的光明清晰明亮;当他们处于外在时,爱及由爱而来的光明就较为昏暗,因为外在相对于内在便是如此。这就是天使状态变化的由来。这些状态及其变化之所以存在,是因为天堂的太阳,也就是主,是神性之爱本身;因此,从这太阳发出的热是爱之良善,发出的光是信仰之真理。从这太阳发出的一切都具有生命,不像从世上的太阳发出的事物,那些事物本身没有生命。

【3】由此可以明白什么是属天的热与光,也可以明白为什么圣言中的“热”“火焰”和“火”象征爱之良善,“光”及其“光辉”象征信仰之真理,而“太阳”象征就神性之爱而言的主自己。关于主是天堂的太阳,参3636,3643,4321节末尾,以及5097,7078,7083,7171,7173,8812节;关于从这太阳发出的热是爱之良善,参3338,3339,3636,3693,4018,5215,6032,6314节;关于从这太阳发出的光是神性真理,信仰、聪明和智慧都由此而来,参9548,9684节所引各节。由此也可以明白“早晨”和“黄昏”各自象征什么。

【4】不过,要知道,这里的“早晨”也包含正午,“黄昏”也包含黎明。因为圣言说“早晨和黄昏”时,所指的是一整天;所以“早晨”也包括正午,“黄昏”也包括夜晚或黎明。因此,这里的“早晨”象征爱与清晰光明的状态,也就是内在人的状态;“黄昏”则象征光明与爱较为昏暗的状态,也就是外在人的状态。

【5】“黄昏的时候”并不是指一天的黄昏到第二天黄昏之间的时间,而是指黄昏到早晨之间的时间,因此也包括夜晚或黎明。这从每天以羊羔献燔祭的规定可以看出:祭不仅在黄昏献上,也在早晨献上。由此可知,圣言其他地方的“黄昏的时候”也有类似的含义。例如,以色列人要在黄昏的时候宰逾越节的羊羔(出12:6;民9:5,11)。申命记进一步说明:“晚上日落的时候,乃是你出埃及的时候,献逾越节的祭”;随后又说,他们要在耶和华所选择的地方把祭肉烤了吃,“次日早晨就回到你的帐棚去”(申16:6—7)。

【6】一般而言,“黄昏”象征光明变得昏暗的状态,这从耶利米书可以看出:“起来吧!我们可以趁午时上去。哀哉!日已渐斜,晚影拖长了。起来吧!我们夜间上去,毁坏她的宫殿。”(耶6:4—5)这里的“黄昏”和“夜晚”象征教会的最后时期,那时信仰与爱都已遭到破坏。撒迦利亚书说:“到了晚上才有光明”;又说:“那日,必有活水从耶路撒冷出来”,“耶和华必作全地的王”(亚14:7—9)。这里论到主的降临:“晚上”是教会的末期,“光明”是就神性真理而言的主。但以理书中,一位圣者所说的“到二千三百日,圣所就必洁净”(但8:13—14),原文也以“晚上、早晨”来表达这段时间,其中的“晚上”具有类似的含义。

10136 “要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和”象征属天良善所产生的属灵良善,就其结合而言。“伊法十分之一”象征足够且适合其用途的量(参8468,8540,9757节);“细面”象征由良善而来的真理(参9995节),这里指由属天良善而来的真理,这种真理称为属灵良善;“油”象征属天良善(参886,3728,4582,4638,9474,9780节)。“一欣四分之一”象征就结合而言的量,因为“四”象征结合(参9601,9674节),所以“四分之一”表示足以使之结合的量。伊法和欣都是量器;量器象征所论事物的量。伊法用来量细面、小麦和大麦,象征良善的量;欣用来量酒和油,象征真理的量。这里的“十分之一”指伊法的十分之一,这从利未记等处可以看出(利6:20)。由此可见,“细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和”象征属天良善所产生的属灵良善,就其结合而言。关于什么是属灵的、什么是属天的,参9277节所引各节。

10137 “又用酒一欣四分之一作为奠祭”象征属灵真理,就其结合而言。“酒”象征真理(参1071,1798,6377节),这里指与属天良善所产生的属灵良善相对应的属灵真理;前文已说明,“用油调和的细面”象征这种属灵良善(参10136节)。因为圣言论到良善时,也论到与这良善同类的真理。原因在于,天堂和世界中的一切事物,无论整体还是个别,都与良善和真理有关,并且必须兼有两者才能成为实在的事物:良善没有真理,就不是真正的良善;真理没有良善,也不是真正的真理(参9263,9314节所引各节)。因此,献上作为饼的素祭时,也要献上作为酒的奠祭;圣餐也是如此。所以,这里的酒奠祭指与前述素祭所象征的良善相对应的真理。“一欣四分之一”则象征足以使之结合的量(参10136节)。

【2】任何人都能看出,作为饼的素祭和作为酒的奠祭,所指的不只是饼和酒,还指教会与天堂的事物,也就是属于教会和天堂的属灵、属天之物。否则,将饼和酒献在坛上的火中,有什么意义呢?这样做本身能蒙耶和华悦纳,或如经文所说,能成为使他喜悦的馨香之气吗?又怎能使人赎罪呢?凡以敬虔之心思想圣言的人,都不会认为这种世间的事物本身能蒙耶和华喜悦,除非其中包含更高、更内在的神性意义。凡相信圣言处处都是神圣而属灵的人,也必相信其中每一处都藏着天堂的奥秘。人们至今不知道这些奥秘藏在哪里,是因为他们不知道圣言每一处都有属灵而神圣的内在意义;也不知道每个人身边都有天使,天使能感知他的思想,并在他读圣言时按属灵意义领会圣言。那时,圣洁之物便由主借着天使流入;人也因此与天堂结合,从而由主借着天堂与他结合。正因如此,主才将这样的圣言赐给人,借此为人的得救作出安排;没有圣言,就不能以这种方式成就这事。

【3】作为饼的素祭象征爱之良善,作为酒的奠祭象征信仰之良善,天使也是如此领会它们的。这从圣言中论到素祭和奠祭的经文可以看出。例如约珥书说:“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝;事奉耶和华的祭司都悲哀。田荒废,地悲哀;因为五谷毁坏,新酒干竭,油也缺乏。葡萄树枯干,无花果树衰残……侍奉祭坛的啊,你们要哀号……因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了……耶和华的日子临近;这日子来到,好像毁灭从全能者来到。”(珥1:9—15)这里论到教会的末期,那时教会不再有爱之良善和信仰之真理;“耶和华的日子临近”,以及“毁灭从全能者来到”,所表示的就是这一点。

【4】因此,从耶和华殿中断绝的素祭和奠祭,以及荒废的田、悲哀的地、毁坏的五谷、干竭的新酒、缺乏的油、枯干的葡萄树和衰残的无花果树,都象征属于教会和天堂的事物。它们各自象征什么,由内在意义说明:“田”象征就接受真理而言的教会(参3766,4982,7502,7571,9295节);“地”象征就良善而言的教会(参9325节所引各节);“五谷”象征教会的一切良善(参5295,5410,5959节);“新酒”象征教会的一切真理(参3580节);“油”象征爱之良善(参4582,4638,9780节);“葡萄树”象征属灵教会较内在的良善(参5113,6376,9277节);“无花果树”象征较外在的良善(参217,4231,5113节)。由此可见,“素祭和奠祭”象征出于爱之良善和信仰之良善的敬拜。

【5】玛拉基书说:“我不从你们手中收纳供物……从日出之地到日落之处,我的名在外邦中必尊为大。在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的供物。”(玛1:10—11)这里的“供物”所指的并不是字面意义上的素祭,“烧香”也不是指焚烧香料,因为这里论到外邦人中的教会,而他们并不献这种素祭。经文说,从日出之地到日落之处,耶和华的名在外邦中必尊为大;在各处,都有人献洁净的供物并烧香。关于“烧香”象征出于信仰之良善的敬拜,参9475节。

【6】诗篇也有类似的说法:“愿我的祷告如香陈列在你面前!愿我举手祈求,如献晚祭!”(诗141:2)

【7】这里的“晚祭”象征外在人中的爱之良善。以赛亚书说:“你们在各青翠树下欲火攻心……又向它浇了奠祭,献了供物……你把油带到王那里,又多加香料……又自卑下到阴间。”(赛57:5—6,9)这里论到出于来自地狱的邪恶与伪谬而作的敬拜。“神明”在内在意义上指伪谬,因为敬拜别神的人虽然以神的名义称呼他们,所敬拜的却仍是由邪恶产生的伪谬。关于圣言中的“别神”象征伪谬,参4402节末尾及8941节。“青翠树”象征人对伪谬的一切感知、认识和证实(参2722,2972,4552,7692节);“青翠”涉及感官层面(参7691节)。“欲火攻心”象征敬拜的热情,因为产生热的“火”,无论在正面还是反面意义上,都象征爱(参5215,6832,7575节)。“浇奠祭”象征出于由邪恶产生的伪谬而作的敬拜;“把油作为供物带到王那里”象征出于邪恶而敬拜撒但,因为这种带油的供物是素祭,而“王”象征伪谬。“多加香料”指增添香,这些香象征敬拜(参9475节)。

【8】所以经文还说“自卑下到阴间”。由此可见,作为饼的素祭和作为酒的奠祭,象征属于教会和天堂的事物,也就是属天的食物和饮料,与圣餐中的饼和酒所象征的相同。原因如前所述:天堂借着圣言与人结合,主也因此借着天堂、通过圣言与人结合。圣言的神性既存在于这些事物中,就不仅滋养人的心智,也滋养天使的心智,并使天堂与世界合而为一。

【9】由此也可以明白,圣言中关于素祭和奠祭,也就是关于饼和酒的每一项记载和规定,内中都包含神性的奥秘。例如,素祭要用细面,加上油和乳香,并且一定要加盐,不可有酵;献羊羔、公绵羊或公牛时,素祭的配比各不相同;献赎愆祭和赎罪祭时,素祭的规定也与其他祭不同;奠祭所用酒的分量同样各有规定。如果这些细节没有包含天堂的奥秘,就绝不会针对不同的敬拜方式制定如此具体的规定。

【10】为了看清这些规定之间的区别,现按次序列出。献感谢祭和燔祭时,每献一只羊羔,素祭要用细面伊法十分之一,与油一欣四分之一调和;奠祭用酒一欣四分之一。每献一只公绵羊,素祭要用细面伊法十分之二,与油一欣三分之一调和;奠祭用酒一欣三分之一。每献一只公牛,素祭要用细面伊法十分之二,与油一欣二分之一调和;奠祭用酒一欣二分之一(民15:4—12;28:9—12,20—21,28—29;29:3—4,9—10,14—15,18,21,24,27,30,33,37)。献羊羔时所用细面、油和酒的分量,与献公绵羊和公牛时不同,是因为羊羔象征最内层的纯真良善,公绵羊象征中间层的纯真良善,公牛象征最外层的纯真良善。天堂有最内层、中间层和最外层三个层次,因此纯真良善也有三个层次;从第一层到最后一层,细面、油和酒的分量逐渐增加,象征这种良善在不同层次上的增长。要知道,纯真良善是天堂的灵魂,因为唯有这种良善能够接受构成天堂的爱、仁义和信仰。关于“羊羔”象征最内层的纯真良善,参3994,10132节;关于“公绵羊”象征中间层或较内在的纯真良善,参10042节;关于“公牛”象征最外层的纯真良善,参9391,9990节。

【11】献感谢祭时,素祭要包括调油的无酵饼、抹油的无酵薄饼,以及用油调匀细面做的饼,此外还有有酵的饼(利7:11—12)。献赎愆祭和赎罪祭时,素祭则用细面伊法十分之一,上面不可加油,也不可加乳香(利5:11)。赎罪祭和赎愆祭的素祭之所以不可加油或乳香,是因为“油”象征爱之良善,“乳香”象征从这种良善而来的真理;赎罪祭和赎愆祭则象征从邪恶及由此产生的伪谬中得到洁净和赎罪,而这些事物不可与良善及由此而来的真理混杂。

【12】此外,关于亚伦和他的儿子受膏之日所献的素祭,参利未记6:20—22;关于初熟庄稼的素祭,参利未记2:14—15;23:10,12—13,17;关于拿细耳人的素祭,参民数记第六章;关于疑妻行淫的素祭,参民数记第五章;关于患大麻风的人洁净时所献的素祭,参利未记第十四章;关于炉中烤的、铁鏊上做的和煎盘里做的素祭,参利未记2:4—7。素祭中不可有酵,也不可加蜜,而且一定要加盐(利2:11,13)。不可加酵或蜜,是因为“酵”在属灵意义上象征由邪恶产生的伪谬;“蜜”象征外在的愉悦,若与爱世界的愉悦混合,就会使属天的良善和真理发酵,以致消散。一定要加盐,是因为“盐”象征渴望与良善结合、因而能使良善与真理结合的真理。关于“酵”象征由邪恶产生的伪谬,参2342,7906,8051,9992节;关于“蜜”象征外在的愉悦,因而在正面和反面意义上都与爱有关,参5620节;关于“盐”象征渴望与良善结合的真理,参9207节。

10138 “和这一只羊羔同献的”象征这些发生在内在人中。“这一只羊羔”指早晨献为燔祭的第一只羊羔,象征内在人中的纯真良善(参10134节)。

10139 “那一只羊羔要在黄昏的时候献上”象征外在人处于爱及由爱而来的光明状态时,主借着纯真良善除去邪恶。这与前文相同,相关解释参10135节。

10140 “照着早晨的素祭和奠祭的礼办理”象征属天良善所产生的属灵良善,以及由这良善而来的真理,就其结合而言。“早晨的素祭和奠祭”,即与第二只羊羔同献的素祭和奠祭,具有上述象征意义(参10136,10137节)。

10141 “馨香”象征对平安的感知;关于“馨香”的这一意义,参10054节。

10142 “献给耶和华的火祭”象征出于主的神性之爱;这一点已在前文说明(参10055节)。

10143 “常献的燔祭”总体上象征一切神性敬拜。“燔祭”象征神性敬拜,下文将作说明;“常献的”象征一切,以及存在于一切之中(参10133节)。因此,“常献的燔祭”总体上象征一切神性敬拜。如果把献为燔祭的羊羔也考虑在内,那么它还象征纯真良善存在于一切敬拜之中,因为“羊羔”象征纯真良善。凡真正的敬拜,都必须出于信仰之真理和爱之良善;而一切爱之良善,以及由此而来的一切信仰之真理,其中都必须有纯真良善(参10133节)。所以,“常献的燔祭”也象征纯真良善存在于一切敬拜之中。

【2】“燔祭”之所以象征神性敬拜,是因为燔祭和其他祭是以色列和犹太民族代表性敬拜的主要部分;敬拜的其他部分都与这一主要部分相关,也由它得名。关于祭和燔祭是该民族敬拜的主要部分,因此总体上象征一切敬拜,参922,1343,2180,6905,8680,8936,10042节。

【3】不过,祭和燔祭所象征的神性敬拜究竟是什么?这里简要说明:祭和燔祭具体象征人从邪恶与伪谬中得到洁净,随后良善与真理植入人心,二者彼此结合,也就是人的重生(参10022,10053,10057节)。处于这一过程中的人,才是真正敬拜的人。因为从邪恶与伪谬中得到洁净,就是停止作恶、弃绝并厌恶邪恶与伪谬;良善与真理植入人心,就是思想并意愿良善与真理,也将其说出来、行出来;二者结合,就是照着良善与真理生活。当良善与真理在人里面结合时,他就有了新的意愿和新的理解力,因而有了新的生命。这样的人所做的每一件事中都有神性敬拜,因为他在一切事上都仰望神性,敬重并爱神性,也就敬拜神性。

【4】有些人认为敬拜全在于崇拜和祷告,也就是言语和思想上的事,而不在于出于爱之良善和信仰之良善的行动。他们不知道,后者才是真正的神性敬拜。然而,主看一个人崇拜和祷告时,只看他的心,也就是他的内在如何,尤其看其中有怎样的爱,以及由爱而来的信仰。因此,如果崇拜和祷告里面没有这些,就没有灵魂和生命,只剩下外在形式,如同谄媚和伪装;人们都知道,即使世上的智者也不会喜欢这样的事。

【5】简言之,遵行主的诫命,才是真正敬拜主,甚至就是真正爱主、真正信主。稍加思考,任何人都能明白这一点:一个人若爱另一个人、信任另一个人,没有什么比知道并实行对方所愿意、所想的事更令他乐意的了;他只盼望知道对方的意愿和想法,从而知道怎样做能使对方喜悦。不爱也不信任对方的人则不是这样。爱神也是如此。主在约翰福音中教导说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的……不爱我的人就不遵守我的道。”(约14:21,24)同一卷书中又说:“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里……你们要彼此相爱,像我爱你们一样;这就是我的命令。”(约15:10,12)

【6】没有这种内在敬拜的外在敬拜,并不是真正的敬拜。耶利米书论到燔祭和其他祭时,也表达了这一点:“因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日,燔祭平安祭的事我并没有提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说:你们当听从我的话,我就作你们的神。”(耶7:22—23)何西阿书说:“我喜爱良善,不喜爱祭祀;喜爱认识神,胜于燔祭。”(何6:6)弥迦书说:“我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?耶和华岂喜悦千千的公羊……世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”(弥6:6—8)撒母耳记上说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。”(撒上15:22)关于敬拜主的实质在于仁义的生活,而不在于没有仁义的虔敬生活,参8252—8257节。

10144 “你们世世代代”象征在教会中持续不断。“世代”用于以色列子孙时,指教会的延续,因为“以色列的儿子们”象征教会,“世代”则指教会代代相续。“世代”也象征属灵的世代,即与信仰和爱有关的事物,因而是属于教会的事物;“世世代代”还象征持续不断,也含有代代相续之意。关于“以色列子孙”象征教会,参9340节所引各节;关于“世代”象征与信仰和爱有关的事物,参2020,2584,6239节;关于它象征永续和永恒,参9789节;关于它因而也象征代代相续,参9845节。

10145 “会幕门口”象征良善与真理的结合。这可从“会幕门口”的象征意义看出:它象征良善与真理的结合(参10001,10025节)。

10146 “在耶和华面前”象征来自主,因为圣言中的“耶和华”是指主(参9373节所引各节)。“在……面前”表示临在,而主的临在,取决于人从他那里接受了多少爱之良善和信仰之真理。因此,“在主面前”也表示“来自主”。主固然临在于每一个人,但他临在于善人和恶人的方式不同。对于善人,主临在于他们出于信仰之真理的一切思想,以及出于爱之良善的一切意愿之中;他临在于他们里面,以致他自己成为他们的信仰和爱。因此,主如同住在他们里面,正如他在约翰福音中所说:“真理的圣灵……常与你们同在,也要在你们里面。”“你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的。”“我们要到他那里去,与他同住。”(约14:17—18,20—21,23)

【2】对于恶人,主并不以同样的方式临在于他们的一切思想和意愿之中,因为他们没有信仰,也没有仁义。不过,主仍以普遍的方式临在于他们,使他们能够思想和意愿,也能够接受信仰与仁义;但他们只有停止作恶,才能接受这些。他们越不停止作恶,主就越显得不在他们身边。主看似不在的程度,取决于他们缺少信仰之真理和爱之良善的程度。因此,在天堂里的人处于主的临在之中,在地狱里的人则感受不到主的临在。

【3】然而,实际情形是:主并没有离开人,而是人远离了主。处于邪恶中的人背向主;这时,他眼前所见的事物,便随着它们与自身邪恶的相近程度而显得真实可见。因为在来世并没有空间,只有随着思想和情感是否相近而产生的空间表象。这种情形大致可以用世上的太阳及其光和热来说明。太阳始终在那里;但当地球背向太阳时,光便消失,阴影随之出现:先是黄昏的阴影,继而是夜晚的黑暗。当地球没有正对太阳,而是像冬季那样斜向太阳时,热量便减少,寒冷随之而来,地上的万物也因此停滞、凋亡。人们也称这为太阳不在了;其实并非太阳离开了地球,而是地球相对于太阳的位置改变了,因而所受的光和热也改变了。这里举这个例子,是为了帮助理解上述情形。

10147 “我要在那里与你们相会,和你们说话”象征主的临在与流入。这可从“相会”和“说话”的含义看出:“相会”表示临在;论及耶和华,也就是主时,“说话”表示流入(参2951,5481,5797,7270节)。关于主的临在,见上文(参10146节);关于主的流入,见相关引述(参9223,9276,9682节)。

10148 “我要在那里与以色列人相会”象征主在教会中的临在。这可从“相会”和“以色列人”的含义看出:“相会”表示临在(参10147节);“以色列人”代表教会(参9340节)。

10149 “会幕就要因我的荣耀成为圣”象征接受来自主的神性真理。这可从“成为圣”和“荣耀”的含义看出:“成为圣”表示接受来自主的神性事物,下文将作说明;“荣耀”象征神性真理(参4809,5922,8267,9429节)。“成为圣”之所以表示接受来自主的神性事物,是因为唯有主是圣的,一切神圣之物都来自他(参9229节);而圣言中的“圣”,指从主发出的神性真理(参9818节)。不过,这里论及以色列人、燔祭和其他祭、会幕与祭坛,因此“圣”和“成为圣”指这些事物所代表的神圣事物。原因是,在以色列和犹太民族中,一切事物都代表教会的内在事物,也就是来自主并指向主的信仰与爱;设立在这个民族中的教会,是一个代表性的教会。

【2】因此,一切外在事物都象征并代表内在意义所教导的事物,也因此被称为圣。例如,祭坛、坛上的火、燔祭、脂油和血;会幕、陈设饼的桌子、香坛、灯台及其一切器具,尤其是存放法版的约柜;还有称为素祭的饼、糕饼和薄饼,以及油和乳香。亚伦的衣服,如以弗得、外袍、内袍、冠冕,尤其是胸牌,也被称为圣;亚伦本人和以色列人同样被称为圣。然而,这一切之所以为圣,只因它们代表并象征神圣之物,也就是来自主的神性事物;唯有这些神性事物本身才是圣的。

【3】只着眼于外在事物、不认识其内在意义的人,以为这些事物一经分别为圣,本身就成了圣物,而不只是代表神圣之物。这是完全错误的。如果人把它们当作本身神圣的事物来敬拜,所敬拜的就是地上的物品,与敬拜石头和木头的偶像崇拜者相去不远。相反,敬拜这些事物所代表或象征的神性事物的人,才是真正在敬拜。对他们而言,外在事物只是帮助他们思想并向往教会本质之事物的途径。如上所述,这些本质之事物,就是来自主并指向主的信仰与爱。

【4】如今的圣餐也是如此。人若领受圣餐时,没有出于信仰思想主、主对人类的爱,以及如何照他的诫命更新生命,那么他所敬拜的就只是饼和酒,而不是主。他以为外在事物本身是圣的;其实,它们的神圣性不在于自身,而在于它们所象征的事物。圣餐中的饼象征就爱之良善而言的主,酒象征就信仰之真理而言的主,同时也象征人对二者的接受。爱之良善与信仰之真理,正是教会的本质,也是敬拜的本质(参4211,4217,4735,6135,6789,7850,8682,9003,9127,10040节)。由此可见,圣言中的“圣”和“成为圣”是什么意思。

10150 “我要使会幕成圣”象征主在较低层天堂被接受。这可从“使……成圣”和“会幕”的含义看出:“使……成圣”表示接受主的神性(参10149节);“会幕”象征天堂(参3478,9457,9481,9485,9963节)。这里指较低层天堂,因为“祭坛”象征较高层天堂,下文将作说明(参10151节)。

这里简要说明什么是较低层天堂和较高层天堂。天堂分为两个国度:属天国度和属灵国度。属天国度构成较高层天堂,属灵国度构成较低层天堂。属天国度的根本良善,是爱主的良善与彼此相爱的良善;属灵国度的根本良善,则是对邻舍的仁义之良善与信仰的良善。这两个国度之间的区别,如同重生之人的意志与理智之间的区别;一般而言,也如同良善与真理之间的区别。关于这一区别,可参见论述这两个国度的相关章节(参9277,9543,9688,9992,10005,10068节)。

意志是人最内在的部分,因为意志就是人自身;理智与意志相邻,并为意志服务,因此处于较外层。内在的也称为较高层,外在的也称为较低层。属天国度对应于重生之人的意志,属灵国度对应于重生之人的理智(参9835节)。由此可见,较低层天堂和较高层天堂是什么意思。

10151 “也要使祭坛成圣”象征在较高层天堂接受来自主的神性。这可从“使……成圣”和“祭坛”的含义看出:“使……成圣”表示接受来自主的神性(参10149节);“祭坛”代表就神性良善而言的主(参9964节)。这里所指的是从主发出、在天堂被接受的神性良善,因此涉及较高层天堂。因为在较高层天堂,主就神性良善而言被接受;在较低层天堂,主则就神性真理而言被接受(参10150节)。

【2】要知道,凡代表主自己的事物,也代表天堂,因为从主发出的神性被天使接受,便构成天堂。天使不是凭自身构成天堂,而是凭他们从主所接受的神性构成天堂。天堂中的每一位天使都承认、相信,并且领悟到:一切良善都不是出于自己,而是出于主;凡出于自己的,就不是良善。这与教会的教义完全一致,即一切良善都从上面而来。既然如此,构成天使属天生命、从而构成天堂的,就是主的神性。由此也可以明白,为什么说主是天堂中的一切,又说主住在天堂中属于他自己的事物里;圣言中的“天使”为什么也象征某种属于主的事物。这些在前文多处已有论述。

【3】教会也是如此。教会中的人不是凭自身构成教会,而是凭他们从主所接受的神性构成教会。凡不承认、不相信一切爱之良善和信仰之真理都来自神的人,就不属于教会;因为他想凭自己爱神、凭自己信神,而这是任何人都做不到的。由此可见,构成教会的也是主的神性,正如构成天堂的是主的神性。教会也是主在地上的天堂。因此,主在教会中同样是一切,也住在教会之人里面属于他自己的事物中,如同住在天堂的天使里面一样。教会中凡凭爱和信仰如此接受主的神性的人,离世之后都会成为天堂的天使;除此之外,没有人会成为天堂的天使。

【4】主在约翰福音中也教导说,是他的神性在人里面构成他的国度,也就是在人里面构成天堂和教会:“真理的圣灵……常与你们同在,也要在你们里面。”“到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”(约14:17,20)“真理的圣灵”就是从主发出的神性真理。经文说他“要在你们里面”,接着又说主在父里面,他们在主里面,主也在他们里面。这表明他们在主的神性之中,主的神性也在他们里面。这里所指的是主的神性人性。约翰福音另一处说:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。……常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。”(约15:4—5)

10152 “使亚伦和他的儿子成圣,给我供祭司的职分”象征主在较高层和较低层天堂中,就救赎之工而言被代表出来。这可从“亚伦”“亚伦的儿子”和“祭司的职分”所代表的事物看出:亚伦代表就属天良善而言的主(参9806,9946,10068节);亚伦的儿子代表就属灵良善而言的主(参10017,10068节)。因此,他们分别代表主在较高层和较低层天堂中。因为属天良善、属天国度和较高层天堂,所指的是同一层面的事物;属灵良善、属灵国度和较低层天堂也是如此。关于这两层天堂,见前文(参10150,10151节)。“祭司的职分”则代表主的救赎之工(参9809,10017节)。由此可见,“使亚伦和他的儿子成圣,给耶和华供祭司的职分”,象征主在这两层天堂中,就救赎之工而言被代表出来。

【2】这里还需要对主的救赎之工作一些说明。教会中都知道,主是人类的救主和救赎主;但知道这究竟是什么意思的人却不多。只注重教会外在事物的人相信,主用他的血救赎了世界,也就是人类;他们所说的血,是指主在十字架上的受难。但认识教会内在事物的人知道,得救不是靠主的血,而是靠人照着主的圣言中关于信仰和仁义的诫命生活。认识教会最内在事物的人,则知道主的血指从他发出的神性真理,十字架上的受难指主所受的最后试探。借着这场试探,主彻底制服了地狱,同时荣耀了他的人性,也就是使他的人性成为神性。借此,他救赎并拯救一切愿意照着他圣言中关于信仰和仁义的诫命生活、让自己得到重生的人。在内在意义上,主的血也指从主发出的神性真理;天堂的天使正是依照这一意义理解圣言的(参4735,5476,6978,7317,7326,7850,9127,9393,10026,10033节)。

【3】然而,神性如何借着制服地狱、荣耀主的人性来拯救和救赎人?要明白这一点,首先必须知道:每个人身边都有来自天堂的天使,也有来自地狱的灵;如果他们不持续与人同在,人就无法思想,也无法意愿。因此,就人的内在而言,他或者处于来自地狱之灵的支配下,或者处于来自天堂之天使的支配下。知道这一点后,就能明白:如果主没有彻底制服地狱,并使地狱和天堂的一切恢复秩序,就没有人能够得救。同样,如果主没有使他的人性成为神性,从而取得永远统管地狱和天堂的神性权能,也没有人能够得救。因为没有神性权能,地狱和天堂都无法维持秩序;使一物得以存在的能力,也必须持续发挥作用,它才能继续存续,因为存续就是持续不断地存在。

【4】若没有称为“子”的神性人性,称为“父”的神性本身便无法成就这事。因为当人类完全远离神性时,神性本身若不借着神性人性,就无法临及人,甚至无法临及天使。世代的末了正是如此:那时信仰和仁义都已不复存在。因此,主来到世上,借着他的人性恢复了一切;他由此拯救并救赎那些凭着来自主的信仰与爱而归向主的人。主能使这些人免受地狱的辖制和永远的定罪;但那些拒绝接受来自主、使人归向主的信仰与爱的人,他不能这样拯救,因为他们拒绝了救恩与救赎。

【5】圣言中有许多地方表明,神性本身是借着神性人性成就这一切的。例如,神性人性,即神的儿子,被称为耶和华的右手和膀臂;圣言也说,天上地下所有的权柄都赐给了主。关于主被称为“耶和华的右手”和“膀臂”,见前文(参10019节);关于天上地下所有的权柄都赐给了主,见前文(参10089节)。主借着神性人性制服了地狱,使地狱和天堂的一切恢复秩序,同时荣耀了他的人性,也就是使他的人性成为神性;相关论述见前文(参9528,9715,9809,9937,10019节)。

称为“父”的神性本身借着神性人性成就这一切,也可从约翰福音看出:“太初有道,道与神同在,道就是神。……万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。……道成了肉身,住在我们中间。”(约1:1—3,14)这里称为“道”的,显然是就神性人性而言的主,因为经文说“道成了肉身”。同一卷书又说:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”(约1:18)另一处说:“你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。”(约5:37)又说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他。……人看见了我,就是看见了父。”(约14:6—7,9)马太福音也说:“除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”(太11:27)由此可见,救赎之工是什么,以及这项工作是借着主的神性人性成就的。

10153 “我要住在以色列人中间”象征主借着良善,在天堂和教会中的临在与流入。这可从“住”和“以色列人”的含义看出:论及主时,“住”表示临在与流入。这里指借着神性良善,因为“住”用于论述良善(参2268,2451,2712,3613,8269,8309节)。经文又说“中间”,因为“中间”象征最内在之处,而良善就是最内在的(参2940,2973,5897,6084,6103节)。“以色列人”则代表教会(参9340节)。

【2】论及主时,“住在中间”之所以象征他借着神性良善临在并流入,是因为主临在于人从他那里接受的良善之中,并借着这良善流入人。良善决定一个人是怎样的人,因为人的为人取决于他所拥有的良善。这里的良善,指人所爱的事物,因为凡人所爱的,都会被他视为良善。凡是仔细了解过别人的人,都知道爱如何决定一个人:一旦摸清对方所爱,就能借此引导他,甚至使他顺从自己的意图。人若被自己的爱所牵引,便不再能自主;与他的爱相悖的理由对他毫无作用,与他的爱相合的理由则极有力量。

【3】在来世,这一点更加明显。那里所有的灵都凭各自的爱而被认识;当他们受自己的爱所牵引时,就无法做出违背这爱的事,因为那等于违背自己。因此,他们各自都是自己所爱之物的形态。天堂中的灵是仁义与属天之爱的形态,其美丽无法形容;地狱中的灵则是自我之爱和尘世之爱的形态,因而也是仇恨与报复的形态,其丑恶同样无法形容。

【4】既然人的为人完全取决于他的爱,显然,主不能临在于人邪恶的爱之中,而只能临在于良善的爱之中,也就是临在于人的良善之中。有人以为主临在于称为信仰的真理之中;但没有良善,主就不临在于真理之中。哪里有良善,主就借着良善临在于那里的真理之中;而真理唯有在引人向善、并且出于良善时,主才临在于其中。没有良善的真理,不能说已经进入人里面;它只是作为知识留在人的记忆中。真理只有成为人生活的一部分,才真正进入人里面并塑造他;而当人爱真理,并出于爱照真理生活时,真理就成为他生活的一部分。到了这时,主便住在他里面。

主在约翰福音中也这样教导:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。……人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”(约14:21,23)“向他显现”表示借着圣言中的信仰之真理启示他;“到他那里去”表示与他同在;“与他同住”则表示住在他的良善之中。

10154 “作他们的神”象征主在教会的真理中的临在与流入。这可从“作他们的神”的含义看出:主临在于教会的真理之中,并流入其中。这里指真理,是因为在旧约圣言中,论及真理时,主被称为“神”;论及良善时,则被称为“耶和华”。天使也因接受来自主的神性真理而被称为“神”。此外,在原文中,“神”使用复数形式Elohim,因为真理有许多,良善却是一个(参太19:16—17)。关于论及真理时主被称为“神”、论及良善时被称为“耶和华”,见前文(参2586,2769,2807,2822,3921,4287,4402,7010,9167节);关于天使因接受来自主的神性真理而被称为“神”,见前文(参4295,4402,7268,7873,8192,8302,8867,8941节);关于圣言中的“耶和华”是指主,见前文(参9373节)。

主也被称为“永在的父”和“神”,这在以赛亚书中说得很清楚:“因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们;政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(赛9:6)同一卷书又说:“必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”以马内利的意思就是“神与我们同在”(赛7:14;太1:23)。

这里的“作他们的神”之所以象征主在真理中的临在与流入,也可从上文看出:“我要住在以色列人中间”象征主借着良善临在并流入(参10153节)。圣言论及良善时,也同时论及真理,因为其中的每一处都有良善与真理的属天婚姻(参9263,9314节)。

10155 “他们必知道我是耶和华他们的神”象征他们领悟到一切良善与真理都来自主。这可从“知道”的含义看出:“知道”可以表示理解、相信或领悟,下文将作说明。这里指领悟到一切良善与真理都来自主,是因为经文说“耶和华他们的神”:论及良善时,主被称为“耶和华”;论及真理时,则被称为“神”(参2586,2769,2807,2822,3921,4287,4402,7010,9167节)。“知道”之所以有理解、相信和领悟这几种含义,是因为它既可涉及人的理智,也可涉及人的意志。若只涉及理智,就表示理解;若同时涉及理智和意志,就表示相信;若只涉及意志,就表示领悟。因此,对于只具备相关知识、并据此思考的人,“知道”表示理解;对于有信仰的人,表示相信;对于处于爱中的人,则表示领悟。

【2】不过,当“知道”与“理解”“看见”或“相信”并用时,“知道”就表示领悟,因为“理解”“看见”和“相信”涉及理智,因而涉及真理;“领悟”则涉及意志,因而涉及良善。例如,彼得说:“我们已经信了,又知道你是神的圣者。”(约6:69)耶稣说:“只当信这些事,叫你们又知道又明白父在我里面,我也在父里面。”(约10:38)他又说:“你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他。”(约14:7)又论到真理的圣灵说:“世人不能接受的;因为不见他,也不认识他。你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。”(约14:16—17)马可福音记载,耶稣用比喻教导人,为要“叫他们看是看见,却不晓得”(可4:11—12)。耶利米书说:“由此可知可见你离弃耶和华你的神,乃为恶事,为苦事。”(耶2:19)又说:“夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华。”(耶9:24)何西阿书说:“也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。”(何2:20)

【3】在这些经文中,“知道”表示领悟;领悟出于良善,而理解和看见出于真理。因为处于良善或爱中的人,会从内心领悟事情确实如此;处于真理或信仰中的人,则会从内心看见事情确实如此。因此,属于主的属天国度的人,对事情有这样的领悟;属于主的属灵国度的人,则有这样的信仰(参9277,9992,9995,10105节)。关于领悟,可参见相关论述(参125,371,483,495,503,521,536,597,607,1121,1384,1387,1398,1442,1919,2144,2515,2831,3528,5121,5145,5227,7680,7977,8780节)。

“知道”本义上表示出于良善的领悟,因此圣言也说要“心里思想”(申8:5);“从心里”就是出于爱之良善(参3883—3896,7542,9050,9300,9495节)。同样,行善也被称为认识耶和华(耶22:16)。由此可见,“他们必知道我是耶和华他们的神”象征他们领悟到一切良善与真理都来自主。

10156 “是将他们从埃及地领出来的”象征主将他们从地狱中拯救出来。这可从“从埃及地领出来”的含义看出:它表示从地狱中得释放,因而表示得拯救(参8866,9197节)。“埃及地”之所以象征地狱,是因为按其本来的意义,它象征人的自然层面及其中的知识。人从自己的自然层面及其中的知识被提升到属灵层面,获得属灵的聪明与智慧,也就是从地狱中被领出来。因为人出生时是属自然的,借着重生才成为属灵的;若没有成为属灵的人,就处于地狱之中。自然人,也就是未重生之人的知识,处于世界之光中;属灵人,也就是重生之人的聪明,则处于天堂之光中。人只要仍然仅仅处于世界之光中,就处于地狱;当他同时处于天堂之光中,就处于天堂。

【2】那些只有自然知识、因而只处于世界之光中的人,根本无法相信属天堂的事物。如果他们想凭自己的光,也就是自然之光,去认识这些事物,就会觉得它们晦暗不明,以致看不见其中有什么属天的事物。因为在人心中显得晦暗的事物,对他而言就仿佛不存在。因此,一个纯然属自然的人,无论多么自以为比别人看得清楚,内心都会否认神性与属天的事物。这也是许多学识渊博的人反而被自己的知识引入这种迷误的原因:否认教会信仰和天堂之事的人,在他们当中比在知识不多的人当中更多。那些愿意让主把自己提升到天堂之光中的人,情形则不同。主先使他们超越属于自然人的知识;然后,他们从天堂之光看自己自然层面中的知识,便能作出恰当的分辨:凡能够领会、又与属天事物相合的,就予以接受;凡不能领会、或与之不合的,就予以舍弃或暂时搁置。简言之,他们的情形是这样的:

【3】只要人仍是纯然属自然的,他那能从天堂之光看事物的内在层面就是关闭的,而能从世界之光看事物的外在层面则是敞开的。这时,他向下看,也就是看向世界和自己,因为他的意志与思想所涉及的一切都朝向那里。他看向哪里,他的心,也就是他的意志与爱,就转向哪里。当人成为属灵的人时,他那能从天堂之光看事物的内在层面便敞开了。他于是向上看;这是主提升他所带来的,使他看向天堂和主。他的意志与思想所涉及的一切,也都被提升到那里;他的心,也就是他的爱,同样如此。

【4】因为人受造时,他的内在是照着天堂的形像形成的,外在则是照着世界的形像形成的(参6057,9279节)。其目的,是使天堂与世界在人里面结合,主也因此能够借着人从天堂流入世界,并治理世界——既在每个人身上如此,也在众人身上如此。这样,主就能把两者结合起来,使世界也有天堂的样式。然而,当人只关心世界时,他里面的天堂便是关闭的;当他愿意让主提升自己时,他里面的天堂就敞开了,世界也随之处于天堂的引导之下。这时,地狱才与他分开并远离他,他也才真正知道什么是良善、什么是邪恶;在此之前,他并不知道。圣经所说人有“神的形像”,指的就是这种情形(创1:27—28)。

【5】以上说明了什么是属灵人,什么是自然人,也说明了纯然属自然的人若不被主转变为属灵人,就处于地狱之中。由此也可明白,为什么“埃及”既象征人的自然层面及其中的知识,也象征地狱。关于“埃及”象征知识,见前文(参9340节);关于它象征自然层面,见前文(参9391节);关于它象征地狱,见前文(参8866,9197节)。

10157 “使我可以住在他们中间”象征主的神性是天堂和教会中的一切。这可从耶和华“住在以色列人中间”的含义看出:它表示主借着良善,在天堂和教会中临在并流入(参10153节)。主既在那里临在,他的神性就是那里的一切。因为主临在于天堂的天使和教会的人,并不是临在于他们出于自身的事物中,而是临在于他们里面属于他自己的事物中,也就是临在于他们所接受的神性之中,如上文所说明的(参10151节)。主既以他的神性临在于天堂和教会,他的神性就是其中的一切。

因此,主的神性构成了天堂本身;整个天堂也因此呈现出主的神性人性的形态。天堂作为整体,形如一个人,称为“大人”。关于这一点,前文多章的结尾已有论述(参9276,10030节末)。同样,圣言中的“人”也象征教会和天堂(参478,768,3636节)。那些在天堂的人,以及真正属于教会的人,也被称为“在主里面”的人(参3637,3638节),因为他们凭着来自主的爱之良善与信仰之真理归向主。

10158 “我是耶和华他们的神”象征一切爱之良善与信仰之真理都来自主。这是因为“耶和华”指神性的本有,而神性的本有就是神性之爱,因而是神性良善;“神”指神性的显现,而神性的显现是信仰所接受的神性,因而是神性真理。一切真理都从良善而来,因为真理是良善的形式。由此可见,当主被称为“耶和华神”时,所指的是一切爱之良善与信仰之真理;当经文说“耶和华神住在以色列人中间”时,所指的则是他们领悟到一切爱之良善与信仰之真理都来自主,如上文所述(参10155节)。

续论星空深处所见的第二颗星球

10159 既然我曾与他们谈论不可见的神和可见的神,这里不妨说一说:宇宙中几乎所有人都以可见的形态敬拜神,而且在观念中将神想象为人的形态。这种观念是人所固有的,因为它来自天堂的流入。值得注意的是,升至第三层天堂境界的天使,对此有清晰的领悟。这是因为第三层天堂的天使都处于对主的爱中,因而仿佛在主里面;他们的一切领悟也都来自天堂的秩序与流入。

整个天堂呈现为一个人的形态。关于天堂是“至大之人”的论述,见前文多章的结尾(参10030节末)。天堂之所以整体呈现为人的形态,是由于主的神性人性;主借着神性人性流入天堂,构成天堂,并按自己的样式塑造天堂。然而,那些凭自己的聪明将这种固有观念从心中根除的人,很难领会这一奥秘。

10160 我问他们,在他们的星球上,人是否受君王或统治者管辖。他们回答说,不知道什么是统治;他们各自生活,分为民族、家族和家庭。我又问,这样生活是否安全。他们说很安全,因为一个家族不会嫉妒另一个家族,也不会想要损害他们。他们对这些问题感到不快,仿佛我在暗示他们彼此敌对,或需要防备盗贼。他们说:“除了有食物和衣服,使我们能够知足而安宁地各自生活,还需要什么呢?”

【2】我从地球上最古老时代的人那里领悟到,他们在世时也过着这样的生活。那时,他们不知道什么是出于自我之爱而支配别人,也不知道什么是出于尘世之爱而积聚超过所需的财富。他们内心平安,彼此之间也和平相处,因此人间有天堂。古代作家把那个时代称为黄金时代,描述那时的人依照铭刻在心中的法则行事,秉公行义。圣言描述那个时代的生活,说他们各自安然独居,无须门户和门闩。由于他们住的是帐棚,后人便建起帐幕来纪念他们,以帐幕作为神的居所;后来又设立住棚节,让人在节期中由衷欢喜。那些人既没有为自己而统治他人的狂妄欲望,也没有为财富本身而谋取财富的欲望,天堂便临到他们,主也曾以人的形态向许多人显现。

10161 当被问及他们的星球时,他们说,那里有草地、花园、长满果树的树林,还有湖泊,湖中有鱼;也有蓝色、翅膀呈金色的鸟,以及各种大小的动物。他们提到,小动物中有一种背部隆起,像我们地球上的骆驼。不过,他们不吃这些动物的肉,只吃鱼肉,此外还吃树上的果实和蔬菜。他们又说,他们不住在建造的房屋里,而是住在林间,在枝叶间为自己搭起遮挡雨水和烈日的棚顶。

10162 当被问及他们的太阳,也就是我们从地球上看到的一颗恒星时,他们说,那颗太阳呈火红色,看起来只有人的头那么大。天使告诉我,作为他们太阳的那颗恒星属于较小的恒星,离天空的赤道不远。

10163 我看见一些灵,他们的模样与他们在自己星球上为人时相似。他们的面容与地球人的面容相差不大,只是眼睛和鼻子都比较小。由于我觉得这看起来有些不美观,他们便说,在他们看来,小眼睛、小鼻子正是美的特征。

我还看见一位女子,身穿一件饰有各色玫瑰图案的长袍。我问他们,在那个星球上如何制作衣服。他们回答说,他们从草本植物中采集可以纺成线的材料,将线一层层铺排,叠成两层或三层,再用有黏性的水浸润,使其结成布料,最后用植物的汁液给布料染色。

10164 我还看见他们怎样制线:他们半躺在座椅上,用脚趾把纤维捻成线,再将捻好的线拉到身前,用手进一步搓捻。

10165 他们还说,在那个星球上,一个丈夫只有一位妻子,不会有多位;每对夫妻生育的孩子可多达十至十五个。他们补充说,那里也有淫妇,但她们在肉身死后成为灵时,会变成女巫,并被投入地狱。

10166 关于星空中第三个星球的记述,见下一章末尾。

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