《天堂的奥秘》出埃及记第三十章（10167–10226）

出埃及记第三十章

续论仁义与信仰的教义

10167 很少有人知道婚姻之爱从何而来。从世俗的角度思考的人认为，它源于自然；从天堂的角度思考的人则认为，它源于天堂中的神性。

10168 真正的婚姻之爱是两颗心灵的结合，这是一种属灵的结合；而一切属灵的结合都从天堂降下。因此，真正的婚姻之爱来自天堂，其最初的根源是天堂中良善与真理的结合。天堂中良善与真理的结合来自主；所以，主在圣言中被称为“新郎”和“丈夫”，天堂与教会则被称为“新娘”和“妻子”。正因如此，天堂也被比作婚姻。

10169 由此可见，真正的婚姻之爱是两个人在内在层面的结合，即思想与意志的结合，也就是真理与良善的结合，因为真理属于思想，良善属于意志。处于真正婚姻之爱中的人，爱对方所想的，也爱对方所愿的；因此，他乐于像对方那样思想、那样立志，从而与对方结合，成为一个人。这就是主在马太福音中所说的：“二人成为一体。这样，他们不再是两个人，乃是一体的了。”（太19:4—6；创2:23—24）

10170 真正婚姻之爱的愉悦是内在的，因为它属于心灵；由此也产生属于身体的外在愉悦。不是真正婚姻之爱的爱，其愉悦却只有外在而没有内在，只属于身体，不属于心灵。这种愉悦是尘世的，近乎动物的愉悦，所以会随着时间消逝；真正婚姻之爱的愉悦则是属天的，符合人的本性，所以会长存。

10171 除非人从主领受爱的良善和信仰的真理，否则就无法知道什么是真正的婚姻之爱，也无法知道它的愉悦是怎样的。因为如前所述，真正的婚姻之爱来自天堂，源于天堂中良善与真理的结合。

10172 从天堂和教会中良善与真理的结合，我们可以知道地上的婚姻应当是什么样的：婚姻应是一夫一妻之间的结合；如果一个丈夫有多个妻子，就不可能有真正的婚姻之爱。

10173 凡出于真正婚姻之爱的事，都是双方自由而为的，因为一切自由都来自爱；当双方都爱对方所想的、所愿的，他们便都有自由。因此，婚姻中若有一方想要支配另一方，就会破坏真正的爱，因为这会夺去爱中的自由，也夺去爱中的愉悦。取而代之的支配之乐，会引起纷争，使双方的心灵彼此疏远，并使恶在双方心中扎根：一方的恶与其支配欲相应，另一方的恶则与其受制的处境相应。

10174 由此可见，婚姻是神圣的，伤害婚姻就是伤害神圣之物；因此，通奸是亵渎之事。因为婚姻之爱的愉悦从天堂降下，通奸的愉悦则从地狱升起。

10175 因此，以通奸为乐的人再也无法领受来自天堂的任何良善与真理。所以，凡以通奸为乐的人，后来都会轻视教会与天堂的事物，甚至从心里否认它们。之所以如此，是因为通奸之爱源于邪恶与伪谬的结合，而这种结合属于地狱。

概览

10175a# 本章论及香坛、每个人以银赎罪、洗濯盆及用盆中的水洗濯，以及膏油和香的制备。

在内义上，焚香表示主垂听并接纳一切出于仁爱与仁义的敬拜；每个人以银赎罪，表示将一切敬拜归于主，丝毫不归于自己，以免人自居功德；洗濯盆及洗濯，表示在一切敬拜中，首先要从邪恶中得到洁净；制备膏油，表示敬拜中的爱具有怎样的性质；制备香，表示由这种爱而来的敬拜具有怎样的性质。

内义

10176 第一节至第十节 你要用皂荚木作一座烧香的坛。这坛要四方的，长一肘，宽一肘，高二肘；坛的四角要与坛接连一块。要用精金把坛的上面与坛的四围，并坛的四角，包裹；又要在坛的四围镶上金牙边。要作两个金环安在牙子边以下，在坛的两旁，两根横撑上，作为穿杠的用处，以便抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹。要把坛放在法柜前的幔子外，对着法柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。

亚伦在坛上要烧馨香料作的香；每早晨他收拾灯的时候，要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼。他一年一次要用赎罪祭牲的血在坛上行赎罪之礼，作为世世代代的定例。这坛在耶和华面前为至圣。

“你要用皂荚木作一座烧香的坛”象征主垂听并悦纳一切出于仁爱与仁义的敬拜；“用皂荚木作”象征这一切出于神性之爱；“长一肘，宽一肘”象征良善与真理相称；“要四方的”象征由此达到完全；“高二肘”象征良善与真理的层级及二者的结合；“坛的四角要与坛接连一块”象征真理具有来自仁爱与仁义之良善的能力。

“用精金把坛包裹”象征一切出于良善的敬拜；“坛的上面”象征最内在的部分；“坛的四围”象征内在的事物；“坛的四角”象征外在的事物；“在坛的四围镶上金牙边”象征以良善为界，免得邪恶接近并造成伤害；“在牙子边以下作两个金环”象征神性良善所形成的氛围，借此得以结合并保持；“在坛的两旁”象征一方面与真理结合，并借着真理得以保存；“两根横撑上”象征另一方面与良善结合；“作为穿杠的用处”象征那里有来自良善的真理所具有的能力；“以便抬坛”象征借此保持原有的状态；“用皂荚木作杠”象征能力来自主之爱的良善；“用金包裹”象征一切都以良善为根基。

“要把坛放在法柜前的幔子外”象征内层天堂，那里与最内层天堂相连；“对着法柜上的施恩座”象征在那里，主垂听并悦纳一切出于爱的良善的敬拜；“就是我要与你相会的地方”象征主由此临在并流入。

“亚伦在坛上要烧香”象征主使出于仁爱与仁义的敬拜上升；“馨香料作的香”象征主悦纳这样的敬拜；“每早晨”象征爱处于明朗的状态时；“他收拾灯的时候，要烧这香”象征真理也进入自己的光中时；“黄昏点灯的时候，他要烧这香”象征即使爱处于较为朦胧的状态、真理也处于阴影之中，敬拜仍会上升；“在耶和华面前常烧的香”象征这一切发生在出于主之爱的敬拜中；“作为世世代代常烧的香”象征对那些因爱而有信仰的人来说，这样的敬拜永远持续。

“在这坛上不可奉上异样的香”象征敬拜不可出于主的爱以外的爱；“不可献燔祭、素祭”象征这里不表征人借着属天之爱的真理与良善而重生；“也不可浇上奠祭”象征这里不表征人借着属灵之爱的真理与良善而重生。

“亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼”象征借着源于爱的良善的信仰真理，从邪恶中得到洁净；“一年一次”象征不断如此；“用赎罪祭牲的血”象征借着源于纯真之良善的真理；“他一年一次要用赎罪祭牲的血在坛上行赎罪之礼”象征不断除去邪恶；“作为世世代代的定例”象征这适用于教会中拥有信仰的真理与良善的人；“这坛在耶和华面前为至圣”象征这一切都出于神性的属天之物。

10177 “你要用皂荚木作一座烧香的坛”象征主垂听并悦纳一切出于仁爱与仁义的敬拜，而这坛就是此事的表征。这从香坛的含义可以看出：它表征上升到主面前的敬拜。至于为何是出于仁爱与仁义的敬拜，下文会加以说明。坛所象征的，与坛上所献的相同，因为坛是容器，坛上所献的是其中的事物；两者构成一体，正如桌子与桌上的饼、杯与杯中的酒一样。

【2】烧香所用的是坛，而不是桌子，因为在以色列民族中，坛是出于爱的敬拜的主要表征。坛上有火，而火象征产生敬拜的仁爱与仁义。关于坛是敬拜的主要表征，可参见4192，4541，8623，8935，8940，9714节。

【3】香坛之所以象征主垂听并悦纳一切出于仁爱与仁义的敬拜，是因为烟及其升腾象征向上升起的事物，烟的香气则象征令人喜悦的事物，因而象征主所垂听并接纳的敬拜。唯有出于仁爱与仁义的敬拜，才蒙主悦纳。因此，香坛用金包裹，也称为金坛，因为金象征仁爱与仁义的良善（参9874，9881节）。

【4】唯有出于仁爱与仁义的敬拜才蒙主悦纳，是因为爱决定一个人的全部：一个人是什么样的人，取决于他的爱。因此，天堂里的天使是具有人形的爱与仁义。他们之所以具有人形，是因为主在他们里面，并塑造他们；主就其神性人性而言，是神性之爱本身。由天使的面容、言语和举止，尤其是由他们散发到远处的情感氛围，可以清楚看出他们所具有的爱。

【5】对主的仁爱和对邻舍的仁义都来自主，而爱又是属灵的结合，因此，凡出于这种仁爱与仁义的敬拜，主都垂听并接纳。至于并非出于这种仁爱与仁义、却显得神圣虔诚的敬拜，主虽垂听，却不悦纳，因为那是虚伪的神圣与虔诚，只有外在而没有内在。没有内在的外在神圣，只能到达天堂的门槛，随后便消散；出于内在的外在神圣，则依其内在的性质进入天堂，进而达到主那里。因为没有内在的外在神圣，只出于人的口舌和举止；出于内在的外在神圣，则同时发自内心。关于这两种神圣，可参见8252—8257节。

【6】在幔子外的会幕中，有摆放陈设饼的桌子、带灯盏的灯台，以及香坛。陈设饼表征对主的爱；灯台上的灯表征仁义与信仰；坛上的香则表征由此而来的敬拜。因此，祭司每天早晚收拾灯的时候，都要烧香。由此也可见，烧香表征出于仁爱与仁义对主的敬拜。安放这些物件的会幕表征天堂，那里的一切敬拜都是如此。关于饼表征属天的良善，即对主之爱的良善，可参见9545节；灯台表征属灵的良善，即对邻舍的仁义之良善以及信仰的良善，可参见9548—9561节；会幕表征天堂，可参见9457，9481，9485，9784，9963节。

【7】这里所说的敬拜，是指祷告、崇拜、认信，以及其他出于内在的仁爱与仁义的行为所具有的神圣性。烧香所指的正是这样的敬拜。以下经文可以说明这一点：“愿我的祷告如香陈列在你面前”（诗141:2）。“四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷”（启5:8）。“另有一位天使，拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。这香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前”（启8:3，4）。

【8】烧香象征敬拜及敬拜向上升起，因而也象征主的垂听与接纳。所以，摩西吩咐人拿香炉盛香，在耶和华面前烧香，以此显明耶和华拣选谁，也就是垂听谁（参民16:1及以下）。后来百姓发怨言，瘟疫开始蔓延，亚伦便拿着香炉跑到会众中间烧香，使瘟疫止息（参民16:46—48）。玛拉基书说：“从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物”（玛1:11）。这里加上“献洁净的供物”，是因为供物象征爱的良善（参10137节）。摩西又说：“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上”（申33:10）。焚香与鼻有关，是因为鼻象征感知（参4624—4634节）；这里又提到燔祭，是因为燔祭也象征出于爱的良善的事物。

【9】但在相反的意义上，烧香象征出于相反之爱的敬拜，即出于对自己和世界之爱的敬拜。例如，向别神烧香（参耶1:16；44:3，5）、向偶像烧香（参结8:11；16:18），以及向巴力烧香（参何2:13），都有这样的含义。

【10】烧香象征向上升起、为神所接纳的事物，因此外邦人的宗教礼仪中也有烧香。从历史记载可知，罗马人及其他地方的人使用乳香、香炉等物品。这种宗教礼仪源于古教会。古教会分布于亚洲许多地区，包括叙利亚、阿拉伯、巴比伦、埃及和迦南。它是一个表征性的教会，其外在礼仪表征属天和属灵的内在事物。周边民族从古教会承袭了许多宗教礼仪，烧香就是其中之一，后来又经希腊传入意大利。长明的圣火也是如此；人们指定贞洁的少女守护圣火，称她们为维斯塔贞女。

【11】古教会以及后来的以色列教会，用有香气的材料制香，例如拿他弗、施喜列、喜利比拿和乳香。这是因为气味象征感知，馨香则象征令人愉悦的感知（参925，1514，1517—1519，3577，4624—4634，4748，10054节）。乳香尤其象征信仰的真理。因此，圣言提到乳香时，也会提到油、饼、素祭或金；这些都象征爱的良善。例如，以赛亚书说：“示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美”（赛60:6）。从东方来寻找初生之主的博士也是如此：他们打开宝盒，献上黄金、乳香和没药（参太2:1，2，11）。圣言中的“东方人”和“东方之子”象征认识良善与真理的人（参3249，3762节）；“示巴”也有类似的含义（参1171，3240节）；金象征爱的良善（参9874，9881节）。

【12】耶利米书也提到人们带着燔祭、平安祭、素祭和乳香，来到耶和华的殿（参耶17:26）。素祭同样象征爱的良善（参9992，10137节）。由此可见，圣言中的乳香象征信仰的真理，因为圣言论到良善时，也同时论到真理；其中的每一处都包含良善与真理的属天婚姻（参9263，9314节）。因此，素祭要加上油和乳香（参利2:1，2，15）；赎罪祭的素祭和疑恨的素祭却不可加油或乳香（参利5:11；民5:15）。这是因为后两种素祭是为赎罪而献的；人在从邪恶中得到洁净之前，无法接受爱的良善和信仰的真理，因为邪恶构成阻碍。待邪恶得到洁净或除去，情形就不同了。

爱的良善不可能离开信仰的真理而存在，因为良善产生真理，并在真理中形成自身的特质与形态。所以，每一种素祭都要加上乳香；摆在会幕桌上的陈设饼也要加上乳香（参利24:7）。饼象征爱的良善（参3478，3813，4211，4217，4735，4976，8410，9323，9545，10040，10137节）。

10178 “用皂荚木作”象征出于神性之爱。这从“皂荚木”的含义可以看出：它象征唯独属于主的功德与公义的良善（参9472，9486，9715节）。它也象征爱，因为主在世时，出于神性之爱与一切地狱争战，并征服了它们，从而拯救了人类。因此，唯有他成就了功德，成为公义（参9486，9715，9809，10019，10152节）。所以，主的功德的良善就是他的神性之爱。

皂荚木之所以具有这样的含义，是因为地上的动物界、植物界和矿物界中的一切事物，都象征属灵和属天的事物，也象征与之相反的事物。整个自然界都是主的国度的表征舞台（参9280节）。一般而言，木象征爱的良善；具体而言，则象征功德的良善（参2784，2812，3720，4943，8354，8740节）。因此，在至高的意义上，木象征神性良善；因为凡在内义上象征教会与天堂事物的，在至高的意义上都象征神性的事物。

10179 “长一肘，宽一肘”象征良善与真理相称。“长”象征良善，“宽”象征真理（参1613，3433，3434，4482，9487节）。长和宽同为一肘，即两者尺寸相等，因而象征良善与真理相称。圣言借尺寸界定事物的多少与性质，而尺寸又以数字确定。这里以一肘来界定的，是长所象征的良善与宽所象征的真理。

长之所以象征良善，是因为长度按东西方向计算，而东与西象征良善从一端到另一端的不同状态；宽度则按南北方向计算，而南与北象征真理从一端到另一端的不同状态。天堂中的方位就是如此：主是那里的太阳，也是东方，一切方位都以他为准。位于前方的天使，依距离的不同，对良善有不同程度的感知；对良善感知明晰的在东方，感知较为朦胧的在西方（参3708，9653，9668节）。处于明亮真理之光中的在南方（参9642节），处于较暗真理之光中的在北方（参3708节）。因此，圣言中的这四个方位具有上述含义，长象征良善，宽象征真理。

10180 “要四方的”象征由此达到完全。这从“四方的”的含义可以看出：它象征公正，也象征完全（参9717，9861节）。

10181 “高二肘”象征良善与真理的层级，以及二者的结合。“二”象征结合（参1686，5194，8423节），“高”象征良善及由此而来的真理所处的层级（参9489，9773节）。这里所说的高度层级，是指从内在到外在，或从最内层到最外层的层级。关于这些层级的性质，可参见3405，3691，4145，4154，5114，5146，8603，8945，10099节。

【2】层级分为两类：一类是长度和宽度上的层级，另一类是高度和深度上的层级。两者截然不同。长度和宽度上的层级，从中心向四周延伸；高度上的层级，则从内在向外在展开。前一类层级从中心到四周连续递减，好比火焰发出的光逐渐变暗，又好比眼睛看近处的物体清晰，看远处的物体渐渐模糊；理智的视野也是如此，从光明中的事物延伸到阴影中的事物。后一类层级，即从最内层到最外层、从最高层到最低层的层级，却不是连续的，而是彼此分明的。它们的关系好比种子的内部与外部、人的最内在部分与最外在部分，也好比天使天堂的最内层与最外层。这些层级彼此有别，正如产生者与所产生的事物有别。

【3】处于较内在层级的事物，比处于较外在层级的事物更为完全；两者之间的相似性，只能通过对应来体现。因此，最内层天堂的天使比中层天堂的天使更为完全，而中层天堂的天使又比最外层天堂的天使更为完全。人若有天堂在他里面，情形也是如此：他最内在的部分比中间的部分处于更完全的状态，中间的部分又比最外在的部分处于更完全的状态。不同层级之间，也唯有借着对应才能彼此相联。前文已在多处阐明对应的性质。

【4】人若不认识这些层级，就无法明白各层天堂之间有何区别，也无法明白人内在与外在的各种官能有何区别，因而无法明白灵魂与身体的区别。他同样无法领会圣言的内义是什么、内义与外义有何区别，甚至无法领会灵界与自然界的区别；也无法明白对应与表征是什么、从何而来，更难以明白流入是什么。停留在感官层面的人无法领会这些区别，因为他们认为这些层级也是连续增减的，与长度和宽度上的层级没有两样。因此，他们只能站在外面，远离对这些事物的领悟。

【5】这里所说的是高度上的层级。因此，圣言中的“高”指内在的事物（参2148，4210，4599节）；既然是内在的，也就更为完全。所以，圣言称主为“至高者”，因为他是完全本身、聪明与智慧本身，也是良善与真理本身。天堂被称为在高处，是因为那里有来自主的完全、聪明、智慧、良善与真理；地狱则被称为在深处，因为那里没有完全、聪明、智慧，也没有良善与真理。

10182 “坛的四角要与坛接连一块”象征真理具有来自仁爱与仁义之良善的能力。“角”象征真理的能力（参2832，9719—9721节）。这能力来自仁爱与仁义的良善，因为真理的一切能力都源于此。坛的角因此与坛连为一体；这座坛表征主垂听并悦纳一切出于仁爱与仁义的敬拜（参10177节）。

【2】如果人只从物质的角度理解能力，就难以明白为何真理的一切能力都来自爱的良善。因此，有必要说明其中的道理。天堂中的一切能力，都来自主的神性良善所发出的神性真理。天使由此获得能力，因为他们领受来自主的神性真理（参1752，4295，8192节）。凭借这种能力，他们驱逐地狱，使人得到保护；一位天使就能抵挡来自地狱的上千个灵。彼得的钥匙所指的，正是这种能力。但那里称为“磐石”的彼得，所代表的是主所具有的、源于爱的良善的信仰真理（参创22章前言；3750，4738，6000，6073，6344，10087节）。“磐石”象征主所具有的信仰真理（参8581节）。

【3】诗篇中的“耶和华的声音”也指神性真理的能力：“耶和华的声音发在水上……耶和华的声音大有能力；耶和华的声音震破香柏树……耶和华的声音使火焰分岔；耶和华的声音震动旷野……耶和华的声音震动母鹿落胎，树木也脱落净光……耶和华必赐力量给他的百姓”（诗29:3—5，7—9，11）。“耶和华的声音”指从他的神性良善发出的神性真理（参9926节）。

【4】约翰福音所说的“道”，同样指神性真理的能力：“万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的”（约1:3）。“道”是从神性良善发出的神性真理（参9987节）。因此，主在世时，首先使自己成为神性真理；“道成了肉身”（约1:14）所指的也是这件事。主这样做，是为了与一切地狱争战并征服它们，从而使地狱以及天堂中的一切都归于秩序（参9715，9809，10019，10152节）。

【5】在来世，人人都知道：源于良善的真理具有一切能力；反过来，源于邪恶的伪谬没有能力。因此，从世上来到来世的恶人，会被除去其自我确信的信仰，也会失去对真理的一切认识，只留下与自身邪恶相应的伪谬。

【6】如果人认为真理及对真理的信仰只是思想，就无法明白源于良善的真理何以具有这样的能力。然而，人的思想在意志的推动下，能够使整个身体发出力量。如果主以其神性真理将能力注入人，人甚至能具有参孙那样的力量。但主所愿意赐给人的，是借着源于爱的信仰而获得的属灵能力；这能力关乎人的灵，并有助于人获得永恒的救恩。由此可见，无论燔祭坛还是香坛，其角所象征的，都是源于良善的真理所具有的能力。

【7】圣言中提到“角”的经文，可以说明角具有这种含义。例如：“当那日，我必使以色列家的角发生”（结29:21）；“我们不是凭自己的力量取了角吗？”（摩6:13）；“耶和华必将力量赐与所立的王，高举受膏者的角”（撒上2:10）；“他将他百姓的角高举”（诗148:14）；“恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举”（诗75:10）；“主发烈怒，把以色列的角全然砍断……他叫你仇敌的角也被高举”（哀2:3，17）；“你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的羊，又用角抵触，以致使它们四散”（参结34:21）；“我举目观看，见有四角……这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角……这些人来威吓列国，打掉他们举起攻击犹大地的角”（参亚1:18—21）；“他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极”（参申33:17）。这些经文中的“角”显然象征能力，既可指真理对抗伪谬的能力，也可在相反的意义上指伪谬对抗真理的能力，因为它们在内义上都涉及教会的状态。

【8】阿摩司书也说：“到我惩罚以色列罪的日子，也要惩罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地”（摩3:14）。“伯特利的祭坛”及其“角”象征毁坏教会良善与真理的邪恶和伪谬；经文说这些角必被砍下。

【9】由此也能明白，但以理书和启示录中多次提到的“角”是什么意思。但以理书说，有兽长着十角，其中还有一角说话（参但7:8，11，20）；那角与圣民争战，并且得胜，直到人子来到（参但7:21，22，24）。书中还记载公绵羊的角和公山羊的角，以及它们之间的争战（参但8:3—21）。启示录说，龙有十角（参启12:3），从海中上来的兽也是如此（参启13:1），朱红色的兽同样有十角（参启17:12）。那里还说，十角就是十王（参启17:12—14）；但以理书也有同样的说法（参但7:24）。圣言中的“王”象征真理，在相反的意义上则象征伪谬（参1672，2015，2069，3009，4575，4581，4966，5044，5068，6148节）。

【10】角象征具有能力的真理，在相反的意义上则象征毁坏真理的伪谬，因此圣言也将说话的能力归于角（参启9:13；但7:8；诗22:21）。

【11】君王受膏时，所用的油盛在角里（参撒上16:1，13；王上1:39），这表征源于良善、具有能力的真理。角象征具有能力的真理，油象征良善，君王则象征那些拥有源于良善的真理的人。关于油象征良善，可参见886，9780节；关于君王象征那些拥有源于良善的真理的人，因而在抽象意义上象征源于良善的真理，可参见6148节。因此，圣言也说角要“发芽”（参诗132:17），因为一切属灵的萌发都是真理从良善中产生的结果。古人因此还制作了发芽形状的角。关于良善借着真理具有一切能力，或者说，源于良善的真理具有一切能力，可参见10019节。

10183 “要用精金包裹”象征表征一切出于良善的敬拜。“金”象征爱的良善（参9874节）；“用金包裹”表示以这种良善为根基（参9490节）。因此，这里所说的用精金包裹坛，就表征一切出于良善的敬拜。

10184 “坛的上面”象征最内在的部分。这从“上面”的含义可以看出：坛的上面处于最高处，而最高处象征最内在的部分，如上文10181节所述。坛的上面与人的头具有相近的含义，因为自然界的一切表征都与人的形态有关，并依照这种关系而具有象征意义（参9496节）。“头”象征最内在的部分（参5328，6436，7859，9656，9913，9914节）。这里，香坛的“上面”象征敬拜最内在的部分。敬拜与敬拜的人一样，有最内在、中间和外在的部分：最内在的称为属天的，中间的称为属灵的，外在的称为属自然的（参4938，4939，9992，10005，10017，10068节）。按照对应，这些层级由人的头、胸和脚来象征；在香坛上，则由坛的上面、四围和四角来象征。

【2】“上面”既然象征最内在的属天层级，也就象征良善，因为良善总是居于内在，真理则从良善发出，正如光从火焰发出。马太福音中的“房顶”就是这个意思：“那时，在房上的，不要下来拿家里的东西”（太24:17；可13:15；路17:31）。这段话论及教会的末期。“在房上”象征人处于良善中的状态；“下来拿家里的东西”象征返回先前的状态（参3652节及9274节所引各节）。耶利米书也说：“在摩押的各房顶上和街市上处处有人哀哭”（耶48:38）。“各房顶上的哀哭”象征摩押所代表的人失去了一切良善；这些人处于自然的良善之中，却容易受人引诱（参2468节）。“街市上的哀哭”象征失去了一切真理，因为“街市”象征真理（参2336节）。

【3】由于房顶象征良善，古人便在屋顶上行走，也在那里敬拜（参撒上9:25—26；撒下11:2；番1:5）。摩西五经中说：“你若建造房屋，要在房上的四围安栏杆，免得有人从房上掉下来，流血的罪就归于你家。不可把两样种子种在你的葡萄园里，免得你撒种所结的和葡萄园的果子都要充公。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料做的衣服。”（申22:8—11）这些话也表明，房顶象征爱的良善。

【4】上述每条诫命都包含相近的内在含义，只有通过内义才能看出来：已经处于良善中的人，也就是已经重生的人，不应返回先前处于真理中的状态，即他重生过程中的状态。在先前的状态中，人借着真理被引向良善，因此在一定程度上由自己引导；而在后一种状态中，也就是重生之后，人由良善引导，亦即由主借着良善引导。

【5】这一奥秘隐藏在上述每条诫命中，也隐藏在主的这些话中：“那时，在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。”（太24:17—18）“在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。”（可13:15—16）“当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。”（路17:31—32）

【6】谁看不出这些话包含着天堂的奥秘？否则，为什么要说在房上的人不可下来，在田里的人不可回去，还要人回想罗得的妻子？摩西所说的也是如此：要在房顶四围安栏杆，免得有人跌落，使家负流血的罪；不可把两样种子种在葡萄园里；不可并用牛和驴耕地；也不可穿羊毛与细麻混做的衣服。这里，“房顶”象征良善；“在房上”或“在房顶上”象征人处于良善中的状态；“从房上跌落”象征退回先前的状态；“流血”象征此时对良善与真理造成的伤害（参374，1005，4735，6978，7317，7326节）。“葡萄园”象征人里面的教会，“葡萄园的出产”象征真理的状态（参9139节），“小麦或大麦的种子”象征良善的状态（参3941，7605节）。“牛”也象征良善，“用牛耕地”象征良善的状态（参2781，9135节）；“羊毛”和“穿羊毛衣服”同样与良善有关（参9470节）。“驴”与“细麻”则象征真理（参2781，5741，7601，9959节）。关于这一奥秘的进一步说明，可参见9274节所引各处。

10185 “坛的四围”象征内在的部分。坛的上面象征最内在的部分，位于其下的四围便象征内在的部分。这里的“内在”是指介于最内在与最外在之间的部分，也就是中间的部分。坛的四围之所以有此含义，是因为坛的侧面与人的胸和身体两侧相对应，而这些部位象征内在的部分。自然界中的一切表征都与人的形态有关，并依照这种关系而具有象征意义（参9496节）。以房屋为例，最高处的屋顶与人的头具有相近的含义；屋顶以下的部分与胸和身体两侧相对应；房屋的根基则与脚和脚掌相对应。这是因为整个天堂对应于一个人，并由此流入整个自然界；自然界的存在与持续存在，都依赖于灵界。这里所说的灵界，指的是临在于灵界的主的神性。

【2】自然界的一切都与人的形态相关，这也可以从植物界的各种事物看出来。植物长出叶子，开花之后结果；果实是此前各个生长阶段所指向的最终目的。叶子与人的肺相对应，仿佛起着呼吸的作用，因为植物借着叶子吸收养分；所以树若失去叶子，就不能结果。圣言中的“叶子”也因此象征信仰的真理（参885节），因为人同样借着真理获得生命，由此形成良善。

开花先于结果，这对应于人到了婚姻之情进入内心、使人喜悦的阶段，也就是对应于真理与良善结合的阶段。果实则对应于良善本身；良善越是成熟，就越会在行为中表现出来，正如果实逐渐成熟一样。因此，圣言中的“果实”象征仁义的行为；结果之前的开花，则被比作新妇和新郎的欢声与喜乐。植物界的其他事物也有类似的对应关系。

因此，善于思考的人会清楚地看出，地上的乐园表征天上的乐园，自然界的一切都与灵界的事物相关。再进一步思考，便会明白自然界不能靠自身持续存在，而是依靠从天堂、也就是从临在于天堂的神性而来的流入。倘若这种联系中断，地上的一切都将归于无有。纯朴的人能够明白这一点，世上的智者却不然，因为纯朴的人将这一切归于神性，而世上的智者将其归于自然。

10186 “坛的四角”象征外在的部分。这从“四角”的含义可以看出：坛角象征源于良善的真理所具有的能力，如上文10182节所述。坛角也象征外在的部分，因为源于良善的真理在最外在、最末端的层面充分显出其能力（参9836节）。此外，坛角还与人的手臂和手相对应；手臂和手同样象征真理在最外在、最末端所具有的能力（参10019节所引各处及10062，10076，10082节）。

10187 “在坛的四围镶上金牙边”象征以良善为界，免得邪恶接近并造成伤害。这从“牙边”和“金”的含义可以看出：“牙边”象征防止邪恶接近和伤害的界限（参9492节）；“金”象征良善（参9874，9881节）。牙边用金制成，是因为它表征由良善形成的防护。邪恶无法接近良善，因为处于邪恶中的人根本承受不了良善的氛围。

当邪恶的人，也就是来自地狱的人，进入这种氛围，即天堂的氛围时，就会感到极大的痛苦。他们进入得越深，所感受到的地狱般的折磨就越强烈，仿佛濒临死亡。因此，他们立即退回地狱，不敢再抬起头来。这就是天堂中的人不会受到来自地狱的邪恶侵扰的原因。亚伯拉罕对地狱中的财主所说的话，指的就是这一点：“在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”（路16:26）以下的话也是如此：“向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”（启6:16；何10:8）

至于真理，邪恶的人却能够接近，因为他们可以通过曲解真理，使它迎合自己的欲望。但真理中有多少良善，邪恶的人就有多少不能接近它。由此可见，在来世，只有所谓信仰的真理、却没有同时处于良善中的人，能得到多少保护。这里的“良善”是指对邻舍的仁义和对主的爱，因为一切良善都源于此。由此也可明白，为什么要在香坛的四围镶上金牙边。

10188 “要在牙边以下为坛做两个金环”象征神性良善的氛围，借着这氛围，结合与保存得以实现。这从“两个”“环”“金”和“牙边”的含义可以看出：“两个”象征结合（参5194，8423节）；“环”象征神性的氛围（参9498，9501节）；“金”象征良善（参9874，9881节）；“牙边”象征防止邪恶接近和伤害的界限，如上文10187节所述。由此可见，“牙边以下的两个金环”象征神性良善的氛围，借着这氛围实现结合。它们也象征保存，因为杠穿过环，用来抬坛；而“抬”象征保存（参9900节）。

【2】这里简要说明什么是神性良善的氛围。这氛围充满整个天堂，也延伸到地狱，正如世上太阳的热气：夏天，即使阳光照不到的阴暗地方，也能感受到它的热。古人将这神性的氛围比作一圈圈光环，神在中央，众天使环绕四周。因此，凡愿意接受主引导、领受来自主的神性的人，都处于神性良善的氛围中；领受多少，就在这氛围中有多少。那些不领受的人也处于同一氛围中，但他们的内在是封闭的，因而感受不到它的流入。

地狱中的人只活在外在层面，不活在内在层面。他们的外在散发出邪恶及由此而来的伪谬，周围看起来就像笼罩着从火炉冒出的烟。因此，神性良善的氛围在地狱的外在层面受到抑制；它在内在层面依然存在，只是那里的人因内在封闭而无法领受它。尽管如此，主仍借着这氛围治理地狱。

【3】神性良善的氛围之所以来自主，是因为天堂的太阳就是主，而这太阳就是神性之爱，因为神性之爱在那里呈现为太阳。从这太阳发出的热，是爱的良善；从它发出的光，是信仰的真理。因此，在圣言中，“太阳”象征神性之爱，“火”和“热”象征爱的良善，“光”象征信仰的真理。

【4】此外，每位天使也依照自己的爱散发出一种氛围；每个灵，无论善恶，同样依照自己的爱散发出一种氛围。但他们的氛围延伸不远，神性的氛围却遍及万有，因为它从最内在处发出，而最内在的部分是一切由此相继产生的事物的根本。关于这些氛围，包括先前依据亲身经历所作的部分说明，可参见1048，1053，1316，1504—1512，1695，2401，4464，5179，6206节末，以及6598—6613，7454，8063，8630，8794，8797，9490—9492，9498，9499，9534，9606，9607节。

10189 “在坛的两旁”象征一方面与真理结合，并借着真理得以保存。这里的“两旁”，原文是指坛的两个“肋侧”。“肋侧”表示侧面时，象征真理，因为这两个肋侧朝向南方和北方：“南方”象征光明中的真理（参9642节），“北方”象征阴影中的真理（参3708节）。而另一组通常称为“侧面”的两旁则象征良善，因为它们朝向东方和西方：“东方”象征明朗的良善，“西方”象征隐晦的良善（参3708，9653节）。因此，经文说，要在牙边以下为坛做两个金环，安在坛的两个肋侧、两个侧面。肋侧朝向南北，另一组侧面朝向东西，这从出埃及记的记载也可以看出（参出26:13，26—27，35）。此外，肋骨支撑胸膛，所以“肋骨”也象征支撑良善的真理。

【2】在天堂，右边是处于真理之光中的人，也就是处于南方的人；左边是处于真理之阴影中的人，也就是处于北方的人。前方是清楚感知良善的人，也就是处于东方的人；后方是对良善的感知较为模糊的人，也就是处于西方的人。处于良善中的人构成主的属天国度，处于真理中的人则构成主的属灵国度。无论天使怎样转身，他们眼中的方位始终如此，因为他们始终面向主，而主就是东方本身。地狱中的人则相反，他们始终背对主。

在来世，方位不像世上的方位那样由固定的地域决定，而是取决于各人恒常占主导地位的爱。天使和灵各自以自己的爱为其本质；他们的爱指向哪里，他们就转向哪里。凡爱主、对邻舍有仁义，并由此具有信仰的人，无论身体怎样转动，始终都面向主。因为主使他们转向自己：主从东方进入他们，并使他们始终朝向自己。因此，他们的外在视线受内在视线，也就是理智的引导；理智又受属于意志的爱引导，他们便望向爱所指向的方向。世上的人，其内在部分，也就是他们的灵，也是如此。在来世，还可以通过各人所面向的方向辨认他们。关于来世的空间和地方并非如世间那样，而是象征状态，可参见2625，2837，3356，3387，4321，4882，5605，7381，9440，9967，10146节。

10190 “两根横撑上”象征另一方面与良善结合，并由此得以保存。这可从上文所说并加以说明的内容看出来（参10189节）。这里沿用和合本的“横撑”，但拉丁文指的是坛的两个侧面，与上节所说的两个“肋侧”相区别。

由此也可以明白，环绕四周的神性氛围是怎样的：从作为太阳的主那里，爱之善的氛围由东方延伸到西方，源于良善的真理的氛围则由南方延伸到北方。因此，神性良善的氛围居于中央，如同轴心；由它发出的神性真理的氛围则位于两侧，即右侧和左侧。

10191 “作为穿杠的用处”象征在那里，源于良善的真理具有能力。这可从“容纳杠的地方”和“杠”的含义看出来。“容纳杠的地方”指的是环，因为环是用来穿杠的；这些环象征神性的氛围（参10188节）。“杠”象征源于良善的真理所具有的能力（参9496节）。

10192 “以便抬坛”象征由此使坛保持在良善与真理的状态中。这可从“抬”的含义看出来：“抬”指使其保持在良善与真理的状态中，从而得以存在并持续存在（参9500、9737节）；也指保存（参9900节）。

10193 “要用皂荚木做杠”象征主之爱的良善所具有的能力。这可从“杠”和“皂荚木”的含义看出来：“杠”象征能力（参9496节），“皂荚木”象征主之爱的良善（参10178节）。

10194 “用金包裹”象征一切都以良善为根基。这可从“用金包裹”的含义看出来：它象征以良善为根基（参9490节）。

这里简要说明何谓“以良善为根基”。有人以为真理是一切的根基，但这是大错。人若不处于良善之中，就不可能真正拥有真理。人若有脱离良善的真理，那真理只是没有内在的外壳，如同没有果仁的果壳，只留存在记忆中。这样的真理可以比作花、树或动物的形像，外表虽像，里面却只有泥土。出于良善的真理则不仅留存在记忆中，还扎根于人的生命。它好比真正的花、树或动物，越向内看，越能见其精妙。因为凡由神性创造的事物，越是内在，就越完美。

这一点从来世的代表性景象可以看得十分清楚。这些景象随着灵的内在状态而显现，因为两者彼此对应。那些因良善而持守真理的灵，周围会显现极美的景象：金光闪耀、宝石璀璨的房屋和宫殿，以及美得难以言喻的花园和乐园。这一切都是由对应产生的。那些持守真理、其真理却不出于良善的灵，周围只会显现岩石、峭壁和池沼，有时也会显现树林，却荒凉而贫瘠。这些景象同样由对应产生。至于那些因邪恶而陷于伪谬的灵，周围显现的则是沼泽、粪坑和许多怪异之物。

之所以如此，是因为那里的一切代表性景象，都是按照灵的内在状态形成的外在形像；灵界正是以这种方式呈现为可见的景象。由此可见，何谓“以良善为根基”。

10195 “要把坛放在法柜前的幔子外”象征坛在内层天堂，在那里与至内层天堂结合。这可从“幔子”和“法柜”的含义看出来：法柜前、隔开圣所与至圣所的“幔子”，象征连接第二层天堂与第三层天堂的中介（参9670，9671节）；“法柜”象征至内层天堂（参9485节）。会幕中幔子以内、幔子以外的地方，以及院子，代表三个天堂（参9457，9481，9485，9741节）。

10196 “对着法柜上的施恩座”象征主垂听并悦纳一切由他而来、出于爱之良善的崇拜。这可从“施恩座”和“法柜”的含义看出来：“施恩座”象征主垂听并悦纳一切由他而来、出于爱之良善的崇拜（参9506节）；“法柜”象征就圣言而言的主（参8535，9503节），因而也象征就神性真理而言的主，因为主就神性真理而言是圣言（参9987节）。

【2】这里简要说明神性良善与神性真理。主就其本身的神性，即所谓的父而言，以及就其神性人性，即所谓的子而言，是神性之爱本身，因而是神性良善本身。而主作为天堂，也就是主作为太阳之下的天堂，是神性真理。不过，这神性真理本身含有适合天使与灵接受的神性良善。这发出的神性被称为耶和华的灵和圣灵。之所以称其为神性真理，而不称其为神性良善，是因为天使与灵是受造的，因而是接受从神性良善发出的神性真理的主体。他们和人一样，有理智与意志两种官能：理智的形成是为了接受神性真理，意志的形成是为了接受神性良善。对他们来说，理智不仅用于接受，也用于觉察。

【3】即使是思想单纯的人，也可以通过世界的太阳及由它而存在的世界，来理解这一点。世界的太阳中有火，从中发出的则是热与光。人人都可以知道，光并非存在于太阳内部，而是从太阳发出。太阳发出的光含有多少热，植物就获得多少生命与生长，也相应地结出果实、产生种子。这只是一个类比，因为整个自然界都是主之国度的代表性舞台。自然界之所以如此，是因为它通过灵界由神性而存在，并且不断地如此存在，也就是不断地得以维系。因此，圣言中的“太阳”指就神性之爱而言的主，“火”也是如此；“光”则指就神性真理而言的主（约1:9；3:19；9:5；12:46）。

10197 “就是我要与你相会的地方”象征主由此临在并流入。这可从“相会”的含义看出来：论及耶和华时，“相会”象征主的临在与流入（参10147，10148节）。

10198 “亚伦在坛上要烧香”象征主使出于仁爱与仁义的敬拜上达。这可从“烧香”的含义，以及亚伦作为大祭司所代表的意义看出来：“烧香”象征一切出于仁爱与仁义的敬拜上达（参10177节）；亚伦作为大祭司，代表就神性良善及拯救之工而言的主（参9806，9965，10068节）。

“烧香”之所以象征敬拜上达，是因为“火”象征爱之良善，因此，从火发出的事物象征出于爱的事物。正因如此，不仅光具有代表意义，烟也具有代表意义。关于“火”象征爱之良善，可参4906，5215，6314，6832，6834，6849，7324，10055节。烟也具有代表意义，这可从以赛亚书中的话看出来：“耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光”（赛4:5）。启示录也说：“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”（启15:8）。

香的烟象征祈祷上达，广义上也象征一切敬拜上达。这可从启示录中的话看出来：“那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前”（启8:4）。

10199 “馨香料作的香”象征蒙垂听并蒙悦纳。这可从“香”和“馨香料”的含义看出来：“香”象征主使一切出于仁爱与仁义的敬拜蒙垂听、蒙悦纳（参10177节）；“馨香料”则象征令人喜悦的事物。馨香料之所以有这样的含义，是由于它们的气味。“气味”象征感知，因此，芬芳的气味象征令人愉悦的感知，难闻的气味则象征令人不悦的感知。人通过感官所感知的一切，都象征与爱之良善和信之真理有关的属灵事物；嗅觉、味觉、视觉、听觉和触觉都是如此。因此，嗅觉象征对出于爱之良善的内在真理的感知；味觉象征求知、求智慧时的感知与情感；视觉象征对信之真理的理智认识；听觉象征出于信之良善与顺从的感知；触觉总体上象征交流、传递和接受。

【2】之所以如此，是因为一切外在感觉都源于内在感觉，而内在感觉属于理智与意志；就人而言，它们因而与信之真理和爱之良善有关，因为这些构成了人的理智与意志。不过，属于理智与意志的内在感觉，并不像外在感觉那样以感官形式出现；它们流入外在层面时，才转化为这些感觉。人通过外在感官所感知的一切，都是从内在流入的。流入总是从内在到外在，绝非相反；因为不存在物质性的流入，即从自然界到灵界的流入，而只有从灵界到自然界的流入。人内在的部分，即属于其理智和意志的部分，处于灵界；外在的部分，即属于其身体感官的部分，处于自然界。由此也可以看出什么是对应，以及对应是怎样发生的。

【3】关于嗅觉总体上对应于对事物特质的感知，可参1514，1517—1519，3577，4624—4634，10054节；味觉对应于求知、求智慧时的感知与情感，可参3502，4791—4805节；视觉对应于对信之真理的理智认识，可参3863，4403—4421，4567，5114，5400，6805节；听觉对应于对信之良善与顺从的感知，可参3869，4652—4660，7216，8361，9311，9926节；触觉对应于交流、传递和接受，可参10130节。馨香料的含义由此而来。

【4】馨香料象征令人愉悦的事物，即出于仁爱与仁义的事物，特别是内在真理，因为内在真理源于仁爱与仁义。这可从以下经文看出来。以赛亚书论到锡安的女子，说：“必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发”（赛3:24）。锡安的女子象征属天教会；这一教会拥有出于对主之爱的内在真理。这里，“馨香”象征内在真理，“臭烂”象征失去内在真理；“腰带”象征结合，“绳子”象征原有的联系与秩序遭到破坏；“美发”象征知识层面的真理，即外在真理或外在人的真理，“光秃”则象征失去这种真理。关于“腰带”象征结合，以及使万事保持联系、共同指向一个目标的纽带，可参9828节；“美发”象征知识层面的真理，可参2831节；“光秃”象征失去这种真理，可参9960节。

【5】以西结书也说，有一只翅膀大、羽毛丰满的鹰来到黎巴嫩，“将香柏树梢拧去”，又把嫩枝“叼到贸易之地，放在买卖城中”（结17:3—4）。这段经文在内义上论到属灵教会的开端、成长，以及后来遭到败坏并走向终结。“翅膀大”的鹰象征这一教会的内在真理（参3901，8764节）；“翅膀”象征外在真理（参8764，9514节）；“黎巴嫩”象征这一教会；那里的“香柏树”象征属灵教会的真理；“买卖城”则象征内在真理的教义。关于圣言中的“城”象征教义，可参402，2449，3216，4492，4493节。原文称它为“香料商人的城”，正是因为它与内在真理有关。

【6】以西结书论到推罗时又说：“示巴和拉玛的商人与你交易，他们用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物”（结27:22）。推罗象征在良善与真理的知识方面的教会；“商人”象征拥有并传授这些知识的人；“示巴和拉玛”象征拥有属天与属灵事物知识的人；“上好的香料”象征因内在真理而令人喜悦的事物；“宝石”象征这些内在真理本身；“黄金”象征其中的良善。关于推罗象征在内在的良善与真理的知识方面的教会，抽象地说也象征这些知识本身，可参1201节；“商人”象征拥有并传授这些知识的人，可参2967，4453节；“示巴和拉玛”象征拥有属天与属灵事物知识的人，可参1171，3240节；“宝石”象征内在真理，可参9863，9865，9873，9874节；“黄金”象征其中的良善，可参9874，9881节。

【7】由此可见，示巴女王带着驮有香料、黄金和宝石的骆驼来到耶路撒冷见所罗门，具有怎样的代表意义（参王上10:1—2）；东方来的博士在耶稣降生后献上黄金、乳香和没药，也具有同样的意义（参太2:11）。馨香料既象征内在真理，从而象征令人喜悦的事物，所以香和膏油都用馨香料制成；本章后文将论到这两者。

【8】这里所说的“内在真理”，是指已成为人生活与情感的一部分、因而存在于人内在的真理；并不是指那些只留在记忆中、尚未成为生活一部分的真理。相对而言，后者称为“外在真理”，因为它们没有铭刻于人的生活，只储存在记忆里，存在于外在人，而非内在人。铭刻于生活的信之真理存在于意志中；凡存在于意志中的，也就存在于内在人。人的内在人是借着信之真理而开启的，并由此与天堂相通。可见，人的内在真理就是出于仁爱与仁义之良善的真理。说意志或说爱，意思是一样的，因为属于人意志的，也属于他的爱。因此，铭刻于生活的真理，即所谓内在真理，就是铭刻于爱、因而铭刻于意志的真理；它们随后从意志发出，表现为言语和行动。天堂是已开启的内在人所处的地方；天堂并不直接流入真理，而是通过爱之良善间接流入。然而，若人的内在人关闭，天堂便无法进入，因为那里没有爱之良善来接受天堂的流入。因此，对那些内在人尚未借着出于仁爱与仁义之良善的真理而开启的人来说，流入的反而是地狱及其出于邪恶的伪谬；即使信之真理，甚至内在真理，存在于他们那里，也只存在于外在人，也就是记忆里。由此可以明白，馨香料所象征的、令人喜悦的内在真理，究竟是什么：它们就是出于仁爱与仁义之良善的真理。

10200 “每早晨”象征爱的状态明朗的时候。这可从“早晨”的含义看出来：“早晨”象征爱的状态明朗的时候（参10134节）。因此，“每早晨”就是指每当这种状态出现的时候。

前文已多次说明，天堂里爱与光的状态，也就是良善与真理的状态，不断交替，如同地上早晨、正午、傍晚和黎明的更替，也如同春、夏、秋、冬的更替；地上的昼夜与四季也由此而来。因为自然界中的事物是天堂事物的映像：一切自然事物都由属灵事物而存在，也就是由天堂中的神性而存在。由此可以借着世间冷暖与光照的变化，理解天堂里的状态如何变化。天堂中的热，是从主而来的爱之良善；天堂中的光，是从主而来的信之真理。

天堂里之所以有这样的状态更替，是为了使天使不断趋于完善。他们由此经历良善与真理的种种变化，并将其领受于自身。天堂里爱之良善与信之真理的差异，好比地上各地区、各气候带的冷暖与光照之别：赤道附近与两侧较远的地方不同；一年中每天的情形不同，年与年之间也不同。无论在灵界还是自然界，完全相同的状态都不会重现；这是出于神的安排，使完善的过程能够不断持续。

10201 “他收拾灯的时候，要烧这香”象征真理也显出自身的光明。这可从“灯”和“收拾灯”的含义看出来：“灯”象征神性真理，以及由此而来的聪明与智慧（参9548，9783节）；“收拾灯”，即点亮灯，显然象征真理显出自身的光明。“烧香”则象征一切敬拜蒙垂听、蒙悦纳（参10177，10198节）。因此，每早晨收拾灯时烧香，象征人处于明朗的爱的状态，并由此获得对真理的聪明与智慧时，他的一切敬拜尤其蒙垂听、蒙悦纳。

【2】这里说“由此获得对真理的聪明与智慧”，是因为人在真理上的光明，完全取决于他爱的状态：爱有多炽热，真理就有多明亮。爱之良善是生命之火，信之真理是理智之光，也就是聪明与智慧；两者同步增长。

【3】这里的“聪明与智慧”，并不是指对任何事物进行思考和推论的能力，因为恶人和善人同样有这种能力；它指的是看见并领悟属于信与仁义、属于对主之爱的真理与良善的能力。只有蒙主启示的人才有这种能力；人对主的爱和对邻舍的仁义有多少，蒙受的启示就有多少。因为主通过人里面的良善，也就是通过他的爱与仁义进入，并引导他认识与这良善相应的真理。相反，当其他的爱占据人心，使人背离主与邻舍、转向自己和世界时，这些爱也会引导他，却是使他离开真理，走向伪谬；尽管如此，他仍保有思考和推论的能力。原因在于，他不是蒙主启示，而是依靠自己和世界获得光照；这种光照在属灵事物上，即在有关天堂与教会的事物上，其实只是幽暗。这样的人，能借天堂之光看见事物的内在人是关闭的，借世间之光看见事物的外在人却是敞开的。人若只有世间之光，没有天堂之光的流入，看待天堂的事物便如同身处幽暗。更进一步说，他越是受自我之爱与尘世之爱驱使，使自己的自然之光显得明亮，就越会陷入伪谬，信之真理也就越会熄灭。因此，那些处于自我之爱中的博学之士，越善于为伪谬寻找论据，反而越比单纯的人盲目。

以上说明，是为了使人明白：人的信如何，取决于他的爱如何；也为了说明“爱处于明朗的状态时，真理便显出自身的光明”是什么意思。这正是每早晨收拾灯时烧香所象征的。

10202 “黄昏点灯的时候，他要烧这香”象征爱的状态较为昏暗、真理也处于阴影中时，主仍使敬拜上达。这可从“点灯”、亚伦、“黄昏”和“烧香”的含义看出来：“点灯”象征以神性真理照亮人，并由此赐予聪明与智慧（参10201节）；亚伦代表就神性良善及拯救之工而言的主（参9806，9965，10068节）；“黄昏”象征爱的状态较为昏暗，因而真理处于阴影之中（参10134，10135节）；“烧香”象征敬拜上达（参10198节）。因此，黄昏点灯时烧香，象征在爱的状态较为昏暗、真理也处于阴影中时，主仍使一切敬拜上达。

其原因可从前文的说明看出来：天堂里爱的状态，如同世上的昼夜和四季一样，会不断变化；真理的光明也随着爱之良善的温暖而变化（参10200，10201节）。因此，当爱不那么炽热时，真理也不那么明亮。正因如此，经文说早晨“收拾灯”，黄昏则“点灯”；点灯意味着在此时尽可能使真理之光升起并增强。

你之前的译法更贴近原文。这里的拉丁文是“在一切出于主之爱的敬拜中”，承接前文所说的敬拜上达；我刚才译成“一切出于爱的敬拜都来自主”，虽然符合本节后面的解释，却改变了这一句的表达重点。为避免“出于主之爱”被理解为“人对主的爱”，改为“出于主所赐之爱”更清楚。

10203 “在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香”象征这一切都发生在出于主所赐之爱的一切敬拜中。这可从“香”、“常烧”和“在耶和华面前”的含义看出来：“香”象征出于爱的敬拜（参9475节）；“常烧”象征一切，以及在一切之中（参10133节）；“在耶和华面前”象征来自主（参10146节）。

这里说敬拜中所具有的爱来自主，是因为爱与信是敬拜的根本要素，而两者都来自主；使一切敬拜上达到他那里，也是主的作为。不知道天堂奥秘的人，以为敬拜出于自己，因为是他自己在思想、敬拜。然而，出于人自己的敬拜并不是真正的敬拜；真正的敬拜是主在人里面所成就的。既然爱与信构成敬拜，而爱与信仰都来自主，敬拜也就来自主。

人也不能凭自己使任何事物上达到天堂；使之上达的是主。人里面只有使这事得以发生的能力，这能力是在他重生时赐给他的（参6148节）；但这一能力的一切活动和生命力都来自主。关于生命本身来自主，而人和天使都是接受生命的形式，可参1954，2021，2536，2706，3001，3318，3484，3741—3743，4151，4249，4318—4320，4417，4523，4524，4882，5847，5986，6325，6467，6468，6470，6472，6479，9338节。

10204 “作为世世代代常烧的香”象征对那些因爱而有信仰的人来说，这样的敬拜永远持续。这可从“世代”的含义看出来：“世代”象征属于信与爱的事物（参613，2020，2584，6239，9042，9079，9845节）；“世世代代”则象征直到永远（参9789节）。

10205 “在这坛上不可奉上异样的香”象征出于对主的爱以外的敬拜，并不是真正的敬拜。这可从“香”和“异样的”的含义看出来：“香”象征出于爱的敬拜（参9475节）；“异样的”指身在教会之内却不承认主的人（参10112节）。因此，“不可奉上异样的香”象征出于对主的爱以外的敬拜，并不是真正的敬拜。

这是因为，承认主、信主和爱主，是教会内一切敬拜的根本。承认与信使人的理智方面与主结合，爱则使人的意志方面与主结合；理智与意志这两方面构成完整的人。因此，教会内的人若不承认主，就无法与神性结合，因为一切神性都在主里面，也都来自主；没有与神性的结合，也就没有救恩。由此可见，出于对主的信与爱以外的敬拜，并不是真正的敬拜。

教会之外的人则不同。他们虽然不认识主，但只要遵照自己的宗教信念，以仁义彼此相待，并对神怀有一定的信与爱，他们的敬拜仍蒙主悦纳。他们大多以人的形态敬拜神。到了来世，天使告诉他们，主就是具有人的形态的神性本身，他们便承认主；生前的生活有多少良善，他们便有多少信仰与爱来敬拜主（参2589—2604节）。

10206 “不可献燔祭、素祭”象征烧香坛并不代表人通过属天之爱的真理与良善而重生。这可从“燔祭”和“素祭”的含义看出来：“燔祭”代表人从邪恶中得洁净、良善与真理植入人里面，以及两者的结合，因而代表重生（参10042，10053，10057节）；“素祭”象征人借着重生而进入的属天良善（参4581，9992，10079，10137节），也代表重生（参9993，9994节）。因此，不可在烧香坛上献燔祭和素祭，意味着这坛不代表人通过信与爱的真理和良善而重生，而是代表由此而来的对主的敬拜。

重生与敬拜是两回事：重生在先，敬拜如何，取决于人重生的状态。人从邪恶及由此产生的伪谬中得洁净，并领受信与爱的真理和良善有多少，他的敬拜就有多少蒙悦纳、为主所喜悦。这里的“敬拜”，是指人里面一切出于爱与信、并由主使之上达到主那里的事物。

敬拜是这一切的完成，因此，代表敬拜的烧香坛放在最后描述。这些事物的描述有其先后次序：首先是法版，指主；其次是存放法版的法柜，象征主所在的至内层天堂；随后是摆放饼的桌子，象征由此而来的爱之良善；接着是带灯的灯台，象征从主的神性良善发出的神性真理；再后是帐幕本身，象征由这一切形成的天堂与教会；然后是燔祭坛，象征人通过源于良善的真理而重生；最后是烧香坛，象征天堂与教会中由这一切而来的敬拜。

10207 “也不可浇上奠祭”象征烧香坛并不代表人通过属灵之爱的真理与良善而重生。这可从“奠祭”的含义看出来：“奠祭”代表人通过信与仁义的真理和良善而重生（参10137节）；这些真理和良善属于属灵之爱。因为，对主的爱称为属天之爱，对邻舍的仁义则称为属灵之爱。属天之爱居于至内层天堂，属灵之爱则居于中间层和最外层天堂（参9277，9596，9684节）。

10208 “亚伦一年一次要在坛的角上行赎罪之礼”象征借着源于爱的良善的信仰真理，从邪恶中得到洁净。这可从“行赎罪之礼”、亚伦和“角”的含义看出来：“行赎罪之礼”象征从邪恶中得洁净（参9506节）；亚伦代表就神性良善及拯救之工而言的主（参9806，9946，10017节）；“角”象征能力，也象征外在部分（参10182，10186节）。这里说借着源于爱之良善的信之真理得洁净，是因为赎罪之礼用血来施行，而“血”象征源于爱之良善的信之真理（参4735，7317，7326，7846，7850，7877，9127，9393，10026，10033，10047节）；人从邪恶中得洁净，也都是借着这样的真理（参2799，5954节末，7044，7918，9088节）。燔祭坛和烧香坛的角上都要用血行赎罪之礼，可见于利4:3，7，18，25，30，34；16:18。

【2】坛需要这样行赎罪之礼，是因为百姓的罪会玷污圣物。百姓代表教会，所以属于教会、被称为教会圣所的事物，如坛、帐幕及其中的一切，也会因百姓犯罪而受到玷污。这些圣所原是属于教会的。摩西所记的话也表明了这一点：“你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝，免得他们玷污我的帐幕，就因自己的污秽死亡。”（利15:31）另有经文说，祭司要因以色列人的污秽，在圣所行赎罪之礼，并要为会幕和坛行赎罪之礼（利16:16，33）。

【3】其中的道理是：教会中被称为圣的事物，只有在人以圣洁的态度接受时，才是圣的。若不这样接受，神性就不会流入其中；而人里面的一切圣洁，都只来自神性的流入。例如，圣所、其中的坛，以及圣餐所用的饼和酒，都唯独因主的临在而成为圣的。因此，若百姓的罪使主无法在那里临在，圣洁也就不复存在，因为圣洁来自神性。教会的圣物也会因罪而受到亵渎，因为罪使神性从中离开。

【4】正因如此，经上说圣所受到百姓污秽的玷污，必须每年为圣所行赎罪之礼。用血行赎罪之礼是在坛的角上，而不是在坛身上，因为角是坛的最外端。人的外在部分若不得洁净，人里面便没有任何部分能得洁净；内在事物会流入外在部分，而流入的情形取决于外在部分的状态。因此，外在部分若出了偏差，内在事物流入其中时，所呈现的也会发生偏差，因为它们必须适应外在部分接受流入时的状态。这好比眼睛出了问题，从内在而来的视觉便只能依照眼睛的状态看见事物；又好比手臂出了问题，从内在而来的力量便只能依照手臂的状态发挥作用。因此，人的自然层面若出了偏差，属灵层面便无法借着它正常地发挥作用，只能以偏离正途的方式表现出来；属灵人，也就是内在人，于是被关闭。

关于这一点，前文已有说明：人若要得洁净，自然人或外在人也必须得洁净（参9355节末），因为一切流入都是从内在到外在，而不是反过来（参5119，6322节）；人的自然层面是来自灵界的流入最终落定的层面（参5651节）。人的外在部分被造，是为了服务于内在部分（参5947，9216，9828节），因此外在人必须完全服从内在人（参5786，6275，6284，6299节）；这是因为内在人处于天堂，外在人处于世间（参3167，10156节）。外在人若凭自己行事，或只依靠自己，便会与内在人相对立（参3913，3928节）。至于什么是内在人、什么是外在人，可参9701—9709节。

10209 “一年一次”象征持续不断。这可从“一年一次”的含义看出来：每年一次在烧香坛的角上行赎罪之礼，包含着为全年行赎罪之礼的意思。“年”和一切表示时间的词一样，象征状态及其持续，也象征持续不断。这里所指的是人借着信之真理从邪恶中得洁净的状态，因为每年一次在烧香坛的角上行赎罪之礼，象征的正是这种状态。人从邪恶中得洁净，也就是重生，不仅在世间持续进行，到了来世也会持续进行。

关于“年”象征持续不断和直到永远，可参2906节末、7828节；“昨日”“今日”“明日”等表示时间的词也有类似含义（参2838，3998，4304，6165，6984，9939节）。关于从邪恶中得洁净，也就是重生，会永远持续下去，可参9334，10048节。

10210 “用赎罪祭牲的血”象征借着源于纯真之良善的真理。这可从“血”和“赎罪祭牲”的含义看出来：“血”象征神性真理（参4735，6978，7317，7326，7846，7850，9127，9393，10026，10033，10047节）；“赎罪祭牲”指用来行赎罪之礼的祭牲，象征从邪恶及由此产生的伪谬中得洁净。“罪”在这里指赎罪祭（参10039节），“行赎罪之礼”则象征从邪恶及由此产生的伪谬中得洁净（参9506节）。

这种洁净是借着源于纯真之良善的真理实现的，因为行赎罪之礼所用的血来自公牛犊或羊羔。“公牛犊”象征外在人里面纯真之良善（参9391，9990，10132节），“羊羔”象征内在人里面纯真之良善（参10132节）。人必须有纯真，才能接受真理与良善（参3111，3994，4797，6013，6765，7836节末，7840，9262，10134节，另参10021节）。

纯真之良善，就是承认一切真理与良善都来自主，没有一样来自人自身；因而愿意受主引导，而不愿由自己引导。由此可见，人越信赖自己、相信自己，也就是越陷于自我之爱，就越缺乏纯真之良善。所以，人若没有纯真之良善，就无法从邪恶中得洁净；因为他若没有这种良善，就不是受主引导，而是由自己引导。由自己引导的人，便是受地狱引导，因为人自身所有的无非是邪恶，而一切邪恶都属于地狱。

所有赎罪之礼都用公牛犊、羊羔、斑鸠或雏鸽的血施行，这可见于出29:36；利4:1—7，13—18，27—35；5:1—7；15:14，24，28—31；民6:9—11。“斑鸠”和“雏鸽”同样象征纯真之良善。

10211 “他一年一次要用赎罪祭牲的血在坛上行赎罪之礼”象征邪恶不断被移除。这可从“一年一次”和“行赎罪之礼”的含义看出来：“一年一次”象征持续不断（参10209节）；“行赎罪之礼”象征从邪恶及由此产生的伪谬中得洁净（参9506节）。而从邪恶中得洁净，无非是使人受到约束，不再陷入邪恶；换句话说，就是使邪恶远离人（参10057节末）。

10212 “作为世世代代的定例”象征这适用于教会中处于信仰的真理与良善中的人。这可从“世世代代”的含义看出来：它象征与信仰和仁义有关的事物（参10204节）。这里指属于教会的人，因为真正的信仰与仁义的真理和良善只存在于他们那里，这是因为他们有圣言。这里的“世世代代”指以色列人的世代，而“以色列人”象征教会（参9340节）。

10213 “这坛在耶和华面前为至圣”象征这是因为它出于属天的神性。这可从“至圣”的含义看出来：“至圣”象征属天的神性（参10129节）。关于什么是属天的神性与属灵的神性，以及二者有何区别，见9277，9596节所引述的段落。

10214 第十一节至第十六节 耶和华晓谕摩西说：“你要按以色列人被数的，计算总数；你数的时候，他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。凡过去归那些被数之人的，每人要按圣所的平，拿银子半舍客勒；这半舍客勒是奉给耶和华的礼物（一舍客勒是二十季拉）。凡过去归那些被数的人，从二十岁以外的，要将这礼物奉给耶和华。他们为赎生命将礼物奉给耶和华，富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒。你要从以色列人收这赎罪银，作为会幕的使用，可以在耶和华面前为以色列人作纪念，赎生命。”

“耶和华晓谕摩西说”象征主通过圣言赐下光照；“你要按以色列人被数的，计算总数”象征教会的一切事物；“按被数的”象征它们的次序与安排；“他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华”象征人因承认并相信：信仰与爱的一切良善和真理，以及它们的次序与安排，都来自主，没有一样来自人自己，而从邪恶中得洁净或解脱；“免得数的时候在他们中间有灾殃”象征免得人因仿佛凭自己行善而受到邪恶的惩罚。

“凡过去归那些被数之人的”象征将信仰与爱的一切都归于主；“按圣所的平，拿银子半舍客勒”象征源于良善的一切真理；“一舍客勒是二十季拉”象征一切良善；“这半舍客勒是奉给耶和华的礼物”象征源于良善的一切真理都唯独属于主；“凡过去归那些被数的人”象征一切真理与良善都应唯独归于主；“从二十岁以外的”象征领悟真理与良善的状态；“要将这礼物奉给耶和华”象征将一切归于主。

“富足的不可多出，贫穷的也不可少出，各人要出半舍客勒，作为奉给耶和华的礼物”象征无论各人能力如何，都同样应将源于良善的一切真理归于主；“为赎生命”象征使邪恶得以移除；“你要从以色列人收这赎罪银”象征教会中源于良善、能使人得洁净的真理；“作为会幕的使用”象征通过承认一切真理与良善都来自主而与天堂结合；“可以在耶和华面前为以色列人作纪念”象征主因此保全教会及教会的一切事物；“赎生命”象征因为邪恶由此得以移除。

10215 “耶和华晓谕摩西说”象征主通过圣言赐下光照。这可从“晓谕”的含义看出来：当耶和华晓谕摩西时，它象征主通过圣言赐下光照。因为在圣言中，耶和华是主，而摩西代表圣言。“晓谕”象征流入、领悟和教导（参2951，5481，5743，5797，7226，7241，7270，8127，8128，8221，8262，8660节），因而也象征光照；因为人阅读圣言时，光照就是来自主的流入、领悟和教导。关于圣言中的耶和华是主，见9373节所引的段落；关于摩西在代表意义上象征圣言，见9372节。

“耶和华晓谕摩西说”之所以具有这些含义，是因为这些话在天堂与在地上的领会方式不同。在天堂，天使按内在意义领会这些话；在地上，人则按外在意义领会。因为天堂中的一切都是从属灵的层面来理解的，地上的人则从属世的层面来理解。天使瞬间就能领会其内在意义，无须知道地上的人如何理解其外在意义或字面意义。天堂的天使就是这样与人相联的，为的是使人的一切思想都从灵界流入，从而使人的思想在其最初的源头是属灵的，并通过流入而在外在人中成为属世的。

10216 “你要按以色列人被数的，计算总数”象征教会的一切事物。这可从“总数”和“以色列人”的含义看出来：“总数”象征一切，“以色列人”代表教会（参9340节所引的段落）。

“以色列人的总数”之所以象征教会的一切事物，是因为圣言的内在意义，就是圣言在天堂所具有的意义。以色列、摩西、亚伦等名字不会以名字的形式进入天堂，因为名字属于物质层面，只对凭身体感官领会事物的人有意义。天使领会的则是与之对应的属灵事物，即有关天堂和教会的事物。因为天堂的天使是属灵的，所以他们按事物的本质，也就是从属灵的层面，领会所遇到的一切。

天使之所以将“以色列人”领会为教会，是因为在至内层天堂，主的临在比在较低层的天堂更为直接。那里的人按圣言中名字的正面意义，将亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、大卫、约瑟、犹大和以色列等名字领会为主。既然这些名字在那里指向主，天使也就按圣言中事物的脉络，从这些名字领会由主而来、属于天堂和教会的神性事物。这种领悟从主流入，因为主就是圣言；一切聪明和智慧都来自主，离了他便什么也没有。

10217 “按被数的”象征就其秩序与安排而言。这可从“数点”的含义看出来：当所数点的是教会的一切事物，也就是信仰与爱的一切真理和良善时，“数点”象征使它们各有次序、各得其位。因此，“被数的”就是指已经按秩序安排好的事物。“数点”之所以有这一含义，是因为数点包含察看；而凡主所察看的，他也使之各有次序、各得其位。原文在这里译作“数点”的词，也有察看、清点、留意、眷顾、委派和治理等含义，因而也有按秩序安排之意。这些含义之所以都包含在同一个词中，是因为在属灵意义上，它们彼此相关。属灵意义是词语的内在意义，这种意义往往蕴含在各种语言的词语中，尤其是东方语言的词语中。

【2】当论及信仰与爱的真理和良善时，“数点”在属灵意义上指使它们各有次序、各得其位。这也可从圣言中提到“数点”和“数目”的经文看出来。例如，以赛亚书说：“有许多国的民聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗。”（赛13:4）又说：“你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名；因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。”（赛40:26）诗篇也说：“他数点星宿的数目，一一称它的名。”（诗147:4）

这些经文中的“数点”显然指使事物各有次序、各得其位。因为这里论及的是耶和华，也就是主；主并非在清点军队或星宿的数目，而是在安排“军队”和“星宿”所象征的事物，即信仰与爱的真理和良善。这里所说的战争，也不是属世世界中的战争，而是灵界中的战争，即源于良善的真理与源于邪恶的伪谬之间的争战。关于“战争”在属灵意义上象征这样的争战，见1664，2686，8273，8295节；关于“军队”象征教会和天堂的真理与良善，见7988，8019节；关于“星宿”象征有关真理与良善的知识，见2495，2849，4697节。

【3】明白“数点”和“以色列人”各自象征什么，就能看出大卫为何不可数点百姓，以及他数点百姓之后，先知迦得为何奉差遣向他宣告惩罚（撒下24:1—15）；也能明白为什么这里说，各人要为自己的生命奉上赎价，免得数点他们时有灾殃。“以色列人”象征教会的真理与良善，“数点”象征使它们各有次序、各得其位。教会和天堂中每个人的信仰与爱的真理和良善，唯有主才能按秩序安排。因此，当人自行其事，如大卫吩咐约押所做的，便象征人而非主在安排这些事物；这并不能使它们各有次序、各得其位，反而会破坏它们。如果数点以色列人不包含这样的意义，数点本身就不会构成罪，也不会使人承担罪责。关于“以色列人”象征属灵的真理与良善，也就是教会和天堂的真理与良善，见5414，5801，5803，5812，5817，5819，5826，5833，5879，5951，7957，8234，8805节。

【4】以色列人所分成的各支派，同样象征这些事物（参3858，3926，4060，6335，6397节）。由于“以色列人”和“支派”所象征的真理与良善多得不可胜数，圣言便说：“以色列人的人数必如海沙，不可量，不可数。”（何1:10）又说：“谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？”（民23:10）耶和华对亚伯拉罕说：“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。”（创13:16；另参创16:10）又说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？……你的后裔将要如此。”（创15:5）

“以色列人”和“亚伯拉罕的后裔”所指的并非他的子孙，而是属灵的真理与良善；这些事物不仅不可胜数，其中大多数甚至难以言说。从以色列人的人数并不比别的民族多，就能看出这里并非指他们的子孙。摩西也曾说：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。”（申7:7）

【5】“数点”也象征使事物各有次序、各得其位。例如，耶利米书说：“在耶路撒冷四围的各处，和犹大的城邑，必再有羊群从数点的人手下经过。”（耶33:13）“羊群”也象征教会的良善与真理（参6048，8937，9135节）；“从数点的人手下经过”指按主的安排而有次序。诗篇说：“谁晓得你怒气的权势？……求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:11—12）“数算日子”指安排生命的各种状态。日子被称为“数算过的”，意味着这些状态已有定序，因而也有了终期。例如，以赛亚书说：“我说：正在我中年之日，必进入阴间的门；我余剩的年岁不得享受。”（赛38:10）但以理书则记载，伯沙撒王面前出现文字：“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。”（但5:25）其含义涉及数算、称量和分割。既然“数点”象征使事物各有次序、各得其位，那么“数点完毕”便象征事情已经完成，就像计算进行到最后、得出结果一样。

【6】“数点”之所以象征使事物各有次序、各得其位，是因为“数目”象征事物及其状态的性质，而具体的数字则说明这种性质。因此，数点就是确定事物的性质；在属灵的事物上，这种性质由主通过安排其次序和位置来确定。启示录中的“数目”便具有这一含义：“他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。”（启13:16—18）

【7】这一章论及从海里上来的兽和从地中上来的兽。“从海里上来的兽”指教会的真理被来自世界的知识歪曲；“从地中上来的兽”指人为了迎合自我之爱和世界之爱的邪恶，利用圣言的字面意义歪曲教会的真理。因为“地”象征就良善与真理而言的教会（参9325节所引的段落），“海”象征一般意义上的知识（参28，2120，2850节）。“在右手上或额上受它的印记”指承认并喜爱这些伪谬；“有它的名或它名的数目”指承认这些伪谬及其全部性质。因为“额”象征爱（参9936节），“名”象征所论之事物的全部性质（参3006，3421，6674，8274，9310节）。

“算计兽的数目”指探究并认清那些被歪曲的教会真理；“人的数目”象征该教会的实情与状态；“六百六十六”则概括地象征该教会一切被歪曲的真理，以及由邪恶产生的一切伪谬的性质，也象征对圣物的亵渎和它的终结。认识并探究这些事，是有智慧和聪明的人所做的；所以经上说：“在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目。”数字六与十二意义相同，因为六是十二的一半（参3960节末，7973，8148节）；十二则总体上象征教会的一切真理与良善（参2129，2130节末，3272，3858，3913，7973节），在相反意义上，也总体上象征一切伪谬与邪恶。数字六重复三次，还包含终结之意；当真理被彻底亵渎时，终结就到了。

由此可见，圣言中的数字包含事物及其状态的含义，而具体的数字说明其性质。启示录中的另一处经文也是如此：“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”（启21:17）这里的数字也总体上象征源于良善的一切真理，因为一百四十四与十二具有相同的含义（参7973节），一百四十四正是十二乘以十二所得。因此，这里说那尺寸是“人的尺寸”，正如前面说兽的数目是“人的数目”。但由于这里象征的是源于良善的真理，又补充说那也是“天使的尺寸”；因为圣言中的“天使”象征源于良善的真理，天使是主所赐神性真理的接受者（参8192节）。

10218 “他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华”象征：人因承认并相信信仰与爱的一切真理和良善，以及它们的秩序与安排，都来自主，没有一样来自人自己，而从邪恶中得洁净或解脱。这可从“为自己的生命奉上赎价”的含义看出来：它象征借着信仰的真理从邪恶中得洁净或解脱；这里的真理就是承认一切真理与良善都来自主。“数点以色列人”则象征这些真理与良善唯独由主按秩序安排，而非由人安排。这里论及各人要奉给耶和华半舍客勒，并在数点百姓时借此赎罪，整段经文表明了上述含义。“按圣所的平所量的舍客勒”象征唯独属于主的真理；借此“赎罪”象征从邪恶中得洁净或解脱（参9506节）；“数点以色列人”象征使教会的一切真理与良善各有次序、各得其位（参10217节）。

【2】以色列人之所以不可被数点，是因为“数点”象征使事物各有次序、各得其位，而“以色列人”及其所属的各支派，总体上象征信仰与爱的一切真理和良善。这些真理与良善唯独由主安排，而非由人安排，所以数点以色列人象征一种僭越：人把信仰的真理、爱的良善及其秩序与安排归于自己。教会中不难看出这样的人是什么样的：他们将信仰与爱的一切算作自己的功劳，认为自己因此得称为义，并相信凭着出于自己的信仰和行为，可以赚得天堂。

大卫数点百姓便包含这一邪恶。撒母耳记下记载：“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”大卫对约押说：“你去走遍以色列众支派……数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华你的神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长，他们便出去数点以色列百姓。后来，大卫因数点百姓而心中自责，对耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”于是，先知迦得奉差遣来到大卫面前，让他从三种灾祸中选择一种；大卫选择了瘟疫，因瘟疫而死的有七万人（撒下24:1—15）。

【3】由此可见，数点以色列人是多么严重的罪。这不是说数点本身有罪，而是因为大卫数点以色列人，象征人凭自己而非凭主，安排信仰与爱的一切事物：“数点”象征使事物各有次序、各得其位，“以色列人”象征信仰与爱的一切真理和良善。因此，为了使人从数点以色列人所象征的罪中得解脱，各人要奉上半舍客勒作为赎价。经上说：“他们各人要为自己的生命把赎价奉给耶和华，免得数的时候在他们中间有灾殃。”可见，这些话象征人因承认并相信信仰与爱的一切真理和良善，以及它们的秩序与安排，都来自主，没有一样来自人自己，而从邪恶中得洁净或解脱。

【4】信仰与爱的一切真理和良善都来自神性，没有一样来自人自己，这一点在教会中也是众所周知的。人若将这些归于自己，便是邪恶；承认并相信它们来自主的人，则从这一邪恶中得解脱，因为他们不再将神性的事物及源于神性的事物据为己有。关于这些事，前文已经说明：以为自己行善而不是主使他行善的人，会以为自己配得天堂（参9974节）；凭自己而非凭主所行的善并非真正的良善，因为这样行善的人是从邪恶出发的（参9975，9980节）；这样的人轻视邻舍，若得不到报偿，甚至会向神发怒（参9976节）；他们无法在自己里面接受天堂（参9977节），也绝不可能与地狱争战。至于承认并相信一切良善与真理都来自主的人，主会为他们争战（参9978节）。唯独主是功德与公义（参9486，9715，9809，9979—9984，10019，10152节）。

10219 “免得数的时候在他们中间有灾殃”象征免得人因仿佛凭自己行善而受到邪恶的惩罚。这可从“灾殃”和“数点以色列人”的含义看出来：“灾殃”象征邪恶的惩罚，下文将加以说明；“数点以色列人”象征使信仰与爱的真理和良善各有次序、各得其位（参10217节），这里因而也指实行这些真理和良善。之所以说“仿佛凭自己”，是因为人行善时，确实感觉像是自己在行善。在人因爱而有信仰之前，他不会有别的感受。良善从主流入，由人接受；但人起初只觉得所接受的良善存在于自己里面，也出于自己。直到他认识并进而凭信仰承认良善来自主，才会意识到这一点。在此之前，他无法想到有什么事物从神性流入；只有当他开始愿意并喜爱承认这一事实时，才能在自己里面觉察到这种流入。

【2】人的生命，以及生命的两大内在官能——理智和意志——也是如此。人在受教之前，谁不以为生命存在于自己里面，因而以为自己的行动出于自己？对于理智和意志，人也有同样的看法。然而，人的生命整体以及理智和意志中的一切，其实都由外界流入：理智中的真理和意志中的良善，从主经由天堂流入；理智中的伪谬和意志中的邪恶，则从地狱流入。因为若没有灵和天使与人同在，使这些事物流入，人一刻也不能活着，因而也不能思想或立意。这一点可以从多方面的经历看出来；关于流入的论述，见前文若干章末尾，以及9223，9276节末，9682节所引的段落。

【3】人只要相信自己所做的一切，无论善恶，都出于自己，良善就无法影响他，邪恶却会依附于他。但他一旦承认并相信良善是从主流入、不是出于自己，而邪恶来自地狱，良善就会影响他，邪恶也不再依附于他。良善越能影响他，邪恶就越被移除；他也就越能从邪恶中得洁净、得解脱。不过，只要人尚不能觉察良善从主流入，他行善时就仍会感觉仿佛是自己在行善；即便如此，他仍须承认并相信良善来自主。这样，他便能从邪恶中得解脱。但要真正得解脱，这种承认就不能只是口头上的，而必须出自内心。

【4】“灾殃”象征邪恶的惩罚，这一点无须解释。把信仰与爱的真理和良善归于自己，或以为凭自己的行为可以赚得天堂的人，会面临三种灾殃，也就是三种惩罚；因为把这些事物归于自己的人，也会以为自己配得天堂。这三种惩罚是：一、不能接受任何爱之良善与信仰之真理；二、不断受到邪恶与伪谬的追逼；三、从幼年起所接受的真理与良善逐渐消失。先知迦得因大卫数点百姓而向他提出的三种灾殃，象征的就是这三种惩罚：一、七年的饥荒；二、在仇敌面前逃亡三个月；三、三日的瘟疫（撒下24:13）。

“饥荒”象征信仰与爱的良善和真理缺乏、不足，因为饥荒时短缺的饼、食物、麦子、大麦、油和酒，都象征这些良善与真理；在内在意义上，“在仇敌面前逃亡”指受到邪恶与伪谬的追逼。把良善与真理归于自己的人，无法与来自地狱的邪恶和伪谬争战（参9978节）；这些邪恶和伪谬就是属灵意义上的仇敌，人因此在他们面前逃亡，受他们追逼。“瘟疫”则象征从幼年起所接受的良善与真理遭到荒废和毁灭（参7505节）。大卫选择了瘟疫，约有七万人因此死亡，象征以色列和犹大民族中信仰与爱的一切真理和良善都将消失。事实也确实如此，因为他们不承认主，而一切良善与真理都来自主。“三日”象征完全；死去的七万人，也同样象征完全。

10220 “凡过去归那些被数之人的”象征将信仰与爱的一切都归于主。这可从“拿银子半舍客勒”作为生命赎价的含义看出来：它象征人因承认信仰与爱的一切都来自主，没有一样来自人自己，而从邪恶中得解脱（参10218节）。因此，“凡过去归那些被数之人的”象征一切由主按秩序安排的真理与良善。“凡过去的”指以色列人中的每一个，而“以色列人”象征一切属灵的良善与真理（参5414，5801，5803，5812，5817，5819，5826，5833，5879，5951，7957，8234，8805节）；“被数之人”则象征由主按秩序安排的事物（参10218节）。

10221 “按圣所的平，拿银子半舍客勒”象征源于良善的一切真理。这可从“半”和“舍客勒”的含义看出来：“半”象征一切，“舍客勒”象征源于良善的真理。“半”之所以象征一切，是因为半舍客勒等于十季拉，而“十”象征一切（参4638节），也象征余留（参576，1906，1988，2284节）。余留就是主储存在人内在部分的真理与良善（参5135，5342，5897，5898，7560，7564节）。

“舍客勒”之所以象征源于良善的真理，是因为舍客勒既是银子的重量单位，也是金子的重量单位，而“银子”象征真理，“金子”象征良善。至于源于良善的真理，以及借着真理而有的良善，各有多少，则由舍客勒所含季拉的数目来表示；舍客勒作为重量单位，本身表示一定的量。若说“按圣所的平所量的舍客勒”，它所表示的就是真理与良善的量。真理与良善之所以被称为圣，是因为它们来自主，而唯独主是圣的。关于舍客勒及其含义，详见2959节。

10222 “一舍客勒是二十季拉”象征一切良善。这可从“二十”的含义看出来：它既象征一切，也象征良善的余留，还象征神圣。“二十”象征一切，因而象征完全（参9641节）；象征良善的余留（参2280节）；也象征神圣（参4759，7842，7903节）。因为当“二十”用于论及主时，它象征主自身所有的，而这正是神圣本身（参4176节）。由此可见，舍客勒为什么定为二十季拉，也可见它为什么在这里和其他经文中被称为“按圣所的平所量的舍客勒”（利27:3；民3:47，50；7:13，19，25，31，37，43，49，55，61，67，73；18:16）。舍客勒既用于称量银子，也用于称量金子（创24:22；出38:24；结4:10；45:12）。

10223 “这半舍客勒是奉给耶和华的礼物”象征源于良善的一切真理都唯独属于主。这可从“半舍客勒”和“奉给耶和华的礼物”的含义看出来：“半舍客勒”象征源于良善的一切真理（参10221节）；“奉给耶和华的礼物”象征唯独属于主的事物（参10093节）。

10224 “凡过去归那些被数之人的”象征一切真理与良善都应归于主。这可从前文的说明看出来（参10220节）。

10225 “从二十岁以上的人”象征明白真理与良善的状态。这可从“二十”在论及人的年龄时的含义看出来：它象征明白真理与良善的状态。“二十”之所以有此含义，是因为人到了二十岁，便开始独立思考。从婴儿期到老年，人的内在会经历几个与领悟和智慧有关的阶段。第一个阶段是从出生到五岁，处于无知以及无知中的纯真，称为婴儿期。第二个阶段是从五岁到二十岁，处于受教和获取知识的时期，称为儿童期。第三个阶段是从二十岁到六十岁，处于形成领悟的时期，包括少年、青年和成年。第四个也是最后一个阶段，是从六十岁起，处于智慧以及智慧中的纯真。

【2】人的生命依次经历这些阶段，摩西书中便用五岁、二十岁和六十岁这些年龄来表达：“你晓谕以色列人说，人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。你估定的，从二十岁到六十岁的男人，要按圣所的平，估定价银五十舍客勒。若是女人，你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁，男子你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上，男人你要估定十五舍客勒，女人估定十舍客勒”（利27:2-7）。

【3】第一个阶段处于无知，也处于无知中的纯真，这是显而易见的。在这一阶段，人的内层正在形成，以备将来发挥作用，因此尚未敞开；敞开的主要是最外层，即感官层。由于此时只有感官层敞开，人便处于无知之中，因为人所明白和领会的，都来自内层。由此也可看出，这一阶段的纯真，即所谓婴儿期的纯真，是一种最外在的纯真。

【4】第二个阶段是受教和获取知识的时期，这也是显而易见的。这时还不是形成领悟的时期，因为儿童尚不能独立得出结论，也不能凭自己辨别各种真理，更不能辨别真理与伪谬，而是依赖别人。他所思考和谈论的，只是记忆中的知识；若没有老师的教导，他也无法看出或领会事情是否如此。因此，他之所以相信，只是因为别人这样说了。

【5】第三个阶段称为形成领悟的时期，因为人这时开始独立思考、辨别并作出判断；他得出的结论属于自己，而不再只是别人的结论。信仰也从这时开始成为他自己的信仰，因为人若还没有经过独立思考，确认自己所信的事，他的信仰就不是自己的。此前，他相信的是告诉他这些事的人，而不是事情本身。由此可见，当人不再只是听从老师，而是开始独立思考时，他便进入形成领悟的阶段。这要等到他的内层向天堂敞开时才会发生。应当知道，人的外层处于世间，内层则与天堂相通。来自天堂的光有多少流入人从世间所得的知识，他就能在多大程度上明白事物并获得智慧。这取决于他的内层敞开的程度与方式；而他的内层敞开多少，又取决于他在多大程度上为天堂而活，而不是为世界而活。

【6】最后一个阶段处于智慧以及智慧中的纯真。到了这一阶段，人不再只求明白真理与良善，而是愿意接受它们，并照着它们生活；这才是智慧。人能在多大程度上愿意接受真理与良善，并照着它们生活，取决于他有多少纯真，也就是取决于他在多大程度上相信：自己并不凭自己拥有智慧，凡他所具有的智慧都来自主；同时也取决于他在多大程度上乐于承认这一点。因此，这一阶段也处于智慧中的纯真。

【7】明智的人还可以从这些阶段的依次展开，看出神性眷顾的奇妙之处：每个先前的阶段都不断为后续阶段奠定基础；人的内层也从最外层到最内层，逐步开启。最后，起初存在于最外层的无知与纯真，也会以更深的方式存在于最内层。因为知道自己凭自己一无所知，凡自己所知道的都来自主的人，便处于智慧中的无知，也处于智慧中的纯真。由此可见，当“二十”用于人的年龄时，它所象征的明白真理与良善的状态是什么。

【8】圣言其他地方的“二十”也有相同的含义。例如摩西书中说：“你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目，计算所有的男丁。凡以色列中，从二十岁以外，能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点”（民1:2-3，18及后文）。这里论及以色列人按支派安营与起行，所象征的也是主对信仰与爱中的真理和良善所作的安排与整理。“安营”象征安排与整理（参4236，8103节末，8130，8131，8155节）；“支派”象征信仰与爱中的一切良善与真理（参3858，3926，3939，4060，6335，6337，6397节）。因此，“从二十岁以上的人”指处于明白真理与良善之状态的人，因为主能够在他们里面安排和整理信仰与爱中的真理和良善。主流入他们的理智与意志，对其中的真理与良善加以安排和整理，同时清除并摒弃伪谬与邪恶。所以经文说的是“从二十岁以外，能出去打仗的”：在内在意义上，“军队”象征真理按一定次序排列，以致不惧怕伪谬与邪恶，并在它们进攻时将其击退。关于“军队”在内在意义上有这样的含义，

【9】可参3448，7236，7988，8019节。至于仍处于婴儿期和儿童期的人，即未满二十岁的人，他们里面的真理与良善尚未得到这样的安排，因而不能出去打仗。如上所述，他们还不能独立辨别和判断，也就不能运用理性驳斥伪谬与邪恶；不能这样做的人，自然不会被派去争战。因此，人只有进入能明白和判断的阶段，也就是能够自行作出判断时，才会被允许经历试探，即与伪谬和邪恶进行属灵的争战（参3928，4248，4249，8963节）。

【10】摩西书中另一处的“从二十岁以上”，也有相同的含义：“耶和华晓谕摩西和祭司亚伦的儿子以利亚撒说：‘你们要将以色列全会众，按他们的宗族，凡以色列中从二十岁以外能出去打仗的，计算总数’”（民26:1-2）。在属灵意义上，“出去打仗”象征出去与来自地狱的伪谬和邪恶争战。

【11】人若不知道“从二十岁以上的人”象征能够明白并作出判断的人，就无法明白为何经上说，那些向耶和华发怨言、从埃及上来的人，凡年满二十岁的，都要死在旷野（参民14:29；32:10-11）。因为达到这一阶段的人，能够独立辨别、推断并判断，所以要为自己的邪恶负责；尚未达到这一阶段的人则不然。由此也可见，“二十岁”用于人的年龄时，象征能够明白并作出判断的状态。但数字“二十”用于其他事物时，含义有所不同（参10222节）。

10226 “要将礼物奉给耶和华”象征将一切归于主。这可从“奉给耶和华的礼物”的含义看出来：它象征唯独属于主的事物（参10093节）。从前文可知，信仰与爱中的一切真理和良善，以及它们的秩序与安排，都属于主。