《天堂的奥秘》出埃及记第三十章（10227–10266）

出埃及记第三十章

10227 “富足的不可多出，贫穷的也不可少出；各人要将半舍客勒奉给耶和华”象征：无论各人具有什么样的能力，都同样应当将源于良善的一切真理归于主。这可从以下各项的含义看出来：“富足的”指拥有丰富的真理与良善，以及相关知识的人；“贫穷的”指缺少这些事物的人，关于两者，下文还会说明；“不可多出，也不可少出”指人人同样如此；“半舍客勒”象征源于良善的一切真理（参10221节）；“奉给耶和华”象征归于主，因为圣言中的“耶和华”指主（参9373节所引各处）。因此，这句话象征：无论各人具有什么样的能力，都同样应当将源于良善的一切真理归于主。

【2】对此应当这样理解：人人都有领悟和获得智慧的能力，但有的人比别人更有智慧，是因为各人将关乎领悟与智慧的一切，即一切真理与良善，归于主的程度不同。将这一切都归于主的人，比其他人更有智慧，因为构成智慧的一切真理与良善，都从天堂，也就是从天堂中的主那里流入。将一切归于主，会使人的内层向天堂敞开，因为他这样做，就是承认真理与良善没有一样来自自己。他越承认这一点，自我之爱就越消退；随着自我之爱消退，由伪谬与邪恶造成的昏暗也随之消散。同时，他越发进入纯真，以及对主的爱与信仰，从而与神性结合，领受来自主的流入与光照。由此可见，为什么有的人比别人更有智慧，也可明白为什么“富足的不可多出，贫穷的也不可少出”：人人同样有获得智慧的能力。这并不是说，每个人获得智慧的能力在程度上完全相等，而是说，无论哪一个人，都能够获得智慧。

【3】这里所说的获得智慧的能力，并不是凭知识议论真理与良善的能力，也不是随心所欲地为任何观点寻找论据的能力，而是辨明什么是真理与良善、选择合宜之事，并将其用于生活的能力。将一切归于主的人，能够辨明、选择并付诸生活；不将一切归于主、反而归于自己的人，只会谈论真理与良善。他所看见的，不过是别人提出的说法；他不是凭理性看见这些事，而只是从记忆中提取它们。由于他无法深入审视真理本身，便停留在真理之外，无论接受的是真理还是伪谬，都会为之辩护。世人认为，越能凭知识熟练地这样做的人，就越有智慧。然而，人越把一切归于自己，越喜爱自己独立想出的见解，就越偏离理智，因为他会维护伪谬而非真理，维护邪恶而非良善。他所得的光，只来自世间的感官错觉与表象，因而只是与天堂之光分离的自身之光，即所谓自然之光。这种光一旦与天堂之光分离，对天堂的真理与良善而言，就纯粹是昏暗。

【4】“财富”和“财宝”指关乎领悟与智慧的事物，因而也指真理与良善的知识；这些知识也称为属灵的财富和财宝。这可从圣言提到它们的经文看出来。例如以赛亚书说：“主说：我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀。因为他说：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝……我的手构到列国的财宝，好像人构到鸟窝”（赛10:12-14）。在内在意义上，这里论及那些倚靠自身的聪明，不相信真正的智慧来自天堂、反而以为来自自己的人。“亚述王”指推理，在这里指凭自身的聪明进行推理（参1186节）；“抢夺列国的财宝”则指毁坏属于真正领悟与智慧的事物。

【5】以赛亚书又说：“论南方牲畜的默示：……他们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，经过艰难困苦之地，往埃及去。埃及的帮助是徒然无益的”（赛30:6-7）。“南方的牲畜”指教会中那些处于圣言真理之光中的人，他们读圣言却只为获取知识，而不为将其用于生活。“南方”指真理之光所在之处，因而指有圣言之处（参3195，3708，5672，9642节）。“驴”“骆驼”和“埃及”都与知识有关；关于“驴”（参5492，5741，7024节），关于“骆驼”（参3048，3071，3143，3145，4156节），关于“埃及”（参9391节所引各处）。这些预言应按属灵意义理解；否则，人就无法明白“南方的牲畜”是什么，也无法明白把财物驮在驴背上、将宝物驮在骆驼背上往埃及去，究竟意味着什么。

【6】以赛亚书又说：“我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我——耶和华”（赛45:3）。“暗中的宝物和隐密的财宝”指关乎天堂的领悟与智慧、却向属世之人隐藏的事物。

【7】耶利米书说：“犹大的罪是用铁笔……记录的。我的山哪，就是田野的山，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物、财宝，并邱坛当掠物交给仇敌”（耶17:1，3）。犹大被称为“田野的山”，是因为他代表属天的教会：“山”象征属天教会的爱（参6435节），“田野”象征教会（参2971，3766，7502，9139，9295节）。将被交给仇敌掠夺的“货物、财宝”，指教会中将被毁坏的一切真理与良善。

【8】耶利米书又说：“你因倚靠自己所做的和自己的财宝，必被攻取”（耶48:7）。这里的“财宝”也指教会的教义和知识。

【9】同一卷书还说：“有刀剑临到他的马匹、车辆和其中杂族的人民；有刀剑临到他的宝物，就被抢夺。……有干旱临到他的众水，就必干涸”（耶50:37-38）。这是针对迦勒底人说的。“迦勒底人”指只有外在敬拜而没有内在敬拜的人，也就是口里承认圣言的真理，心里却否认它们的人。“刀剑”象征与真理争战的伪谬（参2799，4499，6353，7102，8294节）；“马匹”象征理智方面的事物（参2760-2762，3217，5321节）；“车辆”象征教义方面的事物（参5321，8215节）；被抢夺的“宝物”指教会的真理与良善：当人将它们用于迎合自我之爱和世界之爱的邪恶时，它们就遭到歪曲和毁坏。“有干旱临到他的众水，就必干涸”，指信仰的真理被剥夺、耗尽；“水”象征信仰的真理，见2702，3058，3424，4976，8568，9323节。

【10】谁看不出，这些话的字面意义并非它们真正的意义？刀剑临到马匹、车辆、杂族的人民和宝物，干旱临到众水，使水干涸——若只按字面理解，其中有什么神圣之处？它们与教会或天堂有什么关系，又能表达什么意义？由此以及圣言的其他经文可以清楚看出，每一处字句都有不同于属世意义的属灵意义。没有这一意义，圣言就不能称为神圣的，在许多地方甚至无法理解。

【11】耶利米书又说：“住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了”（耶51:13）。“巴比伦”指拥有圣言、因而拥有教会一切真理与良善，却将它们用于自我之爱，从而亵渎它们的人（参1326节）。巴比伦王拿走殿中所有的金银器皿，用这些器皿饮酒，并赞美金银所造的神，也代表同样的事（参但5:2-4及后文）。因此，经文称巴比伦为“住在众水之上多有财宝的”。“水”象征真理，在相反意义上象征伪谬（参2702，3058，4976，8568，9323节）。启示录对这一点作了更详尽的描述，列举了巴比伦的财富，并称之为“货物”（参启18章）。

【12】以西结书说：“我必使巴比伦王尼布甲尼撒……来攻击你推罗。……他必用马蹄践踏你一切的街道。……人必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物”（结26:7，11-12）。“推罗”指教会在良善与真理的知识方面（参1201节）；“巴比伦王尼布甲尼撒”指进行毁坏的亵渎之物（参1327节末）。当人错误地运用圣言的真理与良善，以迎合自我之爱和世界之爱的邪恶时，这样的毁坏就发生了：这些爱所生的邪恶藏在心里，教会的圣物却挂在嘴上。“马蹄”象征属世层面最外在的事物，即纯粹感官性的知识（参7729节）；“街道”象征信仰的真理（参2336节）；“财宝”和“货财”象征良善与真理的知识。

【13】由于“推罗”象征良善与真理的知识（参1201节），圣言论及推罗时，也谈到各种货物与财富。例如以西结书说：“他施人作你的客商，因为你多有各类的财物，就拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。……大马士革人因你的工作很多，又因你多有各类的财物……作你的客商。……你靠自己的大智慧和贸易增添资财，就为地上的君王所富足”（参结27章）。同一卷书论及推罗时又说：“你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财”（结28:4-5）。这些话清楚表明，圣言中的“财宝”和“财富”指属灵的财宝与财富，也就是良善与真理的知识；这些知识是获得智慧的途径。

【14】撒迦利亚书也说：“推罗为自己积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。主必赶出她，打败她海上的权力”（亚9:3-4）。

【15】诗篇说：“推罗的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩”（诗45:12）。这里描述教会对真理的情感，并称之为“王女”，因为“女儿”象征教会在情感方面（参2362，3963，6729，9055节末），“王”象征真理（参1672，2015，2069，3670，4575，4581，4966，6148节）。因此，经文说推罗的民来送礼，民中的富足人求恩。“民中的富足人”指拥有丰富真理与良善的人。

【16】何西阿书说：“以法莲说：我果然成了富足，得了财宝”（何12:8）。这里的“成了富足，得了财宝”并不是指获得世上的财富，而是指获得属天的财富，因为“以法莲”指教会的理智；人读圣言时，理智便能得到光照（参5354，6222，6238，6267节）。

【17】启示录中，主对老底嘉教会的使者说：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上”（启3:14，17-18）。这里论及一种教会：它以为只要拥有知识，就拥有了教会的一切，并因此自视高于别人。然而，知识不过是改善和完善生活的途径；拥有知识却不照着它生活的人，实是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。“买火炼的金子”指从主那里获得真正的良善；“买白衣穿上”指从主那里获得源于这良善的真正真理。“金子”象征爱之良善（参9874节所引各处），“衣服”象征信仰的真理（参4545，5248，5319，5954，9212，9216，9814，9952节）。

【18】耶利米书说：“我耶和华是察看人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人”（耶17:10-11）。这里论及那些积累知识，却不打算将其用于改善生活、只求拥有知识的人。这就是“鹧鸪菢不是自己下的蛋”和“不按正道得财”所指的。

【19】路加福音说：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路14:33）。人若不知道“所有的”在内在意义上指属灵的财富与财宝，也就是从圣言所得的知识，便只能以为，人必须舍弃一切财产才能得救；但这些话的意思并非如此。这里的“一切所有的”，指人凭自身的聪明而有的一切。没有人能凭自己获得智慧，只能从主获得智慧。因此，“撇下一切所有的”指不把任何领悟与智慧归于自己；不这样做的人，就无法受主教导，也就不能作他的门徒。

【20】由于“财物”“财富”“财宝”“银子”和“金子”都象征关乎领悟与智慧的事物，主便把天国比作藏在地里的宝贝（参太13:44），又教导人要积攒永不朽坏的财宝在天上，因为财宝在哪里，心也在那里（参太6:19-21；路12:33-34）。人若不知道“富足的人”指拥有真理与良善的知识、因而拥有圣言的人，“贫穷的人”指没有这些知识却渴望得到它们的人，就只能认为，身穿紫色袍和细麻布衣服的财主，以及被放在他门口的穷人，只是通常意义上的富人和穷人（参路16章）。然而，这里的“财主”指拥有圣言的犹太民族；他穿的“紫色袍”象征真正的良善（参9467节），“细麻布衣服”象征真正的真理（参5319，9469，9596，9744节）。那被放在门口的“穷人”，则指教会之外没有圣言、却渴望得到天堂与教会的真理和良善的人。由此也可见，“富足的人”指拥有圣言、因而拥有神性真理的人。

【21】路加福音所记马利亚的颂歌中也说：“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”（路1:53）。这里“饥饿的”，就是其他地方所说的“贫穷的人”：他们没有饼和水，因而饥渴，也就是说，他们不知道良善与真理，却渴望得到它们。圣言中的“饼”和“水”象征良善与真理（参9323节）；“饥饿”和“干渴”，因而“饥荒”和“干旱”，象征对良善与真理的渴望。

【22】其他经文中的“贫穷的人”也指这样的人。例如路加福音说：“你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足”（路6:20-21）。又说，家主吩咐仆人出去，到城里的大街小巷，领“那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”进来（参路14:21）；还说：“有福音传给穷人”（路7:22）。马太福音也说：“穷人有福音传给他们”（太11:5）。以赛亚书说：“贫寒人的长子必有所食；穷乏人必安然躺卧”（赛14:30）；又说：“人间贫穷的必因以色列的圣者快乐”（赛29:19）。西番雅书说：“我却要在你中间留下困苦贫寒的民；他们必投靠我耶和华的名。……他们必吃喝躺卧，无人惊吓”（番3:12-13）。以赛亚书还说：“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们……我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源”（赛41:17-18）。

【23】“寻求水的困苦穷乏人”指渴望得到良善与真理之知识的人；“水”象征真理。“他们因口渴，舌头干燥”描述这种渴望；“在高处开江河，在谷中开泉源”则描述他们将获得的丰盛。由此还可看出，属天的事物，即信仰的真理与爱之良善，是借着属地的事物——水、高处的江河和谷中的泉源——来表达的。属地的意义是圣言的字面意义，属天的意义则是它的属灵意义。圣言因其属灵意义而是神性的；没有这一意义，就不是神性的。

【24】“财宝”和“财富”象征关乎领悟与智慧的事物，也源于对应关系。在天堂，天使周围的一切看起来都闪耀着金、银和宝石的光辉，这是因为他们明白真理，并具有源于良善的智慧；他们的内在状态借对应关系呈现为这些可见之物。在天堂以下的灵那里，也有看似财宝的事物，其情形取决于他们从主领受真理与良善的状态。

10228 “为赎生命”象征使邪恶得以移除。这可从“为自己的生命赎罪”的含义看出来：它指借着信仰的真理从邪恶中得洁净或解脱（参10218节）。由于从邪恶中得洁净或解脱，实际上就是邪恶被移除，所以这句话也象征邪恶的移除。人并非彻底摆脱邪恶，从而得洁净；而是主使人持守良善，使邪恶受到抑制。因此，邪恶是被移除，而不是从人里面消失（参10057节末所引各处）。

10229 “你要从以色列人收这赎罪银”象征教会中源于良善、能使人得洁净的真理。这可从“银子”“赎罪”和“以色列人”的含义看出来：“银子”象征源于良善的真理（参1551，2954，5658，6112，6914，6917，8932节）；“赎罪”象征从邪恶中得洁净（参10218节），因此“赎罪银”象征能洁净人的真理；“以色列人”代表教会（参9340节所引各处）。之所以称之为“能洁净人的真理”，是因为人从邪恶中得洁净，都是借着真理实现的（参2799，5954，7044，7918，9089节）。

对此应当这样理解：人凭自己所想的，无非是邪恶。因为凭自己，他即使想到神、邻舍的良善与公义，也只是为了自己；他所想的甚至不是天堂和永生，而是世界和今世的生活。只要人处于这种状态，他就是从低于自身的事物，而不是从高于自身的事物来思考；也就是说，他是从地狱，而不是从天堂来思考。因此，人若要思想良善，就必须从天堂来思考，他的心思也必须被提升到那里。这唯有借着教会从圣言所得的真理才能实现，因为这些真理教导人认识神、邻舍、天堂和永生，尤其教导人分辨邪恶与良善。当这些真理进入人心，他的内层就被提升到自身之上，从而脱离低于自身的事物，也就是脱离邪恶。由此可见，人从邪恶中得洁净，或者说邪恶被移除，都是借着真理实现的；所以，这些真理称为“能洁净人的真理”。

10230 “作为会幕的使用”象征：人承认一切真理与良善都来自主，因而与天堂结合。这可从“会幕的使用”的含义看出来：“使用”指发挥作用并成就某事；“会幕”象征主所在的天堂（参9457，9481，9485，9784，9963节）。因此，“会幕的使用”指在人里面形成天堂的事；凡在人里面形成天堂的，也使人与天堂结合。

这里之所以象征人借着承认一切真理与良善都来自主而与天堂结合，是因为交作会幕使用的是半舍客勒银子；这银子因数点百姓而称为“赎罪银”。“交出半舍客勒”象征将信仰与爱的一切归于主（参10220，10221节）；“数点”则象征主对这一切所作的安排与整理（参10218节）。

10231 “可以在耶和华面前为以色列人作纪念”象征：这样，主便保守教会及教会的一切。这可从“以色列人”“纪念”和“在耶和华面前”的含义看出来：“以色列人”代表教会（参9340节所引各处）；“纪念”用于论及耶和华时，象征保守（参9849节）；“在耶和华面前”则指来自主（参10146节）。

10232 “赎生命”象征因为邪恶由此得以移除。这可从“为自己的生命赎罪”的含义看出来：它指借着真理移除邪恶（参10228节）。这里之所以象征“因为这样，邪恶已被移除”，而不是“为了移除邪恶”，是因为它与前文在内在意义上构成这样的承接。内在意义所依据的，不是字句在字面上如何衔接，而是其中的意义如何连贯：主之所以能保守教会及教会的一切，是因为邪恶已被移除。

人里面的教会之所以能够得到保守，是因为邪恶不再构成阻碍。主不断以他的怜悯流入，并眷顾人，使教会的真理与良善不但在人里面得以保存，还能增多、成长。然而，只要邪恶仍占据主导，主所流入的这些真理与良善，就会被人拒绝、压抑或歪曲；邪恶一旦被移除，它们才会被人接受和承认。

10233 第十七节至第二十一节 耶和华晓谕摩西说：“你要用铜做洗濯盆和盆座，以便洗濯。要将盆放在会幕和坛的中间，在盆里盛水。亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚。他们进会幕，或是就近坛前供职，给耶和华献火祭的时候，必用水洗濯，免得死亡。他们洗手洗脚就免得死亡。这要作亚伦和他后裔世世代代永远的定例。”

“耶和华晓谕摩西说”象征主借着圣言赐下光照，使人有所领悟；“你要用铜做洗濯盆”象征属世之人的良善，洁净在其中进行；“和盆座”象征属世层面最外在部分，即感官层面的良善；“以便洗濯”象征从邪恶与伪谬中得洁净；“要将盆放在会幕和坛的中间”象征使真理与良善结合；“在盆里盛水”象征信仰的真理，属世层面的洁净借此进行。

“亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚”中的“在这盆里洗”，象征主洁净人、使人重生的代表；“手”和“脚”象征人的内在与外在。“他们进会幕”象征出于信仰之良善的敬拜；“必用水洗濯”象征借着信仰的真理得洁净；“免得死亡”象征免得代表性敬拜失去效力。“或是就近坛前供职，给耶和华献火祭”象征出于爱之良善的敬拜；“他们洗手洗脚”象征人的内在与外在得洁净；“就免得死亡”象征免得代表性敬拜失去效力；“这要作……永远的定例”象征永恒的秩序法则；“亚伦和他后裔世世代代”象征一切接受从主发出的事物、因而由主使之重生的人。

10234 “耶和华晓谕摩西说”象征主借着圣言赐下光照，使人有所领悟。这可从“耶和华晓谕摩西”和“说”的含义看出来：“耶和华晓谕摩西”象征主借着圣言赐下光照（参10215节）；“说”象征领悟（参2862，3509，5743，8660节）。应当知道，每当经文开始论述一件有别于前文的新事，便会说“耶和华晓谕摩西”，如本章第11、17、22、34节，以及圣言其他地方。本段开始论述的新事，就是从邪恶与伪谬中得洁净。

10235 “你要用铜做洗濯盆”象征属世之人的良善，洁净在其中进行。这可从“洗濯盆”和“铜”的含义看出来：“洗濯盆”是盛水供人洗濯的器具，象征人的属世层面，关于这一点，下文还会说明；“铜”象征属世层面的良善（参425，1551节）。接下来的经文论及洗濯：亚伦和他的儿子进会幕，或就近坛前供职时，都要洗手洗脚。圣言其他地方也说，沾染不洁的人要洗净自己和衣服，才算洁净。由此可见，洗濯代表从邪恶中得洁净；洗净身体和衣服，代表心灵得洁净。稍有光照的人都能看出，洗濯所除去的只是身体和衣服上的污垢，而不是心灵中的邪恶；污垢洗净之后，邪恶依然存在。邪恶绝不能用水洗去，只能借着悔改而被移除。

【2】由此再次可见，以色列民族所遵行的那些仪式，是代表内在事物的外在形式。在他们的教会中，真正神圣的是内在事物，而不是脱离内在事物的外在形式。然而，这个民族却把全部神圣性都归于外在形式，丝毫不重视内在事物。这可从主的话看出来：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”（太23:25-27；另参可7:2-8；路11:39）。

【3】“洗濯盆”象征人的属世层面，因为在盆中“洗濯”象征从邪恶中得洁净，而从邪恶中得洁净是在属世层面进行的。此外，器皿通常也象征属于属世之人的事物（参3068，3079，9394节），因为属世层面是接受内在人之属灵事物的器皿。这里的“属世层面”，指人的外在层面，也就是所谓的“外在人”。说“洗濯盆”象征人的属世层面，乍看也许令人费解；但应当知道，这里的内在意义论及从邪恶中得洁净，而得洁净的是人。因此，进行洗濯的器具必然象征人身上的某一层面；它之所以象征属世层面，是因为洁净就在这一层面进行。再者，以色列和犹太民族为敬拜而建造的一切，都象征天堂与教会的事物，因而也象征存在于人里面的事物；否则，它们就不具有代表意义。

【4】既然“洗濯盆”象征人的属世层面，盆中的“水”象征信仰的真理，“洗濯”象征从邪恶中得洁净，那么也就可以明白，圣殿旁的铜海及托住它的十二只铜牛象征什么；圣殿旁另设的十个洗濯盆、盆座上雕刻的狮子、牛和基路伯，以及盆座下如战车般的轮子，又象征什么。只要明白洗濯盆、水和洗濯的含义，并知道人如何从邪恶中得洁净，这一切的意义便可看出，因为其中的每一件事物都代表属天和属灵的事物。

【5】所罗门造的铜海安放在圣殿旁，经文这样描述：“他又铸一个铜海，样式是圆的，高五肘，径十肘，围三十肘。在海边之下，周围有野瓜的样式……每肘十瓜……海座在十二只铜牛上，三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，牛尾都向内。海厚一掌，边如杯边，又如百合花……可容二千罢特。”铜海安放在殿的右边，就是南边，朝着东边（王上7:23-26，39）。

【6】这器皿或洗濯盆称为“海”，是因为“海”象征总体上的知识，而一切知识都属于人的属世层面。“海”象征总体上的知识（参28，2850，8184节）；知识属于人的属世层面（参1486，3019，3020，3309，3310，5373，6004，6023，6071，6077，9918节）。海边作成杯边的样式，是因为“杯”也象征属于属世之人或感官层面的知识（参9557，9996节）。“十二只铜牛”象征属世与感官层面的一切良善，因为它们充当铜海的底座，而“底座”象征最外在、起支撑作用的部分。“十二”象征一切事物的总和（参3272，3858，3913节），“牛”象征属世之人的良善（参2781，9135节）。铜牛之所以面向四方，是因为属世之人的良善能够接受从外界流入的一切事物，无论是与良善有关的，还是与真理有关的。

【7】铜海的直径为十肘，象征完整（参3107节）；周长为三十肘，象征完整的总和（参9082节）；容量为二千罢特，象征良善与真理的结合，因而象征洁净与重生，因为重生正是良善与真理的结合。“二千”与“二”的象征意义相同，因为一个数与由它相乘所得的数，具有相同的象征意义（参5291，5335，5708，7973节）；“二”象征结合（参5194，8423节）。铜海安放在殿的右边，朝着东边、面向南边，象征朝向主，因为主就是“东方”（参101，9668节）；“殿”则象征主所在的天堂与教会（参3720节）。由此可以看出“铜海”以及“洗濯盆”的含义：它们象征人的属世层面，洁净在其中进行。

10236 “和铜盆座”象征属世层面最外在部分，即感官层面的良善。这可从“盆座”和“铜”的含义看出来：盛水供人洗濯的盆，其“盆座”象征属世层面的最外在部分，也就是感官层面；“铜”象征良善（参10235节）。“洗濯盆”象征洁净在其中进行的属世层面，位于盆下方的“盆座”便象征这一层面的最低部分，即人的外在感官层面。人的属世层面有外在、中间和内在三个部分：外在部分与世界相通，称为外在感官层面；内在部分与处于天堂的内在人相通；中间部分则将两者连接起来。凡有外在与内在之分的地方，就有连接两者的中间部分。关于人的属世层面分为外在、中间和内在三个部分，可参4009，4570，5118，5126，5649，9215节。

【2】严格来说，属世层面最外在的感官部分，是指身体的感官。它在人死时消失，生前则供人履行在世上的各种活动，包括视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。这些感官是人的生命终止于其上的最外在层面，生命仿佛以它们为根基。这一点不难理解，因为它们直接面对世界：世界经由它们进入人，天堂的事物也经由它们向外显现。不过，这些身体感官是人与动物共有的。人另有一种外在感官层面，虽仍属外在，却并非以同样的方式与动物共有：它由人从世界获得并存入记忆的事物构成，其中只有世俗的、身体的和尘世的事物。人若只凭这些事物思考和推理，而不从更内在的层面思考，就称为感官之人。这一外在感官层面在人死后仍然留存，只是处于静止状态。“盆座”所象征的，确切地说就是它。

【3】圣殿旁十个洗濯盆的盆座，以代表性的方式描绘了这一外在感官层面的性质。经文这样描述：“所罗门又用铜制造十个盆座，每座长四肘，宽四肘，高三肘。”盆座的边框之间有狮子、牛和基路伯的图像，上方的边框也有装饰；每个盆座有四个铜轮，四角在盆下设有铸成的盆架。“轮的造法如同车轮”，轮轴、轮辋、轮辐和轮毂都是铸成的。十个盆座的铸法、尺寸和样式相同；又造十个铜盆，每盆可容四十罢特，盆径四肘（王上7:27-39）。

【4】这些代表性的事物描述了人的外在感官层面，尤其表明主如何守护人，不让人从自己的感官层面、也就是从世界出发，进入属于天堂和教会的事物。那样做违反神性的秩序：世界不能进入天堂，天堂却能进入世界。当主借着天堂流入人，并借着圣言光照、教导和引导人时，后者便得以实现。人若试图从世界进入属天堂的事物，就是违背神性的秩序。那些只凭感官，或只凭从世界获得的知识来判断属天之事的人，完全不相信这些事，便是例证。

【5】“狮子”“牛”和“基路伯”象征防止这种事发生的守护。“狮子”象征守护，使真理不从感官层面擅自进入属天之事，因为狮子象征具有力量的真理（参6367，6369节）；“牛”象征对良善的守护，因为牛象征具有力量的良善（参2781节）；“基路伯”象征主的守护（参308，9509节）。经文提到的“盆架”象征力量与抵御的能力（参1085，4931-4937，9836节）。“如同车轮”的轮子象征接受来自天堂的一切事物时获得智慧的能力，因为这样，一切才会按秩序展开。车轮象征前进、从而学习的能力（参8215，9872节）；车则象征天堂与教会的教义（参5321，8215节）。

【6】这里再简要说明什么是感官之人。只凭从世界获得并存入记忆的事物思考，不能将思想提升到更内在层面的人，称为感官之人。尤其是那些因为看不见天堂和神性，便对它们一概不信的人；他们只信赖感官，认为凡不显现在眼前的事物都不存在。这种人与只受外在感官引导的动物颇为接近。他们在行事和推理上可以很机敏、很善于筹划，却不能凭真理之光看见真理。古时，这样的人被称为知识树上的蛇；地狱中的众人，大多也是如此。关于感官之人和感官层面，可参9331节末尾及9726，9730，9731，9922节末尾，9996节；关于超越或摆脱感官层面，可参9922节末尾所引各处。

【7】“铜盆座”所象征的感官层面的良善，是一种使人的想象性思维感到愉悦的快乐。这种思维完全以尘世、身体和世俗的事物为依据。这种快乐与其他快乐的区别在于：它所追求的用途，无不是为了自己或出于自身利益。感官之人处于自我之爱和世界之爱中，他的快乐也来自这两种爱。因此，他比旁人更善于为了利益和地位而推理、行事。他的身体仿佛被这种爱的火点燃，火又发出一种称为属世之光的光。当这光亮到耀眼的程度，属于内在人的天堂之光便全然暗淡；于是，他因看不见这光所显明的事物，便说它们不存在。那些出于天堂之火行事，并凭由此而来的光思考的人，则并非如此。由此可知，铜盆座所象征的感官层面的良善是什么。

10237 “以便洗濯”象征从邪恶与伪谬中得洁净。这可从“洗濯”的含义看出来：它象征从邪恶与伪谬中得洁净（参3147，5954节）。接下来的经文，在内在意义上论及人如何借着信仰的真理从邪恶与伪谬中得洁净，因此这里简要说明这一过程。“洗濯”象征洁净，“水”象征信仰的真理，盛水的“洗濯盆”象征属世层面，因为一切属灵的洁净都在属世层面进行。人有外在与内在：外在称为属世层面，也称为属世之人；内在称为属灵层面，也称为属灵之人。这是因为人的内在处于灵与天使所在的灵界，外在则处于人所生活的自然界。内在与外在都需要洁净：内在的洁净在天堂进行；人活在世上时，外在的洁净则在属于自然界的属世层面进行。

【2】洁净之所以在属世层面进行，是因为信仰的真理在那里能够被人清楚地觉察。这些真理存在于知识之中，也就是存在于记忆所存的事物之中；人想到它们时，便能清楚地觉察它们。人活在世上时，对内在人所思考的事物却不能这样清楚地觉察，因为内在的观念是属灵的。洁净之所以借着信仰的真理进行，是因为人要得洁净，不仅必须知道什么是邪恶与伪谬，还必须承认它们存在于自己里面，然后厌恶并避开它们。只有这样，人才能开始从中得洁净。而人只有借着属世层面中的信仰真理，才能认识并承认自己的邪恶与伪谬，因为这些真理教导人辨认它们，使它们显明出来。谁若以为自己尚未看见并承认自身的邪恶与伪谬，就已经从中得洁净，便是大错特错（参8388，8390节及后文）。

【3】前面说，人是借着属世层面、也就是外在人中的信仰真理，认识自己的邪恶与伪谬，而不是在内在人中直接认识它们。这是因为内在人的思维观念是属灵的，无法在属世层面被直接领会；它们是理智中的观念，不具有物质世界中事物那样的形象。尽管如此，属于内在人的属灵观念仍会流入属于外在人的属世观念，使后者产生并形成。这是借着对应而实现的。关于内在人的属灵观念，蒙主的神圣怜悯，日后论及天堂以及灵与天使时还会说明，因为他们凭属灵观念思考，也借着这些观念彼此交流。

10237a# “要将盆放在会幕和坛的中间”象征使真理与良善结合。这可从“在会幕和坛的中间”的含义看出来：它象征真理与良善的结合（参10001，10025节）。洗濯盆之所以安放在那里，亚伦和他的儿子之所以在那里洗手洗脚，是为了代表心灵的洁净与人的重生。重生的实质就是真理与良善的结合，因为两者结合时，天堂便存在于人里面。因此，圣言也把天堂比作婚姻。这种结合借着信仰的真理实现，因为信仰的真理教导人如何生活。人照着信仰的真理生活，真理便与良善结合：真理借着生活成为良善，因为真理的生命就是良善。人借着水和圣灵重生，所指的也是这一点：“水”是信仰的真理，“圣灵”是这真理的生命。关于重生是真理与良善的结合，可参2063，3155，3158，3607，4353，5365，5376，8516，851，8772，10067节。

10238 “在盆里盛水”象征信仰的真理，属世层面的洁净借此进行。这可从“水”和“洗濯盆”的含义看出来：“水”象征信仰的真理（参28，739，2702，3058，3424，4976，5668，8568，9323节）；“洗濯盆”象征人的属世层面（参10235节）。人若不知道“水”象征信仰的真理，就无法明白圣言中的许多话。例如，主说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”（约3:5）。若把这里的“水”只理解为普通的水，就会以为人是借着洗礼用的水重生的。然而，水本身并不能使人重生；使人重生的是信仰的真理和爱之良善。水只能洗去身体上的污垢，不能洗去心灵中的邪恶。

【2】不知道“水”象征信仰的真理，也就无法明白洗礼的意义。这样的人会以为洗礼的外在仪式能拯救人；然而，起作用的并非外在仪式，而是它所象征的内在事物，即人借着信仰的真理重生。属于教会的人借着洗礼，与世上其他人区别开来，因为他们能够借着信仰的真理重生，而教会以外的人则不能；这是因为教会拥有圣言，其中包含信仰的真理。

【3】不知道“水”象征信仰的真理，也就无法明白穹苍以上和穹苍以下的水是什么意思（创1:6-10）。“穹苍以上的水”象征内在人中的信仰真理，“穹苍以下的水”象征外在人中的信仰真理；因为创世记这一章论及上古教会之人的新创造，也就是他们的重生。

【4】不知道“水”象征信仰的真理，也就无法明白主的话：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约4:13-14）。以赛亚书也说：“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”（赛41:17-18）；又说：“他们并不干渴；他为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出”（赛48:20-21）。圣言其他地方还有许多类似的记载。关于这些事，前文已有论述：人借着信仰的真理从邪恶与伪谬中得洁净（参2799，5954节末尾，7044，7918，9089，10229节），也借着信仰的真理重生（参9959节所引各处）；洗礼象征人借着信仰的真理重生（参4255，5120节末尾，9089节）；洁净在属世层面进行（参3147，9572节），重生也是如此（参9325节末尾所引各处）。

10239 “亚伦和他的儿子要在这盆里洗手洗脚”中的“在这盆里洗”，象征主洁净人、使人重生的代表。这可从“洗”和亚伦及其儿子的代表意义看出来：“洗”象征洁净（参10237节）；亚伦代表主的神性属天良善（参9806，10068节）；亚伦的儿子代表主的神性属灵良善（参9807，10068节）。因此，“亚伦和他的儿子要在这盆里洗”代表主对人的洁净。它也代表重生，因为重生同样以洗濯来表示，不过所用的是全身的洗濯，称为洗礼。关于洗礼象征重生，可参4255，9088节。

【2】重生与洁净的区别在于：重生在先，洁净在后。人若没有重生，就不能从邪恶与伪谬中得洁净。尚未重生的人，固然也会在他所容许的程度上被引离邪恶，却还没有从邪恶中得洁净；重生的人则不同，他会一天天得洁净。这就是主对彼得所说的话：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”（约13:10）。“洗过澡的人”指已经重生的人。

【3】全身的洗濯称为洗礼，这可从马可福音中的记载看出来（可7:4）；关于全身的洗濯，另见马太福音、马可福音和列王纪下（太3:13-16；可1:10；王下5:10，14）。施行这种洗濯或洗礼的约旦河（太3:6，13；可1:5；王下5:10，14），象征属世层面（参1585，4255节）。洗礼也象征试探（太20:22-23），因为一切重生都要经过试探（参5036，5773，8351，8958，8959节及后文）。

【4】这里也简要说明，主在世时为何愿意受洗，尽管洗礼象征人由主使之重生。这是因为主受洗象征他使自己的人性得荣耀。圣言中象征人重生的事物，也象征主使自己的人性得荣耀，因为人的重生是主得荣耀的映像（参3138，3212，3296，3490，4402，5688节）。因此，主允许约翰为他施洗时，说：“因为我们理当这样尽诸般的义”（太3:15）。“尽诸般的义”指主凭自己的大能征服地狱，使地狱与天堂各归其位，同时使自己的人性得荣耀。这些事是他借着所承受的试探完成的，也就是借着与地狱不断争战，直到最后在十字架上的争战，才得以完成。关于这就是主所成就的义，可参9486，9715，9809，10019，10152节。主所说律法和先知书上记载关于他的一切都必须应验（路18:31；22:37；24:44），也具有相同的意义。

【5】主说他来是要成全律法的一切（太5:17-18），意义也是如此。人若不知道圣言的奥秘，便会以为主是因遵行律法的一切规定而成为义，并借着这样遵行律法，使人类摆脱律法的重担，从而免受定罪。然而，这些话并非此意。主成为义，是因他征服了地狱，使天堂恢复秩序，并使自己的人性得荣耀。借此，他获得了权能，能够从他的神性人性出发，永远征服地狱、维持天堂的秩序，从而使人重生，也就是将人从地狱中解救出来，拯救他们。

10240 既然“洗濯”也象征重生，这里再谈谈重生。人若不知道主在先知书和福音书中都借着对应来说话，因而不知道圣言具有内在意义，就无法明白主在约翰福音中所说的话：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此”（约3:5-6，8）。借着对应来理解这些话，就能看出其中蕴含的天堂奥秘：“水”是信仰的真理，人在属世层面能够清楚地觉察它；“圣灵”是从主发出的神性真理，它经由人的内在流入外在，也就是属世层面，使重生的人获得信仰的生命；“肉身”是人自己的本性，其中只有邪恶。

【2】“风随着意思吹”象征主出于怜悯，借着神性真理赐人新的生命；“你听见风的响声”象征人能够在外在或属世层面觉察这一生命。“响声”指从圣言传来的信息；“却不晓得从哪里来，往哪里去”象征人不知道重生是如何发生的，因为主是借着无数难以言说的奥秘使人重生的。

【3】按照对应，“水”象征信仰的真理（参28，739，2702，3058，3424，4976，5668，8568，9323，10238节）；“圣灵”象征神性真理，信仰的生命由此而来（参9229，9818节）；“肉身”象征人自己的本性，其中只有邪恶（参8409节）；“吹”象征信仰生命的状态（参9281节）；“响声”象征从圣言传来的信息，因而象征来自圣言的真理（参9926节）；“听见”象征领悟（参9311，9926节）；“来”和“去”，或说“进入”和“出去”，象征一件事从开始到结束的状态（参9927节）。关于重生的奥秘无数且难以言说，可参3179，3573，5398，9334节末尾，9336节；关于人活在世上时，不能觉察内在人中发生的事，只能觉察外在或属世层面中的事，可参10236节。

10241 “手和脚”象征人的内在与外在。这可从“手”和“脚”的含义看出来：“手”象征人的内在，原因见下文；“脚”象征人的外在，即属世层面的事物，因为这些事物属于外在人。关于“脚”象征属世层面、因而象征外在人的事物，可参2162，3761，3986，4280，4938-4952，9406节。

“手”之所以象征人的内在，是因为身体的上部延伸到手，并以手为其末端。因此，“手”既象征人所具有的一切，也象征人的能力（参10019节所引各处）。但当“手”和“脚”同时出现时，两者便合起来象征内在与外在人所具有的一切，也就是属灵与属世的事物。因此，“举手”象征属灵层面的能力，“抬脚”象征属世层面的能力（参5327，5328节）。此外，人的末端也象征人所具有的一切（参10044节），而手和脚正是身体的末端。由此可知，亚伦和他的儿子进会幕或就近坛前供职时，为何要洗手洗脚。

10242 “他们进会幕”象征出于信仰之良善的敬拜。这可从“进会幕”的含义看出来：论及亚伦和他的儿子时，它代表出于信仰之良善的一切敬拜；相应地，“就近坛前”代表出于爱之良善的一切敬拜。敬拜主有两个基本要素：信仰之良善与爱之良善；敬拜总是出于其中之一。信仰之良善是对邻舍的仁义之善，爱之良善是对主的爱之善。两者的区别，如同属灵与属天的区别；关于这种区别，可参9277节所引各处。

亚伦和他的儿子在会幕中每日供职，代表出于属灵良善的敬拜，也就是出于信仰之良善或对邻舍的仁义之善的敬拜，因为会幕代表属灵良善居于主导地位的天堂。他们在坛前供职，则代表出于属天良善、也就是对主的爱之善的敬拜（参9963，9964，10001，10025节）。

10243 “必用水洗濯”象征借着信仰的真理得洁净。这可从“洗濯”和“水”的含义看出来：“洗濯”象征从邪恶与伪谬中得洁净（参10237节）；“水”象征信仰的真理（参10238节）。人若不知道“洗濯”及“手和脚”象征什么，就无法明白约翰福音中这段记载的深意：“随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对他说：‘主啊，你洗我的脚吗？’耶稣回答说：‘我所做的，你如今不知道，后来必明白。’彼得说：‘你永不可洗我的脚！’耶稣说：‘我若不洗你，你就与我无分了。’西门彼得说：‘主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。’耶稣说：‘凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的……’”（约13:5-10）。

【2】主所说的“我所做的，你如今不知道，后来必明白”“我若不洗你，你就与我无分了”，以及“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”，究竟蕴含什么意义？若不从内在意义来理解，就无法知道这里论及从邪恶与伪谬中得洁净。从内在意义可以看出，“洗濯”指从邪恶与伪谬中得洁净；“盆里的水”指属世层面中的信仰真理；主所束并用来擦脚的“手巾”，指从主发出的神性真理；“脚”指人的属世层面；“洗头、手和脚”，以及“洗过澡”，都指重生。因此，“洗脚”指洁净人的属世层面。人活在世上时，若没有使属世层面得洁净，此后便永远不能使它得洁净。因为人死时属世层面的状态，此后会一直保持，无法再改变。属世层面是内在的属灵事物流入并被接受的地方；它若已被败坏，内在事物流入时，也会依照它的状态而被歪曲。这就像眼睛或其他感觉器官、身体部位受到损伤时，内在的感觉和活动只能按照这些器官与部位所能接受的方式表现出来。

【3】因此，人若活在世上时没有使自己的属世层面得洁净，此后便永远不能得洁净。这就是主说“我所做的，你如今不知道，后来必明白”的含义。已经重生的人，只需使属世层面得洁净；这就是“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”的含义。

【4】“我若不洗你，你就与我无分了”表明，一切洁净都唯独来自主。主用自己所束的手巾擦脚，象征洁净是借着从主发出的神性真理实现的。“手巾”象征来自神性的真理（参7601节），因此主所束的手巾象征从他发出的神性真理。“水”象征信仰的真理（参10238节）；盛水的“盆”象征属世层面（参10235节）；洗头、手和脚，即洗全身，象征重生（参10239节）；“脚”象征人的属世层面（参10241节）。由此再次可见，主是借着对应来说话的，他的话因而具有内在意义，因为他从天堂说话，而天堂中正有这一意义。因此，若不理解主的话所具有的内在意义，就只能明白其中很少的一部分。

10244 “免得死亡”象征免得代表性敬拜失去效力。这可从“死亡”的含义看出来：论及亚伦和他儿子的供职时，它象征代表性敬拜的终止，以及由此而来的与天堂的联结中断（参9928节）。

这件事是这样的：在那个民族的教会中，人与天堂、并经由天堂与主的联结，完全依靠代表性事物，也就是那些代表内在事物的外在形式。因此，一旦他们没有按照规定的仪式供职，代表性敬拜就会失去效力，与天堂的联结也随之中断。失去与天堂的联结，他们就不再受到保护，免遭地狱的侵害。亚伦的儿子拿答和亚比户之所以死亡，是因为他们把香加在“凡火”上（利10:1-2）。这代表他们出于对主的爱以外的其他爱来敬拜，因而与天堂隔绝，以致丧命。

如果亚伦或他的儿子没有洗濯就前去供职，也会发生同样的事，因为那样的行为所代表的，就不是来自天堂的敬拜，而是来自地狱、亵渎神圣的敬拜。由此可见，论及亚伦和他儿子的供职时，“死亡”象征代表性敬拜的终止，以及由此而来的与天堂的联结中断。

10245 “或是就近坛前供职，给耶和华献火祭”象征出于爱之良善的敬拜。这可从“就近坛前供职”和“献火祭”的含义看出来：“就近坛前供职”象征代表主的爱之良善（参9964节）；“给耶和华献火祭”象征出于对主之爱的敬拜。“献祭”象征敬拜（参6905，8936节），“火祭”象征出于主的神性之爱的一切（参10055节）。关于这些事如何理解，参上文10241节。

10246 “他们洗手洗脚”象征人的内在与外在得洁净。这可从上文对相同词语的说明看出来（参10239，10240节）。

10247 “免得死亡”象征免得代表性敬拜失去效力，如上文所述（参10244节）。

10248 “这要作他们永远的定例”象征永恒的秩序法则。这可从“定例”和“永远”的含义看出来：“定例”象征秩序法则（参7884，7995，8357节）；“永远”象征永恒。原文中译作“永远”的词，也有“世代”的意思。称为“世代”，是着眼于一段时期持续到终结；在内在意义上，这样的持续象征永恒。这个词在原文中也可以表示永恒。圣言论及教会时，它指教会从开始持续到终结的时期；论及没有终结的天堂，或论及主时，它则指永恒。此外，它也可以指世界和人在世上的生活，或指死后永远的生命。

【2】第一，论及教会时，“世代”指教会持续到终结的时期。这可从以下经文看出来。门徒对耶稣说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？”（太24:3）这里的“世界的末了”，在内在意义上指教会的末期，也就是教会的终结；那时，由于没有仁义，也就不再有信仰。这一章中主所说的一切，都表明“世界的末了”具有这样的含义，因而“世代”指教会持续到终结的时期。这些话的解释，见创世记第26至40章各章前的论述。马太福音其他地方所说的“世界”和“世界的末了”也有相同的含义：“收割的时候就是世界的末了”（太13:39，40，49）；“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。这些地方的“世界”，同样指教会从开始到终结的时期。

【3】以西结书说：“他们必住在这地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王，直到永远。我的圣所在他们中间直到永远”（结37:25，28）。这些话论及以色列；在内在意义上，“以色列”指属灵的教会，他们所住的“地”也指教会，“圣所”指属于教会的一切，“大卫”则指主。因此，这里的“永远”指直到教会的终结。“以色列”在圣言中指属灵的教会（参9340节所引各处）；“地”指教会（参9325节所引各处）；“圣所”指属于教会的一切，并用来述说属灵教会的良善与真理（参8330，9479节）；“大卫”指主（参1888，9954节）。

【4】诗篇说：“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”（诗90:2）。这里的“诸山生出”“地与世界造成”，并不是指世界受造，而是指教会建立。因为在圣言中，“山”象征属天之爱，因而也象征处于这种爱中的教会；“地”和“世界”同样象征教会。因此，“从亘古到永远”在这里指从各个教会建立到它们终结的时期。各个教会相继出现：一个教会终结或荒废之后，另一个教会便会建立。“山”象征属天之爱，因而象征处于这种爱中的教会（参795，796，4210，6435，8758节）；“地”特指教会，“世界”则泛指教会（参9325节所引各处）。

【5】第二，论及没有终结的天堂，以及论及主时，“永远”指永恒。这可从以下经文看出来：“耶和华永永远远为王”（诗10:16；出15:18）；“你的国是永远的国！你执掌的权柄存到万代！”（诗145:13）；“惟耶和华是真神，是活神，是永远的王”（耶10:10）；“他的权柄是永远的，不能废去”，“至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远”（但7:14，18，27）；“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远”（太6:13）；“主神要把他祖大卫的位给他……他要作雅各家的王，直到永远”（路1:32-33）。

【6】启示录也说：“愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”（启1:6）；“我又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（启1:18）；“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远”；二十四位长老也敬拜那位“活到永永远远”的（启5:13-14；10:6；11:15）。以赛亚书说：“惟有我的救恩永远长存；我的公义也不废掉”，“我的救恩直到永远；我的公义也不废掉”（赛51:6，8）；“在他们一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们……他也怀抱他们，背负他们，直到古时的日子”（赛63:9）。但以理书说：“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的”（但12:2）。约翰福音说：“人若吃这粮，就必永远活着”（约6:51，58）；“我又赐给他们永生；他们永不灭亡”（约10:28）。诗篇说：“求你引导我走永生的道路”（诗139:24）；“他将这些立定，直到永永远远；他定了命，不能废去”（诗148:6）。

【7】这些经文中的“永远”指永恒，因为它们论及主、他的国、天堂，以及天堂中的生命；这些都没有终结。“永永远远”并不是说有许多个永恒，而是指永恒。之所以这样说，是相对于世上的各个教会而言的：一个教会之后，又有另一个教会相继出现。从圣言可知，这个地上的教会曾建立过四次：第一次是洪水之前的上古教会；第二次是洪水之后的古教会；第三次是以色列和犹太教会；最后是基督教会。此后还将有一个新教会建立。每个教会从开始到终结的时期，都是一个“世代”；“永永远远”所指的，就是这些教会的相继更替。上文已经说明，“世代”指教会持续到终结的时期。

【8】第三，“世代”一般可以用来述说任何教会，特别用来述说属天的教会。这可从以下经文看出来。阿摩司书说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕……重新修造，像古时一样”（摩9:11）。这里的“古时”指上古教会存在的时期；上古教会是属天的教会。弥迦书说：“伯利恒、以法他啊……将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有”（弥5:2）。这里也是如此。摩西说：“你当追想上古之日，思念历代之年”（申32:7）。“上古之日”指上古教会存在的时期；它是属天的教会。“历代之年”则指古教会存在的时期；它是属灵的教会。

【9】以赛亚书说：“耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起一样”（赛51:9）。“上古的世代”指从上古教会衍生出来的各个古代教会中，爱与信仰的状态。诗篇说：“我追想古时之日，上古之年”（诗77:5），含义相同。

【10】以赛亚书说：“你们要追念上古的事”（赛46:9）。玛拉基书说：“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年”（玛3:4）。约珥书说：“但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代”（珥3:20）。这里的“犹大”象征属天的教会，因此用“古时之日”和“永远”来述说它；“耶路撒冷”象征属灵的教会，因此用“上古之年”和“万代”来述说它。“犹大”象征属天的教会（参3654，3881，6363，8770节）；“耶路撒冷”象征属灵的教会（参402，3654节）。

【11】第四，“世代”也指世界和人在世上的生活。这可从以下经文看出来：“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了”（太13:22）；“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”（路16:8）；“这世界的人有娶有嫁”（路20:34）；“看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增”（诗73:12）。

【12】第五，“世代”还指死后直到永远的生命。马可福音说：“在今世得百倍……在来世必得永生”（可10:30）。以西结书说：“使你下入阴府，与古时的人一同下坑”（结26:20）。其他经文也有这样的用法（路18:30；20:35；赛34:10，17；启14:11；20:10；22:5）。

10249 “亚伦和他的后裔世世代代”象征一切接受从主发出之事物的人，也就是蒙主重生的人。这可从“亚伦”“后裔”和“世世代代”的含义看出来：“亚伦”代表主的神性良善（参9806，9946节）；“后裔”指从主而生的人，也就是重生的人，因为重生的人称为从神生的，也称为神的儿女。若不着眼于人，而从抽象意义上理解，“亚伦的后裔”便指从主发出、使人得以重生的事物，即爱之良善与信仰的真理。“世世代代”则指由这些良善与真理产生的良善与真理，以及它们逐步衍生的事物。因为在圣言的内在意义上，“世代”指属灵的世代，也就是由爱与信仰产生的世代（参10204节所引各处）。

【2】由于亚伦代表主，“亚伦的后裔”特别指主的属天国度中的人，而“世世代代”指主的属灵国度中的人；因为天堂中爱与信仰的良善和真理，都是这样从主而生、从主发出的。“后裔”“子孙”和“世代”指爱主、信主的人；若从抽象意义上理解，则指爱之良善与信仰的真理。这可从圣言中许多经文看出来，这里只举其中几处。以赛亚书说：“我必从东方领你的后裔来，从西方招聚你”（赛43:5）。这话论及雅各和以色列；在内在意义上，他们分别指外在教会和内在教会。他们的“后裔”就是信仰的真理与仁义的良善。

【3】以赛亚书又说：“我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙”（赛44:3）。“你的后裔”和“你的子孙”指属于教会的人，也指构成教会的事物，即良善与真理，或说仁义与信仰；因为正是这些在人里面构成教会。同一卷书又说：“以色列的后裔都必因耶和华得称为义，并要夸耀”（赛45:25），含义相同。又说：“他以自己的生命为赎罪祭，必看见后裔”（赛53:10）。这话论及主；他的“后裔”指从他而生的人，也就是蒙他重生的人。又说：“你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业”（赛54:3），含义也相同。

【4】耶利米书说：“耶和华说：‘日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家’”（耶31:27）。若不知道“以色列家”“犹大家”，以及“人的种”“牲畜的种”象征什么，就无法理解这段经文。只看字面的人会以为，它是说以色列和犹大的人民与牲畜将会增多；但这样的理解并不包含属于教会的神圣意义。这里的“以色列家”指属灵的教会，“犹大家”指属天的教会；“人的种”指这两个教会的内在良善，“牲畜的种”指它们的外在良善。“牲畜”象征对良善的情感（参9280节所引各处）；“人”和“牲畜”并列时，指内在与外在（参7523节）。

【5】耶利米书又说：“天上的万象不能数算，海边的尘沙也不能斗量；我必照样使我仆人大卫的后裔多起来”（耶33:22）。诗篇也说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：‘我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代’”（诗89:3-4）。这里“大卫的后裔”并不是指大卫的血脉后代，因为他们不仅没有增多到像天上的万象、海边的尘沙，也并非要以这种方式增多。这里和圣言其他地方的“大卫”都指主的神性真理；他的“后裔”因而指蒙主重生、从主而生的人。若从抽象意义上理解，则指主赐给他们的事物，即信仰的真理与仁义的良善。“大卫”指主（参1888，9954节）。

【6】诗篇说：“他必有后裔事奉主；主所行的事必传与后代”（诗22:30）。以赛亚书说：“他们的后裔必在列国中被人认识；他们的子孙在众民中也是如此”（赛61:9）。“后裔”指重生的人，也就是属于教会、内有教会的人。若不着眼于人，它便指使人重生、使教会在人里面建立起来的事物，即来自主的信仰与仁义。

【7】启示录说：“龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的”（启12:17）。“龙”指那些企图毁灭此后将要建立的主的教会的人；“妇人”指这个教会；“他其余的儿女”指那些从主领受爱与信仰、因而爱主信主的人。不过，“后裔”在反面意义上也指敌对教会之事的人，即处于邪恶、因而处于伪谬中的人；若从抽象意义上理解，则指邪恶与伪谬。例如以赛亚书说：“嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！”（赛1:4）又说：“你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来！……你们岂不是悖逆的儿女，虚谎的种类呢？”（赛57:3-4）又说：“恶人的后裔必永不提说”（赛14:20）。

10249a# 第二十二节至第三十三节 耶和华晓谕摩西说：“你要取上品的香料，就是流质的没药五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按着圣所的平，又取橄榄油一欣，按做香之法调和做成圣膏油。要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣，好成为至圣；凡挨着的都成为圣。要膏亚伦和他的儿子，使他们成为圣，可以给我供祭司的职分。你要对以色列人说：‘这油，我要世世代代以为圣膏油。不可倒在别人的身上，也不可按这调和之法做与此相似的。这膏油是圣的，你们也要以为圣。凡调和与此相似的，或将这膏膏在别人身上的，这人要从民中剪除。’”（出30:22-33）

“耶和华晓谕摩西说”象征主借着圣言赐下光照，使人对另一件事有所领悟；“你要取上品的香料”象征圣言中的真理与良善，它们使人感到愉悦；“流质的没药”象征对感官层面真理的领悟；“五百”象征充足；“香肉桂”象征对属世真理的领悟与情感；“一半，就是二百五十”象征与之对应的数量；“菖蒲”象征对较内在真理的领悟与情感；“二百五十”象征与之对应的数量和性质；“桂皮”象征由良善而来的更内在真理；“五百”象征充足；“按着圣所的平”象征对真理与良善的估量；“橄榄油”象征主的神性属天良善；“一欣”象征结合的程度。

“做成圣膏油”象征对主的神性之爱的神性良善的代表；“按做香之法调和”象征主的人性整体及其中每一部分；“做香之法”象征主从成孕时就在他里面的神性所施行的流入与作为；“成为圣膏油”象征主的神性人性的代表。

“用这膏油抹会幕”象征代表主在天堂中的神性；“法柜”象征至内层天堂的属天良善；“桌子与桌子的一切器具”象征第二层天堂中源于属天良善的属灵良善，以及为之服务的良善与真理；“灯台和灯台的器具”象征第二层天堂的属灵真理，以及为之服务的真理；“香坛”象征出于这些良善与真理的一切敬拜；“燔祭坛”象征代表主的神性人性，以及对他的总体敬拜；“坛的一切器具”象征神性良善与神性真理；“洗濯盆和盆座”象征与从邪恶和伪谬中得洁净、蒙主重生有关的一切事物。

“使这些物成为圣，好成为至圣”象征主由此流入并临在于代表性教会的敬拜之中；“凡挨着的都成为圣”象征圣洁传给一切以爱与信仰接受这些事物的人；“膏亚伦和他的儿子”象征立他们代表主在他的两个国度中；“使他们成为圣，可以给我供祭司的职分”象征使他们代表主全部的拯救工作。

“你要对以色列人说”象征教导属于教会的人；“这油，我要以为圣膏油”象征主的神性人性的代表；“世世代代”象征教会中的一切；“不可倒在别人的身上”象征不能与人自己的本性相结合；“不可按这调和之法做与此相似的”象征人不可凭自己的努力加以仿造；“这膏油是圣的，你们也要以为圣”象征这是主的神性；“凡调和与此相似的”象征凭技艺仿造神性事物；“或将这膏膏在别人身上的”象征使这膏油与不承认主、因而处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中的人相结合；“这人要从民中剪除”象征隔绝与属灵的死亡。

10250 “耶和华晓谕摩西说”象征主借着圣言赐下光照，使人对另一件事有所领悟。这可从上文对相同词语的解释看出来（参10215节）。之所以说“对另一件事有所领悟”，是因为每当有新事被揭示并吩咐时，经文都会使用这一表达（参10234节）。

10251 “你要取上品的香料”象征来自圣言、与良善结合的真理；人感知这些真理时会感到愉悦。这可从“香料”的含义看出来：“香料”象征与良善结合、使人感到愉悦的真理（参10199节）。之所以说人感知它们时会感到愉悦，是因为“气味”象征感知，因此“香气”象征愉悦的感知。“气味”象征感知（参3577，4624-4634，4748，10054节）。

这些与良善结合的真理来自圣言，因为这话是对摩西说的：“你要取上品的香料。”摩西代表作为圣言的主（参9372节）。此外，教会的一切真理都来自圣言，因为圣言就是主从天堂赐下的神性真理。

10252 “流质的没药”象征对感官层面真理的领悟。这可从“有香气的没药”的含义看出来：“香气”象征感知，如上文所述；“没药”象征感官层面的真理，因此“有香气的没药”象征对这种真理的领悟。接下来的经文论及膏油，它象征属天良善，也就是主的神性之爱的神性良善在至内层天堂中的呈现。膏油的性质，是通过制作它的香料来描述的：流质的没药、香肉桂、菖蒲、桂皮和橄榄油。这些材料依次象征属天的真理与良善，从最外在的直到最内在的；其中，“没药”象征最外在的真理。之所以这样描述属天良善，即至内层天堂的良善，是因为它借着这些真理产生，也借着它们持续存在。

【2】这一点还需要进一步说明。属天良善是至内在的良善，它在人里面的产生，是主使人重生的结果。为此，人先要从圣言，或从源于圣言的教会教义中获得真理。这些真理起初存于人的属世记忆中，也就是存于人的外在人中。当人按照这些真理生活时，主便将它们引入人的内在人；人越喜爱这些真理，主就越把它们提升到更高、也就是更内在的层次。

【3】这些真理在那里成为属天良善。属天良善就是因良善而喜爱实行圣言中的真理，也就是为了主而喜爱实行这些真理；因为良善来自主，主也就是良善本身。属天良善就是这样产生的。由此可见，它的产生始于圣言中的真理：这些真理先进入人最外在的感官层面，再被提升到人的内在，最后到达人的至内在，在那里成为属天良善。属天良善既然是依着这一顺序借真理产生的，此后也依着同样的顺序，借这些真理持续存在；因为持续存在就是不断地得以产生。当它以产生时的方式持续存在，便是完整的：较高层次的事物依次立于较低层次的事物之上，以它们为依托，直到立于最外在、最终层面的事物之上，以之为根基。这些最终层面的事物，就是感官层面的知识性真理。

【4】这些真理在启示录中由天上降下的圣城耶路撒冷城墙根基上的宝石来描述（启21:19-20）。“宝石”象征被纳入良善之中的神性真理（参9476，9863，9873，9905节）。诗篇的一段话也表明，有香气的没药象征感官层面的真理：“你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气”（诗45:7-8）。这话论及主。唯独他是耶和华的受膏者，因为膏油所象征的神性之爱的神性良善就在他里面（参9954节）。经文说他的衣服带有没药、沉香和肉桂的香气；“衣服”象征他在属世层面中源于神性良善的神性真理（参5954，9212，9216，9814节）。因此，排在首位的“没药”象征感官层面中的神性真理。

【5】马太福音记载，东方来的博士打开宝盒，拿“黄金、乳香、没药为礼物献给他”（太2:11）。这里的“黄金”象征良善，“乳香”象征内在真理，“没药”象征外在真理；后两者都源于良善。“黄金”列在首位，因为它象征至内在的良善；“乳香”列在第二位，因为它象征源于良善的内在真理；“没药”列在第三位，也是最后一位，因为它象征源于良善的外在真理。“黄金”象征良善（参9874，9881节所引各处）；“乳香”象征源于良善的内在真理，这一点将在解释本章34节时说明。

【6】东方来的博士在主降生时献上这些礼物，是为了表明他的人性中有神性。他们知道黄金、乳香和没药各象征什么，因为他们通晓对应与代表的知识。在那个时代，这门知识尤其盛行于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和东方其他民族之中。因此，在圣言的内在意义上，“阿拉伯”“埃塞俄比亚”和“东方人”指具有属天事物知识的人（参1171，3240，3242，3762节）。但这门知识后来消失了：随着人不再过良善的生活，它沦为巫术。它先在以色列民族中失传，随后在其他民族中失传；到了今天，基督教世界甚至不知道有这样一门知识。因此，若说圣言字面意义中的一切细节都借着对应象征属天的事物，圣言也因此具有内在意义，人们便不知道这话是什么意思。

没药既然象征最外在的真理，即感官层面的真理及对它的领悟，古人便用没药和沉香膏抹死者的身体。这种膏抹象征人里面一切真理与良善的保存，也象征复活。之所以使用这些香料，是因为它们象征人生命的最外在层面，也就是所谓的感官生命。主的身体也曾用这些香料膏抹，再以细麻布裹好；这是犹太人的殡葬习俗（参约19:39-40；路23:55-56）。但必须知道，圣言中论及主的事都应从至高的意义来理解。因此，这些事象征主的神性生活在感官层面中的临在；感官生命是身体本有的生命。这些事也象征他身体的复活。众所周知，主复活时带着他在世上所有的整个身体，与其他人不同；他没有把身体的任何部分留在坟墓里。所以，当门徒以为看见的是一个灵时，主对他们说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24:38-39）

10253 “五百”象征充足。这可从“五百”这一数字的含义看出来。五百是五与十的平方相乘所得的数，也就是五个一百；“五”“十”和“一百”都象征多，所以“五百”象征充足。“五”象征多（参5708，5956，9102节）；“十”也是如此（参3107，4638节），“一百”同样如此（参4400，6582，6594节）。圣言中的一切数字都象征事物（参9488节所引各处）；由简单数字相乘而成的数字，与构成它们的简单数字有相近的含义（参5291，5335，5708，7973节）。

【2】数字象征事物，这一点从以西结书可以清楚看出来。书中用具体数字量度并描述神的殿及其内外的一切，也量度并描述新地（结40-48章）。这里的“新地”指教会，“神的殿”指教会中的神圣事物。启示录也用具体数字描述新耶路撒冷的尺寸；“新耶路撒冷”同样指新教会。如果数字不象征事物，这些量度便毫无意义。

【3】“五百”象征从一端到另一端的整体，因而象征充足，这也可从以西结书看出来。经文记载，殿的东、北、南、西四面各量得五百，四围的墙长五百、宽五百，“为要分别圣地与俗地”（结42:15-20）。由此可见，“五百”指整体所包含的一切，也就是从一端到另一端的全部圣地，因而象征充足；因为经文说，这道长宽各五百的方形围墙，是为分别圣地与俗地。

【4】“五百”象征多，而它的十分之一，即“五十”，与之相比则象征较少的量，这可从主对西门所说的话看出来。耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”随后又论到那妇人说：“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”（路7:41-47）。拉丁文原文所述的两笔债分别是五百和五十个银币；和合本按币值译为“五十两银子”和“五两银子”。主使用这两个数字，是因为它们分别象征多与较少的量。主的话出于神性，因此他使用的数字也按照对应关系具有象征意义。

主在别处说话也是如此。例如，他说有十个童女，其中五个是聪明的，五个是愚拙的。他说“十个”，是因为“十”象征全体，即一切属于教会的人；说“五个”，是因为“五”象征其中的一部分（参4637，4638节）。

10254 “香肉桂”象征对属世真理的领悟与情感。这可从“香肉桂”的含义看出来。这里的属世真理，是外在人中较内在的真理。人的外在人有感官生命和属世生命：感官生命处于较外层，其真理来自地上的事物和身体所感知的对象；属世生命处于较内层，其真理来自这些对象背后的原因。内在人的生命同样有较外层和较内层之分：较外层的真理来自天堂最外层的事物，较内层的真理则来自天堂较内层的事物。接下来提到的几种香料，象征这些不同层次的真理。

【2】“香肉桂”之所以象征对真理的领悟与情感，是因为“香”象征愉悦的感知。感知中的愉悦来自爱的情感；除此之外，感知不会带来愉悦。一切气味都象征感知（参3577，4626，4748节）；芬芳的气味象征由良善而来的、对真理的愉悦感知（参1514，1517-1519，4628，10054节），因而也涉及爱的情感。灵和天使所具有的不同感知，在灵界会呈现为不同的气味（参4626节）。

【3】还应知道，制作膏油所用的这些香料，都属于属天的一类，即与属天国度有关的事物；制作香所用的香料，则属于属灵的一类，即与属灵国度有关的事物。因此，原文中用于称呼这两类香料的词，词形和词源也各不相同。圣言有特定的词语表达属天国度的事物，也有特定的词语表达属灵国度的事物，另有一些词语可用于两者。不过，要明白这些词语的区别，必须先知道天堂分为两个国度，教会也是如此：属天国度以对主之爱的良善为根本，属灵国度则以对邻舍的仁义之良善为根本。关于两者的区别（参9277节所引各处）。

【4】这里所说的香料象征对属天真理的领悟与情感，这也可从以赛亚书看出来：“必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发”（赛3:24）。这段经文论及锡安的女子，她们象征已经败坏的属天教会。因此，这里的“馨香”与本节的“香”在原文中使用同一个词。“臭烂代替馨香”象征：由良善而来、对真理的领悟与情感，以及由此而来的生命，将被由邪恶而来、对伪谬的领悟与情感所取代；后者里面没有生命。

【5】以西结书论到推罗时说：“示巴和拉玛的商人与你交易；他们用各类上好的香料、各类的宝石，和黄金兑换你的货物”（结27:22）。“推罗”象征教会中关于良善与真理的知识；“示巴”和“拉玛”象征具有属天事物知识的人。列王纪上记载示巴女王的事，也有类似的用法：“于是，示巴女王将一百二十他连得金子和宝石，与极多的香料送给所罗门王。她送给王的香料，以后奉来的不再有这样多”（王上10:10）。

【6】“示巴”特别指具有属天事物知识的人（参1171，3240节）。由此可见，制作膏油所用的这些香料，象征主属天国度中的人对真理的领悟与情感。

【7】制作膏油所用的流质没药、香肉桂、菖蒲和桂皮，之所以属于属天的一类，也就是与主的属天国度有关，是因为膏油象征主里面神性之爱的神性良善；这种良善在天堂中，就是他的神性属天之物。“膏油”具有这一含义（参9954，10019节）。

10255 “一半，就是二百五十”象征与之对应的量。这可从“前一个数的一半”的含义看出来：它象征某些、足够的量，或适合用途的量，因而也象征与之对应的量。这里的“二百五十”是前一个数“五百”的一半，所以具有这一含义。

举例来说，“十”若象征所有，“五”作为它的一半，就象征其中一些；“十”若象征充足，“五”就象征足够的量；“十”若象征多，“五”就象征某些。其他数字减半时也是如此。“五”可以象征一些、某些、足够的量，以及适合用途的量（参4638，5708，5956，9102，9689节）；具体含义取决于“十”在相应语境中象征所有、充足，还是多。“五十”相对于“一百”，“二百五十”相对于“五百”，也遵循同样的关系。数字大小本身并不影响这一点，因为较大的数字与构成它们的较小数字含义相近（参5335，5708，7973节）。圣言中的数字象征事物（参9488，10127节所引各处）。

由此可见，这里的“二百五十”虽是“五百”的一半，却不是说对较内在真理的领悟，只有对较外在真理领悟的一半；它指的是与之对应的量。因为天堂中的事物不像地上的事物那样以数字和尺度来衡量。天堂中没有空间和时间，取而代之的是状态；人可以感知这些状态的性质与程度，而无须计数。计数和量度所涉及的，是空间与时间中的事物，也就是自然界最外层所特有的事物。

10256 “菖蒲”象征对较内在真理的领悟与情感。这可从“香菖蒲”的含义看出来：“菖蒲”象征真理，“香”象征对它的领悟与情感。“菖蒲”象征真理，见下文；“香”象征对真理的领悟与情感，见上文（参10254节）。

【2】这里的“较内在真理”，指内在人中较外层的真理。上文已经说明，外在人和内在人各有较外层与较内层之分（参10254节）。因此，制作膏油要用四种香料：流质的没药、香肉桂、菖蒲和桂皮。“流质的没药”象征对外在人中较外层真理的领悟，即对感官层面真理的领悟；“香肉桂”象征对外在人中较内层真理的领悟，即对属世真理的领悟；“菖蒲”象征内在人中较外层的真理；“桂皮”象征内在人中较内层的真理。“橄榄油”则象征良善本身；对上述各种真理的情感与领悟都源于这种良善。

【3】“菖蒲”象征较内在的真理，也可从圣言中提到它的经文看出来。不过，那些经文只称它为“菖蒲”或“上好的菖蒲”，而不称为“香菖蒲”。例如，以赛亚书说：“雅各啊，你并没有求告我；以色列啊，你倒厌烦我。……你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足”（赛43:22，24）。以西结书说：“威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物”（结27:19）。耶利米书又说：“从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲奉来给我有何益呢？”（耶6:20）

这些经文中的“菖蒲”显然象征与教会及其敬拜有关的事物。否则，为什么会说用银子为耶和华买菖蒲，或从远方把菖蒲带来献给他呢？它既然象征与教会及其敬拜有关的事物，所象征的就必是良善或真理，因为教会及其敬拜的一切事物都归于这两者。至于它象征哪一种良善或真理——属天的还是属灵的，属于外在人还是内在人——须按各段经文在内在意义上的脉络来判断。由此可见，“菖蒲”在这里象征较内在的真理。

10257 “二百五十”象征与之对应的数量和性质。这可从上文的说明看出来（参10255节）。

10258 “桂皮”象征从良善而来的、更内在的真理。这可从“桂皮”的含义看出来：它象征内在人中更内在的真理。上文已说明，制作膏油的四种香料依次象征从最外层到最内层的属天事物；“桂皮”排在第四，因此象征其中最内在的真理。这真理来自良善，因为最内在的真理直接从良善发出，并在较低层次上与良善一同起作用。理智与意志完全一致，以致无法分辨某种作用出于哪一个官能时，情形就是如此。属天事物越内在，就越完善；因为一切完善都随着层次向内而增长，而一切完善都通过良善来自主。

【2】以西结书在提到象征属天事物的货物时，也提到了桂皮：“威但人和雅完人拿纺成的线、亮铁、桂皮、菖蒲兑换你的货物”（结27:19）。这里论及推罗；“推罗”象征教会中关于真理与良善的知识（参1201节），“威但人和雅完人”象征具有属天事物知识的人。“亮铁”象征最外层的属天真理，“桂皮”则象征最内在的真理。

【3】圣言其他地方没有再提到制作膏油所用的“桂皮”，但诗篇提到另一种肉桂，它也是桂皮的一种：“神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气”（诗45:7-8）。整篇诗都论及主，尤其论及他的人性的荣耀化。人若不明白圣言的内在意义，就无法知道，论到主时，衣服带有没药、沉香、肉桂的香气是什么意思。这里所指的显然不是衣服本身，也不是使衣服发出香气的香料，而是主的人性所披戴的、从神性良善发出的神性真理。因为膏抹所代表的，正是主神性人性中的神性良善。因此，“没药、沉香、肉桂”象征从他里面的神性良善依次发出的神性真理，“衣服”则象征他的神性人性。

说“主的神性人性”与说“神性真理”，在这里是一回事。因为主在世时，就是神性真理本身；离世时，他使自己成为神性良善，神性真理由此发出（参9199，9315节末）。圣言也用“衣服”表示披覆其他事物的东西，无论被披覆的是什么。以赛亚书论到主的衣服，也有类似的含义（赛63:2-3）。关于“衣服”象征披覆良善的真理（参2576，4545，4763，5248，5319，5954，9093，9212，9216，9952节）。由此可见，诗篇中的“肉桂”象征直接从神性良善发出的神性真理，也就是最内在的真理。

10259 “五百”象征充足。这可从上文的说明看出来（参10253节）。按圣所的平，没药和桂皮各取五百舍客勒，而香肉桂和菖蒲各只取二百五十舍客勒，是因为“没药”象征感官层面的真理，即整个层次中最外层的真理；“桂皮”象征直接从良善发出的真理，即最内在的真理。“香肉桂”和“菖蒲”则象征处于两者之间的真理。因此，最外层与最内层各取充足的量，中间两层则各取与之对应的量；因为中间层与两端之间存在对应关系。

10260 “按着圣所的平”象征对真理与良善的估量。这可从“圣所的平”的含义看出来：它象征按真理与良善的性质和程度衡量其价值（参2959，10221节）。

10261 “橄榄油”象征主的神性属天良善。这可从“油”和“橄榄”的含义看出来：“油”象征属天与属灵的良善（参886，4582，9780节），“橄榄”象征属天之爱，下文将予以说明。因此，“橄榄油”象征属天之爱的良善，也就是属天良善。这里称它为“主的神性属天良善”，是因为天堂中一切真正的良善，都来自主的神性。

【2】不过，必须知道，主的神性良善本身是一个整体。它是无限的，包含无限的事物；这些事物合而为一，因此神性良善本身是一个整体。之所以将它区分为属天良善和属灵良善，是因为天堂中的天使和地上的人以不同方式接受它。属于主的属天国度的天使和人，所接受的称为神性属天良善；属于主的属灵国度的天使和人，所接受的称为神性属灵良善。所有天使和人接受主这同一个良善的方式都不尽相同。

这好比来自太阳的热和光：它们的来源相同，却随季节、昼夜以及地上的不同地区而有所变化。这种变化并非由太阳造成，而是由于地球公转和自转时的位置不同，也就是由于各地接受热和光的方式不同。同样的光照在不同物体上，也会因接受方式不同而呈现不同的颜色。由此可见，主的神性良善虽然是一个无限的整体，却因接受方式不同而被称为属天良善和属灵良善。

【3】“油”象征属天与属灵的良善，这从上面所引各处可以看出。“橄榄”象征属天之爱，“橄榄果”象征对这种爱的领悟与情感，则可从圣言中提到橄榄的经文看出来。例如，撒迦利亚书说，先知看见“一个纯金的灯台”，灯台上有七盏灯，“旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边”。先知又问天使：“这两棵橄榄树是什么意思？……在两个流出金色油的金嘴旁边，这两根橄榄枝是什么意思？”天使回答说：“这是两个受膏者站在普天下主的旁边”（亚4:2-3，11-12，14）。

【4】人若不知道“灯台”和“橄榄树”在内在意义上象征什么，就无法明白这段预言。“灯台”象征属灵的天堂，灯台上的灯象征其中神圣的真理（参9548，9551，9555，9558，9561，9684节）。由此可知，“橄榄树”象征以对良善的领悟与情感为根基的属天国度，“橄榄果”象征其中神圣的良善；与这些良善相应的真理，则由“受膏者”来象征。“两”象征这一国度的内在与外在，也象征两者的结合。

【5】启示录中的“橄榄树”和“灯台”也有类似的含义：“我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的”（启11:3-4）。以赛亚书又说：“我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树”（赛41:19）。这里同时提到“香柏树”和“野橄榄树”，因为“香柏树”象征属灵良善，“野橄榄树”象征属天良善。属灵良善是对邻舍的仁义，属天良善是对主的爱。“种在旷野”指这些良善出现在教会之外的地方，也就是外邦人中间。

【6】何西阿书说：“他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树”（何14:6）。这里的“橄榄树”也象征属天良善，“黎巴嫩”象征属灵良善，与“香柏树”的含义相同，因为黎巴嫩有香柏树林。

【7】以赛亚书说：“在地上的万民中，必像打过的橄榄树，又像已摘的葡萄所剩无几”（赛24:13；另参赛17:6）。这里同时提到打过的“橄榄树”和摘过的“葡萄”，是因为“橄榄树”象征具有属天良善的教会，“葡萄树”象征具有属灵良善的教会。圣言论及良善时，也论及真理，因为两者相结合；同样，论及属天事物时，也论及属灵事物。属天事物与良善有关，属灵事物与真理有关（参9263，9314节所引各处），所以经文同时提到葡萄树和橄榄树。关于“葡萄树”象征属灵教会及其良善与真理（参1069，5113，6376，9277节）。

【8】其他经文也将葡萄树和橄榄树并列。例如，诗篇说：“你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子”（诗128:3-4）。哈巴谷书说：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力”（哈3:17）。阿摩司书说：“你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃”（摩4:9）。经文也提到无花果树，因为“无花果树”象征外在教会的良善（参5113节），“葡萄树”象征内在的属灵教会的良善，“橄榄树”则象征内在的属天教会的良善。其他经文也是如此。

【9】由于橄榄木象征属天之爱的良善，圣殿至圣所里的两个基路伯，以及那里的门、门楣和门柱，都是用橄榄木制成的（王上6:23，31-32）。圣殿的至圣所代表最内层的天堂，那里有属天良善，所以其中的一切都象征属天事物。关于至圣所里的约柜象征有主同在的最内层天堂（参9485节）。

【10】圣殿对面的橄榄山与橄榄树有相同的象征意义，正如黎巴嫩与香柏树有相同的象征意义。主在世时所做的一切，尤其是他所行的神性属天之事，都要在天堂得到代表。因此，主在耶路撒冷时常到橄榄山去。路加福音说：“耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿”（路21:37）。又说：“耶稣出来，照常往橄榄山去”（路22:39）。橄榄山在圣殿对面（可13:3；太24:3）。

橄榄山象征神性属天良善，这也可从撒迦利亚书看出来。经文说，耶和华的脚要站在耶路撒冷前面的橄榄山上；他要与列国争战；橄榄山要从中间裂开，形成一道从东到西的大谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移（亚14:3-4）。这里描述主在世时天堂和教会的状态：他与地狱争战，战胜了地狱，同时使天堂恢复秩序。“列国”象征来自地狱的邪恶；主的脚所站的“橄榄山”象征神性之爱的神性良善，他正是凭借这良善争战并得胜。“山从东到西裂开，形成大谷”，以及“山的一半向北、一半向南挪移”，都象征天堂与地狱分离。因为在南方的是处于真理之光中的人，在东方的是处于对良善之爱中的人；在西方的是处于邪恶中的人，在北方的是处于伪谬中的人。

10262 “一欣”象征结合的程度。这可从“欣”的含义看出来。“欣”是量液体的单位，这里用来量橄榄油；“橄榄油”象征主的神性属天良善，而这种良善正是使天堂中的一切结合起来的根本。因此，用来量油的单位象征结合的程度，也涉及结合的一切。主的神性属天良善之所以能使一切结合，是因为它是一切生命之所依。它借着从自身发出的神性真理使一切获得生命，而各人获得生命的情形取决于其接受的性质。天使和人都接受这生命；他们里面的真理与良善决定其接受的性质，因而也决定其结合的情形。

【2】圣言提到两种用于神圣礼仪的量器：量液体的叫作“欣”，量干物的叫作“伊法”。油和酒用欣量，面粉和细面用伊法量。欣分为四份，伊法则分为十份。欣分为四份，是为了象征结合，因为“四”象征结合；伊法分为十份，是为了象征接受，而数字所表示的量则说明接受的情形，因为“十”象征多、全部和充足。关于“四”象征结合（参8877，9601，9674，10136，10137节）；关于“十”与“一百”一样，象征多、全部和充足（参1988，3107，4400，4638，8468，8540，9745，10253节）。

【3】献祭时用欣量油和酒，并将欣分为四份；用伊法量作素祭的面粉和细面，并将伊法分为十份，这些都可从相关经文看出来（出29:40；利5:11；23:13；民15:3-10；28:5，7，14）。由此可见，“欣”象征结合的程度，“伊法”象征接受的程度。油也使细面结合在一起，而细面接受油；因为素祭中既有油，也有细面。

【4】此外，还有日常使用的其他量器，分别用来量干物和液体。量干物的单位有“贺梅珥”和“俄梅珥”，量液体的有“歌珥”和“罢特”。一贺梅珥等于十伊法，一伊法等于十俄梅珥；一歌珥等于十罢特，一罢特又分为十个较小的单位。有关这些量制，可参看相关经文（出16:36；结45:11，13，24）。

【5】不过，以西结书描述新殿时，对伊法和罢特另有一种划分：它们不是各分为十份，而是各分为六份；欣在其中则与伊法相对应（结45:13-14，24；46:5，7，11，14）。这是因为那里所论的不是属天良善及其结合，而是属灵良善及其结合。在属灵国度中，“十二”“六”和“三”是与之对应的数字：它们象征全部；用于真理与良善时，就象征真理与良善的总体。关于“十二”具有这一含义（参3272，3858，3913，7973节）；“六”也是如此（参3960节末，7973，8148，10217节）；“三”同样如此，它象征从开始到结束，因而象征完整；用于事物时，则象征全部（参2788，4495，5159，7715，9825，10127节）。这些数字含有相近的意义，是因为较大的数字与相乘构成它们的简单数字意义相近（参5291，5335，5708，7973节）。

【6】“欣”也象征与属灵真理结合的程度，所以献公羊时，素祭要用三分之一欣油，奠祭要用三分之一欣酒（民15:6-7）；因为“公羊”象征属灵良善（参2830，9991节）。这些例子再次清楚表明，圣言中的数字象征事物。否则，摩西五经、以西结书及圣言其他地方，何必反复用数字规定各种数量和度量呢？

10263 “做成圣膏油”象征对主神性之爱的神性良善的代表。这可从前文关于“膏油”的说明看出来（参9954，10011，10019节）。

10264 “按做香之法调和”象征主的神性良善存在于他人性的一切和各个细节中。这可从这里调和香料的含义看出来：膏油代表主神性之爱的神性良善，而调和在一起的香料表明，这良善存在于他人性的一切和各个细节中。这里所指的香料，包括上文提到的上好的没药、香肉桂、菖蒲和桂皮。原文所用的词也有泛指香料的意思；有些译者则将这一表达译为“香膏”。

【2】调和在一起的香料之所以具有这一含义，是因为这些香料合起来象征主整个人性中的真理，以及与这些真理相应的领悟和情感。“没药”象征最外层、即感官层面的真理及对它的领悟（参10252节）；“香肉桂”象征较内在的自然层面、即外在人的真理，以及对它的领悟与情感（参10254节）；“菖蒲”象征更内在的、属于内在人的真理，以及对它的领悟与情感（参10256节）；“桂皮”象征最内在的真理，以及对它的领悟与情感（参10258节）。这样，四种香料就涵盖了整个人性。人里面的一切和各个细节，都与真理及对真理的领悟和情感有关；这些构成了人的生命。

【3】人若没有对真理与良善的领悟和情感，就不能称为人。因为他所思想的一切，都与真理及对真理的领悟、良善及对良善的情感有关；人的思想和情感无非就是这些。人有理智和意志这两种官能：理智由对真理的领悟构成，意志由对良善的情感构成。从头到脚、从内到外，整个人无非是他所持有的真理或伪谬、良善或邪恶；身体则是这些内在事物的外在形式。这是世人尚不知道的奥秘。

【4】由此可见，调和在一起的香料包含从最外层到最内层的一切真理，即真理的总体，因而象征一个人里面的一切和各个细节，也就是构成这个人的一切。因此，当这一表达用于论述主时，它就象征他人性的一切和各个细节。

【5】经文说“你要用这些做成圣膏油，按做香之法调和”。其中，“膏油”象征神性之爱的神性良善本身；这良善从主成孕时起就在他里面（参9954，10011，10019节）。各种香料调和在一起，象征这良善存在于他人性的一切和各个细节中；制作香膏之工，则象征这一切出于神性自身的流入与运作。因为就人性而言，唯有主是耶和华的受膏者（参9954节）。

10265 “按做香之法”所指的制作之工，象征主从成孕时起就在他里面的神性自身的流入与运作。这可从“做香者”和“制作之工”的含义看出来：“做香者”指制作香膏的那一位；因此，当这话用于论述主时，他象征神性自身，而他的“制作之工”则象征神性的运作。圣言中的每一种说法，都须按它所论的对象来理解。所以，当它论及神性时，无论字面如何表达，都应从神性及其运作、流入和属性来理解。

在最内层的天堂，天使将圣言的一切都联系于主的神性人性，因为他们直接从主而思想，所领悟的是圣言最内在的意义，也就是属天意义。因此，对他们来说，“按做香之法调和”所指的，无非是主从成孕时起就在他里面的神性自身，以及这神性在人性的一切和各个细节中的流入与运作。在他们看来，主的人性就是神性本身。他们知道，被称为“父”的神性之爱的神性良善，存在于被称为“子”的主的神性人性之中，二者彼此内在。正如主所说，父在他里面，他也在父里面（约14:10-11）；他与父原为一（约10:30）。

不要因“做香者”在这里象征神性自身而感到惊讶。耶和华在圣言中多次称自己为塑造者、制作者，甚至窑匠。例如，以赛亚书说：“耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作”（赛64:8）。以赛亚书的其他地方，以及耶利米书（耶18:2-4，6），也有类似的说法。

10266 前文借膏油的制作，描述了主的神性人性中神性之爱的神性良善；就人而言，也描述了人从主领受的爱之良善。因为圣言在至高意义上论及主的事，在相对于人的意义上也适用于人；人的重生是主人性荣耀化的映像（参3138，3212，3296，3490，4402，5688节）。由此可见，制作膏油也包含主在人里面产生并塑造爱之良善的过程。具体来说，主借着来自圣言的教会真理塑造这种良善：先借着外在的真理，再逐步借着更内在的真理，如前文、尤其是10252节所描述的。这样，先是外在人，随后是逐层更内在的部分，都逐渐被这些真理充满。

必须知道，主借真理按什么次序塑造这种良善，它就按什么次序得以保存并持续存在；因为保存就是不断地塑造，持续存在就是不断地产生。由此可知，人以怎样的领悟和情感、按怎样的次序接受真理，他所具有的爱之良善就具有怎样的性质。如果他爱真理，是为了真理和良善本身，而不是为了自己和世界；并且他是从最外层开始，逐级进入更内在的层次，那么他的爱之良善就是真正的。否则，那良善便是不纯正的，甚至算不上良善。

人在开始接受塑造时，爱真理的情感即使也夹杂着为自己和世界着想的动机，并无妨碍；但随着良善借真理增长，他必须逐渐摆脱这些动机。此后，他也要不断地除去它们，正如身体不断排出无用之物一样。谁若以为人不需要信仰的真理，也不需要照这些真理生活，就能得到爱之良善，便是大错特错了。