《天堂的奥秘》出埃及记第三十章(10267–10317)
出埃及记第三十章
10267 “圣膏油”象征代表主的神性人性。这可从“膏油”的含义看出来:膏油代表主神性之爱的神性良善(参9954,10011,10019节)。这里称它为“圣膏油”,是要表明它所代表的是主的神性人性,因为主的神性人性就是天堂中的神圣本身。
天堂中的天使只认识并承认主的神性人性为神性,因为他们能够思想主的神性人性,也能够爱他。至于被称为“父”的神性,他们无法思想,也无法爱,因为这神性是不可领悟的。正如主所说:“你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像”(约5:37)。人无法对看不见、听不到的事物形成思想中的观念,也无法对它产生爱的情感。信与爱必须有一个能够认识的对象。
人敬拜主的神性人性时,也就在敬拜被称为“父”的、不可领悟的神性。这也可从主自己的话看出来:他是道路;若不借着他,没有人能到父那里去(约14:6);“除了子和子所愿意指示的,没有人知道父”(太11:27);“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约1:18)。因此,主说:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息”(太11:28)。
关于主的神性人性是天堂一切中的一切,也是天堂中的神圣本身(参9933,9972,10067,10159节);关于唯有主是圣的,一切神圣都来自他(参9229,9479,9680,9818,9820,9956节)。
10268 “用这膏油抹会幕”象征代表主在天堂中的神性。这可从“用圣膏油膏抹”的含义看出来:膏抹是使受膏之物成为一种代表。受膏之物被称为圣,并不是因为油本身,而是因为它所代表的神性。“油”象征主神性之爱的神性良善;“圣”则指主的神性人性,因为唯有他的神性人性是圣的(参9954,10011,10019,10264—10267节)。
“会幕”象征整体的天堂,包括三个层次:最内层、即第三层天堂,由存放法柜的地方代表;中间层、即第二层天堂,由安放陈设饼的桌子、灯台和香坛的地方代表;最外层、即第一层天堂,由院子代表(参9457,9481,9485,9784,9963,10230,10242,10245节)。
由此可见,“用这膏油抹会幕”象征使会幕代表主的神性人性中神性之爱的神性良善,也就是代表主在天堂中的神性。因为天堂之所以为天堂,并不在于天使自身,而在于主的神性临在于他们之中(参9408,10125,10151,10157,10159节)。
10269 “法柜”象征最内层天堂中的属天良善。这可从用膏油抹法柜的含义看出来:“膏抹”象征使受膏之物成为主的神性的代表,如上文所述(参10268节);“法柜”象征最内层天堂。法柜中的“法”指主在那天堂中的同在(参9485节)。最内层天堂以对主的爱之良善为主导,这种良善称为属天良善。因此,用膏油抹法柜,象征使法柜代表主的神性临在于最内层天堂的属天良善中。
关于这一点,可以从前文多处说明看出:膏抹所代表的是主的神性人性,因为就他的神性人性而言,唯有主是耶和华的受膏者。父的神性从主成孕时起就在他里面,并由此存在于他的人性中。人的身体出自父亲的本质,这本质称为人的灵魂;这一点从子女身上也可以看出来:他们在爱的各种情感上与父亲相似,甚至面貌也与父亲相像。因此,每个家族都有区别于其他家族的特征。何况主里面的神性本身就是他的本质,也就是他的灵魂。因此,主说:“人看见了我,就是看见了父”;又说:“你们当信我,我在父里面,父在我里面”(约14:9,11)。
10270 “桌子与桌子的一切器具”象征第二层天堂中源于属天良善的属灵良善,以及为之服务的良善与真理。这可从以下含义看出来:幔子外、设有桌子的会幕部分,象征第二层天堂(参9457,9481,9485节);陈设饼所放的“桌子”象征属灵良善,“饼”则象征属天良善(参9545,9684,9685节);“桌子的器具”象征关于属天良善与真理的知识(参9544节),也就是为之服务的良善与真理,因为知识起着服务的作用。
放陈设饼的桌子之所以象征源于属天良善的属灵良善,是因为幔子外的会幕部分代表第二层天堂。那里以对邻舍的仁义为主导,这种良善称为属灵良善;它里面有多少对主的爱之良善,也就是属天良善,它在多大程度上才是真正的良善。
构成三层天堂的良善有三种:对主的爱之良善称为属天良善,构成最内层天堂;对邻舍的仁义之良善称为属灵良善,构成第二层天堂;信仰之良善称为自然属灵良善,构成最外层天堂。主从他的神性人性直接流入最内层天堂的属天良善;他也流入第二层天堂的属灵良善,其中包括借着属天良善而来的间接流入;他同样流入最外层天堂的自然属灵良善,其中也包括间接流入。这里说“也”,是因为主对这些天堂的良善不仅有间接流入,也有直接流入。关于神性直接与间接流入的说明,可参看9682节所引各处。
10271 “灯台和灯台的器具”象征第二层天堂中的属灵真理,以及为之服务的真理。这可从以下含义看出来:“灯台”代表主在第二层天堂中的属灵真理(参9548,9551,9555,9558,9561,9684节);“灯台的器具”象征为之服务的知识层面的真理(参3068,3079,9572,9724节)。
10272 “香坛”象征主临在于由这些良善与真理所发出的一切敬拜中。这可从“香坛”的含义看出来:香坛代表一切出于主所赐之仁爱与仁义的敬拜(参10177,10198节)。
这里说主临在于良善与真理、为它们服务的事物,以及一切敬拜中,是因为良善与真理里面有多少主的神性,它们在多大程度上才是真正的良善与真理。人和天使所拥有的一切良善与真理都来自主;若没有主赐予生命,它们便是死的,甚至会成为邪恶。因为它们若不是出于主,而是出于人自己,便会以人自己和世界为目标;凡以人自己和世界为最终目的的,本质上都是邪恶。最终目的是人最内在的东西,如同他里面一切事物的灵魂。由此可以明白,“主临在于良善与真理,以及为它们服务的事物中”是什么意思。
“为良善与真理服务的事物”,指存在于自然人或外在人中的良善与真理,也就是各种认知与知识。内在人关注这些事物,并从中选取符合其情感生活、也就是符合其所爱的内容,作为支持。由于这些事物处于这样的从属地位,所以称为“服务的事物”。还有为它们服务的良善与真理,即感官层面的知识。人里面的良善与真理,就像一个家庭:其中有家主、儿女、女婿、儿媳,以及仆人和婢女。感官层面的知识在其中处于最末的位置,尽管如今在大多数人那里,它们却被置于最高的位置。
10273 “燔祭坛”象征代表主的神性人性,以及对他的整体敬拜。这可从“燔祭坛”的代表意义看出来:它是代表主的神性人性及对他敬拜的主要事物(参2777,2811,8935,8940,9388,9389,9714,9964,10123,10151节)。
10274 “坛的一切器具”象征神性良善与神性真理。这可从“器具”的含义看出来:“器具”象征各种认知与知识(参3068,3079,9394,9544,9724节);但当它们用于论述主的神性人性时,就象征为之服务的神性良善与神性真理。
10275 “洗濯盆和盆座”象征由主洁净人的邪恶与伪谬、使人重生所涉及的一切。这可从以下含义看出来:供人洗濯的“盆”象征使人从邪恶与伪谬中得到洁净,并使人重生的事物(参10235节);“盆座”象征起支撑和服务作用的感官层面事物(参10236节)。
10276 “要使这些物成为圣,好成为至圣”象征主流入并临在于代表性教会的敬拜中。这可从“成为圣”的含义看出来:它象征代表主的神性人性,也象征接受来自他的神性良善与神性真理。因为唯有主是圣的,唯有从他发出的才是圣的。因此,“成为圣”也象征主流入并临在于代表性教会的敬拜中。关于“成为圣”象征代表主的神性人性(参9956,9988,10069节),也象征接受来自他的神性良善与神性真理(参8806,9820,10128节);关于唯有主是圣的,唯有从他发出的才是圣的(参9229,9479,9680,9818节);因此,以色列和犹大民族中的圣物,是因其代表意义而称为圣的(参10149节)。“至圣”则象征神性的属天良善(参10129节)。
【2】由此可见,一切受膏之物之所以称为“至圣”,是因为主的神性人性流入并临在于其中。主的一切流入与临在都有直接的方式;在较低层的天堂中,也借着最内层天堂的属天良善,以间接的方式流入并临在。因此,较低层天堂的良善,在多大程度上包含并蕴藏属天良善,也就是对主的爱之良善,在多大程度上才是良善。这就是受膏之物称为“至圣”的原因。关于主直接与间接的流入(参9682,9683节所引各处)。
【3】不过,要明白这一点,必须知道什么是代表,以及什么是代表性教会。前文已对这些问题作了许多说明(参9229,9280,10030节所引各处)。但如今很少有人知道它们是什么,因此不妨再举例说明。在最内层天堂,天使拥有来自主的对良善与真理的情感;这些情感构成他们的生命与幸福。它们在最外层天堂呈现为无数种外在形态,变化无穷。那里的天使目所能见的一切,都由此而来。这些形态代表内在的事物,也就是对良善与真理的情感,称为属天与属灵的事物。良善的灵借着这些可见的形态领悟天堂中的神圣事物,内心也因此受到感动。
【4】例如,他们看见乐园,其中有种类繁多的树木和果实;也看见玫瑰园、草地、长着庄稼的田野、房屋和宫殿,以及许多其他事物。这一切都与较高层天堂中来自主的、对良善与真理的情感相对应。较高层的天堂也有代表性的事物,但它们在完美、美好与幸福的程度上,远远超过最外层天堂中的事物。人们说这些事物是人眼从未见过的;即使讲述其中一些,也会超出世人所能相信的范围。
【5】由此可以明白什么是代表。以色列民族所设立的一切,都类似于最外层天堂中的事物,只是由于它们存在于世间的自然界,完美程度较低。这些事物包括会幕、法柜、放陈设饼的桌子、灯台和灯盏、香坛、亚伦和他儿子的衣服,以及后来建造的圣殿、其中设有施恩座和基路伯的法柜所在的内殿,还有铜海、洗濯盆等。在最外层天堂,还能看见无数类似的事物,而且更为卓越、完美。以色列民族应当设立的这些事物,是主在西奈山上从那层天堂指示摩西的(出25:40;26:30;27:8)。不过,摩西在那里看见它们,用的不是肉眼,而是灵的眼睛。
【6】先知们所见的事物,也能进一步说明代表是什么,例如但以理、启示录的作者约翰以及其他先知所见的异象。这些异象都蕴藏着神性的属灵与属天事物。任何人都能明白,若不根据内在意义加以解释,就无法理解它们。由此也就再次可以看出,什么是代表性教会。
【7】这个教会设立在迦南地,主要是为了使圣言能够借着代表和象征写成,也就是借着这个民族在其教会和土地中的事物写成。因为迦南地的一切地方,包括那里所有的山川,自上古时代起就代表天堂中的事物(参3686,4240,4447,4454,5136,6516节);后来,各支派的产业及其他事物也有代表意义。旧约圣言的字面意义就是由这样的事物构成的,使内在的事物有一个可以落实并立足的最外层,如同房屋立在地基上一样(参9360,9824,10044节)。
【8】明白这些的人就能知道,圣言是至圣的;它的字面意义之所以是圣的,在于其中的内在意义。若将字面意义与内在意义分开,它本身就不是圣的。这好比人的外在与内在分离,只剩下没有生命的形体;又好比树木、花朵、果实或种子只剩外壳,失去了里面的部分,或只剩地基而没有房屋。因此,只拘泥于圣言的字面意义,却没有从圣言获得符合其内在意义的教义,也不寻求这样的教义,就可能被引向各种异端。这就是为什么这类人会称圣言为一本可用来支持各种异端的书。真正出自圣言的教义必须提供光照和引导;内在意义所教导的正是这种教义。认识这种教义的人,也就把握了圣言的内在意义。
【9】犹太民族只承认圣言的字面意义是圣的,并将它与内在意义完全分开。因此,他们陷入深深的黑暗,以致主来到世上时,他们也没有认出他。这个民族如今仍是如此:虽然生活在基督徒中间,却依然没有从圣言中认出主。关于这个民族从起初就只有外在事物而没有内在事物(参9320节末,9380节所引各处)。因此,若主没有来到世上,揭示圣言的内在事物,人借着圣言与天堂的联系就会中断;这种联系一旦中断,地上的人类便会灭亡。因为人若不从天堂、也就是不借着天堂从主那里领受,就不能思想任何真理,也不能行出任何良善。使天堂向人敞开的,正是圣言。
10277 “凡挨着的都成为圣”象征主的神性传达给一切以爱与信仰接受他的人。这可从“挨着”和“成为圣”的含义看出来:“挨着”象征传达(参10130节);“成为圣”象征主的流入与临在(参10276节)。主流入并临在于人的爱与信仰中,因此,这里所说“成为圣”的人,就是以爱与信仰接受他的人。不过,使他们成为圣的,唯有临在于他们里面的主的神性,绝不是他们自身的任何东西。
10278 “膏亚伦和他的儿子”象征使他们正式担任代表的职分,以代表主在两个国度中的临在。这可从“膏”的含义,以及亚伦和他儿子的代表意义看出来:“膏”象征使人担任代表的职分,如上所述;“亚伦”代表主的神性属天良善,因而代表主在属天国度中的临在;“亚伦的儿子”代表主的属灵良善,因而代表主在属灵国度中的临在(参9807,10017,10068节)。
10279 “使他们成为圣,可以给我供祭司的职分”象征使他们代表主的整个救恩工作。这可从“使他们成为圣”的含义,以及亚伦和他儿子祭司职分的代表意义看出来:“使他们成为圣”象征代表主的神性人性(参10276节);亚伦和他儿子的祭司职分,则按先后次序代表主的救恩工作(参9809,10017节)。
10280 “你要对以色列人说”象征教导属于教会的人。这可从“以色列人”以及“说”的含义看出来:“以色列人”象征教会(参9340节所引各处);当耶和华说话时,“说”象征教导(参6879,6881,6883,6891,7186,7226,7241,7267,7304,7380,7517,8127节)。
10281 “这油,我要以为圣膏油”象征代表主的神性人性。这可从上文的说明看出来(参10267节)。
10282 “世世代代”象征教会的一切事物。这可从“世代”的含义看出来:当它用于以色列人时,象征属于教会的人;若不着眼于人,则象征属于教会的事物(参10212节)。之所以不着眼于人,是因为构成教会的,是从主发出的神性事物,绝不是人自身的任何东西。这些事物虽然流入人里面,却不因此成为人自己的,而始终是主在人里面的事物。正因如此,天使彼此交谈时,也不着眼于具体的人。因此,圣言中所提到的人名不会进入天堂;进入天堂的,是这些人名所象征的事物。关于圣言中所有人名和地名都象征具体事物(参1888,4442,5095,5225节);关于名字不会进入天堂(参1876,6516,10216节)。
10283 “不可倒在别人的(肉)身上”象征不能与人自身所有的相通。这可从“人的肉身”和“倒”的含义看出来:“人的肉身”象征人自身所有的,详情见下文;“倒”象征使之相通。“倒”与“触摸”有相近的含义,只是“倒”用于油、酒、水等液体;说到神性事物以及属天、属灵的事物,则用“倾注”;“触摸”则用于干燥、有形的事物。关于“触摸”象征相通(参10130节)。因此,“不可将膏油倒在人的肉身上”象征主神性之爱的神性良善不能与人自身所有的相通。原因是,人自身所有的无非是邪恶,而主的神性良善不能与邪恶相通。关于人自身所有的无非是邪恶(参210,215,694,731,874—876,987,1023,1024,1047,5660,5786,8480节)。
【2】人有属于意志的自身所有,也有属于理智的自身所有:前者是邪恶,后者是由邪恶产生的伪谬。“人的肉身”象征属于意志的自身所有,“肉身的血”则象征属于理智的自身所有。这可从以下经文看出来。耶稣对西门说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的”(太16:17)。这里的“血肉”显然指人自身所有的。
【3】约翰福音说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”(约1:12—13)。这里的“血气”象征从人自身的理智产生的伪谬,“情欲”象征从人自身的意志产生的邪恶。关于“血”象征由邪恶产生的伪谬,也就是由自身的意志产生的、自身理智中的伪谬(参4735,9127节)。
【4】以赛亚书说:“我必使那欺压你的吃自己的肉;也要以自己的血喝醉,好像喝甜酒一样”(赛49:26)。“使他们吃自己的肉,以自己的血喝醉”,意思是使他们充满邪恶及由邪恶产生的伪谬,也就是充满他们自身所有的;因为邪恶和伪谬都出于人自身所有的。耶利米书说:“倚靠人血肉的膀臂……的,那人有祸了!”(耶17:5)。“倚靠人血肉的膀臂”,就是倚靠自己和自己所有的。
【5】以赛亚书说:“百姓成为火柴……有人右边抢夺,仍受饥饿;左边吞吃,仍不饱足。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲;以法莲吞吃玛拿西”(赛9:19—21)。“火柴”象征将自我之爱与尘世之爱的邪恶或欲望据为己有;“仍受饥饿”“仍不饱足”象征不接受信仰的良善与真理;“膀臂上的肉”象征人自身的意志和理智两方面;“玛拿西”象征意志中的邪恶,“以法莲”象征理智中的伪谬;“吃”则象征据为己有。关于“火”象征自我之爱与尘世之爱的邪恶或欲望(参5071,5215,6314,6832,7324,7575,9141节)。
【6】“仍受饥饿”“仍不饱足”之所以象征不接受信仰的良善与真理,是因为“饥饿”和“干渴”象征良善与真理的匮乏(参5360,5376,6110,7102,8568节末)。“右边”象征产生真理的良善,“左边”象征使人趋向良善的真理(参10061节)。因此,“右边抢夺,仍受饥饿;左边吞吃,仍不饱足”象征无论怎样教导他们良善与真理,他们仍不接受。
【7】“玛拿西”象征意志中的良善(参5351,5353,5354节末,6222,6234,6238,6267节),“以法莲”象征理智中的真理(参3969,5354,6222,6234,6238,6267节)。因此,在反面意义上,“玛拿西”象征意志中的邪恶,“以法莲”象征理智中的伪谬;因为圣言中几乎一切事物也都有反面意义。“吃”象征据为己有(参3168,3513节末,3596,4745节)。由此可见,“吃自己膀臂上的肉”就是把出于自身的邪恶与伪谬据为己有。这里说“膀臂上的肉”,是因为“膀臂”和“手”一样,象征人自身所拥有、所倚靠的东西(参10019节所引各处)。
【8】撒迦利亚书说:“我就说:‘我不牧养你们。要死的,由他死……余剩的,由他们彼此相食。’”(亚11:9)。“不牧养”象征不再教导和改造;“死”象征属灵生命的灭亡;“彼此相食”则象征将出于他人自身所有的邪恶据为己有。
【9】以西结书说:“你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫”(结16:26)。“耶路撒冷”象征败坏的教会;“与放纵情欲的埃及人行淫”象征用单从自然人而来的知识,也就是感官知识,歪曲教会的真理。关于“耶路撒冷”象征教会,在这里指败坏的教会(参402,2117,3654节);“行淫”象征歪曲真理(参2466,2729,8904节);“儿子”既象征真理,也象征伪谬(参1147,3373,4257,9807节);“埃及”在正反两种意义上都象征知识(参9340节所引各处),也象征自然层面(参9391节所引各处)。因此,经文把那些凭感官印象对教会真理作推论和判断的人称为“肉体强壮的”。这样做的人会把伪谬当作真理,因为凭感官印象作推论和判断,就是凭身体感官造成的错觉作推论和判断。这里的“肉体强壮的”所指的正是感官层面的人,因为他们凭自身肉体的感受思想。
【10】以赛亚书说:“埃及人不过是人,并不是神;他们的马不过是血肉,并不是灵”(赛31:3)。这里的“埃及”也象征知识,“他们的马”象征由知识形成的理智。当人凭自己而不是凭神性事物作判断时,这种理智就被称为“血肉,并不是灵”。关于“马”象征理智(参2761,2762,3217,5321,6534节);“埃及的马”象征出于败坏理智的知识(参6125,8146,8148节)。
【11】“肉”象征人自身所有的,也就是人意志中的邪恶,这一点还可从摩西五经中以色列人贪求吃肉的记载看出来:“他们中间的闲杂人大起贪欲;以色列人又哭号说:‘谁给我们肉吃呢?’”耶和华说:“明日你们要吃肉。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天,要吃一个整月。”后来,“有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑由海面刮来,飞散在营边……离地面约有二肘。百姓起来,终日终夜,并次日一整天,捕取鹌鹑……为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间尚未嚼烂,耶和华的怒气就向他们发作,用最重的灾殃击杀了他们”。于是,那地方被称为“基博罗哈他瓦”,即“贪欲之人的坟墓”(民11:4,18—20,31—34)。
【12】从这段记载的各个细节可以看出,“肉”象征那个民族自身所有的。否则,他们想吃肉有什么错呢?此前,肉也曾应许赐给他们(出16:12)。但这里的“肉”象征他们自身所有的,也就是他们意志中的邪恶;在这方面,那个民族比其他民族尤为严重。因此,经文说他们想吃肉时,是“大起贪欲”;因此,他们遭受了极重的灾殃;埋葬他们的地方也因此被称为“贪欲之人的坟墓”。说“意志中的邪恶”或“贪欲”,意思是一样的,因为意志中的邪恶就是贪欲:人自身所有的只求满足自己;即使为邻舍或为神着想,也是为了自己。由于那个民族是这样,经文才说他们吃肉不止一天、两天、五天、十天、二十天,而要吃一个整月。这象征他们始终如此,因为“一个整月”在这里象征持续不变。经文又说,肉还在他们牙齿之间、尚未嚼烂时,他们便遭受了极重的灾殃;因为“牙齿”象征人肉体层面的自身所有,这是人最低的层面(参4424节末,5565—5568,9062节)。关于那个民族的这种性质(参9380节所引各处;申32:20,22—26,28,32—34)。
【13】圣言中,“灵”与“肉”相对,因为“灵”象征来自主的生命,“肉”象征出于人的生命。约翰福音说:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命”(约6:63)。由此可见,“灵”是来自主的生命,也就是从主而来、爱主并信主的生命;“肉”则是出于人的生命,也就是人自身所有的。因此经文说:“肉体是无益的。”约翰福音又说:“从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵”(约3:6)。诗篇也说:“他想到他们不过是血气,是一阵去而不返的风”(诗78:39)。
【14】当“肉”用于人时,象征人自身所有的,也就是自我之爱与尘世之爱的邪恶;由此也可明白,当“肉”用于主时,它象征什么:那就是主自身所有的,即他神性之爱的神性良善。约翰福音中“主的肉”正是这个意思:“我所要赐的粮就是我的肉……你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生……我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(约6:51,53—55)。关于“主的肉”象征他神性之爱的神性良善,“他的血”象征从这神性良善发出的神性真理,因而两者与圣餐中的饼和酒具有相同的象征意义,并且都是他神性人性中自身所有的(参1001,3813,4735,6978,7317,7326,7850,9127,9393,10026,10033,10152节)。关于祭物代表来自主的良善,因此祭牲的肉也象征良善(参10040,10079节)。此外,圣言多处用“凡有血气的”指所有人,例如创世记、以赛亚书、耶利米书及以西结书中的多处经文(创6:12—13,17,19;赛40:5—6;49:26;66:16,23—24;耶25:31;32:27;45:5;结20:48;21:4—5)。
10284 “不可按这调和之法做与此相似的”象征不可凭人的钻研加以仿制。这可从“按这调和之法做与此相似的”的含义看出来:用相同的香料配制类似的膏油,就是凭人的钻研加以仿制。按内在意义的上下文,这句话有这样的含义:前文先说“不可倒在人的肉身上”,象征主的神性良善不能与人自身所有的相通;后文又说“这膏油是圣的,你们也要以为圣”。然而,凡出于人及其钻研而成的,都出于人自身所有的,因而不是圣的。因为出于人自身的钻研,无非是由邪恶产生的伪谬:它以自己和世界为目的,而不是以邻舍和神为目的。因此,这里也称之为“仿制”。
【2】事实是,凡来自主的,都是良善与真理;人仿照它们所造出来的,却不是真正的良善与真理。原因在于,一切良善与真理都从其目的获得生命。人凭自己行事,目的无非是为自己;来自主的良善与真理,则以良善与真理本身为目的,也就是以主为目的,因为一切良善与真理都来自主。人的目的就是他自身,因为目的取决于人的意志和爱:人所爱、所要的,就是他追求的目的。人凭自己所有的爱,是自我之爱,以及为了自己而爱世界;人从主领受的爱,则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别,犹如地狱与天堂之间的差别。自我之爱和为了自己而爱世界,在地狱中占主导地位,并构成地狱;对邻舍的爱和对主的爱,在天堂中占主导地位,并构成天堂。人的爱是什么样,他就是什么样,并且永远如此。因为爱构成人意志的全部,并由此影响人的理智:构成意志的爱不断流入理智,激发并照亮它。因此,爱邪恶的人独自思考时,所想的便是与其邪恶之爱相符的伪谬;即使他们出于伪善,或有些人出于确信不疑的信仰,在别人面前说出不同的话,也是如此。关于这种信仰的性质(参9364,9369节)。
【3】要知道,人可以凭钻研模仿神性的事物,甚至在人前装作光明的天使;但在主和天使面前,显露出来的不是他的外在形态,而是他的内在。若内在出于人自身所有的,它便是丑陋的。这种人的内在纯属自然层面,没有任何属灵的东西。他们只能凭自然之光看待事物,不能凭天堂之光看待事物;甚至不知道天堂之光和属灵的事物是什么。因为他们的内在全都朝向外界,几乎像动物一样,也不愿让主将他们提升。然而,人有一点不同于动物:主能够使人提升,转向天堂和他自己,并以此引导人。凡为了良善与真理本身而爱良善与真理的人,都会这样被提升。这与爱邻舍和爱神是一样的,因为从广义上说,邻舍就是良善与真理;在较具体的意义上,邻舍就是公正与正直。神也是良善与真理、公正与正直的本源。
【4】由此可以明白,凭人的钻研仿制神性的事物是什么意思。圣言多处借着埃及和法老描写这类人,因为“埃及”和“法老”象征属于自然人的知识;亚述也是如此,它象征依据知识所作的推理。关于“埃及”(参9340,9391节所引各处);关于“亚述”(参1186节)。
【5】在灵当中,有许多人凭钻研和技巧模仿神性的事物,假装真诚、正直、虔诚。如果主不光照善灵,使他们看见这些人的内在,善灵也会受骗。一旦看见他们的内在,善灵便会惊骇,远远避开。这些人的外在伪装终将被除去,他们也将进入自己那属于魔鬼的内在状态,于是自行坠入地狱。关于这类人的更多说明,见下文第10286节。
10285 “这膏油是圣的,你们也要以为圣”象征因为它代表主的神性。这可从“圣”的含义看出来:当“圣”用于膏油时,它象征主的神性。膏油代表主神性人性中神性之爱的神性良善,因而也代表他的神性人性;因为说“神性之爱的神性良善”或说“神性人性”,在这里意思相同。膏油象征这神性人性,膏抹也代表它。唯有主的神性人性是圣的;从他发出的也是圣的,因为那是属于他的。因此,经文一再说这膏油是圣的(另参10266节)。
10286 “凡调和与此相似的膏油的人”象征凭技巧仿制神性的事物。这可从“调和与此相似的”和“膏油”的含义看出来:“调和与此相似的”象征仿制;“膏油”象征唯独属于主、也唯独来自主的神性真理(参10264节)。这里说“凭技巧仿制”,是因为人凭自己仿制神性的事物,总要借助某种技巧。关于此事,上文已有说明(参10284节);灵界中的现象可以进一步说明这一点。有些灵像他们在世时一样,把一切归于运气和自己的聪明,不把任何事归于神性。他们懂得用各种方式仿制神性的事物:他们呈现出几乎与天堂中的宫殿一样的宫殿,又呈现出林木和原野,在外观上几乎与主赐给善灵所见的一样;他们穿戴华美的衣服,甚至有些女妖也能使自己显得几乎像天使一样美丽。这一切都是他们凭幻想施展技巧造成的。然而,无论这些事物外表多么相似,其内在仍是丑陋的。主也使善灵立刻看清这一点,否则善灵就会受骗。外表一经除去,隐藏在里面的邪恶本相便显露出来。天堂之光照入时,制造这些幻象的虚幻之光就被驱散,外表也随之消失。由此可见,凭技巧仿制神性的事物究竟是什么样。来自主的事物则不同:它们的内在是属天的,而且越往内越属天,因为神性事物越深入内层就越完美,最终达到难以言表的完美与美好。
【2】生活邪恶的人仿造良善与真理时,情形也是如此。有些人懂得假装对良善怀有情感,甚至假装有对邻舍的仁义和对神的爱;他们带着这种佯装的情感,说出并宣讲信仰的真理,仿佛发自内心。其实,他们同样处于虚幻、由幻想造成的光中。当那伪装其内在的外表被除去时,隐藏在里面的地狱般的内在便显露出来:其中只有邪恶,以及由邪恶产生的伪谬。这时,人们也看得出,那邪恶就是他们的爱,由邪恶产生的伪谬就是他们的信仰。由此再次可见,上文所说凭人的钻研仿制神性的事物是什么意思(参10284节)。
10287 “或将这膏膏在别人身上的”象征使神性的事物与不承认主的人结合,也就是与处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中的人结合。这可从“膏在别人身上”和“别人”的含义看出来:说到香料膏油所象征的神性真理时,“膏在别人身上”象征使之结合;“别人”指不属于教会的人,因而指不承认主、处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中的人。不承认主的人不属于教会;否认主的人则处于邪恶与伪谬之中,因为良善与真理唯独来自主。下文所引的圣言经文将说明“别人”为何具有这样的含义。在此之前,先说一说神性真理与不承认主的人结合会有什么结果。
这种结合就是亵渎,因为亵渎是将神性真理与由邪恶产生的伪谬结合起来。只有那些先前承认教会的事物,尤其承认主,后来却又否认的人,才会发生这种构成亵渎的结合。他们先前承认教会的真理和主,便与天堂建立了联系,内在也因此向天堂敞开;后来又否认这些真理,便使它们与由邪恶产生的伪谬结合。因为人所承认的一切都会留在里面:凡经由承认而进入人内在的,没有一样会消失。
【2】亵渎者的状态是:他们借着真理与天堂相通,同时又借着由邪恶产生的伪谬与地狱相通。因此,在来世,他们的内在会受到撕裂,以致内在生命尽失。此后,他们看起来几乎不再像人,而像只剩一点生命的焦骨。关于先承认神性真理、后来又否认的人会亵渎真理(参1001,1010,1059,2051,3398,4289,4601,6348,6960,6963,6971,8394节);关于自幼就否认这些真理的人,例如犹太人及其他人,不会亵渎真理(参593,1001,1010,1059,3398,3489,6963节);关于主极力防止人陷入亵渎(参301—303,1327,1328,2426,3398,3402,3489,6595节)。
【3】不过,要知道,亵渎有许多类别,每一类又有许多种。有些人亵渎教会的良善,有些人亵渎教会的真理;有些人亵渎得多,有些人亵渎得少;有些人的亵渎发生在较内在的层面,有些人的亵渎更多发生在较外在的层面;有些人因持有违背教会真理与良善的信念而亵渎,有些人因生活而亵渎,还有些人因敬拜而亵渎。因此,亵渎者所在的地狱也有许多,按亵渎的不同而彼此区分。亵渎良善者所在的地狱在后方,亵渎真理者所在的地狱则在脚下和两侧。这些地狱比其他恶人所在的地狱更深,也很少敞开。
【4】“别人”指不承认主、也不愿承认主的人,无论他们在教会之内还是之外;因此,也指处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中的人。若不着眼于人,“别人”就指邪恶及由邪恶产生的伪谬。这里把不承认主与处于邪恶和伪谬中联系起来,是因为不承认主的人不可能不处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中:一切良善,以及由良善产生的真理,都来自主。因此,否认主的人处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中,正如主在约翰福音中所说:“你们若不信我是基督,必要死在罪中”(约8:24)。以下经文可以说明“别人”的含义。
【5】以赛亚书说:“你们的地土已经荒凉;你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞,既被外邦人倾覆就成为荒凉”(赛1:7)。这里的“地土”“城邑”和“田地”,并不是指实际的土地、城邑和田地。“地土”和“田地”指教会,“城邑”指教会的真理,即教义。当这些真理被自我之爱与尘世之爱的邪恶吞噬时,经文便说它们“被火焚毁”。由此可见,“外邦人侵吞田地”象征邪恶及由邪恶产生的伪谬侵蚀教会;“地土已经荒凉”“城邑被火焚毁”也是这个意思。关于“地土”象征教会(参9325节所引各处);“田地”同样象征教会(参566,1068节);“城邑”象征教会的教义,也就是教会的真理(参2268,2451,2712,2943,3216,4492,4493节);“火”象征自我之爱与尘世之爱的邪恶(参1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7575,9141节)。
【6】耶利米书说:“我们听见辱骂就蒙羞,满面惭愧,因为外邦人进入耶和华殿的圣所”(耶51:51)。“外邦人进入耶和华殿的圣所”象征邪恶及由邪恶产生的伪谬侵害教会的真理与良善。在犹太教会中,来自其他民族、在其中服役的人被称为外人;那地的外邦民族也象征邪恶与伪谬(参9320节)。耶利米书又说:“你说:‘这是枉然。我喜爱别神,我必随从他们’”(耶2:25)。“喜爱别神,随从他们”象征喜爱并崇奉邪恶及由邪恶产生的伪谬。
【7】以西结书说:“我必使刀剑临到你们,将你们交在外邦人的手中”(结11:8—9)。“使刀剑临到”象征由邪恶产生的伪谬与由良善产生的真理争战;“交在外邦人的手中”象征使他们相信并顺从这些伪谬。关于“刀剑”象征与伪谬争战的真理,在反面意义上则象征与真理争战的伪谬(参2799,6353,7102,8294节)。
【8】以西结书又说:“你必死在外邦人手中,与未受割礼的人一样”(结28:10)。“未受割礼的人”指生活中受污秽之爱及其欲望支配的人,不论他们在教义上如何(参2049,3412,3413,4462,7045,7225节)。他们的死是属灵生命的死亡;“在外邦人手中”则象征处于邪恶及由邪恶产生的伪谬之中。
【9】以西结书还说:“哎!你这行淫的妻啊,宁肯接外人,不接丈夫”(结16:32)。“行淫的妻”耶路撒冷象征良善遭到玷污的教会;“接外人”象征在生活和教义上承认邪恶及由邪恶产生的伪谬。约珥书说:“耶路撒冷必成为圣;外邦人不再从其中经过”(珥3:17)。这里的“耶路撒冷”也象征教会,但所指的是承认主、在生活中实行良善并相信来自主的真理的教会;“外邦人不再从其中经过”象征来自地狱的邪恶及由邪恶产生的伪谬不再进入其中。
【10】诗篇说:“因为,外人起来攻击我,强暴人寻索我的命”(诗54:3)。这里的“外人”也象征邪恶及由邪恶产生的伪谬,“强暴人”则象征以这些邪恶和伪谬侵害良善与真理的事物。只看圣言字面意义的人,会以为“外人”仅指教会之外的人,并以为经文只是在说这些人起来攻击大卫。但进入天堂的,不是与某个人有关的事,而是经文所象征的事物(参8343,8985,9007节)。因此,进入天堂的不是“外人”这个人群,而是教会所不容的外来事物,即毁坏教会的邪恶及由邪恶产生的伪谬。“大卫”虽是经文中被攻击的人,却也使人领悟到主(参1888,9954节)。摩西五经说:“他离弃造他的神,轻看救他的磐石……敬拜别神,触动神的愤恨”(申32:15—16)。“离弃神,轻看救他的磐石”象征否认主;“敬拜别神,触动神的愤恨”象征以邪恶及由邪恶产生的伪谬触怒他。关于“救他的磐石”象征作为信仰真理之源的主(参8581节)。圣言其他地方也用“外人”象征邪恶与伪谬(赛25:2,4—5;耶30:8;结31:11—12)。
【11】既然“外人”象征处于邪恶及由邪恶产生的伪谬中的人,若不着眼于人,就象征这些邪恶与伪谬,因此律法禁止外人吃圣物(利22:10),也禁止外人接近祭司的职分或看守圣所;外人若擅自接近,便要被处死(民1:51;3:10,38;18:7)。
【12】律法还禁止用别的火烧香。亚伦的儿子拿答和亚比户因用别的火烧香,被从天而降的火烧灭(利10:1—2)。
【13】祭坛上的圣火象征神性之爱,别的火则象征地狱之爱,以及由此产生的邪恶和欲望(参1297,1861,2446,5071,5215,6314,6832,7575,9141节)。
【14】原文中还有另一个与“外人”不同的词,可译作“外邦人”,它象征伪谬本身。耶利米哀歌说:“耶和华啊,求你记念我们所遭遇的事,观看我们所受的凌辱。我们的产业归与外邦人;我们的房屋归与外路人”(哀5:1—2)。俄巴底亚书说:“外人掳掠雅各的财物,外邦人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄的日子”(俄11)。“为耶路撒冷拈阄”象征毁坏教会、驱散教会的真理。
【15】西番雅书说:“到了我耶和华献祭的日子,必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的”(番1:8)。“穿外邦衣服的”象征处于伪谬中的人;因为将受惩罚的“首领”和“王子”象征主要的真理,在反面意义上则象征主要的伪谬。关于“首领”具有这样的含义(参1482,2089,5044节);“王”象征真理本身,在反面意义上则象征伪谬本身(参2015,2069,3009,4581,4966,5044,5068,6148节);因此,“王子”象征由此产生的事物。
【16】诗篇说:“求你救我脱离外邦人的手。他们的口说谎话;他们的右手起假誓”(诗144:7—8,11)。“外邦人”象征处于伪谬中的人,因而也象征伪谬本身。这从经文说“他们的口说谎话;他们的右手起假誓”便可清楚看出:“谎话”是教义上的伪谬,“假誓”则是生活中的伪谬(参9248节)。
10288 “这人要从民中剪除”象征与他人分离,并在属灵生命上灭亡。这可从“剪除”和“民”的含义看出来:“剪除”或“处死”象征与那些处于来自主的良善及由此产生的真理中的人分离,并失去属灵生命(参6767,8902节);“民”象征教会中处于信仰的真理与良善中的人(参3581,4619,6451,6465,7207节)。因此,“从民中剪除”就是与他们分离,并在属灵生命上灭亡。
圣言称属于教会的人时,有时称他们为“民”,有时称他们为“国”,如以色列民和犹大国。“民”象征属于属灵教会的人,“国”象征属于属天教会的人。因此,“民”也象征信仰的真理与良善,“国”则象征爱的良善(参上述各节)。
10289 第三十四节至第三十八节 耶和华吩咐摩西说:“你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿;这馨香的香料和净乳香各样要一般大的分量。你要用这些加上盐,按做香之法做成清净圣洁的香。这香要取点捣得极细,放在会幕内、法柜前,我要在那里与你相会。你们要以这香为至圣。你们不可按这调和之法为自己做香;要以这香为圣,归耶和华。凡做香和这香一样,为要闻香味的,这人要从民中剪除。”
“耶和华吩咐摩西说”象征主再次借着圣言赐下光照与领悟;“你要取馨香的香料”象征神性敬拜中应有的、由良善产生的对真理的情感;“拿他弗”象征对感官层面真理的情感;“施喜列”象征对属世之人较内在真理的情感;“喜利比拿”象征对更内在真理的情感;“馨香的香料”象征由属灵良善产生的情感;“净乳香”象征最内在的真理,也就是属灵良善;“各样要一般大的分量”象征各方面完全对应。
“你要用这些……做成……香”象征由这些情感构成的敬拜;“按做香之法”象征主的神性流入并作用于其中的一切和各个细节;“加上盐”象征真理对良善的渴望;“清净”象征没有邪恶;“圣洁”象征没有由邪恶产生的伪谬。
“这香要取点捣得极细”象征将真理依其系列安排妥当;“放在会幕内、法柜前”象征在天堂和教会中敬拜主;“我要在那里与你相会”象征这一切来自主的流入;“你们要以这香为至圣”象征这是因为敬拜来自主。
“你们不可按这调和之法为自己做香”象征不可将出于教会神圣真理的敬拜用于满足人的私欲;“要以这香为圣,归耶和华”象征敬拜应当归于神性之爱;“凡做香和这香一样,为要闻香味的”象征人凭自身所有的对真理与良善的情感仿制神性敬拜;“这人要从民中剪除”象征与天堂和教会分离,并在属灵生命上灭亡。
10290 “耶和华吩咐摩西说”象征主再次借着圣言赐下光照与领悟。这可从“说”和“摩西”的含义看出来:耶和华“说”象征光照(参7019,10215,10234节),也象征领悟(参1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2862,3509,5877节);“摩西”代表圣言(参6752,7014,7089节)。圣言中的“耶和华”指主(参9373节所引各处)。因此,“耶和华吩咐摩西说”象征主借着圣言赐下光照与领悟。
【2】这句话之所以有这样的含义,是因为主只借着圣言向教会中的人说话。这时,他赐下光照,使人看见真理;也赐下领悟,使人领会真理确实如此。不过,人所得的光照与领悟,取决于他渴慕真理的程度,而这种渴慕又取决于他的爱。为真理本身而爱真理的人,得到光照;为良善而爱真理的人,得到领悟。关于什么是领悟(参483,495,521,536,597,607,784,1121,1387,1919,2144,2145,2171,2515,2831,5228,5920,7680,7977,8780节)。
主却曾直接向摩西和先知说话,为的是颁布圣言,使其中的一切和每个细节都具有内在意义。因此,经文写道:“耶和华吩咐摩西说。”处于内在意义中的天使并不把“摩西”理解为某个人,因为人的名字不会进入天堂(参10282节);他们从“摩西”领会到的是圣言。在他们那里,“说”也转化为与上下文相应的意思,此处就是赐下光照与领悟。在天使的观念中,主借着圣言“说话”或“吩咐”,也正是这个意思。
10291 “你要取馨香的香料”象征神性敬拜中应有的、由良善产生的对真理的情感。这可从“香料”的含义看出来:“香料”象征对真理与良善的领悟和情感(参10254节)。这里说这些情感应当存在于神性敬拜中,是因为用这些香料制成的香象征神性敬拜,下文将对此加以说明。
这里提到的香料,与前文用来制作膏油的香料(第23—24节)完全不是同一类。两者在中文里都称为“香料”,但原文使用的是不同的词。用来制作膏油的香料,也像这里的香料一样,象征对真理与良善的领悟和情感;区别在于,前者所象征的真理属于属天一类,后者所象征的真理则属于属灵一类。关于前者属于属天一类(参10254节);关于后者属于属灵一类,下文将予以说明。
【2】这里再简要说明“属于属天一类”和“属于属灵一类”是什么意思。前文多次说过,天堂分为属天国度和属灵国度。两个国度的良善不同,真理也不同:属天国度的良善是对主之爱的良善,属灵国度的良善是对邻舍之仁义的良善。每一种良善都有与之相应的真理;属天的良善有其真理,属灵的良善也有其真理,两者截然不同。关于这两个国度之间的区别,可参见前文所引各处(参9277节)。
【3】每一种良善都有与之相应的真理,因为良善借着真理形成(参10252,10266节),也借着真理显明。这就像人的意志与理智之间的关系:意志借着理智形成,也借着理智显明。属于意志的称为良善,属于理智的称为真理。
10292 “拿他弗”象征对感官层面真理的情感。这可从“拿他弗”的含义看出来:它象征感官层面的真理;这里所指的还有对这种真理的情感,因为它是馨香的。气味象征感知:香气象征令人愉悦的感知,臭气则象征令人不悦的感知。而感知中的愉悦或不悦,都来自爱所产生的情感,也随这种情感而不同(参925,1514,1517—1519,3577,4624—4634,4748,5621,10054节)。一般说来,植物界的一切,无论生长在树林、园圃、田地还是原野,包括树木、庄稼、花卉、草和蔬菜,各类及其具体种类都象征属灵和属天的事物。原因是,整个自然界都是主国度的表征(参9280节所引各处)。
【2】“拿他弗”之所以象征对感官层面真理的情感,是因为它在香料中列于首位。制作香所用的香料有四种,制作膏油所用的香料也有四种;列在首位的,象征其中最外在的事物。制作膏油时首先提到的是上品没药,它象征对感官层面真理的领悟(参10252节)。
【3】制作膏油和香都各用四种香料,是因为它们象征按次序从外在到最内在的真理。人里面也有这样的层次:人有外在的一面,称为外在人;也有内在的一面,称为内在人;两者又各有较外在和较内在的层面。其中最外在的称为感官层面,这正是“拿他弗”所象征的。关于感官层面是什么及其性质(参9996,10236节)。
圣言其他地方没有提到这里所说的“拿他弗”,因此无法从别的经文证实它的含义。不过,创世记提到另一种香料,原文也使用另一个词;它曾与其他香料一同被带到埃及(创37:25;43:11)。带到埃及的这些香料,涉及外在人或自然人中的事物,因为“埃及”象征属于自然人的知识(参9391节所引各处)。
10293 “施喜列”象征对属世之人较内在真理的情感。这可从“馨香的施喜列”的含义看出来:“施喜列”象征属世之人的真理;“馨香”象征令人愉悦的感知,而这种感知来自对真理的情感。因此,“馨香的施喜列”象征对属世之人真理的情感。这里把施喜列称为“馨香的”,是因为经文在列举这些香料的前后都用了“馨香”一词:“你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿;这馨香的香料……”
“施喜列”所象征的,是对属世之人较内在真理的情感,因为它在香料中列于第二位。这些香料的排列次序,对应着人里面从最外在到最内在的真理:“拿他弗”象征对感官层面真理的情感,这是最外在的真理;“施喜列”象征对属世之人真理的情感,这是属世之人里面较内在的真理;“喜利比拿”象征对更内在真理的情感,这真理属于属灵人或内在人;“乳香”则象征内在人最内在的真理,也就是属灵良善。
制作膏油所用的香料——上品没药、肉桂、菖蒲和桂皮——也按这样的次序象征真理(参10252,10254,10256,10258节)。但两组香料有所不同:膏油的香料所象征的真理属于属天一类,制作香的香料所象征的真理则属于属灵一类(参10254,10291节)。
10294 “喜利比拿”象征对更内在真理的情感。这可从上文所述看出来(参10293节)。“施喜列”和“喜利比拿”依次象征较内在的真理,除了根据它们的排列次序,无法从其他经文加以证实,因为圣言中没有在别处提到它们。
10295 “馨香的香料”象征由属灵良善产生的情感。这可从“馨香的香料”的含义看出来:它象征由良善产生的对真理的情感(参10291节);这里的良善是属灵良善(参10254,10290,10293节末)。
制作香所用的香料象征由属灵良善产生的真理;换言之,这些香料所象征的真理属于属灵一类。这是因为“香”象征借着源于属灵良善的真理而进行的神性敬拜。“香”具体象征宣认、敬拜、祈祷等(参9475节);这些都是从内心发出,经过思考,再借着言语表达出来的。这种敬拜之所以借着属灵真理进行,从人在敬拜时的观念便可看出:他当时的观念来自记忆,进而来自理智;从这里产生的事物,称为属灵的。
至于由属天良善产生的神性敬拜,也就是主的属天国度之人的敬拜,则不同于属灵国度之人的敬拜:他们不是以同样的方式借着宣认、敬拜和祈祷来进行敬拜,也不是凭借记忆中的真理,而是凭借发自内心、与他们的爱融为一体的真理。因为真理已铭刻在他们的爱中,所以他们出于爱遵行诫命时,也同时依照真理行事,无须根据教义思考真理,也无须从记忆中提取真理。关于主的属天国度之人的这种状态,以及它与属灵国度的区别,可参见前文所引各处(参9277节)。关于“香”象征从内心的思考发出、由口表达的宣认、敬拜和祈祷(参9475,10177,10198节)。
10296 “净乳香”象征最内在的真理,也就是属灵良善。这可从“乳香”和“净”的含义看出来:“乳香”象征最内在的真理;“净”象征除去了由邪恶产生的伪谬。乳香所象征的最内在真理之所以是属灵良善,是因为对主的属灵国度之人来说,良善本质上仍是真理:当人出于良心和情感愿意并践行真理时,这真理就称为良善。
属灵之人原有的意志已经败坏,但主保全了他们的理智,并在重生的过程中将新的意志植入理智。这新的意志在他们身上就是良心,即对真理的良心。凡植入理智并从理智发出的,都属于真理,因为人的理智是用来接受属于信仰的真理的,而意志是用来接受属于爱的良善的。由此可见,属灵良善就其本质而言是真理。关于属灵之人的新意志植入理智,以及他们的良善就其本质而言是真理(参9277,9596,9684节所引各处)。这里称它为最内在的真理,并说它是良善,是因为越内在的事物越完善,而人最内在的部分是意志;属于意志的,就称为良善。关于乳香象征最内在的真理,也就是属灵良善,可从前文所引的经文看出来(参10177节)。
【2】乳香既象征属灵良善,而良善又统领、安排并联结一切真理,使真理具有情感,因此乳香列在最后。也正因如此,焚香的器皿称为“香炉”,其名称取自其中最根本的事物,也就是良善。同样,膏油以橄榄油得名,而不以制作时所用的香料得名;原因也一样:“油”象征良善,“香料”则象征真理。
【3】经文称乳香为“净乳香”,因为“净”象征除去由邪恶产生的伪谬。原文这里所用的词指内在的洁净;另一个词则指外在的洁净。前一个词指内在的洁净,可从以下经文看出来:“你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行。”(赛1:16)又如:“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。”(诗73:13)“洁净了我的心”指内在的洁净,“洗手表明无辜”指外在的洁净。又如:“少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话!”(诗119:9)以及“判断我的时候显为清正”(诗51:4)。至于另一个词指外在的洁净,可参见利未记、耶利米书和以西结书中的有关经文(利11:32;12:7,8;13:6,13,17,23,28,34,37,58;14:7—9,20,48,53;15:13,28;16:19,30;22:7;耶13:27;结24:13;39:12),以及其他经文。
10297 “各样要一般大的分量”象征各方面完全对应。“各样要一般大的分量”是指各取等量,也就是乳香与其他香料的分量相同。无论按容量还是按重量计算,“分量”都象征对应;在这里,它象征完全的对应。
10298 “你要用这些……做成……香”象征由这些情感构成的敬拜。这可从“香”的含义看出来:它象征宣认、敬拜、祈祷等从内心发出、进入思考并借言语表达的敬拜行为(参9475节)。“烧香的烟”象征上升(参10177,10198节),“馨香”则象征令人愉悦的感知与接纳(参10292节所引各处)。
【2】这里描述的是由香料制成的香所象征的神性敬拜,而制作香的香料按次序象征各种真理。因此,需要简要说明这种敬拜是怎样的。不过,要明白其中的奥秘,必须先知道人究竟是什么。使人成为人的,不是面容,甚至不是言语,而是理智与意志;人的理智和意志怎样,他就是怎样的人。众所周知,人出生时尚未形成理智和意志;两者从婴儿时期起逐步形成。人由此成为人,而他成为怎样的人,取决于这两者在他里面形成的样子。理智借着真理形成,意志借着良善形成;因此,人的理智无非是与真理有关的事物所构成的,意志无非是对良善的情感。由此可见,人是由形成其理智与意志的真理和良善构成的。
【3】人身体的每个部分都与理智和意志相对应。从身体会立即照着理智所想、意志所愿而行动,就可以看出这一点:口说出所想的,面容随情感而变化,身体也随着两者的动向作出动作。可见,整个人是怎样的,取决于他的理智与意志是怎样的,也就是取决于他的真理与良善是怎样的。因为,如前所说,真理构成理智,良善构成意志;换言之,人就是他所持有的真理与良善。
【4】这在灵身上表现得很清楚。他们无非是自己在世为人时所接受的真理与良善,却仍具有人的形态。因此,从他们的面容,以及说话的声音、情感和姿态,尤其是他们所说的话,都可以看出他们持有怎样的真理与良善。他们说话时所用的词语不同于世人所用的词语,而是与他们持有的真理和良善完全一致,仿佛自然地从这些真理和良善中流露出来。灵与天使彼此交谈时,用的就是这样的语言。人活在世上时,其灵也以类似的方式思考,只是他当时并不知道。有些学者注意到了这种思想观念,称之为非物质的理智观念。人死后成为灵,这些观念便化为他所说的话。由此再次可见,人无非是他所持有的真理与良善。
【5】因此,人死后保持的状态,取决于他在世时成为怎样的真理与良善。这里说“成为怎样的真理与良善”,也包括成为怎样的伪谬与邪恶,因为邪恶的人把伪谬称为真理,把邪恶称为良善。要明白神性敬拜是怎样的,就必须知道这一奥秘。此外,还须知道另一点:人的意志所产生的每一个思想观念中,都包含着完整的这个人。这也可由前述道理推知,因为人凭自己的真理思考,凭自己的良善立意,而这些真理和良善就是他自身。经验也能说明这一点:天使只要感知到一个人或一个灵的某个思想观念,就立刻知道他是怎样的人或怎样的灵。
【6】以上所述,是为说明香料所象征的神性敬拜是怎样的:人的每项敬拜行为、每个敬拜细节中,都有完整的他自己,因为构成他自身的真理与良善都在其中。这就是经文列出四种香料的原因;它们合在一起象征各种真理的整体。由此也可见,说神性敬拜由这些真理与良善构成,与说人由它们构成,是同一回事。因为如前所说,人在敬拜时的每一个思想观念中,都有完整的他自己。
10299 “按做香之法”象征主的神性流入并作用于敬拜的一切和每个细节。这可从“做成香”和“做香之法”的含义看出来:“做成香”象征敬拜的一切和每个细节中的真理(参10264节);“做香之法”象征神性本身的流入与作用(参10265节)。
【2】主的神性如何流入并作用于敬拜的一切和每个细节,这里也简要说明。不知道天堂奥秘的人,以为敬拜出于人自己,因为敬拜是从人里面的思想和情感发出的。但出于人自己的敬拜并不是真正的敬拜;出于人自己的宣认、敬拜和祈祷,也不会蒙主垂听和接纳。这些必须是主在人里面所成就的。教会知道这一点,因为教会教导:人自己不能产生任何良善,一切良善都来自天堂,也就是来自天堂中的神性。因此,敬拜中的一切良善也都来自主;没有良善的敬拜,就不是真正的敬拜。所以,教会在虔敬时祈求神同在,引导人的思想和言语。
实际情形是:当人真诚敬拜时,主流入他里面的良善与真理,使它们向主上升;人处于这些良善与真理之中多少、以怎样的方式处于其中,主也就相应地使他一同上升。人若没有对真理与良善的真实情感,也不知道、不承认、不相信一切良善都从上面的主而来,就不会察觉这种上升。
【3】即使有世俗学识的人也能明白这一点,因为他们从所学的知识知道,并不存在从自然界流入天堂的“自然流入”,即他们所说的“物理流入”;存在的乃是“属灵流入”,也就是流入的方向不是从自然界到天堂,而是从天堂到自然界。由此可以明白,主的神性流入并作用于敬拜的一切和每个细节,是什么意思。我也曾多次亲身经历此事:我得以感知这种流入,感知我里面的真理如何被唤起、如何应用于祈祷的内容,以及良善的情感如何随之而来,并感知到这一切向上提升。
【4】尽管如此,人也不应袖手等待流入;那样做无异于像没有生命的木偶一样行事。人仍须像凭自己一样思考、立意并行动,同时把一切对真理的思考和行善的努力都归于主。这样,主就在他里面建立起接受主自己及其流入的能力。
【5】人受造,就是为了成为神性的接受者;而接受神性的能力,也只能按上述方式形成。这能力形成后,人便只愿这样接受,因为他喜爱主的流入,厌恶出于自己的作为:主的流入带来良善,出于自己的作为则产生邪恶。天堂中的所有天使都处于这种状态。因此,圣言中的天使象征来自主的真理与良善,因为他们是这些真理与良善的接受者(参1925,3039,4085,4295,8192节)。
10300 “加上盐”象征真理趋向良善的渴望。这可从“盐”的含义看出来:“盐”象征这种渴望,下文将作说明。因此,“加上盐”表示其中有这种渴望。真理之所以必须渴望趋向良善,是因为这种渴望使两者结合:真理越渴望良善,就越与良善结合。真理与良善的结合称为天堂的婚姻,它就是人里面的天堂。所以,当神性敬拜及其一切细节中都有这种结合的渴望时,天堂就在其中,主也就在其中。这就是香必须“加上盐”所象征的。“盐”具有这种象征意义,是因为盐能使事物结合,并由此赋予它们滋味;它甚至能使原本不能相融的水和油结合。
【2】知道“盐”象征真理与良善结合的渴望,就能明白主在马可福音中的话:“因为必用火当盐腌各人。凡祭物必用盐腌。盐本是好的,若失了味,可用什么叫它再咸呢?你们里头应当有盐。”(可9:49,50)“必用火当盐腌各人”指每个人都应出于真正的爱而有所渴望;“凡祭物必用盐腌”指一切敬拜中都应有出于真正的爱的渴望;“盐失了味”指这种渴望出于真正的爱以外的其他爱;“里头应当有盐”指应有真理趋向良善的渴望。关于“火”象征爱(参4906,5071节末,5215,6314,6832,10055节);关于“祭物”泛指敬拜(参922,6905,8680,8936节)。若不知道火、盐和用盐腌各象征什么,谁能明白“用火当盐腌”是什么意思,祭物为何要用盐腌,以及人为何应当“里头有盐”呢?
【3】路加福音中的话也是如此:“你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐本是好的;盐若失了味,可用什么叫它再咸呢?或用在田里,或堆在粪里,都不合式,只好丢在外面。”(路14:33—35)“撇下一切所有的”指爱主胜过一切;“所有的”指属于人自己的事物。“盐失了味”指从人自己发出的渴望,也就是出于自我之爱和尘世之爱的渴望。这种渴望就是失了味的盐,毫无用处。马太福音中也说:“你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。”(太5:13,14)
【4】一切敬拜中都应有真理趋向良善的渴望,这也由以下规定表示:“凡献为素祭的供物都要用盐调和”,并且“在素祭上不可缺了你神立约的盐”(利2:13)。“素祭”和其他供物都象征敬拜,如前所述。盐在这里称为“立约的盐”,是因为“约”象征结合(参665,666,1023,1038,1864,1996,2003,2021,6804,8767,8778,9396,9416节)。渴望也是爱的热切之情,是爱持续不断的表现;而爱就是属灵的结合。
【5】真理趋向良善的渴望使两者结合;相反,伪谬趋向邪恶的渴望使两者分离,而分离也会带来毁坏。因此,“盐”在反面意义上象征真理与良善被毁坏、被荒废。例如耶利米书说:“倚靠人血肉的膀臂……那人有祸了!……不见福乐来到,却要住旷野干旱之处,无人居住的碱地。”(耶17:5,6)“倚靠人血肉的膀臂”指倚靠自己、倚靠人自己的东西,而不倚靠神性(参10283节)。由于人自己的本性是爱自己胜过爱神和爱邻舍,这里描述的便是自我之爱。因此经文说,这样的人“不见福乐来到”,却要住在“干旱之处”和“碱地”,也就是陷于污秽的爱及其渴望之中;这些爱和渴望毁坏了教会的良善与真理。
【6】西番雅书说:“这地必像蛾摩拉……变为刺草、盐坑、永远荒废之地。”(番2:9)“刺草”指自我之爱所造成的人生命中的炽热与灼烧;“盐坑”指对伪谬的渴望。这种渴望毁坏真理与良善,所以经文称之为“永远荒废之地”。经文说它“像蛾摩拉”,是因为蛾摩拉与所多玛象征自我之爱(参2220节)。
【7】罗得的妻子因回头看那些城而变成一根盐柱(创19:26),象征真理与良善的荒废,因为在内在意义上,回头看某物就是爱那物(参10189节)。因此主说:“也不要回家。你们要回想罗得的妻子。”(路17:31,32)摩西五经中也说:“遍地有硫磺,有盐卤,有火迹……好像耶和华……所倾覆的所多玛、蛾摩拉……”(申29:23)这里的“地”,如圣言中其他地方一样,指教会(参9325节所引各处)。
【8】因此,不再有人居住的城在毁坏之后会被撒上盐(士9:45)。由此可见,“盐”在正面意义上象征真理趋向良善的渴望,从而象征两者的结合;在反面意义上则象征伪谬趋向邪恶的渴望,从而象征毁坏。
【9】知道“盐”象征真理趋向良善的渴望,以及两者的结合,也就能明白以利沙把盐倒在耶利哥的水源中,使水得治好,象征什么(王下2:19—22)。因为以利沙和以利亚一样,代表主的圣言(参2762,8029节);“水”象征圣言的真理,“耶利哥的水”和“水源”都象征圣言字面意义上的真理;“盐”则象征真理趋向良善的渴望,以及两者的结合。水因此得以治好。
10301 “洁净”象征没有邪恶。这可从“洁净”的含义看出来,它指没有邪恶。因为一切邪恶都是不洁净的,一切良善都是洁净的,所以经文说人要从罪和不义中得洁净,也说心要洁净;这里的“心”指意志。在圣言中,“心”象征意志(参2930,7542,8910,9300,9495节),因为“心”象征爱(参3883—3896,9050节)。
10302 “圣(洁)”象征没有由邪恶产生的伪谬。这可从“圣”的含义看出来:“圣”象征从主发出的神性真理(参6788,7499,8302,8330,9229,9818,9820节),因此,凡没有由邪恶产生的伪谬的,就称为“圣”。
这里说“由邪恶产生的伪谬”,是因为也有并非由邪恶产生的伪谬。例如,教会之外某些善良的外邦人,以及教会之内某些基督徒,都持有这样的伪谬。由邪恶玷污的伪谬本身就是邪恶,因为它出于邪恶;但处于良善之人的伪谬没有被邪恶玷污,而是从邪恶中得了洁净。因此,主几乎像接纳真理一样接纳这样的伪谬;它也容易转化为真理,因为处于良善的人乐于接受真理。关于由邪恶产生的伪谬和并非由邪恶产生的伪谬(参9304,10109节所引各处)。
10303 “这香要取点捣得极细”象征将真理依其系列安排妥当。这可从“捣得极细”的含义看出来:这里说的是乳香和其他香料,它们象征真理,因此“捣得极细”象征真理按各自的系列排列。“捣”和“磨”的含义相近,只是“磨”用于小麦、大麦和粗麦,“捣”则用于油、乳香和其他香料。
【2】若不知道小麦、大麦、面粉、细面、油、乳香和香料所象征的良善与真理,怎样经过处理而适于使用,就无法明白“捣”和“磨”的具体含义;因为捣和磨都是为了使这些东西可供使用。当“磨”用于小麦或大麦所象征的良善时,它表示良善经整理而产生真理,从而适用于各种用途。良善若不借着真理,就无法发挥作用;它进入真理,借此获得具体的性质。良善若不在真理中得到安排,就没有确定的性质;当它进入真理时,真理便按照不同的用途排列成系列。良善作为爱的情感进入这些用途,使它们带来满足、欢愉和快乐。这里“捣得极细”也有类似的含义,因为“净乳香”象征属灵良善(参10296节),而由这种良善安排的真理,就是拿他弗、施喜列和喜利比拿所象征的真理(参10292—10294节)。
【3】真理“排列成系列”是什么意思,也需要简要说明。当真理按照天堂的形式排列时,就称为排列成系列;天使社群正是按照这种形式排列的。天堂的形式是怎样的,可以从人体各个肢体、内脏和器官与“大人”(即天堂)的对应看出来;关于这种对应(参10030节末所引各处)。在人体的肢体、内脏和器官中,一切细节都排列成系列,而系列之中又有系列。这些系列由纤维和血管构成;熟悉解剖学、了解人体内部组织结构的人,都知道这一点。人里面由良善产生的真理,也按类似的方式排列成系列。
【4】因此,重生的人是一个与“大人”相对应的微型天堂;而整个人,就是他所持有的真理与良善。关于重生的人是微型天堂(参9279节所引各处);关于人就是他所持有的真理与良善(参10298节);关于重生之人里面的真理,按照天使社群的形式排列成系列(参5339,5343,5530节)。圣言中的“捆”和“束”也象征这种排列:良善之人的真理按系列排列,邪恶之人的伪谬也按系列排列(利23:9—15;诗126:6;129:7;摩2:13;弥4:12;耶9:22;亚12:6;太13:30)。
【5】明白“捣”和“磨”的含义之后,就能知道,以色列人“用磨推,或用臼捣”吗哪,又将它做成饼,在内在意义上象征什么(民11:8)。“吗哪”象征属天与属灵的良善(参8464节);“磨”和“捣”则象征将良善处理得适于使用。因为圣言中所说的一切,都象征与天堂和教会有关的事物,每个细节都有内在意义。同样,也就能明白“不可拿人的全盘磨石,或是上磨石作当头,因为这是拿人的命作当头”象征什么(申24:6)。“全盘磨石”和“上磨石”象征使良善得到预备、能够用于各种用途的事物。“大麦”和“小麦”象征良善,“面粉”和“细面”象征真理;如前所述,良善借着真理而发挥作用。
【6】由此也可明白,“磨石”“上磨石”和“推磨”在以下经文中象征什么:“那时,两个人在推磨,取去一个,撇下一个。”(太24:41)“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”(太18:6;可9:42)启示录也说:“有一位大力的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里,说:‘巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去……’”“推磨的声音在你中间决不能再听见。”(启18:21,22)耶利米书说:“我又要使欢喜和快乐的声音……推磨的声音和灯的亮光从他们中间止息。”(耶25:10)以赛亚书说:“巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃……迦勒底的闺女啊,没有宝座,要坐在地上……要用磨磨面。”(赛47:1,2)“磨石”和“磨”在正面意义上象征使良善适用于好的用途,在反面意义上则象征将其用于邪恶的用途。因此,当经文谈到巴比伦和迦勒底时,它们象征将事物用于满足自我之爱和尘世之爱,因为那里的“大麦”和“小麦”象征被掺假的良善,由它们磨出的“面粉”象征被歪曲的真理。摩西把金牛犊磨成粉,撒在从西奈山流下的水上,让以色列人喝下去,也象征把良善与真理用于满足这些爱,从而亵渎它们(出32:20;申9:21)。
10304 “放在会幕内、法柜前”象征在天堂和教会中敬拜主。这可从“放在法柜前的香”“法柜”和“会幕”的含义看出来:“香”象征敬拜(参10298节);“法柜”象征主的神性真理(参9503节);“会幕”代表天堂(参9457,9481,9485节)。会幕既代表天堂,也代表教会,因为教会是地上的天堂。
10305 “我要在那里与你相会”象征敬拜来自主的流入。这可从“相会”的含义看出来:当主说“相会”时,它象征主的同在与流入(参10147,10148,10197节)。这里特指主的流入,因为所论述的是“香”所象征的敬拜;凡真正的敬拜,都来自主的流入,如前文所述(参10299节)。
10306 “你们要以这香为至圣”象征敬拜之所以是圣的,是因为它来自主。这可从“圣”的含义看出来:“圣”指一切且唯独从主发出的事物(参6788,7499,8302,8330,9229,9818,9820节)。
10307 “你们不可按这调和之法为自己作香”象征不可将出于教会神圣真理的敬拜,用来满足人的私欲。这可从“香”“按这调和之法作”和“为自己作”的含义看出来:“香”象征敬拜(参10298节);“按这调和之法作”指用同样的香料制作,因而象征出于教会的神圣真理,因为拿他弗、施喜列和喜利比拿这几种香料,象征按次序排列的教会神圣真理(参10292—10294节);“为自己作”指将敬拜用于自己的目的,也就是满足自己的爱。因为人凡是为自己所做的,都是为了满足自己的爱。这里所说的“为自己作”,指的正是这种应用。
【2】这其中的道理还需说明。教会的一切真理都指向两种爱:爱神和爱邻舍。整部圣言都是神性真理,也是教会一切真理的来源;它以这两种爱为纲领,正如经文所说(太22:40;可12:30,31;路10:27)。“律法和先知”指整部圣言。然而,若把神性真理,也就是教会的真理,用来满足自己的爱,情形就恰好相反。人因此转离主,转向自己,也就是离开天堂,转向地狱,变得与地狱中的人一样。地狱中的人背对着主,面向自己的爱;天使看他们时,他们甚至显得上下颠倒,头朝下、脚朝上。
【3】神性真理一旦被用来满足人的私欲,就不再是真理。因为邪恶借着这种应用进入真理,将其扭曲,使它呈现伪谬的面貌。这时,即使有人告诉他们,这些真理不该那样理解,而该作另一种理解,他们也不愿领会;有些人甚至无法领会。因为反对由他们所爱之物支持的信念,就是反对他们本人,确切地说,是反对他们那受意志支配的理智。圣言在论及巴比伦的地方,尤其在启示录中,多次谈到那些为了满足自己的爱而歪曲真理、掺假良善的人。
10308 “要以这香为圣,归耶和华”象征敬拜应当归于神性之爱。这可从“圣”和“香”的含义看出来:“圣”指一切从主发出的事物(参10306节);这里所说归耶和华为圣的“香”象征敬拜(参10298节)。敬拜应当归于神性之爱,这一点也可从紧接着的上文看出来:经文吩咐他们不可为自己制作这样的香,象征不可将出于教会神圣真理的敬拜用来满足人的私欲(参10307节)。
这里的“神性之爱”指爱主与爱邻舍。爱邻舍之所以也是神性的,是因为这种爱同样来自主。人不能凭自己爱邻舍;若凭自己去爱邻舍、帮助邻舍,目的仍是为了自己,那其实是爱自己。整部圣言都是神性真理,也是教会一切真理的来源;它以这两种爱为目标(参10307节)。因此,神性敬拜也应以这两种爱为目标,因为一切真正的敬拜都出于真理;这一点可从前文对制作香所用香料的说明看出来,那些香料象征敬拜所用的真理。当主在人里面成就这种爱时,敬拜的真理就归于神性之爱,正如前文所说(参10299节)。
10309 “凡作香和这香一样,为要闻香味的”象征人出于自我,借着对真理与良善的情感来模仿神性敬拜。这可从“作香和这香一样”及“为要闻香味”的含义看出来:“作香和这香一样”象征模仿神性敬拜,因为这里的“作”指模仿,“香”象征神性敬拜;“为要闻香味”指求得喜悦,而这种喜悦来自对真理与良善的情感,所以这句话象征借着这些情感来求得喜悦。“香味”表示令人愉悦的感知,也就是使人喜悦的事物(参10292节)。这里说的是“出于自我”,因为经文接着说,作这样香的人“要从民中剪除”。
凡不是为真理与良善本身,而是为自己而表现出对它们的情感,就是出于自我。为自己而行,是以利益、地位和名声为目的,而不是为了邻舍的得救和主的荣耀。因此,这样的行为出于邪恶而非良善,或者说,出于地狱而非主。所谓“出于自我,借着对真理与良善的情感来模仿神性敬拜”,就是“作香和这香一样,为要闻香味”所指的意思。
这样做的人爱世界胜过爱天堂,爱自己胜过爱神。当他们在内心独自思考时,其实既不相信天堂,也不相信主;但当他们在众人面前说话时,却显得比别人更有情感、更有信心地谈论天堂和主。利益、地位和名声越能激起他们的热情,他们的表现就越是如此。此时,他们里面是黑的,外面却是白的;换言之,他们是披着光明天使外表的魔鬼。因为他们通向天堂的内在已关闭,通向世界的外在却敞开。即使他们仿佛出于爱慕之情,举目、举手向天,也不过像经过巧妙制作、摆出这种姿态的雕像;他们在天使面前看起来也是如此。
你若愿意相信,地狱中有许多这样的人。他们生前与世人相处时,尤其是在传道人中,便出于自我,借着对真理与良善的情感来模仿神性敬拜,并将这种情感传给听众。主允许这种事发生,因为他们仍能发挥作用:良善的人仍可从他们口中领受圣言,并从中受益。无论圣言出自谁的口,人都是按照自身良善的性质来领受它。然而,在来世,这些伪装的外在表现会被除去;那时,他们的灵便显出黑暗的本相,正如他们在肉身中时一样。
10310 “这人要从民中剪除”象征与天堂和教会分离,以及属灵的死亡。这可从“从民中剪除”的含义看出来,它象征分离和属灵的死亡(参10288节)。这里所说的是与天堂分离,这可从前文的说明看出来(参10309节)。
这也指与教会分离,因为只有教会在其里面的人,才属于教会。教会存在于那些为真理本身而爱真理、为良善本身而爱良善的人里面,也就是爱邻舍和爱神的人里面。因为邻舍就是良善与真理,也是神;良善与真理属于神,因此就是在他们里面的神。不具备这些情感的人,无论怎样身处教会,都不属于教会。
论星空深处所见的第三颗星球
10311 有一些灵出现在远处,却不愿靠近,因为他们无法与当时围绕在我身边、来自我们地球的灵相处。由此我察觉到,他们来自另一颗星球。后来有人告诉我,他们来自宇宙中的某颗星球,但并未告诉我那颗星球在哪里。
10312 他们完全不愿思想自己的身体,甚至不愿思想任何肉体或物质的事物,这与来自我们地球的灵不同。因此,他们不愿靠近,因为灵彼此相聚或分离,取决于他们的情感以及由此产生的思想。不过,在来自我们地球的许多灵离开之后,他们便走近了,与我交谈。但那时我感到一种焦虑,这是由灵性氛围的冲突引起的。
每个灵以及每个灵的群体,周围都有灵性氛围环绕。这些氛围从他们的情感及由此产生的思想所构成的生命中散发出来。因此,如果彼此的情感相反,氛围就会发生冲突,从而引起焦虑。
10313 来自我们地球的灵说,他们不敢靠近那些灵,因为一靠近,不仅会感到焦虑,还会在幻象中觉得自己的手脚仿佛被蛇缠住,只有退开之后才能挣脱。这种幻象源于对应,因为人的肉体感官层面在来世由蛇来代表。因此,圣言中的“蛇”也象征感官层面,也就是人生命的最外层。
10314 那颗星球上的灵既然具有这样的特性,就不像其他灵那样显出清晰的人形,而是显得像云。其中较好的灵像一团暗黑的云,云中隐约显出洁白的人形。他们说,自己里面是洁白的;当他们成为天使时,那暗黑的颜色就会变成美丽的蓝色。他们也向我展示了这种变化。
10315 我问他们,在世上为人时,是否也这样看待自己的身体。他们说,那颗星球上的人不看重自己的身体,只看重身体里面的灵,因为他们知道,灵将永远活着,身体却会消亡。不过,他们不把脸算作身体的一部分,因为灵的情感显现在脸上,由情感产生的思想则显现在眼中。
他们还说,自己星球上有许多人相信,身体里面的灵从永恒就已存在,在人受孕时被注入身体。但他们补充说,如今他们知道事实并非如此,也为自己曾持有这种错误观念而后悔。
10316 我问他们是否愿意看看我们地球上的一些事物,并告诉他们,可以借着我的眼睛来看。他们起初回答说不能,后来又说不愿意,因为他们所能看到的,无非是尘世和物质的事物,而他们尽可能不去思想这些事物。
10317 关于宇宙中这第三颗星球的叙述,将在下一章末尾继续。