《天堂的奥秘》出埃及记第三十三章（10519–10578）

出埃及记第三十三章

续论仁义与信仰的教义

10519 圣餐是主设立的，为要借着圣餐使教会与天堂联结，从而与主联结。因此，圣餐是教会中最神圣的事物。

10520 然而，对圣言的内义或属灵意义毫无认识的人，无法领会这种联结如何借着圣餐实现，因为他们的思想仅限于圣言的外在意义，也就是字义。从圣言的内义或属灵意义中，可以知道身体和血、饼和酒，以及吃，各自象征什么。

10521 在这一意义上，主的身体或肉身象征爱的良善，饼也一样；主的血象征信仰的良善，酒也一样；吃则象征归为己有和联结。当人领受圣餐时，在他身边的天使对这些事物的领会也正是如此，因为他们从属灵的层面领会一切。因此，爱的神圣与信仰的神圣便在这时从天使流入人里面，也就是从主经由天堂流入人里面；联结由此产生。

10522 由此可见，人领受饼，也就是主的身体时，便借着从主而来的、对主之爱的良善与主联结；领受酒，也就是主的血时，便借着从主而来的、对主之信仰的良善与主联结。但要知道，借着圣餐与主联结，只发生在那些具有从主而来的、对主之爱与信仰的良善之人身上。圣餐是这种联结的印记。

概览

10523 本章在内义上继续论述以色列民族，但这里论述的是他们在敬拜方面的性质，因而也是他们在教会事物方面的性质。

第1至6节说明，尽管他们能够参与那些属于敬拜和教会外在的代表性事物，他们里面仍没有任何神性事物，因为他们没有内在。

第7至17节说明，敬拜本身若与他们分开来看，其中可以有神性。

第18至23节说明，然而，他们既看不见，也感知不到这神性。

内义

10524 第一节至第三节 耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去；因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”

“耶和华吩咐摩西说”象征关于以色列民族中敬拜和教会性质的教导；“现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去”象征这个民族将代表教会，但他们中间不会有教会，因为他们不能从外在被提升；“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔’”象征这地应许赐给那些从主接受爱的良善和信仰的真理之人；“我要差遣使者在你前面”象征主的神性，教会及其敬拜由此而来；“撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”象征从那里驱逐一切邪恶和伪谬；“领你到那流奶与蜜之地”象征由信仰与爱的良善而来的愉悦和快乐；“我自己不同你们上去”象征尽管如此，这个民族本身仍没有神性；“因为你们是硬着颈项的百姓”象征他们不接受任何来自神性的流入；“恐怕我在路上把你们灭绝”象征如果神性流入这个民族，他们就会灭亡。

10525 “耶和华吩咐摩西说”象征关于以色列民族中敬拜和教会性质的教导。这从“说”的象征意义可以看出：当说话的是耶和华时，“说”象征教导（参10280节所引各节）。这里指关于以色列民族中敬拜和教会性质的教导，是因为本章论述的正是这一主题，从前面的本章内容概要可以看出（参10523节）。

10526 “现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去”象征这个民族将代表教会，但他们中间不会有教会，因为他们不能从外在被提升。这从“上到那地去”的象征意义可以看出：它象征建立教会，因为圣言中的“地”象征教会（参9325节所引各节），“上到那地去”则象征建立教会，因为他们被领到那里，或上到那里去，正是为此。然而，这里并不象征建立教会，而仅象征代表教会，因为这个民族处于没有内在的外在之中，而人里面的教会存在于他的内在。

由于这里并不象征建立教会，而仅象征代表教会的事物，所以经文说：“要从这里往那地去”，又说：“你和你从埃及地所领出来的百姓”，也就是说，是摩西领他们出来，而不是耶和华。接下来的经文又说：“我自己不同你们上去；因为你们是硬着颈项的百姓。”这些话象征他们里面没有神性。凡内在不接受神性的地方，就没有教会，只有代表教会的外在事物。

这也可以从“从埃及地领出来”的象征意义看出：它象征从外在被提升到内在。然而，这里并不表示被提升，因为经文说的是摩西领他们出来，而不是耶和华。“从埃及地领出来”具有这一象征意义，见10421节。关于以色列民族中间没有教会，只有教会的代表，见前文（参4281，4288，4311，4500，4899，4912，6304，6704，9320节），上一章也处处论及这一点。

10527 “我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔’”象征这地应许赐给那些从主接受爱的良善和信仰的真理之人。这从“起誓”的象征意义可以看出：当起誓的是耶和华时，“起誓”象征神性在内在人中的确认（参2842，3375，9166节），因而也象征神性的应许，因为神性所应许的，也必得到确认。

这也可以从“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表意义看出：他们在至高意义上代表主的神性本身和神性人性，在相对意义上代表天堂和教会（参3245，3251，3305节末，4615，6098，6185，6276，6804，6847，10445节）；还可以从“他们的后裔”的象征意义看出：“他们的后裔”象征那些从主接受爱的良善和信仰的真理之人，因而在抽象意义上象征爱的良善和信仰的真理（参3373，10445节）。

10528 “我要差遣使者在你前面”象征主的神性，教会及其敬拜由此而来。这从“使者”的象征意义可以看出：在至高意义上，“使者”象征主的神性人性；在相对意义上，象征天堂天使中的主的神性，也象征教会之人中的主的神性，下文将对此加以说明。这也可以从“差遣在你前面”的象征意义看出：它象征预备。“使者”在至高意义上象征主的神性人性（参1925，3039，6280，6831，9303节），在相对意义上象征天堂天使中的主的神性（参1925，2821，4085，6831，8192节）。

由此可知，“使者”也象征那些接受主的神性之人里面的主的神性。因为那些从主接受对主之爱的良善和信仰的真理之人，死后会成为天使；而那些将成为天使的人，在世时就其内在而言也已经是天使。因此，施洗约翰在圣言中被称为“使者”，如路加福音所说：“经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路。’所说的就是这个人。”（路7:27）

这里的“使者”象征他里面的主的神性，这从玛拉基书可以看出：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3:1）

这里的“使者”指主的神性，是因为施洗约翰和以利亚一样，代表作为圣言的主，而圣言就是从主而来的神性真理。关于以利亚的这一代表意义，见创世记第十八章序言及前文（参2762，5247节末）；关于施洗约翰的这一代表意义，见前文（参9372节）。

又因为“使者”在至高意义上象征主的神性人性，所以经文说：“主必忽然进入他的殿；立约的使者……快要来到。”“殿”就是他的神性人性，这从约翰福音可以看出（约2:18-23）。之所以既称他为“主”，又称他为“使者”，是因为就神性良善而言，他被称为“主”；就神性真理而言，他被称为“使者”。由于圣言中的耶和华就是主自己，所以经文说：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。”这话是耶和华说的。

10529 “撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人”象征从那里驱逐一切邪恶和伪谬。这从“迦南地各民族”的代表意义可以看出：他们代表教会和敬拜中的邪恶与伪谬（参9320节及9327节所引各节）。

至于各民族分别象征哪一种邪恶和伪谬，可参阅论及他们的相关解释：关于迦南人（参1573，1574，4818节）；关于亚摩利人（参1857，6306，6859节）；关于赫人（参2913，6858节）；关于比利洗人（参1573，1574，6859节）；关于希未人和耶布斯人（参6860节）。

10530 “领你到那流奶与蜜之地”象征由信仰与爱的良善而来的愉悦和快乐。这从“地”的象征意义可以看出：“地”象征教会（参9325节所引各节）；“奶”象征属灵的良善，也就是信仰的良善（参2184节）；“蜜”象征属天的良善，也就是爱的良善；“流”则象征充满。由于“流奶与蜜之地”具有这些象征意义，所以也象征由信仰与爱的良善而来的愉悦和快乐（参5620节）。

之所以说愉悦和快乐来自这些良善，是因为信仰与爱的良善中有天堂的愉悦和快乐本身。一切良善都有其快乐，因为人所爱的就被称为良善，而一切快乐都属于爱。“天堂的喜乐”和“永恒的幸福”所指的快乐，只能来自对真理与良善的爱。这种快乐超越世上任何一种爱所带来的快乐；然而，那些把一切快乐都寄托于世俗、肉体和属地事物的人，对此全然不知。

10531 “我自己不同你们上去”象征尽管如此，这个民族本身仍没有神性。这从“不同百姓上去”的象征意义可以看出：当这话是耶和华说的，就象征这个民族本身没有神性，因而也没有教会，因为凡有教会的地方，就有神性。“上到那地去”象征建立教会（参10526节），“在你们中间”则象征在这个民族的内在之中。

10532 “因为你们是硬着颈项的百姓”象征他们不接受任何来自神性的流入。这从前面对同样措辞的解释可以看出（参10429节）。

10533 “恐怕我在路上把你们灭绝”象征如果神性流入这个民族，他们就会灭亡。这从“灭绝”的象征意义可以看出：“灭绝”象征灭亡。如果神性流入这个民族，他们就会灭亡，这一点从经文也很明显，因为经文说：“我自己不同你们上去，恐怕我在路上把你们灭绝。”

情形是这样的：那些处于没有内在的外在之中的人，也就是处于自我之爱和世界之爱中的人，完全不能接受任何神性。因此，他们的内在被保持在关闭的状态。如果他们的内在被打开，神性流入其中，他们就会彻底灭亡，因为他们的生命来自自我之爱和世界之爱，而这些爱与属天之爱始终彼此对立、相互抵触。属天之爱就是神性，因此，神性的流入会使他们的生命熄灭。以色列民族处于没有内在的外在之中，也就是处于这些爱之中，这一点前文已多次说明。

10534 第四节至第六节 百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘耶和华说：你们是硬着颈项的百姓，我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’”以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。（出33:4-6）

“百姓听见这凶信就悲哀”象征他们因不能高于其他民族而悲伤；“也没有人佩戴妆饰”象征他们那没有神性的外在的性质；“耶和华对摩西说”象征教导；“你告诉以色列人说……你们是硬着颈项的百姓”象征这个民族不会接受来自神性的流入；“我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们”象征如果神性流入他们，他们就会灭亡。

“现在你们要把身上的妆饰摘下来”象征他们那没有神性的外在的性质；“使我可以知道怎样待你们”象征这样，他们中间才可能有某种事物存在；“以色列人……就把身上的妆饰摘得干净”象征他们外在中的神性真理被剥夺；“从住何烈山以后”象征在敬拜、教会和圣言的外在之中。

10535 “百姓听见这凶信就悲哀”象征他们因不能高于其他民族而悲伤。这从“听见这凶信就悲哀”的象征意义可以看出。之所以象征他们因不能高于其他民族而悲伤，从前文关于这个民族的说明就很明显：他们坚持要求在他们中间建立教会，但这样做并无其他目的，只是为了凌驾于全世界所有民族之上。因为他们比其他民族更深地处于自我之爱中，而要使自己高于其他民族，唯一的办法就是让耶和华在他们中间，从而使教会也在他们中间，因为哪里有耶和华，也就是主，哪里就有教会。

他们抱有这样的目的，从圣言中的许多经文，以及本章的这些话，都可以看出：“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”（出33:16）

在他们中间建立教会，并非出于拣选，而是出于容许；然而，这个民族本身并没有教会，只有教会的代表。关于这一点，见前文所引各节（参10396节末所引各节）。

10536 “也没有人佩戴妆饰”象征他们那没有神性的外在的性质。这从“妆饰”的象征意义可以看出：“妆饰”象征外在中的神性，因此，“没有人佩戴妆饰”就是指外在中没有神性。“妆饰”之所以具有这一象征意义，是因为妆饰与衣服有关，而“衣服”在一般意义上象征神性真理。

“衣服”在一般意义上象征神性真理，其原因在于来世的代表性现象。在那里，所有天使和灵都显现为身穿衣服，各人的衣服都与其所具有的真理相应。那些处于真正的神性真理中的，显现为身穿洁白发光的衣服；其他人的衣服则各不相同。灵并不知道自己的衣服从何而来，而是在不知不觉中穿上了衣服。他们的衣服也随着其真理状态的变化而改变。

简言之，通过衣服呈现并代表出来的是他们的理智，因为每个人的理智都是由真理形成的；构成理智的真理是什么性质，理智就是什么性质。天堂天使的理智在他们的内在之中，因此，他们的衣服洁白发光。光辉来自神性良善，洁白来自天堂之光，而天堂之光就是神性真理。但那些处于没有内在的外在之中的人，他们的衣服则暗黑破烂，如同街头乞丐和林中强盗的衣服。

由此可以看出，“妆饰”象征教会的神圣真理，因此，“没有人佩戴妆饰”象征没有教会的神圣真理。就处于没有内在的外在之中的以色列民族而言，这句话象征他们那没有来自神性之真理的外在的性质。

关于“衣服”象征真理，见前文（参2132，2576，4545，4763，5248，5319，5954，6378，6914，6917，6918，9093，9158，9212，9216，9814，9827，9952节）。关于亚伦及其儿子的衣服所象征的意义，见前文（参9814，10068节）。关于圣言中的“妆饰”象征教会的神圣真理，将在后文说明（参10540节）。

10537 “耶和华对摩西说”象征教导。这从“说”的象征意义可以看出：当说话者是耶和华时，“说”象征教导（参10280节所引各节）。这里的教导是指，这个民族本身没有神性真理；吩咐他们把身上的妆饰摘下来，就象征这一点，下文将对此加以说明。

10538 “你告诉以色列人说……你们是硬着颈项的百姓”象征这个民族不会接受来自神性的流入。这从前面对同样措辞的解释可以看出（参10429节）。

10539 “我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们”象征如果神性流入他们，他们就会灭亡。这从前面对同样措辞的解释可以看出（参10531，10532节）。

10540 “现在你们要把身上的妆饰摘下来”象征他们那没有神性的外在的性质。这从“妆饰”的象征意义可以看出：当论及教会时，“妆饰”象征神圣的真理，也就是外在中的神性（参10536节）；也可以从“把身上的妆饰摘下来”的象征意义看出：这象征脱去妆饰，因而不再具有它。“妆饰”象征外在中的神性，也就是神圣的真理，这从以下经文可以看出。以西结书说：“我用绣花衣服给你穿上，用海狗皮鞋给你穿上，用细麻布给你束腰，用丝绸为衣披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。我也将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜、并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。你美貌的名声传在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。”（结16:10-14）

【2】这里论及耶路撒冷，它象征主在洪水之后建立的教会；以色列教会和犹太教会后来接替了这一教会。同一章也描述了以色列教会和犹太教会的性质；但上面这段经文描述的是那个古教会的性质，其中的各种妆饰象征其神圣的真理。任何人都能看出，这些事物中的每一项都象征教会的事物，而且各自象征某一特定的事物。否则，为什么要这样描述耶路撒冷呢？

【3】然而，每一项究竟象征教会的什么事物，只有从内义才能知道，因为内义揭示了每一项在灵界中对应什么。由此可以知道，“绣花衣服”象征知识层面的真理（参9688节）；“细麻布”象征来自神性的理智层面的真理（参5319，9469，9596，9744节）；“镯子”象征真理的能力（参3103，3105节）；“金链”象征从良善而来的真理所产生的流入，以及由此形成的内在与外在的结合（参5320节）；“鼻环”象征真理的觉知，“耳环”象征对真理的顺服（参4551，10402节）；“华冠”象征属灵的良善，也就是真理的良善，其中“冠”象征良善（参9930节），“华美”象征属灵之物（参9815节）；“金银”象征一般意义上的良善与真理（参113，1551，1552，5658，6914，6917，9874节）；“细面、蜂蜜、并油”象征外在和内在的真理与良善，其中“细面”象征从良善而来的真理（参9995节），“蜂蜜”象征外在的良善（参10530节），“油”象征内在的良善（参886，4582，4638，9474，9780，10254，10261节）；“美貌”象征从良善而来的真理的形式（参3080，3821，4985，5199节）。关于这段经文所论及的“耶路撒冷”象征教会，见前文（参402，2117，3654节）。由此可见，“妆饰”象征神圣真理的整体。

【4】以赛亚书列举的锡安女子的妆饰，也具有类似的象征意义：“到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈，耳环、手镯、蒙脸的帕子，华冠、足链、华带、香盒、符囊，戒指、鼻环，吉服、外套、云肩、荷包，手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在阵上。”（赛3:18-25）

那些思想不超出字义的人，只知道按字面理解这里所说的锡安女子的各种妆饰，并以为这个国家的男丁会因这些女子的妆饰，以及由此产生的自高和骄傲而灭亡，因为经文说，男丁必倒在刀下，勇士必死在阵上。但那些能将心思稍稍提升到字义之上的人，就能知道这里所指的并不是这些。

【5】这些人从圣言的许多经文中知道，“锡安女子”所指的并不是锡安的女子，而是教会的事物；“耶路撒冷女子”“以色列女子”“犹大女子”以及其他许多类似的称谓，也是如此。关于这些称谓象征教会及教会的事物，见前文（参6729节；9055节末）。因此，既然“锡安女子”象征教会及教会的事物，那么这里列举的她们的妆饰就象征教会的真理与良善，其中每一项都象征某一种特定的真理与良善。

【6】因为圣言中没有任何一句话是空洞无义的，甚至没有一个字是如此。这个教会将被剥夺那些妆饰所象征的真理与良善，所以经文说，必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容；又说，男丁必倒在刀下，勇士必死在阵上。“馨香”象征对神性真理的觉知（参10199，10291节）；“臭烂”象征这种觉知的丧失；“腰带”象征将真理与良善维系在一起的纽带（参9341节末；9828，9837节）；“绳子代替腰带”象征这些真理与良善的联系瓦解，使它们离散；“美发”象征知识层面的真理（参2831节）；“光秃”象征对真理的聪明和对良善的智慧被剥夺（参9960节）；“烙伤”象征这些真理与良善被自我之爱的邪恶耗尽（参1297，2446，7852，9055，9141节）；“美容”象征教会中从良善而来的真理的形式，因而象征教会的完善（参3080，3821，4985，5199节）；“男丁倒在刀下”中的“刀”象征毁灭真理与良善的伪谬（参2799，4499，6353，7102，8294节）；“在阵上没有勇士”象征没有任何抵抗邪恶与伪谬的力量，因为“战争”象征属灵的争战以及试探（参1659，1664，2686，8273，8295，10455节）。

【7】由此可见，“妆饰”在一般意义上象征教会的神性真理。撒母耳记下中的“妆饰”也具有类似的象征意义：“以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。”（撒下1:24）

这句话出自大卫为扫罗所作的哀歌，他将这首歌称为“弓歌”，吩咐教导犹大人（撒下1:18）。这里的“弓”象征与邪恶所产生的伪谬争战的真理教义（参2686，2709，6402节）。因此，“以色列的女子”象征对教会真理的情感（参2362，3963，6729，6775，6788，8994节）；“穿朱红色的美衣”象征披上教会内层的真理，这些真理来自良善（参4922，9468节）；“使你们衣服有黄金的妆饰”象征使从良善而来的真理美丽。关于“黄金”象征良善，见前文所引各节（参9874节所引各节）；关于“衣服”象征一般意义上的真理，见前文所引各节（参10536节末所引各节）。大卫为扫罗所作的哀歌之所以论及“弓”所象征的、与邪恶所产生的伪谬争战的真理教义，是因为“王”，也就是扫罗所具有的王权，象征神性真理的保护与审判作用（参1672，2015，2069，3009，4575，4581，4966，5044，5068，6148节）。

【8】其他经文中的“妆饰”也有类似的象征意义。大卫说：“要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的妆饰敬拜耶和华。”（诗29:2）

“以圣洁的妆饰”就是指处于教会真正的真理之中。以赛亚书也说：“你的儿女必急速归回……你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。耶和华说：‘我指着我的永生起誓：你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。’”（赛49:17-18）

这里也论及锡安，它象征属天的教会。“必急速归回的儿女”象征这个教会的真理。关于“儿女”象征真理，见前文（参489，491，2623，2803，2813，3373，3704，4257，9807节）。因此，经文说，她必以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。这些话可以用来描述教会的真理，却不能用来描述锡安的儿女。

【9】圣言中几乎所有事物也都有相反的意义，妆饰也是如此；在相反的意义上，妆饰象征被歪曲的真理。例如，耶利米书说：“你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！”（耶4:29-30）

何西阿书说：“我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩戴耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。”（何2:13）其他经文中也有类似的用法。

10541 “使我可以知道怎样待你们”象征这样，他们中间才可能有某种事物存在。这从内义中所述之事的脉络可以看出，因为这个民族能够处于外在的神圣之中，却不能同时处于内在的神圣之中。这样，尽管他们中间不能有教会的内在，却可以有教会的外在。因此，“使我可以知道怎样待你们”象征这样，他们中间才可能有某种事物存在。

10542 “以色列人……就把身上的妆饰摘得干净”象征他们外在中的神性真理被剥夺。这从“摘得干净”的象征意义可以看出：它象征丧失和被剥夺；也可以从“妆饰”的象征意义看出：它象征神圣的真理，也就是神性（参10536，10540节）。

10543 “从住何烈山以后”象征在敬拜、教会和圣言的外在之中。这从“何烈山”的象征意义可以看出：它象征外在中的神性真理。因为何烈是西奈山周围的山地，而“西奈山”象征神性真理，所以其周围的山地“何烈”象征外在中的神性真理。位于中央、又高于周围的事物象征内在，因此，位于周围和下方的事物象征外在。关于“西奈山”象征神性真理，见前文（参8805，9420节）；关于“中央”象征内在，见前文（参1074，2940，2973，5897，6084，6103，9164节）；“高处”也象征内在（参2148，4210，4599，9489，9773，10181节）；关于“周围”象征外在，见前文（参2973节）；“下方”也象征外在。

由于这百姓处于外在之中，而不处于内在之中，所以当律法从西奈山颁布时，他们站在山下的何烈地区；山的四围设有界限，不让百姓触摸这山（出19:12-13，21，23-24；20:21；申4:10-12）。

这里说敬拜、教会和圣言的外在，是因为三者的外在彼此相通：敬拜属于教会，而教会及其敬拜的真理与良善都来自圣言。因此，那些处于敬拜和教会的外在之中的人，也处于圣言的外在之中。

10544 第七节至第十一节 摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。每逢摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话。众百姓看见云柱立在会幕门前，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。摩西转到营里去，惟有他的帮手一个少年人，嫩的儿子约书亚，不离开会幕。

“摩西……将帐棚”象征敬拜、教会和圣言的神圣之物；“支搭在营外，离营却远”象征远离这个民族本身所处的外在；“他称这帐棚为会幕”象征具有内在的敬拜、教会和圣言的外在；“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”象征关于教会和敬拜的真理与良善的一切教导，都是通过圣言的外在赐给各人的，而这外在远离那个民族所处的外在。

“每逢摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口”象征这个民族并不处于圣言、教会和敬拜的外在之中，而是在其外面；“望着摩西，直等到他进了会幕”象征他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但这外在随后便超出了他们的领会范围；“摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话”象征圣言超出他们的领会范围之后，浓重的幽暗便笼罩了他们的外在，但在内在中仍能清楚地觉知圣言。

“众百姓看见云柱立在会幕门前”象征浓重的幽暗笼罩着他们的外在；“就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”象征这个民族以神圣的方式敬拜自己的外在；“耶和华与摩西面对面说话”象征圣言中神性之物的结合；“好像人与朋友说话一般”象征真理与良善的结合；“摩西转到营里去”象征回到那个民族所处的外在；“惟有他的帮手一个少年人，嫩的儿子约书亚，不离开会幕”象征在此期间，神性真理代替摩西，在教会和敬拜的神圣之物中供职。

10545 “摩西……将帐棚”象征敬拜、教会和圣言的神圣之物。这从“帐棚”的象征意义可以看出：在至高意义上，“帐棚”象征主，也象征天堂和教会；在相对意义上，象征天堂和教会的一切神圣之物，因而也象征敬拜和圣言的神圣之物，因为这些都属于教会，也属于主，因为它们都来自他。“帐棚”之所以具有这些象征意义，是因为上古之人住在帐棚里，也在帐棚里进行神圣的敬拜。上古之人中间有属天的教会，这是比后来所有教会都更为神圣的教会，因为他们敬拜主，主就是他们的耶和华。由于主亲自引导他们，他们便与天堂的天使交往，因而从主获得属天的智慧。创世记第一章以天地的创造来描述这个教会的建立，以乐园来描述他们的智慧，因为圣言中的“天地”象征教会，“乐园”象征聪明和智慧，“人”象征教会本身，“土地”也象征教会，亚当的名字就源于“土地”一词。关于圣言中的“天地”象征教会，其中“天”象征内在的教会，“地”象征外在的教会，见前文（参1733，1850，2117，2118，3355节末；4535，10373节）；关于“乐园”和“园子”描述聪明和智慧，见前文（参100，108，2702，3220节）；关于“人”象征教会，见前文（参478，768，4287，9276节）；“土地”也象征教会（参566，1068节）；关于“创造人”象征建立教会，见前文（参16，88，10373节）；另见前文（参8891，9942节）。

【2】由于这个教会比其他教会更蒙主的爱，而且主在他们中间住在帐棚里，所以以色列民族中建造了帐幕，也就是会幕，在其中进行神圣的敬拜，以纪念他们；住棚节也是因此而设立的。主住在他们中间，是因为凡爱主的人，主都被称为住在他里面（约14:23）。

【3】“帐棚”象征这些神圣之物，尤其象征敬拜的神圣之物，这从以下经文可以看出。以赛亚书说：“你这不怀孕、不生养的，要歌唱……要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子。”（赛54:1-2）“扩张你帐幕之地”象征扩展教会的事物，因而也象征扩展敬拜的事物；“张大你居所的幔子”象征增多真理。关于“幔子”象征教会的真理，见前文（参9595，9596，9606，9756节）；“不生养的”象征先前不处于教会的真理与良善之中的人（参3908，9325节）。耶利米书说：“全地荒废。我的帐棚忽然毁坏，我的幔子顷刻破裂。”（耶4:20）

【4】关于“地”象征教会，见前文所引各节（参9325节）。由于教会凭着爱的良善和信仰的真理才成为教会，所以经文说：“我的帐棚……毁坏，我的幔子……破裂。”“帐棚”象征教会的良善，“幔子”象征教会的真理。同一书又说：“我的帐棚毁坏，我的绳索都折断。我的儿女离我出去，没有了。无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人都成为畜类。”（耶10:20-21）这里的“帐棚”和“幔子”具有同样的象征意义；“绳索都折断”象征良善与真理之间，以及真理彼此之间不再有结合。因此，经文又说：“我的儿女离我出去”，因为“儿女”象征真理。关于“绳索”象征结合，见前文（参9777，9854，9880节）；关于“儿女”象征真理，见前文（参489，491，533，2623，2803，2813，3373，3704，4257，9807节）。

【6】大卫说：“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。”（诗15:1-2）“寄居耶和华的帐幕”象征在天堂里，并在那里处于爱的良善之中。又说：“我要永远住在你的帐幕里。”（诗61:4）这句话具有同样的象征意义。

【7】阿摩司书说：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来。”（摩9:11）“大卫的帐幕”象征主的教会，以及对主的神圣敬拜；“堵住其中的破口，把那破坏的建立起来”象征通过除去伪谬，使这些得以恢复。关于圣言中的“大卫”象征主，见前文（参1888，9954节）。因此，“大卫的帐幕”象征主的教会和敬拜的神圣之物。耶利米书说：“我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必顾惜他的住处。”（耶30:18）“雅各的帐棚”和“他的住处”象征教会的良善与真理。

【8】由于“帐棚”象征教会和敬拜的良善，所以在相反的意义上，“帐棚”象征敬拜和教会的邪恶。这从以下经文可以看出。耶利米书说：“那秀美娇嫩的锡安女子，我必剪除。牧人必引他们的羊群到她那里，在她周围支搭帐棚。”（耶6:2-3）同一书又说：“你们起来，上基达去，毁灭东方人。他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿……都掳去。”（耶49:28-29）何西阿书说：“在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？看哪，他们逃避灾难……他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。”（何9:5-6）大卫说：“又击杀埃及一切的长子，在含的帐棚中击杀他们强壮时头生的。”（诗78:51）

10546 “支搭在营外，离营却远”象征远离这个民族本身所处的外在。这从“支搭帐棚”的象征意义可以看出：它象征预备、安排并整理教会和敬拜的事物，因为“帐棚”象征教会、敬拜和圣言的神圣之物（参10545节），所以“支搭帐棚”象征预备、安排并整理这些事物。也可以从“营”的象征意义看出：它象征属天的秩序，天堂和教会由这秩序形成，并依这秩序而存在。由于天堂和教会的一切真理与良善都属于这一秩序，所以“营”也象征容纳这些真理与良善的整体。“营”之所以具有这些象征意义，是因为组成营的“以色列人”象征一切真理与良善的总和。然而，当以色列人把牛犊当作耶和华来敬拜时，他们的“营”就具有相反的象征意义，即地狱的秩序，也象征容纳构成地狱的伪谬与邪恶的整体。

无论说没有内在的敬拜和教会的外在，还是说地狱，意思都是一样的，因为那些处于敬拜的外在之中却没有内在的人，都处于自我之爱和世界之爱中，而自我之爱和世界之爱来自地狱。由此可见，摩西为什么把自己的帐棚支搭在营外，离营却远，因为如上所述，“帐棚”象征敬拜、教会和圣言的神圣之物；也由此可见，这些话为什么象征远离以色列民族所处的外在。

【2】关于“营”象征属天的秩序，“安营”象征按照属天的秩序安排良善与真理，见前文（参4236，8103节末；8130，8131，8155，8193，8196节）；因此，“营”象征作为容纳这些事物之整体的天堂和教会（参10038节），在相反的意义上则象征地狱（参10458节）。关于与内在分离的敬拜和教会的外在也是地狱，见前文（参10483，10489节）。这是因为那些处于与内在分离的外在之中的人，根本不接受任何神性流入（参10429，10472节），因而不可能具有任何信仰和对主的爱（参10396，10400，10411节）；他们只关注自己的爱，因而朝向地狱（参10422节），由此把自己当作神来敬拜（参10407，10412节）。关于以色列民族处于与内在分离的外在之中，见前文所引各节（参9380节），另见前文（参9373，9381，10396，10401，10407，10492，10498，10500，10533节）。

10547 “他称这帐棚为会幕”象征包含内在的敬拜、教会和圣言的外在。这从“会幕”的象征意义可以看出：它象征包含内在的敬拜、教会和圣言的外在，因为“帐棚”象征敬拜、教会和圣言的神圣之物（参10545节），而“会”象征内在汇集之处，因为一切内在都一同存在于外在之中（参6451，9216，9828，9836节）。

“会”在字义上是指以色列人的聚集，但在内义上象征教会的真理与良善的汇集，因为“以色列人”在好的意义上象征教会的真理与良善的总和（参5414，5879，5951，7957节）；“以色列人的会众”和“以色列人的集会”也具有同样的象征意义（参7830，7843节）。

圣言、教会和敬拜的真理与良善存在于它们的内在之中，因为圣言、教会和敬拜的内在包含属天和属灵的事物，而其外在包含属世和属世界的事物。一切属天和属灵的事物都流入属世和属世界的事物，以这些事物为终点，并形成和构成这些事物。因此，“会”象征外在。圣言的外在意义，也就是所谓的字义，正是如此；教会和敬拜的外在也是如此，因为它们都来自圣言。

10548 “凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”象征关于教会和敬拜的真理与良善的一切教导，都是通过圣言的外在赐给各人的，而这外在远离那个民族所处的外在。这从“求问耶和华”的象征意义可以看出：它象征接受关于教会和敬拜的真理与良善的教导，因为一切对耶和华的求问，都是为了获得这些教导。也可以从“会幕”的象征意义看出：它象征教会和敬拜的外在（参10547节）；还可以从“营外”的象征意义看出：它象征远离那个民族所处的外在（参10546节）。由此可见，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”象征关于教会和敬拜的真理与良善的一切教导，都是通过圣言的外在赐下的，而这外在远离那个民族所处的外在。

【2】这里说“通过圣言的外在”，是因为关于信仰与爱的真理和良善的一切教导都来自圣言，而这些真理与良善构成教会，也是敬拜的内容。此外，“求问主”就是查考圣言，因为主临在于圣言之中；圣言就是从主而来的神性真理。主在天使中间，也在那些接受他的教会之人中间，临在于他自己的神性真理之中。

【3】这里说“通过圣言的外在”，也是因为一切内在都一同存在于圣言的外在之中，因而天堂和教会的一切真理与良善也都在其中，如前文所述（参10547节）。因此，回应和启示都在最外层赐下（参9905节）。教会中用于敬拜的一切教义，也都是通过圣言的外在赐下的，但只赐给那些阅读圣言时蒙主光照的人，因为这时天堂之光通过内义流入他们（参9025，9382，9409，9424，9430，10105，10324，10402，10431节）。

【4】这里说这外在远离以色列民族所处的外在，是因为圣言的外在在这个民族眼中呈现出完全不同的面貌，因而也被作出不同的解释。这从以下事实可以看出：他们在圣言中看不到任何关于信仰和爱主的事，甚至看不到任何关于主，以及从主而来的天堂的事；他们所看到的只是属世界和属地的事，尤其是他们高于其他民族的地位。原因在于，他们处于外在之中，却没有内在；这样的人无法从内在看见任何事物。从内在看，就是凭着从主经由天堂而来的光看。由此可见，这个民族所具有的圣言的外在，以及由此而来的教会和敬拜的外在，都远离圣言、教会和敬拜的外在本身。从这里直到第11节，内义所描述的都是这个民族的外在敬拜。

10549 “每逢摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口”象征这个民族并不处于圣言、教会和敬拜的外在之中，而是在其外面。这从“摩西”的代表意义可以看出：他代表圣言（参9372节所引各节）；也可以从“帐棚”的象征意义看出：它象征敬拜、教会和圣言的神圣之物（参10545节）；还可以从“起来，站在帐棚门前”的象征意义看出：它象征处于其外面。因为“门”象征进入、引入和交流（参2145，2152，8989节），所以“站在门前”象征没有进入、没有被引入，也没有与之交流。

10550 “望着摩西，直等到他进了会幕”象征他们看见圣言、教会和敬拜的外在，但这外在随后便超出了他们的领会范围。这从“望着摩西的背后”的象征意义可以看出：它象征看见圣言的外在。因为“摩西”象征圣言（参10549节），而“望着他的背后”象征看见圣言的外在，因为前面的事物象征内在，后面的事物象征外在。因此，看见耶和华的背，却看不见他的面，就是看见外在，却看不见内在；关于这一点，将在本章最后一节的解释中论述。也可以从“直等到他进了会幕”的象征意义看出：它象征这外在超出了他们的领会范围，因为摩西进去以后，他们就再也看不见他了。

10551 “摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话”象征圣言超出他们的领会范围之后，浓重的幽暗便笼罩着外面的人，但从内在仍能清楚地领悟圣言。这从“摩西进会幕的时候”的象征意义可以看出：它象征圣言超出他们的领会范围之后（参10550节）；也可以从“云柱”的象征意义看出：对于这个民族而言，它象征浓重的幽暗。因为“云”象征圣言的外在（参创世记第18章序言；4060，4391，5922，6343节末；6752，8443，8781节），也象征圣言对于未蒙光照之人的晦暗，以及对于那些处于圣言的外在却与内在分离之人的浓重幽暗（参6832，8106，8814，8819，9430节）。还可以从“立在门前”的象征意义看出：它象征在外面（参10549节）；以及从“与摩西说话”的象征意义看出：它象征从内在清楚地领悟。因为“摩西”象征圣言本身（参9372节），而“说话”象征领悟（参10290节所引各节）。这里说“从内在”，是因为云柱与摩西说话时，摩西在会幕里面。

【2】这里需要说明，什么是从外在看，什么是从内在领悟。那些阅读圣言时蒙光照的人，是从内在看圣言的，因为他们的内在已经开启；内在开启时，就处于天堂之光中。这光流入并带来光照，尽管人对此并不知情。人之所以不知道，是因为这光流入他记忆中的知识，而这些知识处于属世之光中。人凭这些知识思考，仿佛是凭自己思考，因此无法察觉这种流入，但仍能通过种种迹象知道自己曾蒙光照。然而，任何人若不爱为真理本身和生活的良善而认识真理，也就是不爱为生活而寻求神性真理，却相信自己蒙了光照，都是受了蒙蔽。因为按照圣言中的神性真理生活，就是爱主；当人爱主时，一切光照都从主而来。

【3】然而，那些不以按照圣言中的神性真理生活为目的，而以尊荣、利益和名声为目的，因而把圣言的神性真理当作手段的人，绝不可能蒙受任何光照。因为这样的目的是属世界和属肉体的，而不是属灵和属天的，所以它会关闭内在人。内在人一旦关闭，天堂之光就无法流入并带来光照。这些人若相信自己在阅读圣言时蒙了光照，就完全受了蒙蔽，因为他们的思考不是来自天堂，而是来自世界，因而不是来自主，而是来自自己。他们的思考越是来自自己和世界，就越是来自与天堂之光分离的属世之光；而与天堂之光分离的属世之光，在属灵事物上完全是黑暗。这些人若使自己确信，他们因蒙光照而看见了某些事物，那就是一种错觉，因为他们只能借助他人的说法，通过种种论证来判断某件事是否为真。这是从外在而不是从内在看真理；或者，他们是凭着说服性信仰来判断的，关于这种信仰的性质，见前文（参9363—9369节）。这样的人能把伪谬看作真理，把真理看作伪谬，也能把邪恶看作良善，把良善看作邪恶。

【4】由此可见，什么是从外在看圣言，什么是从内在领悟圣言。百姓站在帐棚门口，望着摩西的背后，又看见云柱立在会幕门前，并在帐棚门口下拜，这些都象征从外在看圣言。而摩西进入会幕，立在会幕门前的云柱与摩西说话，则象征从内在领悟圣言。

【5】还要简略说明，带来光照的流入是如何发生的。当圣言被阅读时，天使和人一样，也会领悟圣言；但天使以属灵的方式领悟，人则以属世的方式领悟。内在已经开启的人，也以属灵的方式领悟圣言；但他活在世上时并不知道这一点，因为他的属灵思想流入外在人中的属世思想，并在那里以可被察觉的形式呈现出来。然而，带来光照的正是这内层思想，来自主的流入也是通过它发生的。一些学者通过内省自己的思想，并在当时加以反思，也观察到人里面存在一种并不显现的内层思想。因此，他们把这种思想的观念称为非物质的、理智的观念，并将其与显现出来的外层思想的观念区分开来，后者被他们称为属世的、物质的观念。但他们不知道，内层思想的观念是属灵的；这些观念向下流入时，就转化为属世的观念，并以另一种形式和样貌呈现出来。由此可以在一定程度上明白，带来光照的流入是如何发生的。

10552 “众百姓看见云柱立在会幕门前”象征浓重的幽暗笼罩着他们的外在。这从前文的解释可以看出（参10551节）。

10553 “就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜”象征这个民族虔敬地敬拜自己的外在。这从“起来，下拜”的象征意义可以看出：它象征虔敬地敬拜；也可以从“在帐棚的门口”的象征意义看出：它象征圣言、教会和敬拜的外在（参10549节）。

这些话描述了这个民族的本性：尽管他们处于圣言真正意义之外，对圣言的认识又处于如此浓重的幽暗之中，却仍然虔敬地敬拜圣言。然而，这种神圣感是源于自我之爱的偶像崇拜的神圣感，与神性之圣完全分离。关于这个民族敬拜时处于这样的神圣感之中，见前文（参3479，4281，6588，9377，10430，10500节）。

10554 “耶和华与摩西面对面说话”象征圣言中神性之物的结合。这从“面对面说话”的象征意义可以看出：它象征联结，因为“面”象征内层事物；当内层事物彼此相向，并看见彼此相似时，就相互联结了。当经文说耶和华与摩西“面对面说话”时，所象征的就是这一点，而“摩西”在这里指圣言。因为“说话”象征领悟，“面对面”象征相互，所以这句话象征双方相互领悟，也就是联结。

【2】这里所说的是圣言具有这样的性质，因为“摩西”在这里就是圣言。圣言的内在和外在都具有这样的性质：内在的一切事物，无论整体还是细节，都彼此联结；外在也是如此；内在的事物也通过对应与外在的事物联结。这些联结无法描述，即使描述出来，也无法用任何思想观念来领会。在圣言中如此彼此联结的是属天和属灵的事物，它们又通过对应，与构成字义的属世和属世界的事物联结。天堂中天使群体之间的联结，可以帮助人对这些联结形成一定的认识。这些群体合在一起构成一个整体，正如人的肢体、内脏和器官一样：它们虽然各不相同，而且每一个内部都由无数不同的部分组成，却仍然构成一个整体。圣言中的真理与良善也是如此。人完全不知道圣言具有这样的性质，天使却知道，因为他们能领悟圣言内层事物之间的联系。

【3】由此可见，“耶和华与摩西面对面说话”象征圣言中的神性事物彼此联结。“面对面说话”与“面对面看见耶和华”所象征的并不相同，这从本章后面的经文可以看出。在那里，耶和华对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活……我要将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（出33:20，22，23）

关于“摩西”代表圣言，见前文所引各节（参10549节）；关于“面”象征内层事物，见前文所引各节（参9546节）；关于“说话”象征领悟，见前文所引各节（参10290节）。

10555 “好像人与朋友说话一般”象征真理与良善的联结。这从“说话”的象征意义可以看出：它象征相互领悟，因而象征联结（参10554节）；也可以从“人”的象征意义看出：它象征真理（参3134，3459，4823，7716，9007节）；还可以从“朋友”的象征意义看出：它象征与真理联结的良善。圣言中多处提到“人与邻舍”或“人与同伴”，这些说法象征相互关系，“人与弟兄”也是如此。当这些说法象征相互关系时，所指的就是相互联结，如真理与良善之间的联结。因为真理从良善获得自己的存在，而良善在真理中获得自己的性质，所以真理与良善相互联结。

在天堂，没有任何真理不与良善联结，因为真理没有良善就不成其为真理，良善没有真理也不成其为良善。真理没有良善，就如同实存没有存在；良善没有真理，就如同存在没有实存。或者说，真理没有良善，就如同身体没有生命；良善没有真理，就如同生命没有身体。因此，两者若不联结，就不能成为产生任何事物的根源，也不能成为具有任何天堂和教会性质的事物。

【2】这就如同人的理智没有意志，或意志没有理智一样。两者中的一个确实可以与另一个分离，例如，人能理解真理与良善，却不愿实行。但这时，理智所依靠的意志并非来自良善，而是来自为自己谋求利益的意志；理解真理与良善只是服务于这一意志的手段。人若认真反思，就能知道，人的理智从其意志获得生命，没有意志，理智就不成其为理智；也能知道，理智与意志彼此相向，并相互联结。真理与良善也是如此，因而信仰与爱也是如此。真理若不与良善联结，或者说信仰若不与爱联结，就既没有真理，也没有良善，既没有信仰，也没有爱。

以上这些说明，是为了让人知道相互联结的含义。在属灵意义上，“人与同伴”或“人与邻舍”，以及“人与弟兄”，所象征的就是这种相互联结。

10556 “摩西转到营里去”象征回到那个民族所处的外在。这从“营”的象征意义可以看出：它象征以色列民族所处的圣言、教会和敬拜的外在（参10546节）。当摩西回到营里时，他就不再代表圣言，而是代表以色列民族的首领，因为在营里与那些处于外在却与内在分离的人同在，就是处于相同的状态。但当他在营外，并在那里支搭帐棚，远离营地时，情形就不同了。至于摩西如何代表这个民族的首领，可以从本章随后直到章末的内义看出。

由于摩西承担了这一代表角色，所以经文说：“惟有他的帮手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕。”这象征代表性的事物仍在营外的会幕中延续。

10557 “惟有他的帮手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕”象征在这期间，神性真理代替摩西，在教会和敬拜的神圣之物中服事。这从“摩西的帮手约书亚”的代表意义可以看出：他代表代替摩西服事的神性真理；他因真理而被称为“嫩的儿子”，因良善而被称为“少年人”。也可以从“不离开会幕”的象征意义看出：它象征在这期间，在教会和敬拜的神圣之物中持续服事。因为“不离开”象征在这期间不停止，而“会幕”象征圣言、教会和敬拜的神圣之物（参10545节）。

前一节已经说过，摩西此时开始代表以色列民族的首领（参10556节）。因此，为了使内义中各事物的联系不致中断，摩西不在时，约书亚就留在会幕中。因为“约书亚”代表发挥某种作用的神性真理，例如争战的神性真理（参8595节），察看并觉察的神性真理（参10454节）；而在这里，他代表摩西不在时服事的神性真理，所以被称为“摩西的帮手”。

10558 第十二节至第十七节 摩西对耶和华说：“你吩咐我说：‘将这百姓领上去’，却没有叫我知道你要打发谁与我同去，只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。’我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。”耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”耶和华对摩西说：“你这所求的我也要行；因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”

“摩西对耶和华说”象征因他们中间没有神性，因而没有真正的教会而感到愤慨；“你吩咐我说：‘将这百姓领上去’”象征应许在这个民族中建立教会；“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”象征没有神性的引导，这事就无法成就；“只说：‘我按你的名认识你’”象征他的性质；“你在我眼前也蒙了恩”象征他因能领导这个民族而蒙悦纳。

“我如今若在你眼前蒙恩”象征他若因此而蒙悦纳；“求你将你的道指示我，使我可以认识你”象征求指教，好知道神性在他们中间将是怎样的；“好在你眼前蒙恩”象征他因领导百姓而蒙悦纳；“求你想到这民是你的民”象征他们是世上唯一拥有至高神性的民族；“耶和华说：‘我必亲自和你同去，使你得安息’”象征教会、敬拜和圣言的神性将在那里，但这个民族本身所处的外在却没有神性。

“摩西说：‘你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去’”象征那里若没有神性，就不会有任何教会之物；“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”象征神性若在他们中间显现，他们就比其他人更蒙悦纳；“使我和你的百姓与地上的万民有分别吗”象征他们由此超越全世界所有拥有教会的民族；“耶和华对摩西说：‘你这所求的我也要行’”象征神性将在他们所拥有的教会、敬拜和圣言的外在之中；“因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你”象征他因自己的性质而蒙悦纳。

10559 “摩西对耶和华说”象征因他们中间没有神性，因而没有真正的教会而感到愤慨。这从“说”的象征意义可以看出：它在这里象征愤慨，因为“说”包含随后所说的内容，而这些话表达的是愤慨：耶和华不愿在他们中间临在，因而他们中间就没有教会，使他们能超越地上的万民。这从第16节及其后的经文可以看出。摩西对耶和华所说的话之所以表达这样的愤慨，是因为摩西在这里代表以色列民族的首领（参10556节），所以他为自己和这个民族说话，在第16节说“我和你的百姓”。由于他在这里以首领的身份代表这个民族，所以“摩西对耶和华说”象征愤慨。因为具有这个民族那种本性的人，若得不到自己所渴求的，就会向神发怒。

【2】凡处于外在却没有内在的人，都是如此。他们若尊崇、敬拜神，并且似乎爱神，也不是为了神，而是为了自己，因为他们所求的，无非是地位高于别人，财富多于别人。正是这股欲火激发了他们的尊崇、敬拜和表面上的爱。但他们若得不到所渴求的，就会离弃神。这个民族具有这样的本性，从圣言的历史记载中可以清楚看出。雅各的这番话也象征同样的事：“雅各许愿说：‘神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。’”（创28:20，21）

这些话包含的意思是：他若得到这些，就承认耶和华是他的神；若得不到，就不承认。从他而出的民族也是如此。因此，这个民族屡次背离耶和华，敬拜别神，最终也因此被逐出迦南地，先是以色列民族，后是犹大民族。显然，上文所说的愤慨，是因为耶和华若不与他们同去，他们就不能超越全世界所有的民族。

【3】他们愤慨的另一个原因，是他们中间没有真正的教会。这从“由耶和华领进迦南地”意味着成为教会可以看出。之所以如此，是因为迦南地从上古时代起就有教会，而且圣言只能在那里写成，也就是在占有那片土地的民族中写成；而哪里有圣言，哪里就有教会。圣言只能在那里写成，是因为那片土地上及其周围的一切地方，如山岭、山谷、河流、树林等，都已成为属天和属灵事物的代表。圣言的字义，无论在历史部分还是在先知部分，都必须由这类事物构成，因为圣言的内层事物，也就是属天和属灵的事物，都必须以这类事物为终点，并仿佛立在其上，如同房屋立在自己的根基上。圣言的字义是它的最外层，若不以这类事物为根基，圣言就会如同没有根基的房屋。

这一点从圣言中可以看出，因为其中屡次提到那片土地上的各个地方；这些地方既已成为代表，就都象征天堂和教会的事物。因此，“被领进迦南地”象征教会的建立，而摩西的愤慨也包含这一层意思，尽管他自己并未想到这一点。关于迦南地从上古时代起就有教会，因而那里的一切地方都成为代表，见前文（参3686，4447，4454，4516，4517，5136，6306，6516，8317，9320，9325节）；关于“迦南地”因此在圣言中象征教会，见前文所引各节（参9325节）。

10560 “你吩咐我说：‘将这百姓领上去’”象征应许在这个民族中建立教会。这从“你吩咐我说”的象征意义可以看出：当这话出于耶和华时，它象征应许；也可以从“将这百姓领上去”的象征意义看出：它象征在这个民族中建立教会。这些话在内义上象征这些事，但在较直接的意义上，是指他们被领进迦南地，并占有那片土地。关于被领进迦南地并占有它象征建立教会，见前文（参10559节）。

实际情形如何，前文已多次说明：在这个民族中，不可能建立任何真正的教会，只能建立教会的代表，因为他们处于与内在分离的外在之中。这样的人不能接受任何神性的流入。然而，教会存在于人的内在之中，并不存在于与内在分离的外在之中。这样的人固然能代表教会，却不能成为教会。代表教会却不成为教会，就是敬拜外在的事物，称它们为神圣的、神性的，却不凭来自天堂的信仰与爱来承认和领悟它们。关于“将百姓领上那地”的象征意义，也见前文的说明（参10526节）。

10561 “却没有叫我知道你要打发谁与我同去”象征没有神性的引导，这事就无法成就。这从“打发谁与摩西和这个民族同去”的象征意义可以看出：当打发者是耶和华时，这话象征引导他们的神性，下文将予以说明。摩西知道，他固然能把百姓领进迦南地，但若没有神性的带领和引导，他们就不能占有那片土地。这包含并象征在这个民族中不会建立教会，正如前文所述（参10559，10560节）。由此可见，“将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去”象征没有神性的引导，就不能在这个民族中建立教会。

无论人怎样领会这些话，天使都是这样领会的，因为天使按照圣言的内义领会其中的一切，人却按照外义领会，但内义仍在外义之中。“打发谁与他们同去”在打发者是耶和华时，之所以象征引导他们的神性，是因为“被耶和华差遣”象征引导的神性，也象征发出的神性。因此，原文中“天使”的名称源于“被差遣”；主也因此屡次说自己是父所差来的，这象征发出的神性（参4710，6831节）。由此可见，“你要打发谁与我同去”在内义上所指的是什么。

10561 “却没有叫我知道你要打发谁与我同去”象征没有神性的引导，这事就无法成就。这从“打发谁与摩西和这个民族同去”的象征意义可以看出：当打发者是耶和华时，这话象征引导他们的神性，下文将予以说明。摩西知道，他固然能把百姓领进迦南地，但若没有神性的带领和引导，他们就不能占有那片土地。这包含并象征在这个民族中不会建立教会，正如前文所述（参10559，10560节）。由此可见，“将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去”象征没有神性的引导，就不能在这个民族中建立教会。

无论人怎样领会这些话，天使都是这样领会的，因为天使按照圣言的内义领会其中的一切，人却按照外义领会，但内义仍在外义之中。“打发谁与他们同去”在打发者是耶和华时，之所以象征引导他们的神性，是因为“被耶和华差遣”象征引导的神性，也象征发出的神性。因此，原文中“天使”的名称源于“被差遣”；主也因此屡次说自己是父所差来的，这象征发出的神性（参4710，6831节）。由此可见，“你要打发谁与我同去”在内义上所指的是什么。

10562 “只说：‘我按你的名认识你’”象征他的性质。这从“认识”的象征意义可以看出：当说到耶和华时，它象征从永恒就知道并预见（参5309节）；也可以从“名”的象征意义看出：它象征某种状态、事物或人的性质（参144，145，1754，1896，2009，2724，3004—3011，3421，6674，6887，8274，8882，9310节）。摩西的性质包含在随后所说的话中。由此可见，当耶和华说“我按你的名认识你”时，所象征的是从永恒就知道并预见他是怎样的人。

10563 “你在我眼前也蒙了恩”象征他因能领导这个民族而蒙悦纳。这从“在耶和华眼前蒙恩”的象征意义可以看出：它象征蒙悦纳，在这里是指因他的性质而蒙悦纳，而“我按你的名认识你”所象征的就是他的性质。这种性质就是他能够领导这个民族。因为主早已预见摩西会领导以色列百姓。这一点从他在法老王的宫廷中受教养可以看出，那里充满了统治与权势，他也由此养成了高于他人的心志。因此，他也蒙悦纳，得以领导自己的百姓。

他的性质还使他比这个民族中的其他人更能领受来自神性的话语，因为他不像这个民族那样处于与内在分离的外在之中。因此，“我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩”所象征的就是这些事。

10564 “我如今若在你眼前蒙恩”象征他若因此蒙悦纳。这从刚才所说的内容可以看出（参10562，10563节）。

10565 “求你将你的道指示我，使我可以认识你”象征求指教，好知道神性在他们中间将是怎样的。这从“将耶和华的道指示我”的象征意义可以看出：它象征关于神性的教导，因为“指示”象征教导，“耶和华的道”象征引导人的神性真理；也可以从“认识耶和华”的象征意义看出：它象征知道与他们同在的神性是怎样的。关于“道”象征真理，见前文（参627，2333，10422节）；在这里，它象征引导人的神性真理。

10565a# “好在你眼前蒙恩”象征他因蒙悦纳而得以领导并带领百姓，正如前文所述（参10563，10564节）。

10566 “求你想到这民是你的民”象征世界上唯独他们有超乎万有的神性同在。这从“耶和华的民族”的象征意义可以看出：它象征神性本身居住之处，在属灵意义上则象征主的教会所在之处，因为所有凭信仰与爱承认主的人，合在一起就是耶和华的民族。然而，当时以色列人丝毫没有想到教会，只想到占有迦南地，并高于其他民族。摩西已蒙告知，他们的神名为耶和华，而他们先前并不知道这一点（出3:13，14）；他们又看见他在埃及、红海和旷野行了那么多神迹，因此承认耶和华是他们的神。

然而，他们心里并不信他，因为他们相信有许多神。这从他们在摩西迟迟未归时，把金牛犊当作自己的神，甚至当作耶和华来敬拜，就可以清楚看出；从他们后来屡次背离耶和华、转而敬拜别神，也可以看出这一点，正如圣言的历史记载所显示的。由此可见，他们敬拜耶和华，只是因为神迹，而不是因为他是独一的神。只因神迹而敬拜神的人，所敬拜的只是神的名，而不是神本身；每当得不到所渴求的，就会背离他。

关于以色列民族只敬拜耶和华的名，见前文（参3732节末，4299，6877节）；关于他们心里是拜偶像的人，见前文（参4208，4281，4820，5998，6877，7401，8301，8882节）；关于他们是一个极其恶劣的民族，见前文（参4314，4316，4317，4444，4503，4570，4751，4815，4820，4832，5057，7248，8819，9320节），另见前文（参10396节）。由此可以看出，“这民是你的民”所象征的是：唯独他们有耶和华同在，因此他们会高于其他一切民族。然而，尽管这些话在较直接的意义上象征这些事，在内义上却象征神性在他们中间，因而教会也在他们中间。

10567 “耶和华说：‘我必亲自和你同去（原文是“我的面将去”），使你得安息’”象征教会、敬拜和圣言的神性将在那里，但在这个民族本身中，只有缺少这神性的外在。这从“面”（此处译作“亲自”）的象征意义可以看出：它象征内层事物（参9546节所引各节）；当说到耶和华时，它象征神性的事物，在这里是指教会、敬拜和圣言的神性。也可以从“去”的象征意义看出：它象征生活（参3335，4882，5493，5605，8417，8420，9440节）；但当说到耶和华时，它象征赐予生命、临在和引导，因为人的生命由此而来。

此外，还可以从“使摩西得安息”的象征意义看出：它象征教会、敬拜和圣言的外在，神性的内层事物以此外在为终点。因为“摩西”代表这外在，正如前文所述（参10563节）；“安息”象征安歇和终止，因此指神性的内层事物安歇之处，或它们所终结之处。在原文中，这个词也有安歇和终止的意思。关于教会、敬拜和圣言的内层事物以其外在为终点，并安歇在外在之上，如同立在自己的基面上，或如同房屋立在自己的根基上，见前文（参9216节）。

“使摩西得安息”象征这些事，这从本章随后内容的内义可以看出，其中论述的是圣言、教会和敬拜的内层事物，以及这些内层事物所终结于的外在。“摩西”所代表的就是这外在。

10568 “摩西说：‘你若不亲自和我同去（原文是“我的面将去”），就不要把我们从这里领上去’”象征若没有神性在那里，就不会有任何教会。这从“耶和华的面”的象征意义可以看出：它象征教会、敬拜和圣言内层的神性，正如前文刚刚所述（参10567节）；也可以从“不要把我们从这里领上去”的象征意义看出：它象征不会有任何教会。这些话之所以象征这一点，是因为被引入迦南地象征教会的建立，因此，“不要把我们从这里领上去”象征这样就不会有任何教会。关于被引入迦南地象征教会的建立，见前文（参10560，10561节）。

被引入迦南地之所以象征教会的建立，是因为在天堂中，圣言里的“迦南地”所指的不是别的，正是教会。在天堂中，圣言的一切内容都是按属灵的意义来领会的。因此，当提到某片土地时，那里所想到的是那片土地上，或居住在那里的民族中，与教会有关的事物。天堂的天使无法使心思停留在某片土地的观念上，因为土地的观念是物质性的；也无法停留在某个民族的观念上，因为这种观念同样是物质性的。因此，他们立即想到的是属灵的观念，也就是关于教会的观念。

属灵的观念，概括而言，是关于主、他的国、天堂、教会、对主的爱与信仰，以及属于信仰与爱的无数事物的观念，因而也是关于教会事物的观念。你们若愿意相信，任何物质性的观念都不可能进入天堂；它在天堂的第一道门槛处就被除去了。圣言中的每一项内容，无不如此。

因此，被引入迦南地象征教会的建立；而像这里所说的，不被引入迦南地，则象征教会不会建立。

10569 “人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”象征若神性在他们中间显明，他们就比其他人更蒙悦纳。这从“得以知道”的象征意义可以看出：当说到他们中间的神性时，它象征显明；也可以从“在耶和华眼前蒙恩”的象征意义看出：它象征蒙悦纳（参10563节），在这里是指比其他人更蒙悦纳，因为随后说：“使我和你的百姓与地上的万民有分别。”此外，还可以从“与我们同去”的象征意义看出：当说到耶和华时，它象征引导的神性，在这里是指引导他们进入迦南地的神性（参10567节）。由此可见，“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”象征若神性在他们中间显明，他们就比其他人更蒙悦纳。

【2】这里说“在耶和华眼前”，这象征主的神性临在于地上的人和天上的天使所具有的信仰与爱的真理和良善之中。主之所以临在于信仰与爱的真理和良善之中，是因为这些都来自主自己。当主临在于人和天使所具有的这些事物之中时，他所临在的是他们里面属于他自己的事物，而不是他们的自我，因为他们的自我是邪恶的。因此，在圣言中，当说到接受主的神性的人时，“眼睛”象征信仰，也象征接受神性的理智，因为理智是内在的眼睛，信仰则是它所看见并感知的真理。关于圣言中的“眼睛”在用于人时象征信仰，也象征理智，见前文（参2701，4403—4421，4523—4534，9051节）。

【3】下面也要说明这种视觉从何而来。有一种真实的光照亮理智，它与照亮肉眼的光截然不同。照亮理智的光来自天堂，照亮肉眼的光则属于尘世。天堂的光来自在那里作为太阳的主，其本质是从主的神性良善发出的神性真理。由此可见，为何“眼睛”在用于耶和华时象征主的神性临在，而在用于接受主的神性真理，也就是接受他的光的人时，则象征信仰和蒙光照的理智。

【4】世人并不知道，有一种真实的光照亮人的心智，使人具有理智，尽管人们也用视觉和光来描述理智，尽管圣言多次称主为光，并且人们也明白，人是凭信仰及其光来看见的。关于有一种真实的光照亮心智，这光就是从作为太阳的主发出的神性真理，并且这光被接受之处就有对真理的领悟，见前文所引各节（参9548，9684节），另见前文（参9570，9571节末，9594节）。

【5】由此可见，圣言中的“耶和华的眼睛”象征什么。例如，以赛亚书说：“耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。”（赛37:17）耶利米书说：“我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们。”（耶24:6）大卫说：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人。”（诗33:18）又说：“耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。”（诗11:4）其他地方也有类似的经文。

10570 “使我和你的百姓与地上的万民有分别”象征由此高于全世界一切有教会的地方的人。这从“与地上的万民有分别”的象征意义可以看出：它象征高于全世界所有的人。之所以还包含一切有教会的地方，是因为“土地”象征教会，下文将予以说明。

【2】以色列民族敬拜耶和华，并能处于外在的神圣之中，其目的就是高于全世界所有的人。这从前文关于这个民族的说明可以看出。这样的人能够处于外在的神圣之中，在别人看来仿佛是敬拜神的人，这从圣言历史记载中的拜偶像者可以看出，他们同样能够处于外在的神圣之中。然而，他们并没有内在的神圣。这一点，任何人都能知道，并能从以下事实得出结论：圣言所启示的神性真理，若被人认识并照着生活，就使敬拜成为内在的敬拜。因为人若不需要这些真理就能以神圣的方式敬拜神，那么教会的任何教义和讲道就都没有必要了。

【3】这个民族的本性使他们能够以高于他人为目的，处于外在的神圣之中。而在这样的人中，作为敬拜外在的属天和属灵事物的代表，可以传达给天使，并由此与天堂建立联结，所以这个民族蒙了悦纳。然而，若有人因此相信他们是敬拜神的人，就大错特错了，因为他们所敬拜的是自己和世界，心里则是拜偶像的人。正因为他们是这样的人，敬拜的内层事物，也就是对主的信仰与爱，并未向他们启示。这从旧约各卷可以看出，也从他们在主降世时不承认他，甚至至今仍不承认他，可以看出。即使根据先知书向他们教导关于主的事，他们仍不接受。他们想要的是一位使他们高于全世界所有人的弥赛亚，而不是一位国度在天上，并从那里眷顾所有人得救，包括地上之人得救的弥赛亚。由此可见，这个民族从最早的时代起就是怎样的，也可见为何这里说，耶和华若与他们同去，他们就会高于地上的万民。

【4】这里说“在土地的表面上”，所指的是一切有教会的地方，因为“土地”与“地”一样，都象征教会。关于“地”象征教会，见前文所引各节（参9325节）。“土地”象征教会的原因，与“田地”象征教会的原因相同，就是土地接受各种种子，使它们萌芽并结出果实；这些象征信仰与爱的真理和良善，因为人是这些真理和良善的接受者，就像土地是种子的接受者一样。“地”则因居住在那里、拥有教会的百姓而被用来指教会。不过，“土地”与“地”一样，都包含空间延伸的意思，因此译者将“土地”译为“地”，如这里将“在土地的表面上”译为“在地上”，其他地方也是如此。然而，在原文中，表示“土地”的词与表示“地”的词，词源却截然不同。“土地”与“地”一样象征教会，这从圣言的许多地方可以看出。

【5】这里只举几处。例如，耶利米书说：“他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿……因无雨降在地上，地都干裂。”（耶14:3，4）这里的“土地”和“地”都指教会，因为这段经文的内义论述的是真理的缺乏，以及由此造成的教会荒废。“水”指真理，“水池”指真理所在之处，因而指教义；“器皿”指接受真理的事物；“雨”指来自天堂的流入；“地”指教会所在之处，“土地”则指教会本身。土地被称为“干裂”，是由于干旱，也就是由于缺乏来自天堂的真理。

【6】以赛亚书说：“七十年后，耶和华必眷顾推罗，她就仍得利息，与地上的万国交易。她的货财和利息要归耶和华为圣。”（赛23:17，18）“推罗”象征具有真理与良善之知识的教会，因此在抽象意义上象征这些知识本身。当人为了获利，以及由此获得尊荣和名声而传授这些知识，仿佛将它们出售，而不是为了真理本身而教导时，这些知识就被称为“妓女的雇价”（和合本译作“利息”）。这在圣言中被称为卖淫和行淫。“与地上的万国行淫”（和合本译作“与地上的万国交易”），就是这样对待教会的一切真理；“在土地的表面上”则指一切有教会的地方。

尽管对传授并兜售这些知识的人来说，它们是获利的手段，因而是妓女的雇价，但真理与良善的知识本身仍是真理与良善的知识，因此仍是神性的。所以经文说：“她的货财和利息要归耶和华为圣。”任何不把思考局限于字义的人，都能看出，这里所指的并不是妓女的雇价，也不是与地上的万国行淫，更不是说这样的事会归耶和华为圣。

【7】大卫说：“你发出你的灵，他们便受造；你使地面更换为新。”（诗104:30）“耶和华的灵”指从主发出的神性真理（参9818节）；“受造”指重新被造，也就是重生（参10373节）；“使土地的表面更换为新”指改造并建立教会；“土地的表面”指一切能够接受教会事物的地方。其他提到“土地的表面”的经文也是如此（创7:4；8:8，13；出32:12；民12:3；申6:15；7:6；撒上20:15；撒下14:7）。

10571 “耶和华对摩西说：‘你这所求的我也要行’”象征神性将在他们所有的教会、敬拜和圣言的外在之中。这从“摩西”的代表意义可以看出：他作为这个民族的首领，代表教会、敬拜和圣言的外在；这外在不像这个民族本身所处的外在那样与内在分离，正如前文所述（参10557，10563节）。也可以从耶和华“行摩西所求的”的象征意义看出：它象征神性将在外在之中。因为“行你这所求的”是指与他们同去，并将他们引入迦南地；而与他们同去并将他们引入迦南地，象征神性将在他们中间显明（参10569节）。

若不了解摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及这个民族本身所处的教会、敬拜和圣言的外在，就很难说明隐藏在这些话及随后内容中的奥秘。这两种外在的区别在于：摩西所代表的外在，不像这个民族本身所处的外在那样与内在分离。因此，经文有时说摩西和百姓，有时只说摩西而不说百姓，有时只说百姓而不说摩西。也因此，摩西对耶和华说话时，说“我和百姓”；而耶和华对摩西说话时，只说到摩西一人，如第12、14、16、17、18—23节，或将百姓与摩西分开来说，如下一章第2节及其他地方。

10572 “因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你”象征他因自己的性质而蒙悦纳。这从前文对类似话语的论述和说明可以看出（参10562，10563节）。

10573 第十八节至第二十三节 摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。”又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”

“摩西说：‘求你显出你的荣耀给我看’”象征在外在之中感知内在的神性真理；“耶和华说：‘我要显我一切的恩慈，在你面前经过’”象征天堂和教会的一切神性在外在之上经过，这外在与内在分离，是摩西和他所领导的民族所处的外在；“宣告我的名”象征那里对神性敬拜的神圣；“我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁”象征神性真理与良善将向接受它们的人启示。

“又说：‘你不能看见我的面’”象征教会、敬拜和圣言内层的神性不能向以色列民族显现；“因为人见我的面不能存活”象征神性本身不能按其自身的样子被看见，只能按其通过主在天堂中显现的样子被看见；“耶和华说：‘看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上’”象征对神的信仰的状态。

“我的荣耀经过的时候”象征圣言、教会和敬拜的内层事物；“我必将你放在磐石穴中”象征那些处于外在却没有内在的人所具有的信仰的幽暗与伪谬；“用我的手遮掩你，等我过去”象征内在的封闭；“然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面”象征他们将看见圣言、教会和敬拜的外在，却看不见其内在。

10574 “摩西说：‘求你显出你的荣耀给我看’”象征在外在之中感知内在的神性真理。这从这里“摩西”的代表意义可以看出：他代表教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像这个民族本身所处的外在那样与内在分离（参10563，10571节）。也可以从“给我看”的象征意义看出：它象征感知（参2150，3764，4567，4723，5400节）；还可以从“耶和华的荣耀”的象征意义看出：它象征圣言的内在（参创18章序言及5922，9429节）。由此可见，“摩西说：‘求你显出你的荣耀给我看’”象征在圣言、教会和敬拜的外在之中感知其内在。

【2】这些话象征这些事，也可以从本章前面的内容看出。那里在内义上论述的是以色列民族，以及教会不能在他们中间建立，因为他们不能接受任何内在的事物。接受教会的内在，就是接受来自天堂的神性真理，并由此接受属天之爱。内义所论述的既然是这件事，而摩西仍坚持求耶和华将他们引入迦南地，这象征教会的建立，所以摩西现在说：“求你显出你的荣耀给我看。”因此，这话象征在外在之中感知内在的神性真理。

【3】“耶和华的荣耀”指摩西所不能感知的神性，这从本章随后的内容可以清楚看出。那里说，他不能看见耶和华的面，这里所称的“荣耀”就是指耶和华的面；但在耶和华经过之后，他可以从磐石穴中看见耶和华的背。这些话象征他只能感知教会、敬拜和圣言的外在，却不能感知其内在。“耶和华的荣耀”象征这样的事，也可以从以下事实看出：经文多次说他们看见了耶和华的荣耀，但被这样称呼的其实是云，例如西奈山上的云，以及会幕之上和其中的云（出16:10；24:16，17；40:34，35；民16:42），其他地方也是如此。那里被称为“耶和华的荣耀”的“云”，象征教会、敬拜和圣言的外在，也就是圣言的字义（参创18章序言及4060，4061，5922，6343节末，6752，8106，8781，9430，10551节）。

【4】“耶和华的荣耀”之所以象征圣言、教会和敬拜的内在，是因为从主发出的神性真理，按其在天堂中的样子，就是耶和华的荣耀。从主发出的神性真理在那里显为光，而主在这光中的显现，就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所指的。主的显现，是指那里一切来自主的事物；这些事物数不胜数，统称为属天和属灵的事物。“耶和华的荣耀”之所以象征圣言、教会和敬拜的内在，是因为这内在处于那光之中，而外在则处于尘世的光中，所以在圣言中以“云”来象征。由此可见，圣言的内义就是“荣耀”。

【5】由此可以明白，以下经文中的“耶和华的荣耀”和他的“光”象征什么。例如，以赛亚书说：“兴起，发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你；他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光；君王要来就你发现的光辉。……你的日头不再下落；你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。”（赛60:1—3，20）

这里论述的是主的降临。“光”指从主发出的神性真理；“他的荣耀”和“他显现的光辉”指在那光中显现的一切关于主，以及对他的信仰与爱的事物。“遮盖大地和万民的黑暗与幽暗”指信仰与爱的幽暗，因为这里说的是将在外邦人中建立教会。因此，那将要显现、被人看见并吸引人前来的光和荣耀，指来自主的神性真理，是关于主以及对他的信仰与爱的真理。

【6】同一位先知又说：“我耶和华凭公义召你……使你作众民的中保，作外邦人的光。……我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神。”（赛42:6，8）这里论述的也是主。他被称为“外邦人的光”，因为一切神性真理都来自他；他也是耶和华的荣耀，因为信仰与爱的一切都指向他。同一位先知又说：“这样，你的光就必发现如早晨的光……你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。”（赛58:8）这里的意义也是如此。

【7】同一位先知又说：“你们爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜快乐……使你们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。”（赛66:10，11）这里的“耶路撒冷”和其他地方一样，指教会；“荣耀的光辉”指来自主的对真理的爱。撒迦利亚书说：“耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。”（亚2:5）这里说的也是耶路撒冷，也就是教会。“其中的荣耀”指主自己，就信仰与爱的一切真理和良善而言。显然，这里的“荣耀”指属于神性之光的事物。

【8】约翰所记的也是如此：“圣城耶路撒冷……城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石……因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。”（启21:10，11，23—26）这里的“圣城耶路撒冷”指将取代现今教会的教会。属于教会的事物，也就是来自主的对主的信仰与爱，在这里以“光辉”“光”和“荣耀”来描述。因为“荣耀”指属于光的事物，所以经文说：“神的荣耀光照。”

【9】凡仔细思考、着眼于事物本身，而不只拘泥于字词的人，都能看出，这一切象征的都是属于教会的事物。然而，每一项具体象征什么，则由内义来教导，因为圣言中没有一句空话，甚至没有一个多余的字词。路加福音说：“因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的——是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路2:30—32）这是西面对降生的主所说的预言。“照亮外邦人的光”指从主发出的神性真理；“你民以色列的荣耀”指主向接受他的人所启示的一切关于他自己，以及对他的信仰与爱的事物。这一切被称为荣耀，因为它们显现在天堂及那里的光中，而那里的光就是神性真理。“以色列人”指那些处于对主的信仰与爱之中的人。

【10】“光”指主的神性真理，“荣耀”也指属于这光的事物，这从主自己的话可以看出。约翰福音说：“这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。……我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。”（约12:43，46）同一卷福音书又说：“太初有道，道与神同在，道就是神。……那光是真光，照亮一切生在世上的人。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1，9，14）“道”指神性真理，“光”也是如此；“荣耀”则指在那光中显现的一切关于主的事物。

【11】引用这些圣言经文，是因为其中同时提到了“荣耀”和“光”，目的是使人知道：“光”指来自主的神性真理，因此也指主的神性真理；“荣耀”则指属于光的一切事物，因而指来自神性真理的一切事物。这神性真理使天使，以及凭信仰与爱接受主的人，具有聪明和智慧。在其他地方，“荣耀”也象征同样的事。例如，约翰福音说：“我在哪里，愿他们也同我在那里，叫他们看见……我的荣耀。”（约17:24）路加福音说：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24:26）马太福音说：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30）

【12】这里的“云”指神性真理在尘世之光中的样子，也就是它在人那里的样子；“荣耀”则指神性真理在天堂之光中的样子，也就是它在天使那里的样子。因为“云”和“荣耀”都指神性真理，所以它们所指的是圣言的外义和内义：“云”指圣言的外义，“荣耀”指圣言的内义。而且，在尘世之光中显现的事物，与在天堂之光中显现的事物相比，就如同云。关于“云”具有这一意义，见创18章序言及前文（参4060，4391，5922，6343节末，6752，8106，8443，8781，9430，10551节）。

【13】因此，圣言中的云也被称为“荣耀”。例如，出埃及记说：“耶和华的荣光在云中显现。”（出16:10）又说：“耶和华的荣耀停于西奈山；云彩遮盖山六天……耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。”（出24:16，17）出埃及记另有一处说：“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕；因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”（出40:34，35）民数记说：“会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，不料，有云彩遮盖了，耶和华的荣光显现。”（民16:42）列王纪上说：“云就充满耶和华的殿；甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。”（王上8:10，11）启示录说：“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟。”（启15:8）

【14】因为神性显现为云，所以“云”象征神性的临在；哪里有神性的临在，哪里就有神性真理，因为神性若没有神性真理就不会显现，神性在神性真理之中，并且就是神性真理。因此，那里的云被称为荣耀。神性向以色列民族也只能以这种方式显现，因为他们处于外在却没有内在（参6832，8814，8819，10551节）。然而，云与荣耀仍有区别，如同尘世之光与天堂之光的区别，或圣言的字义与内义的区别，以及人的智慧与天使智慧的区别。由此可见，“摩西说：‘求你显出你的荣耀给我看’”象征求主向他显明内在的神性。而且，因为摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以这话象征在外在之中感知内在的神性真理。

10575 “耶和华说：‘我要显我一切的恩慈，在你面前经过’”象征天堂和教会的一切神性在与内在分离的外在之上经过，这外在是摩西和他所领导的民族所处的外在。这从“在你面前经过”的象征意义可以看出：它象征在摩西和他所领导的民族所处的、与内在分离的外在之上经过。因为“你的面”象征敬拜、教会和圣言的外在，其中有内在；“使之经过”则象征在这外在之上经过。也可以从“耶和华一切的恩慈”的象征意义看出：它象征天堂和教会的一切神性。

这些事的情形，可以从前文关于摩西和他所领导的民族的论述和说明中看出：他们处于与内在分离的外在之中。这意味着，他们在敬拜时处于外在的神圣之中，却没有内在的神圣。然而，内在的神圣仍然临在，只是不进入他们外在的神圣之中。由此可见，耶和华使他一切的恩慈在摩西面前经过，象征什么。

这个民族确实有内在，但这内在是污秽的，充满了来自爱自己和爱世界的不洁。不过，当他们敬拜时，这内在被封闭，免得天堂、教会和圣言内在的神性受到玷污。因为这神性若被他们的内在玷污，他们的外在在敬拜和阅读圣言时，就完全不能与天堂相通。关于这件事，见前文的论述和说明，那里已有更充分的解释（参10454—10457，10462—10466，10492，10498，10500，10533，10549—10551，10570节）。

10576 “宣告我的名”象征那里对神性敬拜的神圣。这从“宣告耶和华的名”的象征意义可以看出：它象征敬拜的神圣（参440，2724节）；也可以从“在你面前”的象征意义看出：它象征在摩西此时所代表的外在面前（参10563，10571节）。这些事的情形，可以从前文及那里所引各节的论述中看出（参10575节）。

10577 “我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁”象征神性真理与良善将向接受它们的人启示。这从“恩待”的象征意义可以看出：它象征赐予属灵的真理与良善，在这里则指启示这些真理与良善，因为这里论述的是教会、敬拜和圣言的内在与外在。也可以从“怜悯”的象征意义看出：它象征赐予属天的真理与良善，在这里则指启示这些真理与良善。之所以说向接受它们的人启示，是因为圣言、教会和敬拜的内在，只向接受这些事物的人启示。

【2】“恩待”之所以象征赐予属灵的真理与良善，“怜悯”之所以象征赐予属天的真理与良善，是因为恩典用于信仰，怜悯用于爱；信仰的良善是属灵的良善，爱的良善则是属天的良善。关于属灵的良善和属天的良善是什么，以及两者的区别，见前文所引各节（参9277节）。关于处于主的属灵国度中的人说“恩典”，而处于主的属天国度中的人说“怜悯”，见前文（参598，981，5929节）。恩典与怜悯之间若没有这样的区别，就不会既说恩待，又说怜悯。因此，耶和华也被称为“有恩典，有怜悯”（出34:6；珥2:13；诗103:8；145:8）。以赛亚书也说：“耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。”（赛30:18）

教会的一切事物都归于两者，就是爱与信仰；怜悯属于爱，恩典和真理则属于信仰。因此，圣言在祈求主时说怜悯和恩典，在描述主时则说怜悯和真理，如以下经文所示。大卫说：“因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。”（诗26:3）

他又说：“耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。”（诗36:5）

他又说：“神必从天上施恩救我……神也必向我发出慈爱和诚实。……因为，你的慈爱高及诸天；你的诚实达到穹苍。”（诗57:3，10）

他又说：“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。”（诗85:10）

他又说：“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。因我曾说：你的慈悲必建立到永远；你的信实必坚立在天上。……公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。”（诗89:1，2，14）这里的“怜悯”指爱，“真理”指信仰。

10578 “又说：‘你不能看见我的面’”象征教会、敬拜和圣言内层的神性不能向以色列民族显现。这从“耶和华的面”的象征意义可以看出：它象征教会、敬拜和圣言内层的神性（参10567，10568节）；也可以从“看见这些事物”的象征意义看出：它象征这些事物显现。它们不能向以色列民族显现，这从这些话是对摩西说的可以看出，因为摩西在这里代表以色列民族的首领（参10556节）。“耶和华的面”指圣言、教会和敬拜内层的神性，也可以从它与“耶和华的荣耀”具有相同的象征意义看出。摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华却说：“你不能看见我的面。”而“耶和华的荣耀”象征圣言、教会和敬拜内层的神性（参10574节）。

【2】这些事的情形，可以从前文多次论述的内容看出：以色列民族完全不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物，因为他们处于与内在分离的外在之中，因此也不能看见耶和华的面。然而，凡处于未与内在分离的外在之中的人，都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物，因而能看见耶和华的面。由此可见，处于对主的爱以及对邻舍的仁义之中的人，都能看见这些事物，因为对主的爱和对邻舍的仁义开启内在人。内在人一旦开启，人就其内层而言，便在天堂中与天使同在，主也在那里。

【3】这里简要说明，什么是对主的爱，也就是爱主。若有人相信自己爱主，却不照他的诫命生活，就大错特错了，因为照主的诫命生活，就是爱主。这些诫命是来自主的真理，因此主就在这些真理之中。所以，人爱这些真理有多少，也就是出于爱而照这些真理生活有多少，他爱主就有多少。原因在于，主爱人，并出于爱而愿人永远幸福；而人若不照主的诫命生活，就不能获得幸福。因为人藉着这些诫命重生，成为属灵的人，从而能够被提升到天堂。然而，若不照主的诫命生活，所谓爱主就不是爱他，因为这时人里面没有任何可供主流入并将人提升到他那里去的事物，人就像一个空器皿。他的信仰中没有任何生命，他的爱中也没有任何生命。天堂的生命，也就是所谓的永生，并不是直接注入人里面的，而是通过媒介赐予的。

由此可见，什么是爱主，以及什么是看见主或他的面：人凭着这样的信仰与爱看见主。照主的诫命生活，就是照仁义与信仰的教义生活，见出埃及记各章前面的教义阐述。主在约翰福音中也这样教导：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。”（约14:21，23，24）“耶和华的面”还有什么象征意义，将在下一节说明。