《正信的基督教》第四章 论圣言（189–247）
第四章 论圣言
第一节 圣经或圣言是神性真理本身
189 人人都说，圣言出于上帝，由神性默示，因此是神圣的。然而，直到如今，人们仍不知道它的神性究竟在哪里。因为圣言从字义来看，似乎只是寻常的文字；它的文体不同于世俗著述，外表并不像世间的作品那样显得崇高、华美。
因此，凡以自然为上帝，或将自然置于上帝之上，从自己和自我出发思想，而不是从天堂、由主而思想的人，很容易对圣言产生误解，进而轻视它。他们阅读时，心里说：“这是什么？那又是什么？这真是神性的吗？具有无限智慧的上帝，怎么会这样说话？它的圣洁在哪里，又从何而来？难道不是仅仅出于宗教的熏染，以及由此形成的确信吗？”
190 然而，这样思想的人没有想到，耶和华主是天地的上帝，祂曾借摩西和众先知说出圣言。因此，圣言必然是神性真理，因为耶和华主自己所说的，就是神性真理本身。
他们也没有想到，与耶和华为一的主救主，曾在福音书中说出圣言。其中许多话出自祂亲口，其余则借着十二使徒，由祂口中的灵，就是圣灵而出。因此，正如主自己所说，祂的话就是灵，就是生命；祂自己就是照亮人的光，也就是真理。以下经文清楚表明了这一点：
耶稣说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）
耶稣在雅各井旁对那妇人说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。……人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:10，14）“雅各井”表示圣言，申命记33:28中的泉源也有同样的含义。因此，主既是圣言，就坐在那里与妇人说话；“活水”则表示圣言的真理。
耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”（约7:37-38）
彼得对耶稣说：“你有永生之道。”（约6:68）
耶稣说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（可13:31）
主的话是真理，也是生命，因为祂自己就是真理与生命，正如祂在约翰福音中所教导的：“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）同书又说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝（上帝就是道）。……生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:1，4）
“道”是指就神性真理而言的主；唯独在这神性真理中，才有生命与光。因此，那出于主、并且就是主的圣言，被称为“活水的泉源”（耶2:13；17:13；31:9）、“救恩的泉源”（赛12:3）、“泉源”（亚13:1），以及“生命水的河”（启22:1）。经文又说：“宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。”（启7:17）此外，还有多处称圣言为“圣所”与“帐幕”，主在其中与人同住。
191 然而，属世的人仍不能由此确信，圣言是神性真理本身，其中有神性智慧与神性生命。因为他们只从文体来看圣言，却在这文体中看不见这些。
但圣言的文体正是神性文体本身。其他文体，无论外表如何崇高卓越，都不能与它相比。圣言文体的性质是，圣洁存在于每一层意义、每一个词语之中，有些地方甚至存在于字母本身之中。因此，圣言使人与主结合，并开启天堂。
从主发出的有两者：神性之爱与神性智慧；换句话说，就是神性良善与神性真理。圣言就其本质而言，正是这两者。又因圣言使人与主结合，并开启天堂，它便以爱的良善与智慧的真理充满人：以爱的良善充满人的意志，以智慧的真理充满人的理智。人由此借圣言获得生命。
但应当知道，唯有那些阅读圣言，为要从中如同从源头汲取神性真理，并将所汲取的真理应用于生活的人，才能由圣言获得生命。至于那些阅读圣言，只为谋取尊荣与世俗利益的人，所得的结果恰恰相反。
192 人若不知道圣言中有属灵意义，如同身体中有灵魂，就只能根据字义来判断圣言。然而，字义如同一个匣子，里面藏着珍宝，这珍宝就是属灵意义。
内在意义既不为人所知，人便只能根据字义判断圣言的神性与圣洁。这如同根据包裹宝石的母岩来判断宝石，而母岩有时看起来只是普通的石头；又如根据一个由碧玉、青金石、石棉或云母、玛瑙制成的匣子，来判断里面的东西，而匣中却按次序陈列着钻石、红宝石、红玉髓、东方黄玉等珍宝。
人若不知道里面有什么，只按所见材料的价值来看待这匣子，也就不足为奇。圣言的字义也是如此。
因此，为使人不再怀疑圣言是神性的、至圣的，主向我启示了圣言的内在意义。这意义在本质上是属灵的，存在于属世的外在意义之中，如同灵魂存在于身体之中。它就是使字句活起来的灵。因此，它能为圣言的神性与圣洁作见证，甚至也能使属世的人信服，只要他愿意接受。
第二节 圣言中有灵义，迄今不为人知
193 圣言中有灵义，迄今不为人知。听见“圣言既是神性的，其中必有属灵的内容”这句话，谁不会点头赞同呢？然而，直到如今，谁知道这属灵的内容是什么，又存在于圣言的什么地方呢？什么是属灵的内容，将在本章末尾的灵界见闻中阐明；它存在于圣言的什么地方，则将在以下各节说明。
圣言的内在之所以是属灵的，是因为它从耶和华主降下，经过天使所在的各层天堂。神性本身不可言说，也不可理解，但在降下的过程中，逐渐成为天使所能领会的，最终成为人所能领会的。因此，灵义存在于字义之中，如同灵魂存在于人的身体中，理智的思想存在于言语中，意志的情感存在于行动中。
若用自然界中可见的事物作比，灵义存在于字义中，就如整个脑存在于脑膜内，树枝的内部存在于内外两层树皮中，以及形成雏鸟的一切存在于蛋壳中，等等。
然而，灵义以这样的方式存在于圣言的字义中，迄今无人知晓。因此，有必要将这奥秘呈明于理智之前。这奥秘本身，比迄今所揭示的一切奥秘更为卓越。以下将按这个次序说明：
一、何谓灵义。
二、灵义存在于圣言的整体及其一切细节中。
三、圣言因其灵义而由神性默示，并在每一个词语中都是神圣的。
四、灵义迄今不为人知。
五、今后，唯有从主领受真实真理的人，才能获赐灵义。
六、圣言的灵义显明奇妙的事。
下面将逐一论述这些内容。
一、何谓灵义
194 何谓灵义？灵义不是人从圣言的字义中查考、解释，为要确认教会某项教义而得出的意义。这样的意义可称为圣言的文字义与教会义。灵义并不显露于字义之中，而是存在于其内，如同灵魂存在于身体中，理智的思想存在于眼神中，爱的情感存在于面容中。主要是这意义使圣言成为属灵的，不仅对人如此，对天使也是如此。因此，圣言借这意义与各层天堂相通。
圣言的内在既是属灵的，就完全按照对应写成。凡按照对应写成的，在其终极意义中，就呈现出先知书、福音书与启示录那样的文体。这文体虽然显得平常，里面却蕴藏着神性智慧与一切天使的智慧。
什么是“对应”，可参看《天堂与地狱》（1758年于伦敦出版）中“天堂的一切事物与人的一切事物的对应”（87-102节），以及“天堂的一切事物与地上的一切事物的对应”（103-115节）。下文从圣言中举出的例子，也能进一步说明这一点。
195 从主发出的神性，依次分为属天神性、属灵神性与属世神性。凡从祂的神性之爱发出的，称为属天神性，这一切都是良善；凡从祂的神性智慧发出的，称为属灵神性，这一切都是真理。属世神性从这两者而来，是两者在终极层面上的总合。
主的属天国度的天使，构成第三层天堂，也就是最高的天堂。他们处于从主发出的属天神性中，因为他们处于来自主的爱的良善中。
主的属灵国度的天使，构成第二层天堂，也就是中间的天堂。他们处于从主发出的属灵神性中，因为他们处于来自主的神性智慧中。
主的属世国度的天使，构成第一层天堂，也就是最低的天堂。他们处于从主发出的属世神性中，也处于来自主的、出于仁义的信仰中。
教会中的人，也按照自己的爱、智慧与信仰，处于这些国度中的一个；他们如今处于哪个国度，死后也进入那个国度。
天堂如何，主的圣言也如何：圣言在终极意义上是属世的，在内在意义上是属灵的，在至内意义上是属天的，而在一切细节中都是神性的。因此，圣言既适合三层天堂的天使，也适合人。
二、灵义存在于圣言的整体及其一切细节中
196 灵义存在于圣言的整体及其一切细节中。这一点，用例子最能说明。约翰在启示录中说：
“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为上帝之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。……在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：你们聚集来赴上帝的大筵席，可以吃君王与将军的肉、壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。”（启19:11-18）
若不借助圣言的灵义，就无人能看出这些话表示什么；若没有对应的知识，也无人能看出其中的灵义。因为所有词语都是对应，没有一个词语是空洞的。对应的知识使人知道，“白马”“骑在马上的”“如火焰的眼睛”、头上的“冠冕”、“溅了血的衣服”、天上众军所穿“又白又洁的细麻衣”、“站在日头中的天使”，以及受邀赴的“大筵席”和所要吃的“君王的肉”“将军的肉”与其他人的肉，各自表示什么。
【2】这些事物各自在灵义中表示什么，已在《揭秘启示录》（820-838节）与《白马》小册中解释，因此这里不再详述。那里已经说明，这里描绘的是作为圣言的主。“祂的眼睛如火焰”，表示祂神性之爱的神性智慧；头上的“冠冕”与“除了祂自己没有人知道的名”，表示从祂而来的圣言的神性真理，也表示除主与蒙主启示的人以外，无人能看见圣言在灵义中是什么。“溅了血的衣服”，则表示圣言的属世意义，也就是遭受暴力的字义。
这里描绘的是圣言，这一点十分明显，因为经文说：“他的名称为上帝之道。”这里所指的是主，也十分明显，因为骑在白马上的，名为“万王之王，万主之主”。这与启示录十七章十四节所说的相同：“羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。”
【3】圣言的灵义将在教会末期被开启，这不仅由白马与骑在马上的所表示，也由那大筵席所表示。站在日头中的天使邀请众人赴席，吃君王、将军等人的肉，表示将从主而来的一切良善领受为己有。
这些话中若没有灵义，如同身体中没有灵魂，那么其中的一切就只是空洞的词句，没有生命，也没有灵。
197 启示录二十一章这样描述新耶路撒冷：城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶；有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又写着以色列十二支派的名字。墙是一百四十四肘，是人的尺寸，就是天使的尺寸。墙由碧玉造成，城墙的根基用各样宝石修饰，就是碧玉、蓝宝石、绿玛瑙、绿宝石、红玛瑙、红宝石、贵橄榄石、水苍玉、黄玉、绿玉、蓝玉与紫晶。十二个门是十二颗珍珠。城是精金的，如同明净的玻璃；城是四方的，长、宽、高都相等，各为一万二千斯塔迪。此外，还有许多其他描述（启21:11，12，16-21）。
这一切都必须按灵义理解，因为“新耶路撒冷”表示主将要建立的新教会，如《揭秘启示录》（880节）所说明的。这里的“耶路撒冷”既表示教会，那么，凡将它描述为一座城，以及论到城门、城墙、城墙根基与各项尺寸的话，都必含有灵义，因为属于教会的一切都是属灵的。这些事物各自表示什么，已在《揭秘启示录》（896-925节）中说明，因此不必在这里重复。
这里只须知道，灵义存在于这些描述的每一细节中，如同灵魂存在于身体中。若没有灵义，人就不能从这些记述中理解任何关于教会的事。例如，城是精金的，门是珍珠的，墙是碧玉的，墙的根基是宝石的；墙是一百四十四肘，是人的尺寸，就是天使的尺寸；城的长、宽、高各为一万二千斯塔迪，等等。
凡借对应的知识认识灵义的人，就能理解这些事。例如，“墙”与“墙的根基”，表示这教会从圣言字义所得的教义；“十二”“一百四十四”与“一万二千”，表示这教会的一切，也就是其中真理与良善合一的整体。
198 主向门徒讲论世代的终结，也就是教会的末期，预言教会的状态将逐步变化，最后说：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:29-31）
这些话在灵义中，并不是说太阳与月亮将变暗，星辰将从天上坠落，主的兆头将显在天空，人将看见祂在云中，又同时看见天使吹号。其中每一个词语都含有关于教会的属灵意义，整段话所论述的，是教会末期的状态。
在灵义中，“变黑的太阳”涉及对主的爱，“不放光的月亮”涉及对祂的信仰，“从天坠落的星辰”涉及真理与良善的知识；“人子的兆头显在天上”，表示从祂而来的神性真理在圣言中显明；“地上的万族哀哭”，表示属于信仰的一切真理与属于爱的一切良善都已匮乏；“人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临”，表示主在圣言中的临在与启示。“天云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“差遣使者，用号筒的大声”，表示天堂，以及从天堂而来的神性真理；“从四方，从天这边到天那边招聚选民”，表示由信主并按照祂诫命生活的人所构成的新天堂与新教会。
这些话不是指日月变暗、星辰坠地，先知书可以证明。因为先知书也用类似的话，描述主将要降世时教会的状态。以赛亚书说：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光；我必因邪恶刑罚世界。”（赛13:9-11；另参赛24:21，23）
约珥书说：“耶和华的日子来到……那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子……日月昏暗，星宿无光。”（珥2:1，2，10；3:15）
以西结书说：“我将天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮掩太阳，月亮也不放光。凡发光的亮光，我必使它们在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。”（结32:7-8）
“耶和华的日子”表示主的降临。那时，教会中已经没有爱的良善与信仰的真理，也没有关于主的知识，因此称为“黑暗、幽冥的日子”。
199 主在世时借着对应说话，因此祂的话虽然是属世的，同时也是属灵的。这可以从祂的比喻看出，因为其中每一个词语都有灵义。以十个童女的比喻为例，主说：
“天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却不带油；聪明的拿着灯，又在器皿里带着油。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其后，其余的童女也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’”（太25:1-12）
这段话的每一细节都有灵义，并因此具有神性的圣洁。但人若不知道灵义存在，也不知道它的含义，就不能看见。
在灵义中，“天国”表示天堂与教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主借爱的良善与信仰的真理，与他们建立的婚合；“童女”表示教会中的人；“十”表示全体，“五”表示其中一部分；“灯”表示属于信仰的事，“油”表示属于爱的良善的事；“睡着”与“起来”，表示人在世时的生命是属世的，死后的生命是属灵的；“买”表示取得并归为己有；“到卖油的那里去买油”，表示死后从别人那里取得爱的良善。
但人死后已经不能再取得这良善，因此，她们虽然拿着灯与买来的油，来到婚筵的门前，新郎仍对她们说：“我不认识你们。”原因是，人离世以后，仍保持着在世生活中所形成的本性。
由此可见，主完全借着对应说话。祂之所以这样说话，是因为祂从神性说话，而这神性在祂里面，属于祂自己。“童女”既表示教会中的人，先知书便多次提到“锡安的童女与女子”“耶路撒冷的童女与女子”“犹大的童女与女子”以及“以色列的童女与女子”。“油”既表示爱的良善，以色列教会的一切圣物便都用油膏抹。
其他比喻也是如此，主所说的一切话也是如此。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约6:63）。
三、圣言因其灵义而由神性默示，并在每一个词语中都是神圣的
200 圣言之所以由神性默示，并在每一个词语中都是神圣的，是因为其中有灵义。教会常说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华所说的。然而，它的圣洁并不显露在单纯的字义中。因此，人若一度怀疑它的圣洁，后来阅读时，就会从许多地方进一步确认自己的怀疑，心里说：“这也是神圣的吗？这也是神性的吗？”
为免这种思想进入许多人心中，逐渐增强，以致圣言被当作低劣的书而遭弃绝，人与主的结合也因此断绝，主如今乐意启示圣言的灵义，使人知道，其中的神性圣洁究竟隐藏在哪里。
以例子来说，圣言有时论到埃及，有时论到亚述，也论到以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿与歌革。人若不知道这些民族与国家的名称表示天堂与教会的事，就可能误以为，圣言多论各族各民，少论天堂与教会；多论属世的事，少论属天的事。但当他知道这些名称各自表示什么，就能从误解被引回真理。
【2】同样，圣言常提到园子、树林、森林，以及其中的橄榄树、葡萄树、香柏树、白杨树与橡树；也常提到羔羊、绵羊、公山羊、牛犊与公牛；还提到山、丘、谷，以及其中的泉、河、水，和许多类似的事物。人若全然不知道圣言的灵义，就只能以为这些话所指的，只是事物本身。
他不知道，“园子”“树林”与“森林”表示智慧、聪明与知识；“橄榄树”“葡萄树”“香柏树”“白杨树”与“橡树”，表示教会在属天、属灵、理性、属世与感官层面上的良善与真理；“羔羊”“绵羊”“公山羊”“牛犊”与“公牛”，表示纯真、仁爱与属世的情感；“山”“丘”与“谷”，表示教会的高层、低层与最低层。
【3】此外，“埃及”表示知识，“亚述”表示理性，“以东”表示属世的事物，“摩押”表示被搀杂的良善，“亚扪人”表示被搀杂的真理，“非利士人”表示与仁义分离的信仰，“推罗与西顿”表示良善与真理的知识，“歌革”表示没有内在的外在敬拜。
总的来说，圣言中的“雅各”表示属世教会，“以色列”表示属灵教会，“犹大”表示属天教会。人知道这些以及其他类似的含义，就能认识到，圣言所论的都是属天的事，而那些属世的事物，只是承载属天之事的载体。
【4】这一点也可以用圣言中的一个例子说明。以赛亚书说：
“当那日，必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述；埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为万军之耶和华赐福给他们，说：埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！”（赛19:23-25）
这些话在灵义中表示，主降临时，知识、理性与属灵的事物将合而为一；知识将服事理性，两者又一同服事属灵的事物。因为如前所说，“埃及”表示知识，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵的事物；两次提到的“当那日”，则表示主的第一次与第二次降临。
四、圣言的灵义迄今不为人知
201 自然界的一切事物，无论整体还是细节，都与属灵的事物相对应；人体的一切也是如此。这一点已在《天堂与地狱》（87-105节）中说明。然而，什么是对应，迄今仍不为人知；但在太古时代，对应却是人们熟知的。当时，对应之学是一切学问中最重要的学问，极为普及，以致他们的文献与书籍都按照对应写成。
约伯记是古教会的书，其中充满对应。埃及人的象形文字与古人的神话，也都是对应。古代的一切教会，都是代表属灵事物的教会；其礼仪，以及构成敬拜基础的典章，完全由对应构成。
以色列子孙中的教会也是如此。燔祭、祭祀、素祭与奠祭，连同其中的一切细节，都是对应；帐幕及其中的一切器物也是如此；无酵节、住棚节、初熟节等节期，以及亚伦与利未人的祭司职分和圣衣，也都是如此。这些事物各自对应什么属灵的事物，已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中说明。
此外，凡关乎他们敬拜与生活的律例和典章，也都是对应。神性事物在世上既通过对应显现，圣言就完全按照对应写成。因此，主从神性说话，也就借着对应说话。因为凡从神性而来的，降到自然界时，就成为与神性相对应的事物，其中蕴藏着神性的内容，就是所谓属天与属灵的事物。
202 我曾受教得知，太古教会，也就是洪水以前的教会，其成员具有属天的秉性，能够借着对应与天堂的天使交谈。他们的智慧达到这样的境界：对于地上所见的一切，不仅从属世的层面思想，也同时从属灵的层面思想，由此与天堂的天使一同思想。
我又受教得知，创世记五章21-24节所提到的以诺及其同伴，从这些人口中收集对应，将对应之学传给后世。因此，对应之学在亚洲许多王国中，不仅为人所知，也得到发展，尤其是在迦南地、埃及、亚述、迦勒底、叙利亚、阿拉伯，以及推罗、西顿与尼尼微。后来，这门学问从那里传入希腊，却在那里转变为神话，这可以从希腊古代作者的著作中看出。
203 对应之学曾长期保存在亚洲的外邦人中，尤其是在所谓占卜者、智慧人，以及被称为术士的人中。撒母耳记上第五、六章的记载，可以说明这一点。
其中记载，存放着两块十诫石版的约柜，被非利士人掳去，放在亚实突的大衮庙中。大衮在约柜前仆倒在地，后来头与两手脱离身体，落在庙的门槛上。亚实突人与以革伦人因约柜遭受痔疮之灾，受灾者有数千人，他们的土地也被老鼠毁坏。
于是，非利士人召集首领与占卜者，为免灭亡，决定制作五个金痔疮与五只金老鼠，预备一辆新车，将约柜放在车上，金痔疮与金老鼠放在旁边，再用两头母牛拉车，将约柜送还以色列子孙。母牛沿路鸣叫。后来，以色列人将母牛与车献为祭，以色列的上帝便由此得到平息。
这些都是非利士占卜者所安排的对应，从其含义可以看出：“非利士人”表示处于与仁义分离的信仰中的人；“大衮”代表这种宗教；“痔疮”表示属世的爱，这些爱若与属灵的爱分离，就是不洁的；“老鼠”表示教会因真理被歪曲而荒废；“新车”表示教会的属世教义，因为圣言中的“车”表示出于属灵真理的教义；“母牛”表示良善的属世情感；“金痔疮”表示属世的爱经过洁净而成为良善；“金老鼠”表示教会的荒废借良善而被除去，因为圣言中的“金”表示良善；“母牛沿路鸣叫”表示属世之人的恶欲转变为良善情感时所经历的艰难；母牛与车被献为燔祭，则表示以色列的上帝由此得到平息。
因此，非利士人按照占卜者的劝告所做的一切，无一不是对应。由此可见，这门学问曾长期保存在外邦人中。
204 随着时间推移，教会中由对应构成的代表性礼仪，逐渐转变为偶像崇拜与巫术。因此，在主的神性圣治之下，对应之学逐渐失传，在以色列民族与犹太民族中则完全消失了。
他们的敬拜虽然完全由对应构成，代表属天的事物，他们却不知道其中任何事物表示什么。因为他们是全然属世的人，既不愿，也不能认识属灵与属天的事，因此也不能认识对应。对应就是属灵与属天的事物在属世事物中的代表。
205 古代外邦人的偶像崇拜源于对应之学，因为地上显现的一切都有对应，不仅树木如此，各类走兽、飞鸟、鱼及其他事物也是如此。古人认识对应，便制作与属天事物相对应的图像。他们喜爱这些图像，因为它们表示天堂与教会的事。因此，他们不仅将图像安置在庙宇中，也安置在家里，目的不是崇拜图像，而是记念图像所表示的属天事物。
由此，埃及及其他地方出现了牛犊、公牛、蛇，以及孩童、老人、童女等形像。“牛犊”与“公牛”表示属世之人的情感与能力；“蛇”表示感官之人的谨慎，也表示其狡黠；“孩童”表示纯真与仁义；“老人”表示智慧；“童女”表示对真理的情感，等等。
后来，对应之学消失了，后人便开始崇拜古人设立的图像与偶像。因为这些图像在庙宇中或庙宇附近，他们就视其为圣物，最终奉为神明。
古人也因对应而在园子与林苑中，按照树木的种类举行敬拜，并在山上与丘陵上敬拜。因为“园子”与“林苑”表示智慧与聪明，各种树木则表示其中的不同事物。例如，“橄榄树”表示爱的良善；“葡萄树”表示从这良善而来的真理；“香柏树”表示理性的良善与真理；“山”表示最高的天堂；“丘陵”表示其下的天堂。
对应之学在许多东方人中，一直保存到主降临的时候。这可以从主诞生时前来朝见祂的东方智慧人看出。有一颗星在他们前面引路，他们带来的礼物是“黄金、乳香和没药”（太2:1，2，9-11）。引路的“星”表示来自天堂的知识；“黄金”表示属天的良善；“乳香”表示属灵的良善；“没药”表示属世的良善。一切敬拜都由这三者构成。
然而，在以色列民族与犹太民族中，对应之学已经完全消失，尽管他们敬拜中的一切、借摩西赐给他们的律例和典章，以及圣言中的一切，都是纯粹的对应。
原因是，他们心里是偶像崇拜者，甚至不愿知道敬拜中的任何事物表示属天与属灵的事，因为他们相信，这些事物本身就是神圣的。因此，属天与属灵的事若向他们揭示，他们不仅会弃绝，还会亵渎。正因如此，天堂对他们关闭到这样的程度，以致他们几乎不知道有永生。
这一点可以从他们不承认主看出，尽管整部圣经都预言祂，并预告祂的降临。他们弃绝祂，只因祂教导的是天国，而不是地上的国。他们所要的，是一位使他们高于普世万民的弥赛亚，而不是一位顾念他们永恒救恩的弥赛亚。
206 在那些时代以后，对应之学，也就是圣言灵义所依据的学问，没有被揭示，是因为初代教会的基督徒极为单纯。这门学问若向他们揭示，他们既不能理解，也不能从中受益。
后来，黑暗兴起，笼罩整个基督教世界。起初，许多异端四处传播；不久，尼西亚会议又作出决议与教令，主张从永恒就有三个神性位格，并将基督的位格看作马利亚的儿子，而不是耶和华上帝的儿子。
由此产生了如今使人称义的信仰。在这信仰中，人依次亲近三位上帝。如今教会的一切，都依附于这信仰，如同身体的肢体依附于头。
他们又将圣言的一切用来确认这错误的信仰，因此灵义不能被揭示。因为灵义若被揭示，他们也会将它应用于这信仰，由此亵渎圣言的圣洁，使天堂对自己完全关闭，并将主从教会中移除。
207 如今，对应之学，也就是圣言灵义所依据的学问，之所以被揭示，是因为教会的神性真理正在光中显明，而圣言的灵义正是由这些真理构成的。当这些真理存在于人里面时，圣言的字义就不会被歪曲。
因为圣言的字义可以被引向不同的方向。若被引向伪谬，其中内在的圣洁就会丧失，外在的圣洁也随之丧失；若被引向真理，其圣洁就得以保留。关于这些，下文还将详细论述。
如今灵义将被开启，由约翰看见天开了，又看见白马所表示；也由他看见并听见站在日头中的天使召集众人赴大筵席所表示（启19:11-18）。
然而，灵义在很长时间内不会被承认，则由兽与地上的众王同骑在白马上的那位交战所表示（启19:19）；也由龙追赶生了男孩的妇人到旷野，又从口中吐出水来，如同河流，要将妇人冲走所表示（启12:13-17）。
五、今后，唯有从主领受纯正真理的人，才能获赐灵义
208 今后，唯有从主领受纯正真理的人，才能获赐灵义。
原因是，人唯有依靠主，并处于从主而来的神性真理中，才能看见灵义。圣言的灵义只论到主与祂的国度；天堂的天使也处于这意义中，因为这意义就是天堂中的神性真理。
人若掌握对应的知识，想凭自己的聪明探索圣言的灵义，就可能亵渎这意义。他能利用自己所知的某些对应，歪曲灵义，甚至用它来确认伪谬。这就是对神性真理施加暴力，也是对神性真理所在的天堂施加暴力。因此，人若想凭自己，而不是依靠主开启灵义，天堂就会对他关闭。天堂一旦关闭，他就会看不见任何真理，或在属灵上陷入疯狂。
另一个原因是，主借圣言教导每一个人，是按照人已有的认知来教导，而不是直接注入新的认知。因此，人若不处于神性真理中，或只具有少量真理，同时又处于伪谬中，就可能用这些伪谬歪曲真理，正如异端者对圣言的字义所做的那样。
因此，为免有人进入灵义，歪曲其中的纯正真理，主设立了守卫。这些守卫在圣言中由“基路伯”表示。
六、圣言的灵义显明奇妙的事
209 在自然界中，圣言并不显出奇妙的事，因为灵义在那里并不显现，人也不能在内在中按其本来面貌领受它。然而，在灵界中，由圣言而来的奇妙之事却显现出来。因为那里的人都是属灵的，属灵事物作用于属灵的人，正如属世事物作用于属世的人。圣言在灵界产生的奇妙之事很多，这里只举几例。
在那里，圣殿内殿中的圣言，在天使眼前发光，如同一颗巨大的星，有时如同太阳；周围的光辉呈现出极其美丽的虹彩。内殿一开启，这景象便显现出来。
【2】圣言中的一切真理，无论整体还是细节，都发出光来。我从以下经历确知这一点：若有人将圣言中的一小段抄在纸上，抛向空中，那纸就会按剪裁的形状发光。因此，灵能借圣言形成各种发光的形体，包括鸟与鱼的形状。
更奇妙的是，若有人用打开的圣言摩擦自己的脸、手或衣服，使其中的文字触及这些地方，他的脸、手与衣服便会发光，仿佛他站在一颗星中，被星光环绕。我曾多次目睹这事，深感惊异，也由此明白，摩西带着约版从西奈山下来时，他的脸为什么发光。
此外，灵界中还有许多由圣言而来的奇妙之事。例如，处于教义伪谬中的人，观看安放在圣所中的圣言时，眼前便出现幽暗，圣言在他看来变成黑色，有时仿佛被煤烟覆盖。他若触摸圣言，就会发出轰然的爆裂声，他也被抛到房间的一角，在那里躺卧片刻，如同死人。
处于伪谬中的人，若将圣言中的一些内容抄在纸上，再抛向天空，在他的眼睛与天空之间，也会发生类似的爆裂。那纸被撕成碎片，随即消散。若把纸抛向站在附近的天使，也会发生同样的事。这些事我曾多次看见。
由此我明白，处于教义伪谬中的人，不能借圣言与天堂相通。他们诵读圣言时，所读的话在途中便消散而归于无有，如同用纸包裹的火药，点燃后抛向空中，就会炸裂消散。
相反，那些由主借圣言而处于教义真理中的人，诵读圣言时，所读的话能直达天堂，使他们与那里的天使联结。天使从天堂降下，到下界执行某项职事时，显现为周身环绕着小星，尤其是头部周围。这表明，从圣言而来的神性真理存在于他们里面。
第三节 圣言的字义是灵义与天义的基础、容器与支撑
210 圣言的字义，是其属灵意义与属天意义的基础、容器与支撑。一切神性事物都有起始、中间与终极。起始经由中间达到终极，并在那里存在且持续存在，因此终极是基础。起始存在于中间之内，又借中间存在于终极之内，因此终极也是容器。终极既是容器，又是基础，也就成为支撑。
有学识的人可以领会，这三者也可称为目的、原因与结果，或存在、形成与显现；其中，目的就是存在，原因就是形成，结果就是显现。由此可知，一切完整的事物都有三重结构，称为起始、中间与终极，也称为目的、原因与结果。
人领会了这一点，也就能领会，一切神性的作为，在终极中才完整而圆满；其一切都存在于终极中，因为在先的各层同时存在于其中。
211 由此可知，在圣言的灵义中，“三”表示完整与圆满，也表示一切同时俱在。正因如此，圣言在论到这些情形时，常使用“三”。
例如，以赛亚赤身露脚行走三年（赛20:3）；耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，直到第三次，以利才明白（撒上3:1-8）；约拿单让大卫在田野中隐藏三日，后来向石旁射出三支箭，大卫又在约拿单面前俯伏三次（撒上20:5，12-42）；以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（王上17:21）；以利亚吩咐人三次将水浇在燔祭上（王上18:34）。
耶稣说，天国好比面酵，妇人拿来藏在三斗面里，直到全团都发起来（太13:33）；耶稣对彼得说，他将三次不认祂（太26:34）；耶稣三次问彼得：“你爱我吗？”（约21:15-17）；约拿在大鱼腹中三日三夜（拿1:17）；耶稣说，他们拆毁圣殿，祂要在三日内重建（约2:19；太26:61）；耶稣在客西马尼三次祷告（太26:39-44）；耶稣在第三日复活（太28:1）。
此外，还有许多地方提到“三”。凡提到“三”的地方，都涉及已经完成而圆满的作为，因为这正是这个数字所表示的意义。
212 天堂有三层：最高的天堂、中间的天堂与最低的天堂。最高的天堂构成主的属天国度，中间的天堂构成祂的属灵国度，最低的天堂构成祂的属世国度。天堂既有三层，圣言也有三层意义：属天意义、属灵意义与属世意义。
这与上文第210节所述相符：起始存在于中间之内，又借中间存在于终极之内，正如目的存在于原因之内，又借原因存在于结果之内。
由此可见圣言的性质：其字义是属世的，里面包含属灵的内义；这内义里面，又包含属天的至内义。因此，终极意义，也就是属世意义，亦即所谓字义，包容着内在的两层意义，是它们的基础与支撑。
213 由此可知，圣言若没有字义，就如宫殿没有根基，悬在空中而不立在地上，只是宫殿的影像，最终必然消散。
圣言若没有字义，也如一座圣殿，里面有许多圣物，中央有至圣所，却没有屋顶与墙壁加以包容。屋顶与墙壁若不存在，或被拆去，其中的圣物就会被盗贼劫掠，被地上的走兽与天上的飞鸟亵渎，最终毁坏。
同样，它也如以色列子孙在旷野中的会幕：至内处有约柜，中间有金灯台、焚香的金坛，以及放着陈设饼的桌子，却没有终极的部分，也就是帷幔、幔子与柱子。
圣言若没有字义，还如人体没有作为覆盖物的皮肤，也没有作为支撑物的骨骼；没有这两者，内部的一切就会散失。又如胸腔中的心与肺，没有作为覆盖物的胸膜，也没有作为支撑物的肋骨；或如大脑，没有包裹它的硬脑膜与软脑膜，也没有共同覆护、包容并支撑它们的颅骨。
圣言若没有字义，情形也是如此。因此，以赛亚书说，耶和华必在一切荣耀之上创造遮蔽（赛4:5）。
第四节 神性真理在圣言字义中的完全、神圣与大能
214 神性真理在圣言的字义中，具有其完全、神圣与大能。原因是，前两层，也就是内在的属灵意义与属天意义，同时存在于属世意义，即字义之中，如上文第210、212节所述。它们如何同时存在于其中，以下进一步说明。
天堂与世上都有连续秩序与同步秩序。在连续秩序中，各层从最高到最低，依次相承；在同步秩序中，各层从至内到至外，同时共存。连续秩序如同一根分层的柱子，从顶到底排列；同步秩序则如同一个连贯的整体，从中心到最外表面，层层环绕。
连续秩序如何在终极中成为同步秩序，其情形是：连续秩序中的最高层，成为同步秩序中的至内层；连续秩序中的最低层，成为同步秩序中的至外层。这就如一根分层的柱子沉降下来，在平面上形成一个连贯的实体。同步秩序就是这样由连续秩序形成的。
这道理适用于自然界与灵界的一切事物及其各个部分，因为处处都有起始、中间与终极，起始借中间趋向并进入终极。但必须清楚理解，这两种秩序都是按照纯净程度的层级构成的。
【2】现在转而论圣言。属天、属灵与属世的事物从主发出时，按照连续秩序依次而下；到了终极，就在同步秩序中共存。因此，圣言的属天意义与属灵意义，同时存在于属世意义中。
明白这一点，就能看出，圣言的属世意义如何成为属灵意义与属天意义的容器、基础与支撑，也能看出，神性良善与神性真理如何在圣言的字义中具有其完全、神圣与大能。
由此可知，圣言在字义中才真正成为圣言，因为其中有灵与生命。正如主所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）主是在属世意义中说这些话的。属天意义与属灵意义若离开属世意义，就不是圣言，因为它们如同没有身体的灵与生命，也如上文第213节所说，是没有根基的宫殿。
215 圣言字义中的真理，有一部分不是赤裸的真理，而是真理的表象，是借自然事物所作的比拟与比较，因而适合单纯的人与儿童的理解力。然而，这些表达同时也是对应，因此是真正真理的容器与居所。
它们如同盛装美酒的水晶杯、盛放佳肴的银盘，也如包裹婴孩的襁褓、装饰童女的华美衣裳；又如属世之人的知识，其中包含对属灵真理的知觉与情感。被这些表达包容、承载与披覆的赤裸真理，存在于圣言的属灵意义中；赤裸的良善，则存在于属天意义中。这可以用圣言中的例子说明。
【2】耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。瞎眼的法利赛人哪，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太23:25-26）
这里，主借比拟与比较说话，而这些同时也是对应。祂所说的“杯”不只是杯，也表示圣言的真理，因为杯指其中的酒，而“酒”表示真理；“盘”指其中的食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”，表示借圣言洁净心智的内在，也就是意志与思想；“好叫外面也干净了”，表示外在，也就是行为与言语，也由此得以洁净，因为外在从内在取得其本质。
【3】耶稣又说：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。”（路16:19-20）
这里，主同样借比拟与比较说话，而这些都是对应，含有属灵意义。“财主”表示犹太民族。他们被称为富足，是因为他们拥有圣言，其中有属灵的财富。他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”，表示圣言的良善与真理：“紫色袍”表示良善，“细麻布衣服”表示真理。“天天奢华宴乐”，表示他们因拥有圣言，并在圣殿与会堂中从圣言听闻许多事而感到愉悦。
“讨饭的拉撒路”表示外邦人，因为他们没有圣言；“被人放在财主门口”，表示他们被犹太人轻视与弃绝；“浑身生疮”，表示他们因不认识真理而处于许多伪谬中。
【4】“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为外邦人为主所爱，正如那从死里复活的拉撒路为主所爱（约11:3，5，36），被称为祂的朋友（约11:11），又与主一同坐席（约12:2）。
从这两处经文可以看出，圣言字义中的真理与良善，如同器皿与衣服，承载并披覆赤裸的良善与真理。这两者隐藏在圣言的属天意义与属灵意义中。
【6】圣言的字义既具有这样的性质，由此可知，那些处于神性真理中，并相信圣言在内在深处具有神性圣洁的人，尤其是因认识其属灵意义与属天意义而如此相信的人，在主的光照下阅读圣言时，就能在自然之光中看见神性真理。
因为天堂之光中有圣言的属灵意义，自然之光中有圣言的字义；天堂之光流入自然之光，照亮人的理智部分，也就是理性，使人看见并承认神性真理，无论这些真理显露在哪里，或隐藏在哪里。有时，这些真理随着天堂之光流入人里面，甚至连他们自己也没有察觉。
216 圣言在至内层面，也就是属天意义中，如同柔和的火焰，使人燃起爱；在中间层面，也就是属灵意义中，如同光，照亮人。因此，圣言在终极层面，也就是属世意义中，如同透明之物，承受这两者，因火焰而红如紫袍，因光而白如雪。
因此，用比较来说，它既像红宝石，也像金刚石：因属天的火焰而像红宝石，因属灵的光而像金刚石。圣言的字义既具有这样的性质，就由以下事物表示：
一、构成新耶路撒冷根基的宝石。
二、亚伦以弗得上的乌陵与土明。
三、伊甸园中的宝石，经上说推罗王曾在这园中。
四、会幕的帷幔、幔子与柱子。
五、耶路撒冷圣殿的外在部分。
六、圣言的荣耀，由主变像时在祂身上显现的景象代表。
七、圣言在终极中的大能，由拿细耳人代表。
八、论圣言不可言喻的大能。
以下逐一说明。
217 一、启示录中构成新耶路撒冷根基的宝石，表示圣言字义中的真理（启21:17-21）。
上文第209节已经提到，灵界也有宝石，正如自然界有宝石一样。这些宝石的属灵本源，是圣言字义中的真理。这事虽然似乎难以相信，却确实如此。因此，圣言中凡提到宝石，在灵义中都表示真理。
新耶路撒冷城墙的根基由宝石构成，表示新教会教义中的真理。因为“新耶路撒冷”表示就其出于圣言的教义而言的新教会，所以“城墙”与“城墙的根基”只能表示圣言的外在，也就是字义。教义从字义而来，教会又由教义形成；字义如同有根基的城墙，围护并保卫城邑。
关于新耶路撒冷及其根基，启示录说：
“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”……“城墙有十二根基。”……“城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是红璧玺，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。”（启21:14，17-20）
城墙的十二根基由十二种宝石构成，是因为“十二”表示从良善而来的一切真理，在这里就是教义的一切真理。这些事，以及该章前后的各项内容，已在我所著的启示录阐释中逐一解释，并以先知书中的相应经文证实，可参看该书。
218 二、亚伦以弗得上的乌陵与土明，表示圣言字义中的良善与真理。
乌陵与土明在亚伦的以弗得上。亚伦的祭司职分，代表主的神性良善与救恩工作；他的圣职衣服，表示从主而来的神性真理；以弗得则表示神性真理在终极中的状态，因而表示圣言的字义，因为字义就是神性真理的终极。
因此，那十二块刻着以色列十二支派名字的宝石，也就是乌陵与土明，表示从神性良善而来的神性真理的整体。
摩西书中这样记载：
“他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻，用巧匠的手工作以弗得。”……“你要用巧匠的手工做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的做法。……要在上面镶宝石四行：第一行是红宝石、红璧玺、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。……这些宝石都要按着以色列十二个儿子的名字，仿佛刻图书，刻十二个支派的名字。”……“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，要带在胸前。”（出28:6，15-21，30）
亚伦的衣服，包括以弗得、外袍、内袍、冠冕与腰带，各自代表什么，已在伦敦出版的《天堂的奥秘》中，解释这一章时说明。
那里指出，以弗得表示终极中的神性真理；其中的宝石表示因良善而透明发光的真理；十二块宝石分为四行，表示从起始到终极的这一切真理；十二支派表示教会的一切；胸牌总体上表示从神性良善而来的神性真理；乌陵与土明则表示从神性良善而来的神性真理在终极中的辉耀。
在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火，“土明”表示辉耀；在希伯来语中，“土明”表示完整。那里还说明，回应是借光的变化，并伴随无声的感知，或借可听见的声音赐下的，此外还有许多其他说明。
由此可知，这些宝石也表示圣言终极意义中从良善而来的真理。天堂的回应只能经由这意义赐下，因为从主发出的神性，在这意义中具有其完全。
219 三、伊甸园中的宝石，也表示同样的事，经上说推罗王曾在这园中。以西结书说：
“你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸上帝的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金。”（结28:12-13）
在圣言中，“推罗”表示就良善与真理的知识而言的教会；“王”表示教会的真理；“伊甸园”表示从圣言而来的智慧与聪明；“宝石”表示因良善而透明发光的真理，也就是圣言字义中的真理。
这些宝石既表示这样的真理，就被称为“他的遮盖”。字义如何遮盖圣言的内在，可参看上文第213节。
220 四、圣言终极中的真理与良善，也就是字义中的真理与良善，由会幕的帷幔、幔子与柱子代表。
摩西在旷野建造的会幕，代表天堂与教会，因此耶和华在西奈山上向他显明会幕的样式。会幕中的灯台、焚香的金坛与放着陈设饼的桌子等，都代表并表示天堂与教会的圣物；约柜所在的至圣所，代表并表示天堂与教会的至内层面；写在两块石版上的律法，表示圣言；约柜上的基路伯，则表示守护，免得圣言的圣物遭到侵犯。
外在从内在取得本质，内在与外在又共同从至内取得本质，而会幕的至内，就是其中存放的律法。因此，会幕中的一切都代表并表示圣言的圣物。
由此可见，会幕的终极部分，也就是起遮盖、包容与支撑作用的帷幔、幔子与柱子，表示圣言的终极，即字义中的真理与良善。
正因它们具有这样的含义，帷幔与幔子就用捻的细麻、蓝线、紫线与重染的朱红线制成，并绣有基路伯（出26:1，31，36）。
会幕及其中的一切，无论整体还是细节，各自代表并表示什么，已在《天堂的奥秘》中解释出埃及记这一章时详细说明。那里指出，帷幔与幔子代表天堂与教会的外在，因而也代表圣言的外在；“细麻”或“细麻布”表示出于属灵本源的真理；“蓝色”表示出于属天本源的真理；“紫色”表示属天的良善；“重染的朱红”表示属灵的良善；“基路伯”表示对圣言内在的守护。
221 五、圣言字义中的真理与良善，也由耶路撒冷圣殿的外在部分代表。
因为圣殿与会幕一样，都代表天堂与教会。但圣殿代表属灵天堂，也就是属灵天使所在的天堂；会幕代表属天天堂，也就是属天天使所在的天堂。属灵天使是借圣言而处于智慧中的天使，属天天使是借圣言而处于爱中的天使。
耶路撒冷圣殿在至高意义上表示主的神性人性。这是主自己在约翰福音中所教导的：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”祂所说的是“以他的身体为殿”（约2:19，21）。
凡表示主的地方，也同时表示圣言，因为祂自己就是圣言。圣殿的内在部分，既代表天堂与教会的内在，也就代表圣言的内在；因此，圣殿的外在部分，也代表并表示天堂与教会的外在，因而代表并表示圣言的外在，也就是字义。
关于圣殿的外在部分，经上记载，建殿所用的石头，是预先凿好的；建造时，殿里听不见锤子、斧子与其他铁器的声音。殿内用香柏木覆盖，四围的墙上刻有基路伯、棕树与初开的花，地板也贴上金子（王上6:7，29-30）。这一切都表示圣言的外在，也就是字义中的圣物。
222 六、圣言的荣耀，由主变像时在祂身上显现的景象代表。
主在彼得、雅各与约翰面前变了形像，经上说：“就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”又有“摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话”；还有“一朵光明的云彩”遮盖他们，声音从云彩中出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！”（太17:1-5）
我曾受教得知，主当时代表圣言。祂的“脸面”明亮如日头，代表祂神性之爱的神性良善；祂的“衣裳”洁白如光，代表祂神性智慧的神性真理。
“摩西与以利亚”代表历史圣言与先知圣言：“摩西”代表借他写成的圣言，并总体上代表历史圣言；“以利亚”代表一切先知圣言。遮盖门徒的“光明云彩”，代表字义中的圣言。因此，声音从这云彩中出来，说：“这是我的爱子，……你们要听他。”
因为一切从天堂而来的宣告与回应，都只能经由终极赐下，而圣言的字义正是这样的终极。在终极中，这一切都从主完全地发出。
223 七、圣言在终极中的大能，由拿细耳人代表。
士师记说，参孙从母腹就作拿细耳人，他的能力在于头发。“拿细耳人”与“拿细耳人的身分”表示头发。他自己也明确说，能力在于头发：“向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归上帝作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。”（士16:17）
人若不知道圣言中的“头”表示什么，就不能理解为什么要设立拿细耳人的身分，也不能理解这身分所表示的头发，以及参孙为什么因头发而有能力。
“头”表示天使与人从主借神性真理而有的理智；“头发”因此表示这理智在终极，也就是至外层面的状态。正因如此，关于拿细耳人有这样的条例：不可剃头发，因为头发是他们头上归上帝为拿细耳人的标志（民6:1-21）。也因此，大祭司与他的儿子受命不可剃头，免得死亡，并使忿怒临到以色列全家（利10:6）。
头发因这种对应的含义而具有圣洁，因此，“人子”，也就是作为圣言的主，其头发被描述为“白如白羊毛，如雪”（启1:14）；“亘古常在者”也是如此（但7:9）。
“头发”既表示终极中的真理，也就表示圣言的字义。因此，在灵界，凡轻视圣言的人都成为秃头；凡尊重圣言、以圣言为神圣的人，则显现出整齐合宜的头发。
也因这对应，四十二个童子称以利沙为秃头，就被两只母熊撕裂（王下2:23-24）。因为以利沙代表就其出于圣言的教义而言的教会，“母熊”则表示真理在终极中的能力。
神性真理，也就是圣言，其大能在于字义，因为圣言在字义中具有其完全；主的两个国度的天使与人，也在其中同时共存。
224 八、论圣言不可言喻的大能。
如今，几乎无人知道真理本身具有能力。人们以为，真理不过是有权势之人所说的一句话，别人因他的话而必须照做；于是，真理似乎只是出口的气息、入耳的声音。
然而，真理与良善是灵界与自然界一切事物的本原。几乎无人知道，宇宙借这两者受造，也借这两者得以保存；人也借这两者被造成。因此，这两者是一切事物中的一切。
宇宙借神性真理受造，约翰福音明确说：“太初有道，……道就是上帝；……万物是借着他造的；……世界也是借着他造的。”（约1:1，3，10）大卫的诗也说：“诸天借耶和华的命而造。”（诗33:6）这两处所说的“道”与“命”，都指神性真理。宇宙既借神性真理受造，也就借神性真理得以保存，因为持续存在就是不断产生，保存就是持续创造。
【2】人借神性真理被造成，是因为人的一切都归于理智与意志。理智是神性真理的接受器皿，意志是神性良善的接受器皿。人的心智由这两个本原构成，因此就是神性真理与神性良善在属灵与属世层面上有机组织而成的形式，人的脑就是这样的形式。
整个人既依赖心智，身体中的一切就都附属于这两个本原，由这两者发动而得生命。
【3】由此可以明白，上帝为什么作为圣言降世，成为人：这是为了救赎。当时，上帝借人性，也就是神性真理，披戴一切能力，将已经扩张上达天使所在的天堂的地狱投下，制伏它们，使它们顺服自己。这不是借口头的话，而是借神性圣言，也就是神性真理完成的。
此后，祂在地狱与天堂之间开出一道大鸿沟，地狱中的人无一能够越过。谁若试图越过，刚一举步就会遭受痛苦，如同蛇被放在烧红的铁板上，或置于蚁群中。
魔鬼与撒但一察觉神性真理，就立即投向深处，钻进洞穴，将洞口封得严严实实，几乎看不见任何缝隙。因为他们的意志处于邪恶中，理智处于伪谬中，与神性良善和神性真理相反。如前所述，整个人由这两个生命本原构成，因此，他们一接触与自己相反的事物，就从头到脚遭受如此沉重的冲击。
【4】由此可知，神性真理的能力实在不可言喻。基督教会中的圣言，是神性真理在三个层级中的容器，因此，约翰福音一章3、10节所指的，显然就是这圣言。
我本可以用许多灵界经历，证实圣言不可言喻的能力；但这些事超出人们所能相信的范围，似乎难以置信，因此暂不叙述。不过，可以参看上文第209节所记的一些事例。
由此可得出一句应当铭记的话：凡从主而处于神性真理中的教会，都能胜过地狱。主对彼得所说的，正是这教会：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”（太16:18）主是在彼得承认祂是“基督，是永生上帝的儿子”之后说这话的（太16:16）。
这里的“磐石”就是这真理，因为圣言中的“磐石”，处处都表示就神性真理而言的主。
第五节 教义须从圣言的字义汲取，并由字义加以确认
225 教会的教义须从圣言的字义汲取，并由字义加以确认。
前一节已经说明，圣言在字义中具有其完全、神圣与大能。主就是圣言，又是首先的与末后的，正如祂自己在启示录中所说的（启1:17）。因此，主在字义中最为临在，并借字义教导人、光照人。以下按这个次序说明：
一、圣言若没有教义，就不能被理解。
二、教义须从圣言的字义汲取，并由字义加以确认。
三、然而，教义中的神性真理，唯有受主光照的人才能看见。
226 一、圣言若没有教义，就不能被理解。原因是，圣言的字义完全由对应构成，使属灵与属天的事物同时存在于其中，每一个词语都成为它们的容器与支撑。因此，神性真理在字义中很少赤裸地显明，大多披有外衣。这些表达称为真理的表象，其中许多迁就单纯之人的理解力，因为他们的思想不能提升到眼前所见的事物之上。
有些话看似彼此矛盾，但若在属灵之光中观看圣言，就没有任何矛盾。先知书有些地方又将地名与人名并列，而单从这些名称本身，不能得出任何意义。圣言的字义既具有这样的性质，就可确定：圣言若没有教义，就不能被理解。
【2】以下例子可以说明这一点。经上说，耶和华后悔：“求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。”（出32:12）又说：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。”（出32:14）约拿书中也有类似的话（拿3:9；4:2）。
然而，经上又说，耶和华不后悔：“上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。”（民23:19）又说：“以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上15:29）这些话若没有教义，就不能彼此调和。
经上又说，耶和华“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代”（民14:18）；但又说：“不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪。”（申24:16）这些话并不矛盾，而是借教义得以和谐一致。
【3】耶稣说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太7:7）又说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太21:22）
若没有教义，人就会以为，无论谁求什么，都必得着。但从教义可知，唯有出于主而祈求的，才会赐给人。主也这样教导：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”（约15:7）
【4】主说：“你们贫穷的人有福了，因为上帝的国是你们的。”（路6:20）若没有教义，人可能以为，天国属于贫穷的人，不属于富足的人。但教义教导，这里所指的是灵里贫穷的人，因为主说：“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”（太5:3；“虚心”意为“灵里贫穷”）
【5】主又说：“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。”（太7:1-2）又说：“你们不要论断人，就不被论断。”（路6:37）
若没有教义，人可能据此认定，不可判断恶人为恶。但从教义可知，人可以判断，只是必须公义地判断，因为主说：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”（约7:24）
【6】耶稣说：“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”（太23:8-10）
若没有教义，人就会以为，不可称任何人为夫子、父或师尊。但从教义可知，在属世意义上可以这样称呼，在属灵意义上则不可。
【7】耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太19:28）
从这些话可能推断，主的门徒也将施行审判；然而，他们不能审判任何人。因此，教义必须揭示这奥秘：唯有主施行审判，也唯有祂能够审判，因为祂无所不知，知道每个人的心。祂的“十二个门徒”，表示就其一切真理与良善而言的教会，这些真理与良善是教会从主借圣言所得的。
因此，教义断定，这些真理与良善将审判每一个人，正如主在约翰福音中所说：“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。”（约3:17-18）
又说：“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约12:47-48）
圣言中还有许多类似的地方。由此可见，圣言若没有教义，就不能被理解。
227 圣言借教义不仅能被理解，也在人的理智中发光，如同灯已经点燃的灯台。于是，人能看见比从前更多的事，也能理解从前不能理解的事。至于晦暗与看似不一致的地方，他或未加注意而略过，或注意到了，就加以解释，使之与教义相合。
基督教世界的经验可以证明，人是从教义的角度观看圣言，也按照教义解释圣言的。宗教改革后的各教会如此，罗马天主教徒如此，犹太人也是如此。因此，错误的教义产生伪谬，真实的教义产生真理。由此可见，真实的教义如同黑暗中的明灯，又如道路上的指路标。
228 由此可知，人若没有教义而读圣言，对于一切真理就都处于幽暗中。他的心思游移不定，容易陷入错误与异端。若有势力或权威支持，又不损害自己的名声，他甚至会欣然接受这些异端。
圣言对这样的人，如同没有点灯的灯台。他们在阴影中仿佛看见许多，实际上却几乎一无所见，因为唯有教义才是明灯。
我曾看见这样的人受天使察验，发现他们能从圣言确认任何自己想要确认的事，尤其是那些出于自我之爱，以及出于对自己所偏袒之人的爱的事。我也看见他们被脱去衣服，这标志着他们没有真理，因为在灵界，衣服表示真理。
229 二、教义须从圣言的字义汲取，并由字义加以确认。原因是，主在字义中临在，并教导人、光照人。主只在完全中行事，而圣言在字义中具有其完全，如前文所示。因此，教义必须从字义汲取。
纯正真理的教义，完全可以从圣言的字义汲取。因为圣言的字义，如同一个穿着衣服的人，脸与双手却是裸露的。凡关乎人的信仰与生活，因而关乎得救的一切，在字义中都是裸露的；其余的则披有外衣。
在许多地方，披有外衣的真理也能透显出来，如同妇人的面容透过薄纱显现。人出于对真理的爱，使所认识的真理增多，又借这爱将它们排列有序，这些真理就会越发清楚、明亮地透显出来。
230 或许有人以为，纯正真理的教义可以从圣言的属灵意义获得，而属灵意义可以借对应的知识得知。然而，教义并非从属灵意义获得，只是借它得到阐明与坚固。
因为如前文第208节所说，人可以利用自己所知的某些对应歪曲圣言，将其联系并应用于确认那些因预设原则而固着在心中的观念。此外，属灵意义唯独由主赐下，并由祂守护，如同祂守护天使的天堂一样，因为天使的天堂就在这属灵意义中。
231 三、圣言字义中构成教义的纯正真理，唯有受主光照的人才能看见。光照唯独来自主，只临到那些因真理是真理而爱真理，并将真理用于生活的人。其他人读圣言时，并没有这样的光照。
光照唯独来自主，是因为圣言出于祂，祂也在圣言中。光照临到那些因真理是真理而爱真理，并将真理用于生活的人，是因为他们在主里面，主也在他们里面。
主就是真理本身，如论主的一章所说明的。人按照祂的神性真理生活，也就是借这些真理成就功用，便是在爱主。正如约翰福音所说：“到那日，你们就知道……你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显现。”又说：“我们要到他那里去，与他同住。”（约14:20，21，23）
这些人读圣言时，就处于光照中，圣言在他们面前发光，清晰透显。因为圣言的每一细节都包含属灵意义与属天意义，这些意义都在天堂之光中。主借这些意义及其光，流入圣言的字义，也流入人里面与字义相应的光。
由此，人凭内在的知觉承认真理，继而在思想中看见真理。只要他因真理本身而对真理怀有情感，就会如此。因为知觉从情感而来，思想从知觉而来，进而产生承认；这样的承认称为“信仰”。
232 按照伪谬宗教的教义读圣言的人，情形正好相反；那些又用圣言确认这教义，并以自身荣耀与世间财富为目标的人，尤其如此。
在他们眼中，圣言的真理如在夜间的阴影中，伪谬却如在白日的光中。他们读到真理，却看不见真理；即使看见模糊的影子，也将它歪曲。主所说的正是这些人：他们有眼却不看见，有耳却不明白（太13:14-15）。
因此，他们对于教会属灵事物的光，只是属世的光。他们心智的视觉，如同人在刚醒时躺在床上看见幻影，又如梦游者，虽然睡着，却自以为醒着。
233 我曾蒙准与许多死后的人交谈。他们生前相信，自己将在天堂如星辰发光。按他们所说，他们以圣言为神圣，多次通读，又从中搜集许多材料，确认自己的信仰教条。他们因此被称赞为博学之士，便相信自己将成为米迦勒与拉斐尔。
然而，他们中许多人受到察验，以查明他们研习圣言出于何种爱。结果发现，有些人出于自我之爱，为要像教会领袖一样受人崇敬；有些人出于世界之爱，为要获取财富。
后来，他们又受到察验，看他们从圣言究竟认识了什么。结果发现，他们没有从中认识任何纯正真理，所知的只是所谓“被歪曲的真理”，而这些本身就是腐败的伪谬，在天堂中甚至发出臭味。
于是，他们被告知，之所以如此，是因为他们读圣言时，以自己与世界为目的，而不是以信仰的真理与生活的良善为目的。当自己与世界成为目的时，心智在读圣言时就停留在自己与世界中，不断凭自己的自我所有思想。而人的自我所有，对于天堂与教会的一切，都处于幽暗中。人在这样的状态中，就不能被主从中引出，提升到天堂之光中，也不能经由天堂领受从主而来的流入。
我也看见这些人获准进入天堂，但在那里被发现没有真理，就被逐下。然而，他们心里仍残留着骄傲，以为自己配得天堂。
那些出于求知真理的情感而研习圣言的人，情形则不同。他们求知真理，是因为真理就是真理，也因为真理能用于生活，不仅造福自己，也造福邻舍。我看见他们被提升到天堂，进入那里的神性真理之光，也进入天使的智慧与幸福，就是天堂天使所享有的幸福。
第六节 借圣言的字义与主结合，并与天使相交
234 人借圣言的字义与主结合，并与天使相交。人借圣言与主结合，是因为主自己就是圣言，也就是其中的神性真理本身与神性良善本身。这结合借字义而成，是因为圣言在字义中具有其完全、神圣与大能，如上文专节所述。这结合虽不显露给人，却存在于人对真理的情感与知觉中。
人借字义与天堂的天使相交，是因为字义中包含属灵意义与属天意义，天使就处于这些意义中：主的属灵国度的天使处于圣言的属灵意义中，主的属天国度的天使处于圣言的属天意义中。当以圣言为神圣的人阅读圣言时，这两层意义就从属世意义中展开。这展开在顷刻间发生，因此相交也在顷刻间发生。
235 属灵天使处于圣言的属灵意义中，属天天使处于圣言的属天意义中，这一点已经由许多经历向我证实。我曾蒙准知觉到，当我按字义诵读圣言时，就与天堂相通，有时与这个群体相通，有时与那个群体相通。我按属世意义所理解的，属灵天使按属灵意义理解，属天天使按属天意义理解，这一切都在顷刻间发生。
我曾数千次知觉到这样的相通，因此对此不再有丝毫疑惑。天堂以下还有一些灵滥用这种相通。他们诵读圣言字义中的某些语句，立即辨认并记下与之相通的群体。这事我也曾多次亲眼看见、亲耳听见。
由此，我凭亲身经历确知，圣言的字义是人与主结合，并与天堂天使相交的神性媒介。
236 人阅读圣言时，属灵天使与属天天使如何从属世意义中知觉各自的意义，可以用例子说明。这里以十诫中的四条诫命为例。第五诫：“不可杀人。”人不仅将这理解为杀人，也理解为怀恨、怀有报复之念，甚至想要杀人；属灵天使将“杀人”理解为行魔鬼的事，杀害人的灵魂；属天天使则将“杀人”理解为恨恶主与圣言。
【2】第六诫：“不可奸淫。”人将“奸淫”理解为行淫乱、做淫秽的事、说淫荡的话、怀有污秽的思想；属灵天使将“奸淫”理解为奸污圣言的良善，歪曲圣言的真理；属天天使则将“奸淫”理解为否认主的神性，亵渎圣言。
【3】第七诫：“不可偷盗。”人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈，或借某种名目夺取邻舍的财物；属灵天使将“偷盗”理解为借伪谬与邪恶，剥夺他人信仰中的真理与良善；属天天使则将“偷盗”理解为把属于主的归给自己，将祂的公义与功德据为己有。
【4】第八诫：“不可作假见证。”人也将“作假见证”理解为说谎与毁谤他人；属灵天使将“作假见证”理解为宣称并使人相信，伪谬就是真理，邪恶就是良善，或反过来，真理就是伪谬，良善就是邪恶；属天天使则将“作假见证”理解为亵渎主与圣言。
【5】由此可见，属灵意义与属天意义如何从包含它们的圣言属世意义中展开，并被汲取。奇妙的是，天使汲取各自的意义，却不知道人所思想的是什么；然而，天使与人的思想仍借对应合而为一，如同目的、原因与结果构成一体。目的存在于属天国度中，原因存在于属灵国度中，结果存在于属世国度中。人与天使由此借圣言相交。
237 属灵天使从圣言的字义中汲取并引出属灵的事物，属天天使从中汲取并引出属天的事物，是因为这些事物与他们的本性相合，与他们同质相应。这如何发生，可以用自然界的动物界、植物界与矿物界中的类似现象说明。
在动物界中，食物成为乳糜以后，血管从中吸取并引出自己的血液，神经纤维从中吸取并引出自己的液汁，作为纤维起源的实体则从中吸取并引出自己的灵气。
在植物界中，树木的干、枝、叶与果实都由根支撑。树木经由根从土壤中汲取并引出较粗的汁液，供给树干、枝条与叶片；汲取较纯的汁液，供给果肉；汲取最纯的汁液，供给果实中的种子。
在矿物界中，地下某些地方有蕴含金、银、铜、铁的矿藏。金从岩石的气息与流溢中吸取自己的元素，银、铜与铁也各自吸取自己的元素，而水质的物质环绕着这些元素，将它们输送。
238 字义中的圣言，如同一只匣子，里面按次序陈列着宝石、珍珠与冠冕。人若以圣言为神圣，并为将其用于生活而阅读，他心智中的思想，就如同手持这样的匣子，将它送往天堂。匣子在上升途中开启，其中的珍宝到达天使那里。天使观看并细察这些珍宝，便由衷喜悦。这喜悦传给人，形成相交，也使双方在知觉上相通。
圣餐的设立，是为了使人与天使这样相交，同时使人与主结合。在圣餐中，饼在天堂成为神性良善，酒成为神性真理，两者都从主而来。这对应源于创造，目的是使天使的天堂与地上的教会合而为一；一般而言，也就是使灵界与自然界合而为一，并使主同时与两者结合。
239 人与天使借圣言的属世意义，也就是字义相交，还有一个原因：每个人受造时都具有属天、属灵与属世这三个生命层级。人在世时，处于属世层级；他具有多少纯正真理，就在多大程度上处于天使的属灵层级；他在多大程度上按照这些真理生活，就在多大程度上处于属天层级。
然而，人在死后才能进入属灵与属天层级本身，因为这两者包含并隐藏在他的属世观念中。当属世的事物因死亡而离去时，属灵与属天的事物便存留下来，那时，他的思想观念就由这些事物形成。
由此可知，唯独圣言中有灵与生命，正如主所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63）又说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。”（约6:27）
第七节 圣言存在于天堂，天使的智慧由此而来
240 圣言存在于天堂，天使的智慧由此而来。圣言存在于天堂，这事迄今尚不为人所知。只要教会还不知道，天使与灵都是人，在面貌与身体上完全类似我们世界中的人，他们那里也有与世人这里各方面相似的事物，就不能知道这事。两者唯一的区别在于：他们是属灵的，他们那里的一切都出于属灵本源；世人是属世的，世人这里的一切都出于属世本源。
只要这些事仍不为人所知，人就不能知道，圣言也存在于天堂，由那里的天使阅读，也由天堂以下的灵阅读。为了使这事不至于永远隐藏，我蒙准与天使和灵同处，与他们交谈，观看他们那里的一切，随后记述了许多所见所闻。这些记载已收入1758年在伦敦出版的《天堂与地狱》。从该书可见，天使与灵都是人，世人这里所有的事物，在他们那里也大量存在。
关于天使与灵都是人，可参看该书第73-77、453-460节；关于他们那里有与世人这里相似的事物，可参看第170-190节；关于他们那里有对上帝的敬拜，圣殿中也有讲道，可参看第221-227节；关于他们那里有文字与书籍，可参看第258-264节；关于圣经或圣言，可参看第259节。
241 天堂中的圣言用属灵文字写成，这种文字与属世文字完全不同。属灵文字由字母构成，每个字母都包含某种意义；字母的上方、之间与内部，又有细线、曲线与点画，用以提升其意义。
属灵国度的天使所用的字母，类似我们世界中的印刷字体；属天国度的天使所用的字母，有些类似阿拉伯字母，有些类似古希伯来字母，但上下弯曲，上方、之间与内部都有标记。每个字母也都包含完整的意义。
【2】由于他们的文字具有这样的性质，他们的圣言便用标记表示人名与地名。有智慧的人从这些标记中，明白各个名称所表示的属灵与属天事物。
例如，“摩西”表示借他写成的上帝的圣言，总体上也表示历史圣言；“以利亚”表示先知圣言；“亚伯拉罕”“以撒”与“雅各”，分别表示主的神性属天、神性属灵与神性属世；“亚伦”表示主的祭司职分，“大卫”表示主的王权；雅各众子，也就是以色列十二支派的名字，表示天堂与教会的种种事物，主十二门徒的名字也表示类似的事物；“锡安”与“耶路撒冷”表示就其出于圣言的教义而言的教会；“迦南地”表示教会本身；约旦河两岸的各个地方与城邑，表示属于教会及其教义的种种事物。
数字也是如此。天堂的圣言不用表示数字的词语，而用数字所对应的事物代替。由此可知，天堂中的圣言，就字义而言，与我们的圣言相似，又彼此对应，因此两者合而为一。
【3】奇妙的是，天堂中的圣言以这样的方式写成，使单纯的人能按单纯的方式理解，有智慧的人能按智慧的方式理解。如前所述，字母上方有许多曲线与标记，用以提升意义。单纯的人不注意，也不认识这些；有智慧的人则留意这些，各人按自己的智慧理解，直到最高的智慧层次。
每个较大群体的圣所中，都存放着由主默示、经天使写成的圣言抄本，以免其他地方的圣言在任何一点上被改动。我们世界中的圣言与天堂的圣言相似，也能使单纯的人按单纯的方式理解，有智慧的人按智慧的方式理解，只是实现的方式不同。
242 天使的一切智慧都来自圣言，这是天使自己承认的。他们对圣言理解多少，就处于多少光中。天堂之光就是神性智慧，在他们眼前显现为光。存放圣言抄本的圣所中，有如火焰般明亮而洁白的光，超过圣所之外天堂中各个层级的光。
属天天使的智慧超过属灵天使的智慧，几乎如同属灵天使的智慧超过世人的智慧。原因是，属天天使处于从主而来的爱之良善中，属灵天使则处于从主而来的智慧之真理中。凡有爱之良善的地方，智慧也同时存在；凡有真理的地方，智慧的程度则取决于其中同时具有多少爱之良善。
因此，主的属天国度中的圣言，与祂属灵国度中的圣言，书写方式不同。属天国度的圣言表达爱之良善，其中的标记表示爱的情感；属灵国度的圣言表达智慧之真理，其中的标记表示对真理的内在知觉。
由此可以推知，我们世界的圣言中蕴藏着何等智慧。其中隐藏着一切天使的智慧，这智慧不可言喻。凡在死后由主借圣言成为天使的人，都进入这智慧中。
第八节 教会出于圣言，其性质取决于对圣言的理解
243 教会出于圣言；人如何理解圣言，教会在他里面就如何。教会出于圣言，这是无可置疑的，因为前文已经说明，圣言是神性真理（第189-192节），教会的教义出于圣言（第225-233节），人也借圣言与主结合（第234-239节）。
然而，对圣言的理解构成教会，这一点或许会受到质疑。因为有些人相信，自己属于教会，是因为他们拥有圣言、阅读圣言，或听讲道人讲解圣言，并知道字义中的某些事。但圣言中的各项内容应当如何理解，他们并不知道，有些人也不重视。因此，这里要加以证实：构成教会的不是圣言本身，而是对圣言的理解；凡在教会中的人，他们如何理解圣言，教会在他们里面就如何。
244 教会的性质取决于对圣言的理解，是因为教会由信仰的真理与仁义的良善构成。这两者贯穿圣言，不仅散布在全部字义中，也隐藏在其内，如同宝库中的珍宝。
字义中的事物显明在每个人面前，因为它们直接进入人的眼目；隐藏在属灵意义中的事物，则只向那些因真理是真理而爱真理、因良善是良善而行良善的人显明。在这些人面前，字义所遮盖并守护的宝库就被开启。其中的真理与良善，正是本质上构成教会的事物。
245 教会按照教义建立，教义又出于圣言，这是人所共知的。然而，建立教会的不是教义本身，而是教义的完整与纯正，因而也就是对圣言的理解。
至于每个人里面作为个别教会的那一部分，建立并构成它的，不是教义本身，而是按照教义而有的信仰与生活。同样，圣言在人里面建立并构成教会，也不是凭圣言本身，而是凭人从圣言汲取并应用于自身的信仰与生活，也就是按照真理而有的信仰，以及按照良善而有的生活。
圣言如同矿藏，深处蕴藏着无尽的金银；又如藏有宝石的矿藏，越往深处，宝石越为珍贵。这些矿藏随着人对圣言的理解而开启。若不理解圣言本身及其内在深处，圣言就不能在人里面构成教会，正如亚洲的矿藏不能使一个欧洲人成为富人，除非他是这些矿藏的拥有者或开采者。
对于那些从圣言探求信仰的真理与生活的良善的人，圣言如同波斯国王、莫卧儿皇帝或中国皇帝的宝库。教会中的人如同这些宝库的主管，获准按自己的需要取用其中的珍宝。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不从中探求用于信仰的纯正真理与用于生活的纯正良善的人，如同从消息或传闻中知道有这样巨大的宝库，却连其中一枚钱币也没有得到的人。
人若拥有圣言，却不从中获得对纯正真理的理解与对纯正良善的意愿，就如同以为自己因借来的财富而富有，或因他人的田产、房屋与货物而拥有产业。人人都能看出，这只是幻想。他也如同一个身穿华美衣服、乘坐镀金马车的人，前后左右都有侍从，前面还有引路的人，然而这一切没有一样属于他自己。
246 犹太民族便是如此。他们拥有圣言，因此主将他们比作那位身穿紫色袍与细麻布衣服、天天奢华宴乐的财主。然而，他们从圣言汲取的真理与良善，甚至不足以使他们怜悯那浑身生疮、躺在门前的穷人拉撒路。
这个民族不仅没有将圣言中的真理化为己有，反而积聚了如此多的伪谬，以致最终没有任何真理向他们显明。因为真理不仅被伪谬遮盖，也被伪谬涂抹与排斥。由此可知，尽管众先知都曾预告弥赛亚的来临，他们为什么仍不承认祂。
247 先知书多处描述，以色列民族与犹太民族中的教会，因歪曲圣言的意义，也就是歪曲对圣言的理解，而彻底毁坏，归于无有。因为毁坏教会的，正是这种歪曲。
对圣言的理解，无论真实还是伪谬，在先知书中都由“以法莲”表示，尤其是在何西阿书中。因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。
对圣言的理解既构成教会，以法莲就被称为“宝贵的儿子”与“可爱的孩子”（耶31:20）、“长子”（耶31:9）、耶和华“护卫我头的”（诗60:7；108:8），又被比作“勇士”（亚10:7），并被用来充满弓（亚9:13）。以法莲的子孙也被称为“带着兵器拿着弓的”（诗78:9）。因为“弓”表示从圣言而来的教义，能与伪谬争战。
因此，以法莲被安排在以色列的右边领受祝福，并被接纳，取代流便的地位（创48:5，11及以下各节）。也因此，摩西祝福以色列众子时，在他们父亲约瑟的名下，将以法莲与他的兄弟玛拿西高举在众人之上（申33:13-17）。
【2】然而，对圣言的理解丧失时，教会处于怎样的状态，先知书也借以法莲描述，尤其是在何西阿书中。例如：“以色列和以法莲必……跌倒。”……“以法莲必成为荒场。”……“以法莲……受欺压，被压碎。”（何5:5，9，11-14）
又说：“以法莲哪，我可向你怎样行呢？……因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”（何6:4）
又说：“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”（何9:3）
“耶和华的地”表示教会；“埃及”表示属世之人的知识；“亚述”表示从这些知识而来的推理。这两者结合，使人对圣言的内在理解受到歪曲，因此说：“以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”
【3】又说：“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。”（何12:1）
“吃风”“追赶东风”与“增添虚谎和强暴”，表示歪曲真理，并由此毁坏教会。“以法莲的淫乱”也表示同样的事，因为“淫乱”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲其中的纯正真理。如经上说：“以法莲为我所知，……以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。”（何5:3）
又说：“在以色列家，我见了可憎的事；在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。”（何6:10）
“以色列”表示教会本身，“以法莲”表示对圣言的理解。教会由这理解而形成，其性质也取决于这理解，因此说：“在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。”
【4】以色列民族与犹太民族中的教会，因圣言被歪曲而彻底毁坏，因此经上说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”（何11:8）
何西阿书从首章到末章，所论的都是对圣言的纯正理解如何被歪曲，以及教会如何由此毁坏。“淫乱”既表示歪曲圣言中的真理，先知就受命娶淫妇为妻，并由她生子，以亲身代表教会的这种状态（何1）；后来又受命去爱一个行淫的妇人（何3）。
引用以上经文，是为了使人从圣言得知并确认：教会的性质，取决于其中对圣言的理解。若这理解出于圣言中的纯正真理，教会就卓越而宝贵；若出于被歪曲的真理，教会就败坏，甚至污秽。